Кена Упанишад

Понятно
Кена Упанишад Стихи с 1 по 4 (санскрит, сценарий деванагари)
Деванагари	Кен
Дата	1 тысячелетие до н. э.
Тип	Мукхья Упанишад
Связанная Веда	Самаведа
Стихи	13
Прокомментировал	Ади Шанкара , Мадхавачарья

Кена Упанишад ( Санскрит : केनोपनिषद् , Иаст : Кенопанишад ) (также альтернативно известный как Талавакара Упанишад ) - это ведический санскритский классифицированный как один из первичных или мухья Упанишад , который внедрен в последнюю часть Брахмама Талавакара . текст , Он указан под номером 2 в Муктике , каноне 108 Упанишад индуизма .

Кена Упанишада, вероятно, была составлена ​​примерно в середине I тысячелетия до нашей эры. Он имеет необычную структуру: первые 13 стихов представляют собой метрическое стихотворение, за которыми следуют 15 прозаических абзацев основного текста плюс 6 прозаических абзацев эпилога. Пол Дойссен предполагает, что последняя прозаическая часть основного текста намного древнее, чем поэтическая первая часть, а Кена Упанишады соединили более древнюю прозаическую эпоху Упанишад с последовавшей за ней метрической поэтической эрой Упанишад.

Кена Упанишада примечательна своим обсуждением Брахмана с атрибутами и без атрибутов, а также тем, что представляет собой трактат о «чисто концептуальном знании». Он утверждает, что действенной причиной всех богов, символически представленных как силы природы, является Брахман. Это сделало его основополагающим писанием школы индуизма Веданта, как теистической, так и монистической подшколы, после различных интерпретаций. Кена Упанишада также важна в утверждении идеи «Духовного человека», «Я — чудесное существо, которому поклоняются даже боги», «Атман (Я) существует» и «знание и духовность — это цели и сильное стремление всех существ». ".

Этимология

Кена (санскрит: केन) буквально означает, в зависимости от объектно-субъектного контекста, «чем, кем, откуда, как, почему, по какой причине». Этот корень Кена , в смысле «кем» или «по какой причине», находится в любопытном первом стихе Кена Упанишады следующим образом:

Чей разум был отправлен на падение?
Каким образом жизненная сила впервые достигает правых?
Кто произнес это слово?
объединяет глаза и уши Кто тот бог , который ? 1 ॥

Посланный кем , улетает туда разум?
запряженный Кем , рвется туда с первым вздохом?
Кто передает речь, которую мы произносим?
Кто такой Дэва (божество, бог), обуздывающий уши и глаза?

—Кена Упанишада 1.1 —Перевод Пола Деуссена

Кена Упанишада принадлежит Талавакара Брахману Сама Веды, что дает этимологические корни альтернативному названию Талавакара Упанишада в индийских текстах древних и средневековых эпох.

называют ​ . Кенопанишадой также Упанишад Кена

Хронология

Хронология Кена Упанишад, как и других ведических текстов, неясна и оспаривается учеными. Все мнения основаны на скудных доказательствах, анализе архаики, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии.

Филлипс считает, что Кена Упанишада была составлена ​​после Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии и Айтарейи (до VI века до н. э.), но до Катхи, Мундаки, Прашны, Мандукьи, Шветашватара и Майтри Упанишад, а также до самых ранних буддийских Палийских и Джайнские каноны.

Ранаде придерживается точки зрения, сходной с точкой зрения Филлипса, но с несколько иным порядком, помещая Кену хронологический состав в третью группу древних Упанишад. Поль Дойссен считает, что Кена Упанишада соединяет период сочинения прозы и слияния поэтического творчества с идеями. Винтерниц считает Кена Упанишады добуддийской, доджайнской литературой.

Текст, вероятно, датируется примерно серединой I тысячелетия до нашей эры. Многие идеи Кена Упанишад имеют более древние корни. Например, идеи второго стиха Кена-упанишады можно найти в главе 4.4 старейшей Брихадараньяка-упанишады, а также во второй старейшей главе Чандогья-упанишады 8.12.

Структура

Кена Упанишада состоит из трех частей: 13 стихов в первой части, 15 абзацев во второй части и 6 абзацев в эпилоге. Они распределены по четырем кхандам (खण्ड, разделам или томам). Первая Кханда состоит из 8 стихов, вторая — из 5 стихов. Третья кханда состоит из 12 абзацев, а четвертая - из оставшихся 9 (3 абзаца основного текста и 6 абзацев эпилога).

Первые две Кханды Кена Упанишады — стихи, две последние — проза, за одним исключением. Параграф 9 представляет собой прозу и структурно неуместен, что побудило ученых заявить, что параграф 9 был вставлен или является искаженной версией оригинальной рукописи в более современную эпоху. Еще одна странная структурная особенность поэтических кханд Кена Упанишад - это стих 3, который состоит из 8 строк (обычно обозначается как 3a и 3b), в то время как все остальные поэтические стихи в первых двух разделах представляют собой всего лишь 4 строки математической метрической конструкции.

Существуют некоторые различия в расположении Кена Упанишады в рукописях, обнаруженных в разных частях Индии. Это, например, девятая глава «Талавакара-брахмана» в южноиндийских рукописях, и, как упоминается в « Бхашье » (комментарии) Шанкары: в то время как рукопись Бернелла с разделами Сама Веды помещает его в десятую Ануваку четвертой главы (внутри Джайминии Брахмана).

Кена Упанишада считается частью Сама Веды, но ее также можно найти в рукописях собрания Атхарвы. Разница между двумя версиями незначительна и структурна: в рукописях Сама Веды Кена Упанишада состоит из четырех разделов, тогда как в рукописях Атхарвы такого разделения на разделы нет.

Содержание

Природа знания - Первая кханда

Кена Упанишада открывается вопросом о природе человека, происхождении, сущности и его связи со знанием и чувственным восприятием. Затем он утверждает, что знание бывает двух типов — эмпирическое и концептуальное. Эмпирические знания можно преподавать, описывать и обсуждать. Концептуальное аксиоматическое знание не может, утверждает Кена Упанишада. Вместо этого изучаются и реализуются чистые абстрактные концепции, в которых упоминается, что высшая реальность - это Брахман.

«Туда не смотрит глаз,
речь не идет, ни ум.
Мы не знаем, мы не понимаем,
как этому научить?

Это действительно иное, чем известное,
и еще выше неизвестного.
Таким образом, от предков,
доктрина была передана нам.

- Кена Упанишад 1.3a и 1.3b, перевод Вудберна

В стихе 4 Кена Упанишада утверждает, что Брахману нельзя поклоняться, потому что он не имеет атрибутов и является немыслимым, неописуемым, вечным, настоящей реальностью. То, чему человек поклоняется, не является ни Атманом-Брахманом, ни путем к Атману-Брахману. Скорее, Брахман — это то, что нельзя воспринимать как эмпирическую реальность. Это то, что «слышит» звук в ушах, «видит» взгляд в глазах, «видит» слова речи, «нюхает» аромат в дыхании, «постигает» смысл в мысли. Атман-Брахман находится в человеке, а не то, чему человек поклоняется снаружи.

Вудберн интерпретирует первую кханду Кена Упанишады как описание Брахмана в манере, в которой «вера» описывается в христианстве . Напротив, Шанкара интерпретирует первую кханду полностью как монистический.

Самопробуждение – источник внутренней силы – Вторая кханда

Вторая кханда Кена Упанишады начинается с 9-го абзаца прозы, в котором присутствует теистическая тема, утверждающая, что поклонение Брахману, описанное в первой кханде, является обманом. потому что это феноменальная форма Брахмана, одного из богов. Стихи с 10 по 13 возвращаются к поэтической форме и теме того, что есть познание Брахмана, а что нет. Стихи 12 и 13 Кены описывают состояние самореализации ( мокши ), утверждая, что те, кто пробудился, обретают внутреннюю силу, видят Духовное Единство в каждом существе и достигают бессмертия. Чарльз Джонстон называет государство «духовным человеком».

Тот, в ком пробуждается [Атман-Брахман], знает это.
и обретает бессмертие
То, что он есть сам, дает ему силу
То, что он это знает, дает бессмертие.

Тот, кто нашел это здесь внизу, владеет истиной,
Для того, кто не нашел ее здесь, это великая погибель,
В каждом существе мудрое существо воспринимает это,
и, покинув этот мир, становится бессмертным.

- Кена Упанишад 2.12–2.13, перевод Пола Деуссена

Аллегория трех богов и одной богини - Третья и Четвертая кхандас.

Третий раздел Кены представляет собой басню, написанную в прозе, в отличие от первых двух поэтических разделов. Басня — это аллегория, утверждает Поль Деуссен. Эта аллегория, как утверждает теософ Чарльз Джонстон, «восхитительное произведение санскритской прозы, захватывающее своим простым стилем и одно из самых глубоких отрывков во всех Упанишадах».

Басня начинается с утверждения, что в войне между богами и демонами Брахман одержал победу богов. Боги, однако, похвалили себя за победу, сказав: «От нас эта победа, от нас эта мощь и слава». Брахман заметил это. Оно открылось перед богами, которые его не распознали и не знали. Боги спросили: «Что это за чудесное существо?» Они поручили богу Агни (огню) узнать, кто это чудесное существо.

Агни бросился к Брахману. Брахман спросил: «Кто ты?». Агни ответил: «Я Агни, знающий существа». Брахман спросил: «Если да, то каков источник твоей силы». Агни ответил: «Я могу сжечь все, что есть на земле». Затем брахман положил перед Агни кусок травы и сказал: «Тогда сожги это». Агни бросился на траву и изо всех сил старался ее сжечь. Он потерпел неудачу. Он повернулся и вернулся к богам. Агни сказал богам: «Я не могу узнать, что это за чудесное существо». Затем боги поручили богу Ваю (воздуху) пойти и «исследовать, о Вайю, что это за чудесное существо».

Ваю бросился к Брахману. Брахман спросил: «Кто ты?». Вайю ответил: «Я Ваю, я Матарисван (то, что наполняет воздушное пространство вокруг Матери-Земли, передвижник в космосе Брахман спросил: «Если да, то каков источник твоей силы». Вайю ответил: «Я могу нести или тянуть все, что есть на земле». Затем Брахман положил перед Вайю кусок травы и сказал: «Тогда неси это». Ваю бросился к траве и изо всех сил старался поднять и унести это. Ему это не удалось. Он повернулся и вернулся к богам: «Я не могу понять, что это за чудесное. Существо есть». Затем боги обратились к богу Индре (молнии, богу мощи) с просьбой пойти и «исследовать, о могущественный, что это за чудесное существо». «Да будет так», - сказал Индра.

Индра отправился к Брахману. Там, на месте Брахмана, он нашел прекрасную женщину, обладающую знанием. Ее звали Ума . Индра спросил Уму: «Что это за чудесное существо?»

Богиня Ума ответила: «Это Брахман; это тот, кто одержал победу, хотя боги хвалят себя за это». Тогда Индра знал.

Традиция утверждает, что Агни, Вайю и Индра возвышаются над всеми другими богами и почитаются первыми в церемониях и ритуалах, потому что эти трое первыми «встретились» и «пережили» Брахмана. Индра наиболее прославлен, потому что он «познал» Брахмана первым среди всех богов.

- Переводы Деуссена и Джонстон

Джонстон, как и индуистский ученый Ади Шанкара , утверждает, что эта простая история наполнена символизмом. Брахман, три бога, выбранные из множества ведических богов, и выбор одной богини из многих, богини Умы, раскрывающей духовное знание о Брахмане, а не о самом Брахмане. а также формулировка типа "чудесное существо", все аллегорически относятся к духовным темам Упанишад. Агни воплощает огонь и символизирует «естественное я, с жизненным огнем во всех существах и во всем». Вайю воплощает пространство, окутывающее эмпирическое существование, символизирует «мысленное я, подобное мыслям обо всем». Индра воплощает молнию, свет и озарение, символизируя тем самым «причинное сознательное я со светом истины, которое отличает правильное знание от неправильного». Брахман — это Атман, Вечный. Война между богами и демонами является символом войны между добром и злом. Сами дэвы представляют собой аллегорическую отсылку к сенсорным и интеллектуальным способностям человека, а война символизирует испытания, с которыми человек сталкивается на своем жизненном пути. Аллегория Кена Упанишад предполагает, что эмпирические действия, такие как уничтожение огнем или перемещение существа из одного места в другое, не приводят к «познанию сущности субъекта, чудесного существа». Упанишады аллегорически напоминают, что победа добра над злом происходит не от проявленного Я, а от добра, вечного, Атмана-Брахмана.

Эпилог - Четвертый ребенок

Эпилог Кена Упанишады содержится в последних шести абзацах текста. Он утверждает, что вневременность и осознание Брахмана подобны моментам чудесного «Ах!!» в жизни, например, сосредоточенное восклицание, которое человек делает, увидев вспышку молнии в небе, или сосредоточенное «Ах !!» воспоминание о знании в уме о воспоминании из прошлого. Цель духовного познания, самосознания чудесна и характеризуется «сильным стремлением» к ней во всех существах, утверждает Кена Упанишада. Знание Атмана-Брахмана – это Тадванам (трансцендентное счастье, блаженство).

В последних абзацах Кена Упанишада утверждает этическую жизнь как основу самопознания и Атмана-Брахмана.

Веды, все части тела, являются основой аскезы, сдержанности и действия, и они являются обителью истины. 8 ॥

Тапас , Дама , Труд – это основы, Веды – его члены, Истина – его точка опоры.

- Кена Упанишад, 4.8 (пункт 33)

Прием

Ади Шанкара написал два комментария к Кенопанишаду. Одного зовут Кенопанишад Падабхашья , а другого — Кенопанишад Вакьябхашья . В своем комментарии к третьей кханде Кена Упанишады Шанкара приравнивает Атман-Брахмана к Ишваре-Парамешваре. Это равенство повторяется Шанкарой в Бхасье Брихадараньяка Упанишад в стихах III.7.3 и IV.4.15, в Бхасье на стихи Чандогья Упанишады I.1.1 и V.18.1, Бхасье Катха Упанишады в гимне 11.2.13.

Анандагьяна также написал комментарий к Кена Упанишадам. До конца 19 века комментарии Шанкары и Анандагнаны были единственным предполагаемым источником существования Кена Упанишады, поскольку считалось, что оригинальные рукописи Упанишады были утеряны после того, как Дара Шико опубликовал ее персидский перевод. Ситуация изменилась в 1878 году, когда Бернелл нашел рукопись и позже опубликовал ее. Французский ученый Анкетиль Дюперрон опубликовал латинский перевод персидской версии под названием «Кин» , а Виндишманн и другие опубликовали немецкий перевод Кена Упанишад. Коулбрук, Поли, Вебер, Роер и Гоф входят в число ученых, обсуждавших это.

Джордж Хаас включает чтение Кена Упанишады, наряду с другими основными Упанишадами и Бхагавад-Гитой, как необходимое для понимания «чудесных старых сокровищ индуистских теософских знаний».

Эдвард Уошберн Хопкинс утверждает, что афористическое упоминание «тапо дамма кармы» в заключительных частях прозы Кена Упанишады предполагает, что этические заповеди йоги были хорошо приняты в индийских духовных традициях к тому времени, когда была написана Кена Упанишада. Точно так же Шримали цитирует Кена Упанишад среди других древних санскритских текстов, утверждая, что система поиска знаний и образования была формализована в Индии к 1-му тысячелетию до нашей эры, выделяя среди многих примеров структуру вопросов и ответов первой кханды Кена Упанишады.

Фред Даллмайр цитирует вступительные строки Кена Упанишад, в которых утверждается, что в индуистской теософии основным фокусом Упанишад является Атман-Брахман (Самость). В этих первых строках говорится:

Все Брахма Упанишады
Брахман — это все, о чем говорят Упанишады.

- Вступительные строки Кена Упанишад

Воплощение в нерелигиозном искусстве

• Классическая музыка

Дэвид Столл сочинил «Сонату для двух фортепиано» в 1990 году, вдохновленный вступительными стихами Кена Упанишад.

• Литература

Виктор Гюго , французский поэт и прозаик, написал в 1870 году стихотворение под названием Suprématie ( Превосходство ), входящее в La Légende des siècles ( Легенда веков ), Nouvelle série (Новая серия), сборник стихов, задуманный как изображение история человечества (опубликовано в 1877 г. ).

Это стихотворение вдохновлено третьей кхандой Кена Упанишады . Название «Превосходство» относится к Брахману . Текст написан стихами, но Гюго позволил себе некоторые вольности с оригиналом, сохранив структуру и повествовательное содержание текста. Он дает волю своему воображению и использует богатый и красочный словарный запас, чтобы добавить больше деталей в духе романтического движения . Следовательно, стихотворение длиннее третьей кханды.

Так, например, он сначала вводит Ваю, затем Агни и, наконец, Индру, что с индуистской точки зрения ошибочно, потому что ему следовало бы начать с Агни; Брахман обозначается словами « свет », « видимость » и « ясность ». Он изменил финал (по форме, но не по существу): в Упанишадах Брахман избегает показываться Индре, так что тот не узнает его, но в стихотворении богиня Ума, отсутствующая в рассказе, не может поэтому сказать бог, что он находится в диалоге с Брахманом.

Концовка Гюго существенно отличается: говорят, что Индра торжествует над « Светом » (Брахманом), поскольку он способен « видеть » соломинку, которую Ваю и Агни не могли ни « заставить улететь », ни « сжечь ». Но этот триумф относительен и даже смехотворен, поскольку он бросает вызов Брахману, говоря: « Ты не можешь исчезнуть из моего поля зрения ». Последняя строка показывает, что он проиграл свой вызов. Вот последние стихи стихотворения, переведенные на английский язык (за которыми следует оригинальный французский текст):

Индра обращается к Свету (=Брахману), и тот отвечает ему:

— Я знаю все! Я вижу все! (Я все знаю! Я все вижу!)
― Ты видишь эту соломинку? (Vois-tu ce brin de paille?)
Сказал странный свет, из которого раздался голос. (Говорит со странной ясностью, с которой раздался голос.)
Индра опустил голову и крикнул :
― Я вижу это. Свет, я говорю тебе, что я обнимаю все существо; (Я вижу это. Свет, говорю тебе, что я обнимаю все существо ;)
Сам, слышишь, ты не можешь исчезнуть
От моего взора никогда не затмился и не потускнел! (От моего взора никогда не затмевался и не уменьшался!)

Не успел он это сказать, как он (свет) исчез. )

- Виктор Гюго, 8 апреля 1870 г.

В конечном итоге мы видим, что, несмотря на упомянутые различия, один аспект ведического текста выражен прекрасно, а именно: абсолютное Верховенство Брахмана (отсюда и название) над всем сущим, включая богов, даже величайших - отражающее общее индоевропейское наследие культур. Однако решающая роль Богини в раскрытии истины богам-мужчинам была подавлена, что отражает историческую ориентацию европейской культуры, в которой в большей степени доминируют мужчины.

Ссылки

Источники

• С. Радхакришнан . Основные Упанишады . Джордж Аллен и Анвин. Лондон. 3-й имп. 1969 год
• Восемь Упанишад . Том 1. С комментарием Шанкарачарьи . Тр. Свами Гамбхирананда. Адвайта Ашрам. Калькутта. 1957 год
• Шри Ауробиндо , Упанишады [1] . Ашрам Шри Ауробиндо , Пондичерри . 1972.
• Кено Упанишада [2] Свами Чинмаянанда. Миссия Чинмайя.
• Варенн, Жан (1981). Сеуил (ред.). Сентябрьские Упанишады (на французском языке). Париж. п. 227. ИСБН  9782020058728 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

Внешние ссылки

Текст и перевод

• Кена Упанишада с комментариями Шанкары в переводе С. Ситарама Шастри, электронная онлайн-книга
• Кена Упанишада с комментариями Мадхвы в переводе Шриши Чандры Васу
• Кена Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, страницы 335–340
• Талавакара или Кена Упанишад Макс Мюллер (переводчик), Oxford University Press, страницы 147–153
• Кена или Талавакара Упанишада Эдуард Роер (переводчик), Bibliotheca Indica, том 15, № 41 и 50, страницы 75–88.
• Кена Упанишад Множественные переводы (Раджа Рам Мохун Рой, Джонстон, Нихилананда)
• Кена Упанишада на санскрите
• Кена Упанишад Еще один архив переводов Нихилананды.
• Кена Упанишад. Архивировано 21 апреля 2016 г. в Wayback Machine . Видьявачаспати В. Паноли (переводчик)
• Кена Упанишад. Архивировано 6 сентября 2023 года в Wayback Machine . Сандерсон Бек (переводчик)

Декламация

• Кена Упанишада, прочитанная Pt. Ганеш Видьяланкар (с инструментальной музыкой)
• Аудиокнига Кена Упанишад, являющаяся общественным достоянием, на LibriVox

Ресурсы

• Видео/аудио классы, справочные тексты, обсуждения и другие учебные материалы по Кена Упанишадам в Vedanta Hub