Самскара (обряд посвящения)

Эта статья о индуистских ритуалах. Чтобы узнать о других значениях, см. Самскара (значения) .

Самскары, в определенном контексте, представляют собой разнообразные обряды перехода человека от зачатия до кремации, обозначающие вехи на жизненном пути человека в индуизме. Выше изображена аннапрашана-самскара, посвященная первому вкусу ребенком твердой пищи.

Самскара ( IAST : saṃskāra , иногда пишется самскара ) — это таинства в индуизме и других индийских религиях, описанные в древних санскритских текстах, а также концепция теории кармы индийской философии. В древних санскритских и палийских текстах Индии это слово буквально означает «сборка, совершенствование, подготовка», или «священная церемония освящения».

В контексте теории кармы самскары — это склонности, характеры или черты поведения, которые существуют по умолчанию с рождения или готовятся и совершенствуются человеком в течение жизни, которые существуют как отпечатки в подсознании согласно различным школам индуистской философии, таким как йога. школа . Эти совершенные или стандартные отпечатки кармы внутри человека влияют на его природу, реакцию и состояние ума.

В другом контексте самскара относится к разнообразным таинствам в индуизме , джайнизме , буддизме и сикхизме . В индуизме самскары различаются по количеству и деталям в зависимости от региональных традиций. Они варьируются от списка 40 самскар в Гаутама Дхармасутре примерно середины 1-го тысячелетия до нашей эры. до 16 самскар в текстах Грихьясутры столетий спустя. Список самскар в индуизме включает как внешние ритуалы, такие как рождение ребенка и церемонию присвоения имени ребенку, так и внутренние обряды принятия решений и этики, такие как сострадание ко всем живым существам и позитивный настрой.

Этимология и значение

Самскара (санскрит: संस्कार) имеет различные контекстно-ориентированные значения, которые в широком смысле относятся к «сборке, достижению хороших результатов, доведению до совершенства, форме торжественного признания и подготовки, участию в работе и признанию очищения тела путем очищения или ума». посредством образования или объекта посредством процесса (например, полировки драгоценного камня или очистки металла)». Этот термин появляется в Шрути и Смрити различных школ индуизма, а также в текстах джайнизма, буддизма и сикхизма. Этимологические корни слова самскара, когда оно относится к обрядам перехода, также означают «подготовку, очищение, совершенствование» от прошлого состояния к будущему состоянию.

Слово самскара редко встречается в древнейшем пласте ведической литературы, но его корни сам и кри встречаются достаточно часто. Это слово появляется в гимнах Ригведы 6.28.4 и 8.33.9, а также в других ведических текстах, где контекст предполагает, что оно просто означает «очистить, подготовить». Оно много раз появляется в «Джаймини Пурвамимамса-сутре» (500–200 гг. до н. э.), где снова означает «подготовить, усовершенствовать, отполировать» что-либо посредством действия, речи или ума. В разделах 3.8.3, 9.3.25 и 10.2.49 Джаймини Пурвамимамса-сутры слово самскара используется для описания действий «мытья зубов, бритья головы, стрижки ногтей, окропления водой» в рамках церемонии. Самскара определяется древнеиндийским ученым Шабарой как «то, что подготавливает определенную вещь или человека для определенной цели». Другой древний текст, Вирамитродая, определяет самскару , как отмечает Кейн, как «особое совершенство, возникающее в результате выполнения определенных действий и пребывающее в душе или теле действующего лица».

Самскара в индуистских традициях, утверждает Кейн, представляла собой церемонии, выражающие внешние символы или признаки внутренних изменений, отмечающие значимые жизненные события. Они служили духовной, культурной и психологической цели, приветствуя человека на определенном этапе жизни, предоставляя привилегии человеку (-ам), ожидая от человека обязанностей и внушая человеку, а также его социальному кругу, свою новую роль. .

Санскара в современном использовании иногда используется для обозначения «культурного, социального или религиозного наследия».

Самскара как психологическая концепция

Основная статья: Самскара (индийская философия)

В контексте теории кармы самскара — это склонность, характер или черты поведения либо по умолчанию с рождения (предыдущие жизни в некоторых школах индуизма), либо самскара — это поведенческие черты, усовершенствованные с течением времени посредством йоги , посредством сознательного формирования внутреннего «я», своих желаний. , чувство моральной ответственности и через практику. В некоторых школах индуизма психологическая концепция самскары также известна как васана .

Они рассматриваются как следы или темперамент, который развивается посредством утончения индивидуального внутреннего сознания и выраженной личности и является формой «готовности бытия» в ведантической психологии. человека В школах санкхьи и йоги самскара, также называемая самксара, представляет собой впечатления или остатки, которые влияют на гуны (качества поведения) . В школе индуизма ньяя не все самскары являются психологическими. В этих школах индуизма обряды посвящения, другие действия, исследования, усердная подготовка и внутренние решения вызывают впечатления или настроения в психике человека. Эти влияния определяют, как человек действует, воспринимает себя, реагирует или принимает кармические обстоятельства и будущее.

Самскара как таинство

Самскары в индуизме — это таинства, которые начинаются с рождения, отмечают определенные ранние шаги в росте ребенка и его приветствие в мире в присутствии друзей и семьи, а затем различные этапы жизни, такие как первый учебный день, окончание школы и т. д. свадьба и медовый месяц, беременность, воспитание семьи, а также те, которые связаны с заключительными обрядами, связанными с кремацией. Эти обряды перехода не однородны и различаются в зависимости от различных традиций индуизма. Некоторые могут включать формальные церемонии, церемонии яджны (огня) с пением ведических гимнов. Другие представляют собой простые частные дела, в которых участвуют пара, с друзьями или без них, другие семьи или религиозные люди, такие как священник или пандит .

Самскары не рассматриваются как самоцель, а являются средством социального признания, а также перехода человека от одного значимого этапа жизни к другому. Различные элементы самскар и ритуалов перехода упоминаются в Ведах индуизма, одном из старейших известных писаний в мире. Наиболее обширные, но противоречивые обсуждения этих обрядов перехода можно найти в многочисленных Дхармасутрах и Грихьясутрах I тысячелетия до нашей эры. Многие из этих обрядов посвящения включают формальные церемонии с ритуальным чтением гимнов, песнопений и этических обещаний, направленные на то, чтобы направить человека(ов) на то, что считается частью дхармы (правильное, доброе, справедливое, моральное, истинное, духовное, ответственность, обязанности перед членами семьи или обществом в целом), а также важные действия, например, связанные с последними обрядами и кремацией, благотворительной деятельностью или из шраддхи или предметов веры.

Цель

Гаутама Дхармасутра перечисляет большой список «сорока внешних карма- самскар» и «восьми внутренних карма-самскар (хороших качеств)», цель которых — дать человеку возможность открыть, распознать и достичь единения с Брахма-Атманом (его или ее Душа, Я, Высшее Существо). Конечная цель — привить добродетели, а самскары рассматриваются в индуистской традиции как средство, а не как цель, на пути к созреванию и совершенствованию человеческого жизненного пути. Восемь хороших качеств, перечисленных Гаутамой Дхармасутрой, в стихах 8.21–8.25 подчеркиваются как более важные, чем сорок ритуалов самскары, а именно:

[...] (8.14-8.20)
Это сорок санскаров (священных обрядов). (8,21)

Далее, восемь добродетелей личности: (8.22)
Сострадание ко всем существам, терпение, отсутствие зависти, чистота , спокойствие, позитивный нрав, щедрость, отсутствие собственничества . (8,23)
Человек, который выполнил сорок санскар , но лишен этих восьми добродетелей, не обретет единения с Брахманом . (8,24)
С другой стороны, человек, который, возможно, выполнил лишь некоторые из сорока санскар , но обладает этими восемью добродетелями, обязательно достигнет единения с Брахманом. (8,25)

- Гаутама Дхарма-сутры, стихи 8.14–8.25, перевод Патрика Оливелла.

40 самскар

В Гаутама Дхармасутре перечислены следующие сорок ритуалов как внешние самскары:

• Гарбхадхана ( зачатие ), Пумсавана (обряд празднования плода), Симантонаяна (пробор волос беременной на 8-м месяце), Джатакарман (обряд празднования рождения), Намакарана (наречение ребенка), Аннапрашана (первое вскармливание ребенка твердой пищей), Шулам (первая стрижка ребенка, постриг) и Упанаяна (вступление в школьный обряд);
• четыре обета, связанные с изучением Вед;
• выпускной ритуал по окончании школы;
• брачный обряд сва-дхармы;
• пять жертвоприношений богам, предкам, людям, духам и всем знаниям;
• семь воспоминаний и пожертвований (жертвоприношений) с использованием приготовленной пищи в виде подношений предкам
• семь воспоминаний и пожертвований (жертвоприношений) перед огнем ( ягья ), чтобы отметить урожай, времена года и божеств
• семь видов жертвоприношений Сомы: агнистома, атьягнистома, уктья, содасин, ваджапея, атиратра и аптораяма.

Чтобы достичь союза с Брахманом, необходимо также обладать восемью добродетелями (сострадание, терпение, отсутствие зависти, чистота мыслей, речи и тела, внутреннее спокойствие и мир, позитивный настрой, щедрость и отсутствие собственничества).

16 самскар

В индуизме существует разнообразное количество самскар, от 12 до 18 в Грихьясутрах (Кальпа-шастрах). Из них 16 называются «Шодаша Самскары» ( Ṣodaśa Samskāra ).

Намерение провести детский ритуал Гарбхадхана.

Гарбхадхана ( IAST : Garbhādhāna, санскрит: गर्भाधान), также называемый Гарбхаламбханам , буквально означает достижение богатства утробы матери. Это частный обряд посвящения, отмечающий намерение пары завести ребенка. Это церемония, проводимая перед зачатием и оплодотворением. В некоторых древних текстах это слово просто относится к обряду посвящения, во время которого пара занимается сексом, чтобы завести ребенка, и никакие церемонии не упоминаются. Ученые связывают этот обряд с ведическими гимнами, например, в разделах с 8.35.10 по 8.35.12 Ригведы, где возносятся повторяющиеся молитвы о потомстве и процветании.

Я отдал людей и богатство
даруй нам потомство и изобилие

- Ригведа 35.8.10 - 35.08.12, перевод Ральфа Гриффита

В ведических текстах есть много отрывков, где гимн восхваляет желание иметь ребенка, не уточняя его пол. Например, в разделе 10.184 Ригведы говорится:

Пусть Господь Вишну создаст утробу, и пусть Твашта измельчит формы. Пусть Творец орошает тебя и пусть отец зачнёт тебя.
О Синивали, пожалуйста, дай мне беременность. О Сарасвати, пожалуйста, дай мне беременность. Пусть боги и Ашвини-кумары носят в твоем чреве гирлянду из лотосов.
Золотой лес пахтал Ашвини-кумар. Мы предлагаем вам беременность на десятом месяце для рождения ребенка.
Пусть Вишну создаст утробу, пусть Тваштри изготовит член, пусть Праджапати окропит семя, пусть Дхатри лелеет твой эмбрион;
Поддержи зародыш Синивали, поддержи зародыш Сарасвати , пусть божественные Ашвины, украшенные гирляндами лотосов, поддержат твой зародыш;
Мы призываем твой эмбрион, который Ашвины пахтали золотыми кусочками Арани (дрова), чтобы ты мог произвести его на десятом месяце.

- Ригведа 10.184.1–10.184.3, перевод Х.Х. Уилсона

Желание потомства без упоминания пола присутствует во многих других книгах Ригведы, например в гимне 10.85.37. В Атхарваведе аналогично в стихе 14.2.2 говорится о ритуальном приглашении жены со стороны ее мужа сесть на кровать для зачатия: «Будучи счастливыми в душе, взойди на кровать; роди детей для меня, твоего мужа». . Более поздние тексты, такие как Брихадараньяка-упанишада , в последней главе подробно описывающей образование ученика, включают уроки для его грихастхи . стадии жизни Там студента учат, что он, как муж, должен приготовить рис для жены, и они вместе едят эту пищу определенным образом в зависимости от того, желают ли они рождения дочери или сына, а именно:

А если мужчина желает, чтобы у него родилась ученая дочь и чтобы она дожила до совершеннолетия, то, приготовив отварной рис с кунжутом и маслом, они оба должны съесть, будучи годными для рождения потомства.

А если человек желает, чтобы у него родился ученый сын и чтобы он дожил до совершеннолетия, то, приготовив вареный рис с мясом и маслом, они оба должны есть, будучи годными для рождения потомства.

- Брихадараньяка-упанишада 6.4.17–6.4.18, перевод Макса Мюллера

По словам Шанкарачарьи, внутреннюю мякоть двух фруктов готовят не с мясом, а с рисом.

Различные Грихьясутры расходятся во мнениях относительно того, следует ли выполнять гарбхадхану только один раз, перед первым зачатием или каждый раз перед тем, как пара планирует завести дополнительных детей. Чтобы ответить на этот вопрос, в текстах средневековой эпохи различных школ обсуждались и предлагались различные взгляды на то, является ли ритуал обрядом ожидания ребенка в утробе матери ( гарбха ) или жены ( кшетра ). Обряд посвящения ребенка подразумевает, что Гарбхадхана самскара необходима каждому ребенку и, следовательно, каждый раз, когда пара намеревается завести нового ребенка, тогда как обряд посвящения жены подразумевает, что достаточно одноразового ритуала.

Ритуал взращивания плода Пумсавана

Пумсавана ( IAST : puṃsavana, санскрит: पुंसवन) — составное слово из слов Pums + savana . пумс» Существительное « означает «человек, человеческое существо, душа или дух», а савана означает «церемония, обряд, жертвоприношение, фестиваль». Пумсавана буквально означает «обряд для сильного ребенка мужского пола», что обычно переводится как «выкармливание плода мужского пола, рождение ребенка мужского пола». Это ритуал, проводимый, когда беременность начинает проявляться, обычно на третьем месяце беременности или после него, и обычно до того, как плод начнет двигаться в утробе матери. Церемония отмечает обряд перехода развивающегося плода, отмечая этап, когда ребенок начинает двигаться, и является важной вехой в развитии ребенка.

Корни ритуала пумсавана можно найти в разделах 4.3.23 и 4.6.2 Атхарва Веды, где заклинания читают для мальчика. Атхарваведа также содержит заклинания, которые следует читать для рождения ребенка любого пола и предотвращения выкидышей, например, в разделе 4.6.17.

Ритуал выполняется по-разному, но во всех случаях муж подает что-то будущей жене. пастообразной смесью йогурта, молока и топленого масла. По одной из версий, он кормит ее По другой версии, ритуал пумсавана более сложен и проводится в присутствии огня яджны и ведических песнопений, когда муж помещает каплю экстракта листьев баньяна в правую ноздрю жены для сына и в ее левую ноздрю для дочери, после чего пиром для всех присутствующих.

Время, предписанное для пумсаваны, различается в разных Грихьясутрах и, по мнению некоторых, может быть продлено до восьмого месяца беременности.

Пробор и детский душ, Симантоннаяна

Симантонаяна ( IAST : Симантонаяна, санскрит: सीमन्तोन्नायन), также называемая Симанта или Симантакарана , буквально означает «разделение волос вверх». Смысл ритуала – пожелать матери здорового развития ребенка и благополучных родов.

Ритуал Симантонаяна описан во многих текстах Грихасутры, но Кейн утверждает, что существуют большие расхождения в деталях, что может быть связано с тем, что обряд посвящения возник в более позднюю эпоху, прежде чем он отошел на второй план. В текстах нет единого мнения относительно того, следует ли праздновать этот обряд перехода до или после пумсаваны , на ранней или поздней стадии беременности, а также о характере ритуальных празднований. Тексты также расходятся во мнениях относительно того, была ли Симантнаяна обрядом посвящения ребенка или беременной женщины: первый подразумевает, что его необходимо повторять для каждого ребенка, а второй подразумевает, что его следует соблюдать один раз для женщины с ее первой беременностью.

Общим элементом было то, что муж и жена собирались вместе с друзьями и семьей, а затем он делал ей пробор вверх как минимум три раза. В наше время обряд «пробора волос» соблюдается редко, а когда он соблюдается, он называется Атха-гулем и проводится на 8-м месяце с цветами и фруктами, чтобы подбодрить женщину на поздних стадиях беременности. Ритуал чаще всего превратился в ритуал, который разделяет характеристики детского душа , когда друзья и родственники женщины встречаются, признают и удовлетворяют тягу к еде будущей женщины и дарят подарки матери и ребенку в седьмом доме. или восьмой месяц беременности. В стихе 3.79 Ягьявалкья Смрити утверждается, что желания беременной женщины должны быть удовлетворены для здорового развития ребенка, предотвращения выкидыша и ее здоровья. Ожидается, что после ритуала Симантонаяны или в последние месяцы беременности женщина не будет перенапрягаться, муж должен быть рядом с ней и не отправляться в далекие страны. Этот обряд посвящения на региональном уровне называется по-разному, например , Симант , Годх бхараи , Симантам или Валаикаапу .

Церемония рождения ребенка, Джатакарман

Джатакарман буквально означает «обряд новорожденного». Это обряд посвящения, посвященный рождению ребенка. Это первый послеродовой обряд посвящения новорожденного ребенка. Это означает рождение ребенка, а также связь отца с ребенком. В индуистских традициях человек рождается как минимум дважды: один при физическом рождении через утробу матери, а второй при интеллектуальном рождении под присмотром учителя, первое отмечается посредством ритуала самскары Джатакарман , второе отмечается посредством Видьярамбха или Упанаяна . ритуала самскары Во время традиционного ритуала Джатакармана отец приветствует ребенка, касаясь его губ медом и топленым маслом во время чтения ведических гимнов. Первое значение гимнов - медхаджанана (санскрит: मेधाजनन), или инициировать ум и интеллект ребенка в чреве мира, после того как формирование тела ребенка завершилось в утробе матери. Вторая часть гимна желает малышке долгих лет жизни.

Брихадараньяка-упанишада, в последней главе, подробно описывающей уроки этапа жизни грихастхи для ученика, описывает этот обряд перехода в стихах с 6.4.24 по 6.4.27 следующим образом:

Церемония Намакарана для новорожденного. Бабушка шепчет имя ребенку на ухо, а друзья и семья наблюдают.

Когда рождается ребенок, он готовит огонь, кладет ребенка к себе на колени и, налив Пришададжью Дахи (топленого масла) в металлический кувшин, приносит смесь (йогурта) и Гриты в жертву огню, говоря:
«Пусть я, процветая в этом моем доме, накормлю тысячу людей! Пусть удача никогда не подводит в своем роде, с потомством и скотом, Свах!
Я предлагаю тебе [ребенку] в своем уме жизненное дыхание, которое находится во мне, Свах!
Что бы в своей работе я ни сделал слишком много или что бы я ни сделал слишком мало, пусть мудрый Агни исправит это, сделает это правильно, Свах!»

- Брихадараньяка Упанишада 6.4.24

Упанишады включают молитву божеству Сарасвати во время этого обряда посвящения, богине знания и мудрости в индуистской традиции. Сюда же входит трехкратное повторение «Речевой речи» с утверждением ребенку на ухо отцом ребенка: «Ты – Веды! Итак, живи сто осеней». По окончании ритуального произнесения отца он подносит ребенка к материнской груди для вскармливания.

Хотя в самых ранних Дхармасутрах Джатакарма и Намакарама рассматриваются как две разные самскары, во многих текстах Грихасутры они превращаются в одну. Ко времени Пантанджали эти два обряда перехода слились в один и завершились в течение первых двух недель после рождения ребенка, обычно примерно на десятый день.

Наречение детского ритуала Намакарана.

Намакарана ( IAST : Nāmakaraṇa, санскрит: नामकरण) буквально означает «церемония наречения имени ребенка». Этот обряд посвящения обычно проводится на одиннадцатый или двенадцатый день после рождения, а иногда и в первый день новолуния или полнолуния после десятого дня рождения. В день этой самскары младенца купают и одевают в новую одежду. Объявляется его или ее официальное имя, выбранное родителями. Ритуал наречения прославляет ребенка как личность, отмечая процесс, посредством которого ребенок принимается и социализируется окружающими его людьми. В стихе 6.1.3.9 Сатапатха-брахмана утверждается, что церемония наречения имени — это церемония очищения ребенка. Обряд посвящения также включает в себя сбор друзей и родственников новых родителей, где вручаются подарки, а затем следует застолье.

Древние санскритские тексты дают родителям многочисленные и противоречивые рекомендации по выбору имени. Большинство рекомендуют, чтобы имя мальчика состояло из двух или четырех слогов, начиная с сонанта, полугласной в середине и заканчивая висаргой. Имя девочки рекомендуется состоять из нечетного числа слогов, оканчиваться на длинную ā или ī , звучное и легко произносимое. Следует избегать неприятных, неблагоприятных слов или слов, которые легко трансформируются в плохие или злые слова, утверждают Грихасутры, в то время как предпочтительными являются имена, связанные с божеством, добродетелями, хорошими качествами, счастливыми звездами, созвездиями, производными от имени отца. , или мать, или место рождения, или красивые элементы природы (деревья, цветы, птицы).

Первая прогулка ребенка, Нишкрамана.

Нишкрамана ( IAST : Niṣkrāmaṇa, санскрит: निष्क्रम) буквально означает «выходить, выходить наружу», Это обряд посвящения, во время которого родители выводят ребенка за пределы дома, и ребенок впервые официально встречается с миром. Обычно наблюдается на четвертом месяце после рождения. В этом ритуальном случае новорожденного вынимают и показывают солнцу на восходе или закате, или луне, или тому и другому. Альтернативно, некоторые семьи впервые берут ребенка в храм. Обряд посвящения включает в себя купание ребенка и одевание его в новую одежду. Прогулку ребенка сопровождают мать и отец, братья и сестры, если таковые имеются, а также близкие люди, такие как бабушка, дедушка и друзья.

Аннапрашанам — это обряд посвящения, во время которого ребенка впервые кормят твердой пищей. Ритуал имеет региональные названия, например, Чоруну в Керале .

Значение Нискраманы и изображения детских небесных тел проистекает из их значения Солнца, Луны и природы в ведической литературе. В то время, когда ребенок присутствует перед восходом солнца или луной, именно отец держит ребенка и читает гимн, который означает: «Сияющее солнце взошло на востоке, он подобен хамсе ( лебедю) чистых миров». , поприветствуем его, потому что он рассеивает тьму». Когда ребенок находится в присутствии луны, отец говорит: «О Луна, ты, чьи волосы хорошо разделены на пробор, пусть этому ребенку не причинят вреда и не оторвут его от матери».

Первая твердая пища ребенка, Аннапрашана.

Аннапрашана ( IAST : Annaprāśana, санскрит: अन्नप्राशन) буквально означает «кормление пищей», а обряд посвящения знаменует собой первый раз, когда ребенок ест твердую пищу, обычно содержащую приготовленный рис. Большинство Грихасутр рекомендуют этот ритуал на шестом месяце или когда у ребенка появляются первые зубы, с медленным отучением ребенка от грудного вскармливания к другим источникам питания. В некоторых текстах рекомендуется продолжать грудное вскармливание ребенка, поскольку ребенок адаптируется к различным продуктам питания. Ритуал обычно отмечают с приготовленным рисом в пасте из меда, топленого масла и творога. Санкхьяяна Грихасутра рекомендует добавлять к твердой пище, которую ребенок впервые пробует, подливку из мяса рыбы, козы или куропатки, тогда как Манава Грихасутра умалчивает об употреблении мяса. Мать ест с малышом одну и ту же пищу. Отец сидит с ними и участвует в обряде посвящения. В некоторых текстах обряд посвящения включает благотворительность и кормление бедных, а также церемониальные молитвы обоих родителей.

Первая стрижка ребенка, Чудакарана.

Первая стрижка ребенка называется чулам самскара.

Чудакарана ( IAST : Cūḍākaraṇa, санскрит: चूडाकरण) (буквально обряд пострижения), также известный как чулам , чаула , чудакарма , мундана или «мундан санскар», представляет собой обряд посвящения, который отмечает первую стрижку ребенка, обычно бритье голова. Мать наряжается, иногда в свадебное сари , и в присутствии отца стригут ребенку волосы и подстригают ногти. Иногда оставляют пучок волос, чтобы прикрыть слабое место на макушке головы ребенка.

Значение этого обряда посвящения заключается в циклическом шаге ребенка к гигиене и чистоте. Ритуал рассматривается как путь чистоты. Обычно это делается в первый день рождения, но в некоторых текстах рекомендуется завершить его до третьего или седьмого года жизни. Иногда этот ритуал сочетается с обрядом посвящения Упанаяны, посвящения в формальное школьное образование. Ритуал может включать в себя чтение молитв о долголетии и счастье ребенка.

Обряд прокалывания мочки уха ребенка Карнаведха

Индуистская девушка после обряда посвящения Карнаведха (прокалывание ушей)

Карнаведха ( IAST : Карнаведха, санскрит: कर्णवेध) буквально означает «пронзительный». Это второстепенный обряд посвящения, который не упоминается в большинстве Гриха-сутр. Те, кто упоминает об этом, указывают разные графики: некоторые предполагают, что ритуал следует проводить в течение первых четырех недель после рождения, другие — в течение первого года. Целью этого факультативного ритуала является, прежде всего, украшение тела, и он является частью процесса социализации ребенка и приобщения к культуре. Пирсинг обычно делается чистой золотой нитью или серебряной иглой.

Мальчикам сначала прокалывают мочку правого уха. У девочки – левая мочка уха. Девушкам во время этого ритуала можно также проколоть левую ноздрю. Прокалывание мочек ушей символически напоминает взрослеющему ребенку о красоте и социальном присутствии, о важности слуха и речи в мудрости Вед.

Начало знаний ребенка, Видьярамбха

Видьярамбха ( IAST : Видьярамба, санскрит: विद्यारम्भ) буквально означает «начало обучения». Он также известен как Акшарарамбха , Акшараабхьяса или Акшарасвикара . Это ритуал, который отмечает как важную веху, формальную попытку ребенка освоить средства познания. Сюда входят этапы, на которых ребенок с помощью родителей и других членов семьи выполняет одно или несколько из следующих действий: пишет буквы на родном языке, рисует математические числа или фигуры и играет на музыкальном инструменте.

Самые старые тексты, описывающие обряды перехода, такие как Дхармасутры, не упоминают Видьярамбху и переходят непосредственно к ритуалу Упанаяны на восьмом году жизни. В более поздних текстах, таких как « Самсакара Пракаша» , датируемых первыми веками I тысячелетия нашей эры, Видьярамбха упоминается как обряд посвящения на пятом году жизни ребенка, предполагая, что процесс обучения начал смещаться к более раннему возрасту ребенка. со временем. Церемония отмечается в один и тот же день для всех детей пятого года жизни, в день Виджаядасами , который приходится на десятый день индуистского месяца Ашвин (сентябрь – октябрь). Он включает в себя молитву богине Сарасвати и божеству Ганеше. приглашается учитель или сами родители занимаются с ребенком написанием липи (букв алфавита), рисованием санкхьи (цифр) или картинок, а иногда и игрой на музыкальном инструменте. В наше время родители отмечают этот обряд посвящения на третьем году жизни ребенка.

Поступление ребенка в школу, Упанаяна

Церемония Упанаяна самскара в самом разгаре. Обычно этот ритуал в древней Индии предназначался для восьмилетних детей, но в I тысячелетии нашей эры он стал доступен для всех возрастов.

Упанаяна ( IAST : Upanayana, санскрит: उपनयन) буквально означает «акт ведения к или рядом». Это важная и широко обсуждаемая самскара в древних санскритских текстах. Обряд посвящения символизирует руководство или привлечение к себе ребенка в школе со стороны учителя. Это церемония, во время которой Гуру (учитель) принимает и влечет ребенка к знаниям и инициирует второе рождение молодого ума и духа.

Упанаяна представляла собой сложную церемонию, включавшую ритуалы с участием семьи, ребенка и учителя. Во время этой церемонии мальчик получает священный шнур под названием Яджнопавитам , который он носит. Церемония Яджнопавита объявила о том, что ребенок поступил на формальное образование. В современную эпоху обряд посвящения Упанаяны доступен каждому в любом возрасте.

Раджбали Пандей сравнивает обряд посвящения Упанаяны с крещением в христианстве, при котором человек рождается заново для духовного знания, в дополнение к тому, что это древний индийский обряд посвящения для начала формального обучения письму, числам, чтению, Ведангам , искусствам и другие навыки. Обряд посвящения Упанаяны также был важен для учителя, поскольку после этого ученик начинал жить в Гурукуле (школе). Во многих текстах средневековой эпохи Упанаяна обсуждается в контексте трех варн – браминов, кштрейев и вайшьев. Однако некоторые тексты, такие как Сушрута Сутрастхана , также включают в себя поступление Шудр в школы и процесс формального образования. заявляя, что Упанаяна-самскара открыта для всех. В древних санскритских текстах церемония упанаяны распространялась и на женщин, а девушек, прошедших этот обряд посвящения, а затем продолжавших обучение, называли Брахмавадини . Те, кто не совершил церемонию упанаяны во время свадьбы. Вместо священного шнура девушки носили свое одеяние (теперь называемое сари или сари) в виде священного шнура, который во время этого обряда перехода перекидывался через ее левое плечо.

Образование ученика не ограничивалось ритуальными и философскими рассуждениями, содержащимися в Ведах и Упанишадах. Они распространились на многие виды искусства и ремесел, которые имели свои собственные, но схожие обряды перехода. Айтареи Брахмана , Агам и Пуран В индуистской литературе они описаны как Шилпа Шастры , и они распространяются на все практические аспекты культуры, такие как скульптор, гончар, парфюмер, колесник, художник, ткач, архитектор, танцор. и музыкант. Древние индийские тексты утверждают, что количество искусств неограниченно, но каждое из них включает в себя элементы 64 кала (कला, техники) и 32 видья (विद्या, области знаний). Их обучение начиналось с детства и включало изучение дхармы , культуры, чтения, письма, математики, геометрии, цветов, инструментов, а также традиций (коммерческих тайн). Обряды посвящения во время обучения учеников различались в разных гильдиях.

Ведарамбха

Праишартха (или Ведарамбха ) — это обряд посвящения, который ознаменовал начало изучения Вед и Упанишад в Гурукуламе или Паташале (школе). Это был огненный ритуал ( ягья ), во время которого учитель и ученик сидели вместе, при этом учитель читал гимны посвящения, а ученик следовал за ним. Этот ритуал отсутствует в старых текстах, и Панди предполагает, что более поздняя традиция признавала разницу между поступлением в школу и фактическим началом изучения Вед, когда ученик готов изучать эти тексты. В древней Индии подготовка ученика включала помощь в школьных делах, ведение простой жизни, посещение деревень и городов за пожертвованиями в виде еды ( бхикша ), сбор и доставку воды, сбор топливных палочек для приготовления пищи, общее содержание школы и обмен информацией. еду, которую он и другие собирают вместе со своим учителем и студенческим сообществом. Это были постоянные ритуалы жизни в жизни, которые не рассматривались как отдельный обряд посвящения. Прежде чем приступить к изучению Вед, ученик изучает словарный запас, грамматику и другие базовые знания. Акцентом этапа, на котором ученик начал изучение Вед, было как запоминание, так и знание значения каждого гимна, стиха или мантры. Ведарамбха положила начало изучению Вед.

В некоторых текстах описываются два ритуала каждый учебный период (учебный год), один из которых отмечает начало изучения Вед каждый год и называется Упакарма или Упакарана . Другая церемония проводилась в конце каждого учебного периода и называлась Утасарджанам , или Утсарга , или Самапана , и отмечала приостановку изучения Вед на определенный период года. Начало школьной церемонии Упакарма отмечалось каждый год в месяце Шравана (август). Он проводился утром, и на нем присутствовали ученики, учитель, люди, находящиеся на стадии жизни грихастхи (домохозяева, родители) и стадии ванапрастхи (пенсионеры, бабушки и дедушки). Утсарга , завершающая учебный год , проводилась в месяце Магха (около февраля).

Кешанта и Ритусуддхи

Тамильская индуистская девушка (в центре) в 1870 году в полусари, цветах и ​​украшениях после в самскару Риту Кала. обряда посвящения

Кешанта ( IAST : Кешанта) (буквально избавление от волос) — это первое бритье волос на лице молодого человека. Обычно это наблюдалось примерно в шестнадцатилетнем возрасте, когда появляющуюся бороду и усы сбривали. Церемония включала вручение подарков, например, парикмахеру и учителю его школы. Церемония совершеннолетия завершилась чтением учеником обета целомудрия и кодекса Брахмачарьи.

Ритусуддхи , также называемый Риту Кала Самскара , — это соответствующая церемония совершеннолетия девочек после менархе или первой менструации . Эту веху в жизни девушки отмечают ее семья и друзья подарками и надеванием сари для ритуала. В наше время обряд посвящения отмечается как «вечеринка полусари», на которой собираются родственницы и друзья девушки, и она получает и носит полусари и другие подарки. После этого на торжественных мероприятиях она носит полусари, вплоть до замужества, когда она надевает полное сари .

Выпускной вечер, Самавартана

Самавартана ( IAST : Самавартана), или Снана , — это церемония, связанная с окончанием формального образования и брахмачарья- ашрамом жизни. Этот обряд посвящения включает в себя церемониальное омовение. Эта церемония ознаменовала окончание школы, но не предполагала немедленного начала супружеской жизни. Обычно между выходом из стадии жизни Брахмачарьи и входом в стадию жизни Грихастхи проходит значительное время.

Любой, кто завершил этот обряд посвящения, считался Видьяснатакой (буквально купающимся в знаниях или осыпанным знаниями) и символизировался как тот, кто пересек океан обучения. Эта церемония представляла собой собрание студентов и преподавателей. Ученик просил у учителя любой подарок ( гуру-дакшина ), который он пожелал, и, если он был оговорен, ученик должен был доставить его в течение своей жизни. выпускника Затем, после декламации дхармы (снатака-дхармы) и огненный ритуал, выпускник принял ванну. Церемония проводилась после окончания как минимум 12 лет обучения в школе, то есть примерно в 21 год или позже.

Тайттирия-упанишада В одиннадцатой ануваке «Шикша Валли» описывает чтение снатака-дхармы, на которое учитель обращает особое внимание выпускнику этого обряда посвящения. В стихах выпускникам предлагается позаботиться о себе и следовать Дхарме , Артхе и Каме в меру своих способностей. Например, в частях стихов из раздела 1.11.1 говорится:

Никогда не отступайте от Истины,
Никогда не отступайте от Дхармы,
Никогда не пренебрегайте своим благополучием,
Никогда не пренебрегайте своим здоровьем,
Никогда не пренебрегай своим процветанием,
Никогда не пренебрегайте Свадхьяей (изучением себя) и Правачаной (изложением Вед).

- Тайтирия Упанишада, I.11.1

Одиннадцатая анувака Шикша Валли перечисляет правила поведения для выпускников гурукула :

Будь тем, для кого мать — богом, будь тем, для кого отец — богом,
Будьте тем, для кого ачарья (духовный наставник, учёные, у которых вы учитесь) — как бог,
Будьте тем, для кого гость — как бог.
Пусть ваши действия будут не подлежащими порицанию, ничем иным.
Те действия, которые вы считаете хорошими, когда они совершаются по отношению к вам, совершайте их только для других, и ни для кого другого.

- Тайтирия Упанишад, I.11.2

В третьем разделе одиннадцатой ануваки благотворительность и даяние с верой, сочувствием, скромностью и жизнерадостностью перечислены как этические заповеди для выпускников обряда Самавартаны . посвящения

Виваха

Обряд посвящения с церемонией яджны часто отмечает индуистскую свадьбу.

Виваха ( IAST : Vivāha, санскрит: विवाह) — это обряд и ритуалы, связанные с браком. Хотя в индуизме существует множество ритуалов, виваха (свадьба) является самым обширным личным ритуалом, который взрослый индус совершает в своей жизни.

Свадебные обряды и церемонии начинаются с помолвки пары и переходят в обряды посвящения после завершения свадьбы. Обычно они очень красочны, и празднования могут длиться несколько дней. Подробные ритуалы и процесс индуистской свадьбы различаются. Тем не менее, есть несколько ключевых ритуалов, распространенных на индуистских свадьбах — Каньядана , Паниграхана и Саптапади , которые, соответственно, заключаются в том, что отец отдает дочь, добровольно держит руку возле огня в знак союза и делает семь шагов на каждом шаге. клятва/обещание друг другу перед огнем. Виваха-самскара – это, по сути, ведический ритуал яджны с чтением ведических гимнов. Главным свидетелем индуистского брака является ведическое огненное божество Агни в присутствии семьи и друзей.

Послесвадебные обряды посвящения включают Грихаправешу - приветствие невесты в ее новом доме матерью, отцом, братом (братьями) или сестрой (сестрами) жениха и другими родственниками. Чатуртикарма - буквально «обряд, совершаемый на четвертый день после свадьбы», - это обряд, при котором зажигается первый домашний огонь, отмечающий семейную жизнь новой пары, связанную с едой.

Акт первого полового акта после свадьбы известен как нишекам .

Вратас

Врата буквально означает обет или практику, любое благочестивое соблюдение, акт преданности или аскетизм, такой как пост. Это были циклические обряды перехода тех, кто находился на стадии жизни Грихастхи (домохозяина), обычно как напоминание о каких-то благочестивых действиях, размышлениях, духовной стороне жизни. Большинство Грихасутр и некоторые Смрити включают четыре Веда-враты как самскару после окончания учебы, как средство продолжения самообразования. Четыре Враты включают Шукрию (изучение Ригведы ), Шаквару, Вратику и Упанишад Врату. Церемония посвящения для каждого из них ознаменовала начало самообучения домовладельца, которое длилось 1, 3, 6 или 9 лет каждый.

Ритуал кремации

Антьести ( IAST : Antayeṣṭi, санскрит: अन्त्येष्टि) (буквально, последние обряды или последнее жертвоприношение), иногда называемые Антима Самскарам , Антья-крия , Анвароханья или Вахни самскара , представляют собой ритуалы, связанные с похоронами. Эта самскара не упоминается в списках самскар в большинстве грихьясутр и других текстах, в которых обсуждаются самскары. Детали и порядок проведения этого обряда изложены в отдельных текстах. занимаюсь только этой темой.

Умершего взрослого индуса оплакивают кремацией, а мертвого ребенка обычно хоронят. Обряд посвящения совершается в гармонии со священной предпосылкой, что микрокосм всех живых существ является отражением макрокосма Вселенной. Душа (Атман, Брахман) — это сущность и бессмертие, которое высвобождается во время ритуала Антьешти , но и тело, и вселенная являются проводниками и преходящими в различных школах индуизма. Они состоят из пяти элементов: воздуха, воды, огня, земли и пространства. Последний обряд посвящения возвращает тело к пяти элементам и началам. Корни этой веры можно найти в Ведах, например, в гимнах Ригведы в разделе 10.16, а именно:

Индуистский обряд кремации в Непале . Самскара выше показывает тело, завернутое в шафран, на костре.

Не сожги его и не поглоти его полностью, Агни: пусть его тело и его кожа не будут рассеяны,
О все обладающие Огнем, когда ты созреешь его, тогда отправь его в путь к Отцам.
Когда ты приготовишь его, всевладеющего Огнем, тогда отдай его Отцам,
Когда он достигнет жизни, которая его ждет, он станет подвластным воле богов.
Солнце получит твой глаз, Ветер твою Прану (жизненный принцип, дыши); иди, в зависимости от твоих заслуг, на землю или на небо.
Иди, если таков твой жребий, к водам; иди, поселись в растениях со всеми членами твоими.

- Ригведа 10.16

Заключительные обряды погребения в случае преждевременной смерти ребенка уходят корнями в раздел 10.18 Ригведы, где гимны оплакивают смерть ребенка, молясь божеству Мритью «не причинить вреда ни нашим девочкам, ни нашим мальчикам», и умоляет землю укрыть, защитить умершего ребенка, как мягкую шерсть.

Последние обряды обычно завершаются в день смерти. Его тело омывают, заворачивают в белую ткань, если умерший мужчина или вдова (красную, если ее муж еще жив), два пальца ног связаны веревкой, тилак (красная метка) помещается на лоб. Семья и друзья несут тело умершего взрослого на место кремации возле реки или воды и кладут на костер ногами на юг. Затем старший сын, или скорбящий мужчина, или священник моется, прежде чем возглавить церемонию кремации. Он обходит вокруг сухого костра вместе с телом, произносит панегирик или в некоторых случаях читает гимн, кладет кунжутное семя в рот умершего, окропляет тело и костер гхи (топленым маслом), затем рисует три линии, обозначающие Яму ( божество мертвых), Кала (время, божество кремации) и мертвые. Затем поджигают костер, пока скорбящие плачут. Пепел от кремации посвящают ближайшей реке или морю. В некоторых регионах после кремации ближайшие родственники умершего мужского пола бреют голову и приглашают всех друзей и родственников на десятый или двенадцатый день вместе съесть простую трапезу в память об умершем. В некоторых общинах этот день также отмечает день, когда бедным и нуждающимся предлагают еду в память об умерших.

Самскара в джайнизме

Подобно индуизму, в различных сектах джайнизма самскара служит обрядом перехода в новую фазу жизни.

В школе Дигамбара все 16 индуистских самскар (см. выше) были включены Джинасеной в Адипурану как часть 53 крий , из которых 23 обряда посвящения описаны для джайнского домохозяина, кульминацией которого является отказ от семейной жизни. Для тех, кто пропускает этап жизни домохозяина, эквивалентным обрядом перехода была 11-я пратима , называемая дикша (посвящение в нищенство).

В школе Шветамбара описаны 16 самскар, подобных индуистским обрядам посвящения, например, в Ачара-Динакаре Вардхаманы. Он включает в себя описанные выше ритуалы, связанные с зачатием, рождением, присвоением имени, прокалыванием ушей, первой стрижкой ребенка, студенчеством, свадьбой и смертью.

Существуют некоторые различия между символикой, связанной с обрядами самскары в индуизме и джайнизме. Церемония огня имеет ведическое значение в первом случае, а в джайнизме она символизирует Тиртханкаров , Ганадхаров и Кевалинов . Мантры часто происходят из ведических текстов в индуизме, а также из джайнских текстов, таких как Ратнатрайя в джайнизме. Клятвы в некоторых обрядах посвящения включают обет ахимсы (ненасилия, непричинения вреда всем людям и живым существам) в обоих случаях, но имеют исключительное значение в джайнизме.

Санскары в сикхизме

Основные статьи: Наам Каран , Амрит Санскар , Ананд Карадж и Антам Санскар

Хотя сикхи могут индивидуально признавать многие обряды посвящения, четыре из них имеют универсальное значение в религиозной жизни сикхов. Это четыре основных санскара :

1. Наам Каран , «Наречение имени ребенка» — обряд наречения имени новорожденного в Гурдваре ; Традиционно именно во время этого обряда сикхи-мужчины берут второе имя Сингх , а сикхи-женщины берут второе имя Каур вместе со своим именем.
2. Амрит Санскар (также называемый Амрит Санчар ), « Обряд Амброзии » — сикхский обряд инициации (иногда описываемый как «Сикхское крещение»); Обращенные в сикхизм могут взять традиционное второе имя Сингх или Каур после получения амрита , хотя это не является обязательным требованием.
3. Ананд Карадж , «Блаженный союз» — сикхский брачный обряд.
4. Антам Санскар , «Последний обряд» — погребальный обряд сикхов; Традиционно сикхов кремируют во время похоронной церемонии, а прах собирают и погружают в воду.

Также могут отмечаться и другие обряды посвящения, такие как Дастар Бандхи , первое завязывание Дастара (традиционного сикхского тюрбана).

См. также

• Индуистские генеалогические регистры в Харидваре
• Дхармасутры
• Кальпа (Веданга)
• Веды
• Дхарма
• Нравиться
• Артха

Дальнейшее чтение

• Критический анализ детских самскар (таинств) в свете современной науки Дипшиха и Рай Амит Кумар (2014), Int. Журнал Аюр. Фармацевтические исследования, 2 (2), стр. 95–100.
• Культура как дизайнер , Лалит Дас (2005), Проблемы дизайна, MIT Press, 21 (4), стр. 41–53.
• Экзистенциальное, социальное и космическое значение обряда Упанаяны , Карл Олсон (1977), Numen, Vol. 24, Фаск. 2, стр. 152–160.
• Томас Н. Сикейра, Ведические Таинства , Мысль, Том 9, Выпуск 4, март 1935 г., стр. 598–609, дои : 10.5840/ Thought1935945 .