Jump to content

История джайнизма

Джайнизм – религия, основанная в древней Индии . Джайны ведут свою историю через двадцать четыре тиртханкары и почитают Ришабханатху как первого тиртханкару (в нынешнем временном цикле). Два последних тиртханкара , 23-й тиртханкара Паршванатха (ок. 9–8 вв. до н. э.) и 24-й тиртханкара Махавира ( ок. 599 – ок. 527 до н. э. ) считаются историческими фигурами. Согласно джайнским текстам, 22-й тиртханкара Неминатха жил около 5000 лет назад и был двоюродным братом Кришны . [ нужна ссылка ]

Две основные секты джайнизма, дигамбара и шветамбара , вероятно, начали формироваться примерно в III веке до нашей эры, а раскол завершился примерно к пятому веку нашей эры. Эти секты позже разделились на несколько подсект, таких как Стханакаваси и Терапантис. Многие из его исторических храмов, которые существуют до сих пор, были построены в I тысячелетии нашей эры. После XII века храмы, паломничество и обнаженная (небесная) аскетическая традиция джайнизма подвергались преследованиям во время мусульманского правления, за исключением Акбара , чья религиозная терпимость и поддержка джайнизма привели к временному запрету на убийство животных во время правления джайнов. религиозный праздник Парьюшаны в результате усилий Шветамбара монаха Хиравиджаясури . Джайнизм отвергает концепцию создателя и основателя. В нынешнем полуцикле космоса Аадинатха был первым Тиртханкарой. [ нужна ссылка ]

Происхождение

[ редактировать ]

Истоки джайнизма неясны. [1] [2] Джайны утверждают, что их религия вечна, и считают Ришабханатху основателем нынешнего временного цикла, который прожил 8 400 000 пурва лет. [3] Ришабханатха — первый тиртханкар среди 24 тиртханкаров. [4] [3]

Разные учёные придерживались разных взглядов на происхождение.

Джайнизм считается независимой добуддийской религией, возникшей ок. 700 г. до н. э., хотя его происхождение оспаривается. Некоторые ученые утверждают, что джайнизм уходит своими корнями в цивилизацию долины Инда, отражая исконную духовность до индоарийской миграции в Индию. [ нужна ссылка ]

Различные печати цивилизации долины Инда имеют сходство с Ришабхой, первым джайном, а также визуальное изображение Вишну. На многих реликвиях изображены джайнские символы, в том числе стоящие обнаженные мужские фигуры, изображения со змеиными головами и символ быка Вршабадевы. [5] [6] [7] Некоторые ученые предполагают, что джайнские традиции могли зародиться даже за пределами цивилизации долины Инда, и что Вардхамана не был «основателем» как таковым, а был просто лидером и возродителем гораздо более древней традиции. [8] [а] [10]

Согласно предложению Чираю 1925 года , происхождение джайнизма можно проследить до 23-го Тиртханкара Паршванатхи (ок. 8–7 веков до н.э.), [11] [12] [13] и он считает первых двадцать два Тиртханкара легендарными мифическими фигурами. [14] Согласно другому исследованию Сарвепалли Радхакришнана , первого вице-президента Индии, джайнизм существовал задолго до того, как были составлены Веды. [15] Последние два тиртханкары , Паршванатха и Махавира ( ок. 599 – ок. 527 до н. э. ) [16] считаются историческими личностями. [17] [18] Махавира был современником Будды. [11] Согласно джайнским текстам, 22-я Тиртханкара Неминатха [19] жил около 85 000 лет назад и был двоюродным братом Кришны . [20] [21]

Тиртханкары и линия передачи

[ редактировать ]
Художественное изображение скульптуры из археологических раскопок Матхуры ( Канкали Тила ), изображающей последних четырех Тиртханкар, ок. 51 год н.э.

Джайнские тексты и традиции верят в 24 Тиртханкары . Их изображают в пять-сто раз выше среднего человека и тысячи лет они жили в соответствии с джайнской традицией. [22] [21] [23] Историки рассматривают только два последних, как правило, основанных на исторических деятелях I тысячелетия до нашей эры. [24] [11] [25] Буддийские источники не упоминают Махавиру как основателя новой традиции, а как часть аскетической традиции Ниргрантхас (без узла). Это привело ученых к выводу, что Махавира был не основателем, а реформатором традиции, как и его предшественник Паршванатха. [26]

Махавира

[ редактировать ]
Махавира, 24-й Тиртханкара джайнизма в текущем временном цикле.

В VI веке до нашей эры Махавира стал одним из самых влиятельных учителей джайнизма. Джайны почитают его как двадцать четвертого и последнего Тиртханкара нынешней космической эпохи . [27] Хотя Махавиру иногда ошибочно считают основателем, в традиции он предстает как человек, который с самого начала следовал давно установленной религии. [28]

Махавира покинул свой дом в возрасте 30 лет и медитировал 12 лет, пока не стал « джиной », также известным как победитель. [ нужна ссылка ]

Паршванатха

[ редактировать ]
Медный идол Паршванатхи VIII века, Этнологический музей Берлина .

Существуют разумные исторические свидетельства того, что 23-й Тиртханкара , Паршванатха , предшественник Махавиры, жил где-то в 9–7 веках до нашей эры. [17] [29] [30] [31]

Ришабханатха

[ редактировать ]
Статуя Ришабханатхи, первого Тиртханкара джайнизма в текущем временном цикле.

В Ведах упоминается имя Ришабха. [32] Однако контекст в Ригведе , Атхарваведе и Упанишадах предполагает, что это означает того, кто имеет знак быка , а иногда и «самого превосходного из всех». [33] [примечание 1] В некоторых индуистских верованиях это эпитет индуистского бога Шивы . [36] Индуистские тексты, такие как « Бхагавата-пурана», включают Ришабху как аватар Вишну . [37]

Родословная

[ редактировать ]

После нирваны Паршванатхи главой монахов стал его ученик Субхадатта. На смену Субхадатте пришли Харидатта, Арьясамудра, Прабха и, наконец, Кеши . [38] Уттарадхьяяна , текст Шветамбары, содержит записи диалога между учеником Махавиры и Кеши; Кеши вместе со своей общиной принял Махавиру как тиртханкару и в результате слился с ним. [39]

достигли В джайнской традиции считается, что Тиртханкары всеведения, известного как кевала-джняна . , что после Махавиры руководство взял на себя один из его учеников Судхарма Свами . Говорят [40] Он был главой джайнской общины до 600 г. до н.э. [41] После его смерти Джамбусвами главой монахов стал , ученик Судхармы Свами. Он был главой до 463 г. до н.э. [42] Традиционно считается, что Судхарма Свами и Джамбу Свами достигли кевала-гьяны . Говорят, что никто после Джамбу Свами до сих пор не достиг этого.

Две основные секты джайнизма, дигамбара и секта шветамбара , вероятно, начали формироваться примерно в III веке до нашей эры, а раскол завершился примерно к пятому веку нашей эры. [43] [44] Эти секты позже разделились на несколько подсект, таких как Стханакаваси и Терапантис. [45] Согласно Шветамбара писанию V века Авашьяк Бхашья Джинабхадры , секта Дигамбара была сформирована в результате восстания монаха по имени Сивабхути . [46] [47] [48]

Однако, по словам Дигамбараса, во время Чандрагупты Маурья правления Ачарья Бхадрабаху переехал в Карнатаку , чтобы пережить двенадцатилетний голод. Стхулабхадра , ученик Ачарьи Бхадрабаху, остался в Магадхе . Когда последователи Ачарьи Бхадрабаху вернулись, между ними возник спор относительно подлинности джайнских агам . Также те, кто остался в Магадхе, начали носить белую одежду, что было неприемлемо для остальных, оставшихся обнаженными. Так возникли секты дигамбара и шветамбара , причем дигамбары были обнажены, а шветамбары были одеты в белое. [49] Дигамбара счел это противоречащим джайнским принципам, которые, по их мнению, требовали от монахов полной наготы. Некоторые интерпретируют присутствие гимнософистов («обнаженных философов») в греческих записях как отсылку к практике дигамбара джайна шраманы . [50]

Совет Валлабхи был сформирован в 454 году нашей эры. [51] На этом совете Светамбара признал их тексты писаниями джайнизма. Секта Дигамбара полностью отвергает эти писания как недостоверные. Это событие V века укрепило раскол между этими основными традициями внутри джайнизма. [43] [44]

Ранние джайнские изображения из Матхуры изображают иконографию Дигамбара до конца пятого века нашей эры, когда начинает появляться иконография Шветамбара. [52]

Адживика

[ редактировать ]

Джайнизм связан с исчезнувшей индийской религиозной традицией адживика. Последний упоминается в древних текстах буддизма и джайнизма и приписывается Маккхали Госале , современнику Будды и Махавиры . [53]

В Джайн Бхагавати Сутре основатель Адживики упоминается как Госала Манкхалипутта («сын Манхали»). В тексте Госала изображен как ученик Махавиры в течение шести лет, после чего они поссорились и разошлись. [53] Шветамбары В тексте «Бхагавати-сутра» упоминаются дебаты, разногласия, а затем «драки» между фракциями, возглавляемыми Махавирой и Госалой. [53] Джайнизм также процветал во времена Империи Нанда (424–321 гг. До н.э.). [54] И адживика, и джайнизм пропагандировали аскетизм . Это самый ранний задокументированный раскол между Махавирой и его вероятным учеником. [55]

Самым ранним археологическим свидетельством является обнаженное обезглавленное туловище, обнаруженное в 1937 году недалеко от Патны (Бихар) и получившее название «Торс Лоханипура». Современные ученые датируют это примерно II веком до нашей эры. Это тщательно отполированное каменное произведение искусства, имеющее точную человеческую форму, но неясно, принадлежит ли оно джайнизму, адживикам или какой-либо другой индийской религиозно-аскетической традиции. [56] [примечание 2] Хотя она не буддийская и обнажена, как Джины, она также может не быть джайнской статуей, потому что в ней отсутствует джайнская иконография, а также потому, что подобные высококачественные джайнские произведения искусства отсутствуют на протяжении многих столетий. Кроме того, джайнские произведения искусства, найденные в тот же период на севере Индии, демонстрируют совершенно разные формы и символы. Он может принадлежать адживикам или другой древнеиндийской традиции обнаженной аскезы, но исключить, что он действительно может отражать искусство джайнизма II века до нашей эры, также невозможно. [56] [58] Древние обнаженные терракотовые статуи, обнаруженные в 1970-х годах недалеко от Айодхьи, похожи на Торс Лоханипура, но терракотовое искусство также отсутствует в джайнской традиции, а терракотовые статуи Айодхьи также лишены джайнской иконографии. [56] [58]

Политическая история

[ редактировать ]

Информация о политической истории джайнизма достоверна. Джайны считают царей Бимбисару , также известных в народе как Шреник (ок. 558–491 до н. э.), Аджаташатру (ок. 492–460 до н. э.), Ашоку и Удайина (ок. 460–440 до н. э.) из династии Харьянка покровителями джайнизма. [54]

Империя Маурьев

[ редактировать ]

Ашока (273–232 гг. До н. э.), внук Чандрагупты, следовал джайнским идеологиям и был вдохновлен ими. обязанности дхаммамахатмы (законных властей). Есть ссылка на джайнов в указах Ашоки, где рассматриваются [59] Надпись гласит: [59]

Пиядаси, которого любят боги, говорил так: Мои надзиратели закона имеют дело со многими делами, связанными с милосердием, а также с теми, которые касаются аскетов и теми, которые касаются домохозяев. Они также имеют дело с религиозными братствами. Я принял меры, чтобы они занялись вопросом Сангхи (нигантхов (джайнов)); подобным же образом я принял меры, чтобы они поступали как с брахманами, так и с адживиками ; Я также распорядился, чтобы они занимались вялыми (буддистами); Я принял меры, чтобы они разобрались со (всеми) религиозными братствами.

Говорят, что внук Ашоки Сампрати (ок. 224–215 до н.э.), согласно традиции, также пропагандировал джайнизм вместе с джайнским монахом по имени Сухасти. Он жил в месте под названием Удджайн . [60] Считается, что он построил множество джайнских храмов, и в более поздние времена ему часто приписывали храмы, происхождение которых забыто. [60]

Великолепная династия

[ редактировать ]

Император Харавела из династии Махамегавахана был религиозно терпимым, но при этом был покровителем джайнизма. В надписях, найденных в Удаягири, упоминается, что он воздвиг статую Ришабханатхи, первого Тиртханкара , и построил пещерные жилища для монахов. [61] В первом веке нашей эры Ачарья Бхутабали возглавил группу джайнских монахов в пещеры, окружающие Мадурай, для распространения джайнизма. [62]

Согласно Ашокавадане , небуддист из Пундравардханы нарисовал картину, изображающую Будду, склоняющегося к ногам лидера Ниргрантхи Джнатипутры. Термин ниргрантха («свободный от пут») первоначально использовался для обозначения аскетического ордена доджайнского периода, но позже стал использоваться для обозначения джайнских монахов. [63] «Джнатипутра» отождествляется с Махавирой , 24-м Тиртханкарой джайнизма. Легенда гласит, что по жалобе буддийского преданного Ашока под влиянием своей хитрой жены Тишьяракши отдал приказ арестовать художника-небуддиста, а затем еще один приказ убить всех адживиков в Пундравардхане. В результате этого приказа было казнено около 18 000 последователей секты Адживика. [64] [65] Некоторое время спустя другой последователь Ниргрантхи в Паталипутре нарисовал аналогичную картину. Ашока, снова под влиянием коварного Тишьяракши, сжег его и всю его семью заживо в своем доме. [65] Он также объявил о награде в размере одной динары (серебряной монеты) тому, кто принесет ему голову еретика Ниргрантхи. По словам Ашокаваданы , в результате этого приказа его собственный брат был принят за еретика и убит пастухом. [64] Ашока осознал свою ошибку и отозвал заказ. [63] и вернулся к джайнизму.

Индо-скифы

[ редактировать ]
Паршванатха аягапата , Матхура, около 15 г. н.э.

Согласно хронике фон Глазенаппа, [66] Гардабхилла (ок. 19 века до н.э.), король Удджайна , похитил монахиню, сестру джайнского монаха по имени Калака. Брат обратился за помощью к индо-скифскому правителю Сака Сахи. Саки вступили в войну с Гардабхиллой, разбили его и изгнали короля Удджайна. [67] Саки поселились на новых землях и «танцевали, как пчелы», вокруг стопы монаха Калаки. [67] История продолжается сыном побежденного царя Гардабхиллы, которым был Викрамадитья. Утверждается, что он победил саков, изгнал их, сам последовал джайнизму и подарил древней Индии календарь Викрами с нулевой датой 57 или 58 г. до н.э. [68] Эта история, вероятно, правдива, поскольку изгнание саков Викрамадитьей имеет полную историческую основу. Джайны не следовали нулевому году Викрами и вместо этого использовали дату мокши Махавиры в качестве нулевого года Вира Нирвана Самват , старейшей системы хронологического отсчета, которая до сих пор используется в Индии. Использование календаря Викрами на удивление широко распространено в индуизме. [69] По мнению Генриха фон Штитенкрона, взаимодействие Викрамадитьи и саков произошло много столетий спустя. [70]

Согласно другой джайнской легенде, король Саливахана конца I века нашей эры был покровителем джайнизма, как и многие другие люди в первые века I тысячелетия нашей эры. Однако, утверждает фон Глазенапп, историчность этих историй установить сложно. [68]

Взаимодействие с другими религиями

[ редактировать ]

Джайнизм сосуществовал с буддизмом и индуизмом в древней и средневековой Индии. Многие из его исторических храмов были построены рядом с буддийскими и индуистскими храмами в I тысячелетии нашей эры. [71]

Махавира и Будда обычно считаются современниками (около V века до н.э.). [72] [73] Буддийские тексты называют Махавиру Нигантха Натапутта . [74]

В буддийских писаниях записано, что во время аскетической жизни принца Сиддхартхи (до того, как он достиг просветления и стал Буддой) он совершал множество постов, аскезы и аскезы, упомянутых в джайнской традиции. В Маджхима Никае Будда делится своим опытом: [75]

До сих пор, Сарипутта, зашел ли я в своем покаянии? Я пошел без одежды. Я слизал еду с рук. Я не ел никакой еды, которую приносили или предназначали специально для меня. Я не принял приглашения на обед.

Будда попробовал аскетические методы, найденные в джайнизме, отказался от этого пути и вместо этого учил Срединному пути . [76] Многие сутты буддизма были изложены о Нигантха Натапутте. гласит : Например, Саманьяпхала Сутта (Д i.47)

Нигантха Натапутта ответил на вопрос Короля с четырехкратной сдержанностью. «Когда это было сказано, Нигантха Натапутта сказал мне: «Великий царь, есть случай, когда Нигантха — тот, у кого нет узлов — удерживается четверным ограничением. И как Нигантха удерживается четверным ограничением? Есть случай где Ниганта блокируется всеми водами, соединяется со всеми водами, очищается всеми водами, наполняется всеми водами. Вот как Ниганта сдерживается четверичным ограничением, когда Ниганта – без узлов – сдерживается таким четверичным. сдержанности, о нем говорят, что он — БезУзловой (Нигантха), сын Наты (Натапутта), со своим самосовершенствованием, самообладанием, самоутверждением». Таким образом, когда его спрашивают о плодах созерцательной жизни, видимые здесь и сейчас, Нигантха Натапутта ответил с четырехкратной сдержанностью». [77]

Будда не согласился с концепцией Махавиры о душе или «я» ( дживе ). Точно так же он нашел джайнскую теорию кармы и перерождений несовместимой и негибкой с его собственными представлениями об этом. [78]

После времен Махавиры и Будды две аскетические религии Шраманы конкурировали за последователей, а также за торговые сети, которые их поддерживали. [79] [80] Их взаимное взаимодействие, а также взаимодействие индуистских традиций было значительным, и в некоторых случаях названия буддийских и джайнских текстов одинаковы или похожи, но представляют разные доктрины. [81] В джайнизме существовала традиция странствующих нищих с меньшим упором на монастырский образ жизни монахов. Буддизм, напротив, делал упор на сангхе или монастырях. По словам Акиры Хиракавы, монастыри были более легкой мишенью для разрушения и уничтожения, а буддизм почти исчез с Индийского субконтинента после мусульманских вторжений. Напротив, бродячие нищие и джайнская традиция выжили в этот период религиозного насилия и беспорядков. [79]

Согласно джайнским текстам, некоторые из индуистских богов являются кровными родственниками легендарного тиртханкара . Неминатха, 22-й тиртханкара , например, является двоюродным братом Кришны в джайнских Пуранах и других текстах. [82] [83] Однако джайнские ученые, такие как Харибхадра, также писали сатиры на индуистских богов, высмеивая их новыми возмутительными историями, в которых боги плохо себя ведут и действуют неэтично. [84] [85] Некоторые джайнские писатели описывают индуистских богов как преследующих, искушающих, боящихся или служащих легендарному Джине, прежде чем он обретет всеведение. В других историях индуистские божества, такие как Вишну или Рама и Сита, приходят выразить почтение Джине в главное место паломничества джайнов, такое как гора Сатрунджая и гора Саммед Шикхар Джи. [86] Вялые индуистские ученые переписали оригинальные доисторические истории в их индуистские версии. По словам Пола Дандаса , эти сатиры были направлены на индуистское сообщество мирян-домохозяев, были средством привить благочестие и ниспровергнуть настоящие религиозные учения, предлагаемые их соседями-джайнами. [84] Верные своему происхождению, буддийские и индуистские ученые занимались созданием подобной сатиры, мифологии и пародийной художественной литературы, направленной против джайнов и друг друга. [87] Появление основных философских идей в индуизме повлияло на джайнизм. Согласно публикации фон Глазенаппа 1925 года, примерно в 8 веке нашей эры Ади Шанкара выдвинул доктрину Адвайты и либо превратил джайнские храмы в индуистские, либо полностью разрушил их. [88] традиции вайшнавизма и шиваизма Также начали зарождаться . Это, как утверждает фон Глазенапп, способствовало упадку «джайнской церкви», особенно в Южной Индии. [89]

Поэты-шиваиты, такие как Самбандар , Аппар (ок. 7 века н.э.), Сундарар и Маниккавачакар, познакомили джайнов с шиваизмом . Под этим влиянием джайнские короли стали шиваитами. Самбандар обратил современного царя Пандьи в шиваизм. [90] Правители династии Чола также поддерживали шиваизм.

Согласно шиваитской легенде, предполагаемое убийство 8000 джайнских монахов произошло в VII веке. Впервые об этом заявил на тамильском языке в тексте Намбияндар Намби XI века о Самбандаре. [91] Согласно этому тексту, шиваитский святой VII века победил джайнских монахов в серии дебатов и состязаний по философии и тем самым обратил короля джайнов Пандиана называли по-разному « Кун Пандиян , которого в легендах » или «Сундара Пандьян», в шиваизм. . Впоследствии король якобы приказал посадить на кол 8000 джайнов. Это событие не упоминается ни в текстах Самбандара, ни в каких-либо других индуистских или джайнских текстах на протяжении четырех столетий. [92] [93] [94] После работы Нампи Антара эта история появляется во многих версиях. Ученые задаются вопросом, является ли эта история вымыслом, созданным в 11 веке, или отражает реальную резню. [95] [96] [97] К. А. Нилаканта Шастри ложно утверждает, что эта история «не более чем неприятная легенда, и ее нельзя рассматривать как историю». [98]

Лингаятизм

[ редактировать ]

По словам британского ученого фон Глазенаппа, в XI веке Басава , министр джайнского короля Биджалы II , обратил в лингаятизм множество джайнов, враждебно настроенных по отношению к джайнам. По легенде, они разрушили различные храмы, принадлежавшие джайнам, и приспособили их под свои нужды. [90] Святой по имени Экданта Рамайя продолжил распространение широко существующего лингаятизма. Он убедил Биджалу II предоставить землю недалеко от Абдлура для храма Шивы. [99] Лингаятизм постепенно расширялся. Это была государственная религия территорий, говорящих на телугу и каннада, таких как Водейар из Майсура и Умматура (1399–1610), наяки из Келади (1550–1763). [99] Они были враждебны джайнам. В 1683 году они выштамповали символ лингама в главном храмовом комплексе джайнов в Халебиду . Джайнов заставляли совершать обряды Шайвы. [100]

Вайшнавизм

[ редактировать ]

Согласно письму фон Глазенаппа 1920-х годов, говорится, что Хойсала король Биттидева (ок. 1108–1152 гг. Н. Э.) обратился из джайнизма и стал последователем Рамануджи . [101] По мнению более современных ученых, таких как Т.К. Тукол , правление Битти Дева не преследовало и не принуждало обращать джайнов в свою веру. Он обратился, но его королева Шанталадеви осталась джайнкой. Она была покровительницей искусства и строила джайнские храмы. [102] Генерал и премьер-министр Биттидевы Гангараджа, как утверждает Тукол, был «джайном, который под руководством своего Гуру Субхачандры совершал множество актов благочестия и религии для продвижения дела джайнизма». [102] Биттидева нанял женщину-генерала, джайнскую женщину по имени Джаккияббе. В его эпоху были построены храмы для всех 24 Тиртханкаров. [102]

Король Виджаянагарской империи , как утверждает фон Глазенапп, следил за тем , Букка Райя I чтобы и вайшнавские, и джайнские традиции пользовались одинаковыми культурными и религиозными свободами, и помогал восстанавливать джайнские храмы. [101] Анандатиртха , индуистский мыслитель, проповедовал дуалистическую теологию, которая привлекла многих джайнов к обращению в индуизм. [101]

Тиртханкары в индуистских храмах

[ редактировать ]

Сообщества джайнов и индуистов часто были очень близки и взаимопринимали. Некоторые индуистские храмы включают в себя джайнскую Тиртханкару на почетном месте. [103] [104] Точно так же в многочисленных храмовых комплексах представлены как индуистские, так и джайнские памятники, причем пещерные храмы Бадами и Кхаджурахо входят в число самых известных. [105] [106]

Мусульмане, завоевавшие некоторые части Северной Индии, такие как Махмуд Газни (1001 г. н. э.) и Мохаммад Гори (1175 г. н. э.), угнетали общину джайнов . [107]

Джайнизм подвергался преследованиям во время и после мусульманских завоеваний Индийского субконтинента . [108] Этот период стал свидетелем разрушения джайнских храмов, центров их паломничества и других форм преследований. Были значительные сторонники джайнизма, такие как император Акбар (1542–1605), чья невостребованная терпимость из жалости к джайнам приказал выпустить птиц из клеток и запретил убийство животных на джайнском фестивале Парьюсан. [109] После Акбара джайны столкнулись с интенсивным периодом мусульманских преследований в 17 веке. [110]

Джайнские ученые эпохи Великих Моголов обсуждали религиозные идеи с мусульманскими учеными. [111] Хиравиджая, например, в тринадцатой и четырнадцатой главах «Хирасаубхагьи» представляет взаимодействие и взгляды двух религий. В тексте упоминается, как он заявил мусульманскому шейху, что «бог-создатель (называемый худа ) невозможен, тот, кто руководит другими, распределяет награды и наказания», вместо этого именно карма определяет конечную судьбу человека. Он утверждает, что эти две религии разные: ислам предполагает насилие, а джайнизм основан на сострадании. [111] Джайнские ученые поддерживали Акбара, а джайнские тексты восхваляют его религиозную терпимость. [111]

По словам Пола Дандаса , в XII веке и после него разрушения мусульман заставили джайнских ученых пересмотреть свою теорию ахимсы (ненасилия). Например, Джинадатта Сури в XII веке писал во время повсеместного разрушения джайнских храмов и блокирования паломничества джайнов мусульманскими армиями, что «любой, занимающийся религиозной деятельностью, был вынужден сражаться и убивать кого-то» в целях самообороны. не потеряет заслуг. [112] После XII века храмы, паломничество и обнаженная аскетическая традиция дигамбара в джайнизме подвергались преследованиям во время мусульманского правления, за исключением Акбара , чья религиозная терпимость и поддержка джайнизма привели к временному запрету на убийство животных во время джайнского религиозного фестиваля Парьюсан. . [113]

христианство

[ редактировать ]

Христианские захватчики британской эпохи писали о джайнизме, но обычно стереотипно представляли его как «холодно суровую религию чистого аскетизма, без «сердца», озабоченную только тем, чтобы не причинить вреда микроорганизмам». В дискуссии подчеркивались аскетические крайности, а не ценности. Они раскритиковали джайнские теории ненасилия, заявив, что эта ценность по сути равна «ничегонеделанию», поскольку предполагает не «причинять вреда» другим существам, но не требует «позитивной этики помощи страдающему». [114] По словам Джеффри Лонга, эти миссионерские сочинения были искажением джайнской теологии, потому что джайнизм действительно учит, ценит и имеет исторический опыт благотворительности, а сострадание является важной ценностью в джайнизме для духовного развития. [114]

Некоторые христианские писатели критиковали джайнизм за его космологию с необычайными временными масштабами и циклическими периодами времени. Однако, утверждает Лонг, теории генезиса в христианстве и других религиях страдают от аналогичных проблем и представляют мир, созданный несколько тысяч лет назад, за короткий период времени. [115] Точно так же исторические христианские писатели критиковали отсутствие «спасительной благодати» в джайнизме. Например, Синклер Стивенсон писал в 1915 году, что «сердце джайнизма было пусто, потому что ему не хватало спасительной благодати Иисуса». [116]

Британское правление

[ редактировать ]

Эпоха британского колониального правления, по словам фон Глазенаппа в 1925 году, позволила джайнам исповедовать свою религию без преследований, с которыми они сталкивались раньше. [117] Кроме того, британское правительство поощряло торговлю, что позволило членам джайнской общины заниматься своей традиционной экономической деятельностью. По словам фон Глазенаппа, джайнские бизнесмены и джайнизм процветали в этот период, и они использовали свой финансовый успех во время британского владычества для восстановления джайнских храмов. Например, храм Дхарманатхи был построен в Ахмадабаде (Гуджарат) в 1848 году. [117] Британская перепись сообщила о сокращении численности джайнов в период с 1891 по 1921 год с 1,417 миллиона до 1,179 миллиона. Это может быть связано с обращением джайнов в индуизм и такими причинами, как голод и эпидемии. [117] [118] [119]

М. Уитни Келтинг в 2001 году, напротив, утверждает, что в Гуджарате и Махараштре британские купцы фактически взяли на себя ремесла, которыми традиционно занимались джайны. Это отчасти было причиной миграции крупных джайнских общин в британскую колониальную эпоху. [118]

Британское колониальное правительство в Индии, а также индийские княжества приняли законы, согласно которым хождение монахов обнаженными по улицам считалось преступлением, за которое их арестовывали. Этот закон особенно повлиял на монахов традиции дигамбара. [120] Организация «Ахил Бхаратия Джайна Самадж» выступила против этого закона и заявила, что он ущемляет религиозные права джайнов. Ачарья Шантисагар въехал в Бомбей (ныне Мумбаи) в 1927 году, но был вынужден прикрыть свое тело. Затем он совершил турне по всей Индии в образе обнаженного монаха со своими последователями по различным священным местам Дигамбара, и его приветствовали короли провинций Махараштры. [120] Шантисагар постился, чтобы противостоять ограничениям, наложенным на дигамбара монахов британским владычеством , и вызвал их отмену. [121] Законы колониальной эпохи, запрещавшие обнаженных монахов, были отменены после обретения Индией независимости. [122]

Литература

[ редактировать ]

Неясно, когда были записаны джайнские писания, причем самые старые из сохранившихся джайнских рукописей датируются 11 веком нашей эры. [123] Считается, что джайнская литература, как и буддийская и индуистская, передавалась устно . Тексты со временем были в значительной степени утеряны. Традиция Шветамбара имеет собрание агам и текстов, которые, по ее мнению, являются древними. [123] Однако секта джайнизма дигамбара отвергает авторитет джайнских агамов в традиции шветамбара. [124] [125] Они полагают, что ко времени Дхарасены , двадцать третьего учителя после Индрабхути Гаутамы , сохранились знания только об одной Анге. Это было примерно через 683 года после нирваны Махавиры. После учеников Дхарасены Пушпаданты и Бхутабали даже это было потеряно. [125]

С течением времени каноны Шветамбары также постепенно были утрачены. [126] Примерно через 980–993 годы после смерти Махавиры в Валлабхи в Гуджарате состоялся совет . Его возглавил Девардхи Кшамашрамана . [126] [127] Выяснилось, что 12-я Анга, Диттхивая, тоже была потеряна. Остальные Анги были записаны. [126] Это традиционная версия раскола. [128] По мнению Шветамбары, было восемь расколов ( Нихвана ). [129]

Согласно дигамбарской традиции, Ганадхара знал четырнадцать Пурва и одиннадцать Анг . Знания о Пурва были утеряны примерно через 436 лет после того, как Махавира и Анга были потеряны примерно через 683 года после Махавиры. [130] Тексты, не принадлежащие Анге, называются Ангабахьяс . было четырнадцать Ангабахий . Первые четыре , Самайика , Чатурвимасвика , Вандана и Пратикрамана соответствуют разделам второй Муласутры Шветамбары . Ангабахайи Единственные тексты Ангабахьяса , встречающиеся в Шветамбары, текстах — это Дасавайкалика , Уттарадхьяяна и Калпавьявахара . [131]

Умасвати « Таттвартха-сутры» признаны авторитетными текстами всех джайнских традиций. [132] [133] Мистические тексты Кундакунды почитаются в традиции дигамбара. [134] Текст о различиях между сектами дигамбара и шветамбара в джайнизме был составлен Хемраджем Панде в 1652 году по имени Чаураси Бол . [135]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Зародившись на Индийском субконтиненте, джайнизм является одной из старейших религий своей родины и даже мира, имеющей доисторическое происхождение до 3000 г. до н.э. и являющейся распространением индоарийской культуры.... [9]
  1. ^ Например: О бык , не терпи яда равных тебе врагов. Сделайте его убийцей врагов и сияющим повелителем коров. - Ригведа 10.166.1 [34] Другие примеры появления Ришабхи в ведической литературе включают стихи 6.16.47 Ригведы, 9.4.14-15 Атхарваведы, 3.7.5.13 и 4.7.10.1 Тайттирия Брахмана и т. д. [35]
  2. ^ Текст Шветамбары относится к индуистским аскетам, где и монахи, и монахини выбрали наготу как часть своего монашеского образа жизни. [57]
  1. ^ Крыло 2012 , с. 975.
  2. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 13.
  3. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Глазенапп 1925 , с. 16.
  4. ^ Ришабдев, в Британской энциклопедии , редакторы Британской энциклопедии, 2010 г.
  5. ^ Циммер 1953 , с. 59.
  6. ^ Сангаве 2001 , с. 24–25.
  7. ^ Билимория, Прабху и Шарма 2007 , стр. 315.
  8. ^ Ларсон 1995 , с. 27.
  9. ^ Беверслёйс 2000 , с. 81.
  10. ^ Guseva , p. 44.
  11. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Дандас 2002 , стр. 30–31.
  12. ^ Циммер 1953 , с. 183.
  13. ^ Сангаве 2001 , с. 103.
  14. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 16, 23.
  15. ^ Джамбувиджая 2002 , с. 114.
  16. ^ Циммер 1953 , с. 222.
  17. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Циммер 1953 , стр. 182–183.
  18. ^ фон Глазенапп 1925 , стр. 16–17.
  19. ^ Сангаве 2001 , с. 20-11.
  20. ^ Хелен 2009 , стр. 1–266.
  21. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сангаве 2001 , стр. 104, 129.
  22. ^ Ришабханатха, в Британской энциклопедии , редакторы Британской энциклопедии, 2010 г., заархивировано из оригинала 19 мая 2017 г. , получено 9 мая 2017 г.
  23. ^ Сарасвати 1908 , с. 444.
  24. ^ Хехс 2002 , с. 90.
  25. ^ Циммер 1953 , с. 182-183, 220.
  26. ^ Кайлаш Чанд Джайн 2010 , с. 5.
  27. ^ Сангаве 2001 , с. 17.
  28. ^ Якоби Герман, Джайнизм IN Энциклопедия религии и этики, том 7, Джеймс Гастингс (редактор), стр. 465
  29. ^ фон Глазенапп 1925 , стр. 23–24.
  30. ^ Пол Дандас (2013). «Джайнизм» . Британская энциклопедия.
  31. ^ Джайни 1998 , с. 10.
  32. ^ Приорески 1996 , с. 205.
  33. ^ Ришабха , Монье Монье-Вильямс, Санскритский английский словарь и этимология, Oxford University Press, страница 226, 3-й столбец
  34. Ригведа: Суктам 10.166 , Ригведа, Wikisource
  35. ^ Блумфилд 1906 , с. 293.
  36. ^ Далал 2010 , с. 88.
  37. ^ Хадсон 2008 , стр. 19–22.
  38. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 28.
  39. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991 , с. 15.
  40. ^ Томас 1877 , с. 5–6.
  41. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 39.
  42. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 40.
  43. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Прайс 2010 , стр. 104–105.
  44. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Фор 2015 , стр. 21–22.
  45. ^ Крыло 2002 , стр. 1266–1267.
  46. ^ Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии. 1905.
  47. ^ Гастингс, Джеймс; Селби, Джон Александр (1922). Энциклопедия религии и этики: Страдание-Цвингли . Т. и Т. Кларк. ISBN  978-0-567-06509-4 .
  48. ^ Индия, Археологическая служба (1928 г.). Годовой отчет . Начальник правительственной типографии.
  49. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 46.
  50. ^ Циммер 1953 , с. 210.
  51. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 48.
  52. ^ Вяс 1995 , с. 16.
  53. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с А. Хорнле, Энциклопедия религии и этики, том 1 , с. PA259, в Google Книгах , редактор: Джеймс Гастингс, Charles Scribner & Sons, Эдинбург, страницы 259–268.
  54. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Глазенапп 1925 , с. 41.
  55. ^ Бэшам 1951 , стр. 31, 47–48.
  56. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Корт 2010 , стр. 32–37.
  57. ^ Дандас 2002 , стр. 56–57.
  58. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бальцерович 2015 , стр. 286–287.
  59. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Глазенапп 1925 , с. 43.
  60. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Глазенапп 1925 , с. 44.
  61. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 45.
  62. ^ Сомасундарам, О; Теджус Мурти, AG; Рагхаван, Д.В. (2016), «Джайнизм - его отношение к психиатрической практике; с особым упором на практику Саллекханы», Indian J Psychiatry , 58 (4): 471–474, doi : 10.4103/0019-5545.196702 , PMC   5270277 , ПМИД   28197009
  63. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тапар 1961 , с. 28.
  64. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Стронг 1989 , с. 232.
  65. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Баруа 2010 , стр. 68–69.
  66. ^ фон Глазенапп 1925 , стр. 50–51.
  67. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Глазенапп 1925 , с. 50.
  68. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Глазенапп 1925 , с. 51.
  69. ^ Саломон 1998 , стр. 182, 173–185, 142–143.
  70. ^ фон Штитенкрон 2005 , стр. 16–22.
  71. ^ Перейра 1977 , стр. 21–24.
  72. ^ Дандас, Пол (2003). Джайнизм и буддизм, в Басвелле, Роберт Э. изд. Энциклопедия буддизма, Нью-Йорк: Справочная библиотека Macmillan. ISBN   0028657187 ; п. 383
  73. ^ Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. стр. 127–130. ISBN  978-1-136-98588-1 .
  74. ^ Сангаве 2001 , с. 21.
  75. ^ Прути, РК (2004). Буддизм и индийская цивилизация . Издательство Дискавери. п. 197. ИСБН  978-81-71418664 . Проверено 1 апреля 2015 г.
  76. ^ Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, издательство Гарвардского университета, ISBN   978-0674001879 , стр. 204.
  77. ^ Саманьяпхала Сутта , Таниссаро Бхиккху (1997)
  78. ^ Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. стр. 127–129. ISBN  978-1-136-98588-1 .
  79. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Акира Хиракава (1993). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 4–7. ISBN  978-81-208-0955-0 .
  80. ^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных границ Южной Азии . БРИЛЛ Академик. стр. 72–76. ISBN  978-90-04-18159-5 .
  81. ^ Пол Дандас (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни . Джайнское издательство. стр. ix–xi, 151–162. ISBN  978-0-89581-956-7 .
  82. ^ Ариштанеми: Джайна Святая. Архивировано 12 августа 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия.
  83. ^ Лонг 2009 , с. 42.
  84. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дандас 2002 , стр. 236–237.
  85. ^ Хиннеллс 1991 , стр. 145–146.
  86. ^ Дандас 2002 , стр. 113–115, 222–223, 236–237.
  87. ^ Наоми Эпплтон (2016). Общие персонажи в джайнских, буддийских и индуистских повествованиях: боги, короли и другие герои . Рутледж. стр. 17–21, 32–35, 61–69, 86–95, 177. ISBN.  978-1-317-05574-7 .
  88. ^ Рам Бхушан Прасад Сингх 2008 , с. 81.
  89. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 70.
  90. Перейти обратно: Перейти обратно: а б фон Глазенапп, 1925 , стр. 70–73.
  91. ^ Оливер Фрейбергер 2006 , с. 127.
  92. ^ Оливер Фрейбергер 2006 , с. 128.
  93. ^ Дандас 2002 , с. 127.
  94. ^ Ашим Кумар Рой 1984 , с. 111.
  95. ^ Оливер Фрейбергер 2006 , стр. 127–129.
  96. ^ К. А. Нилаканта Шастри (1976). История Южной Индии от доисторических времен до падения Виджаянагара Издательство Оксфордского университета. п. 424. ИСБН  978-0-19-560686-7 . Проверено 23 мая 2013 г.
  97. ^ Палатка 1998 , стр. 181.
  98. ^ КАН Шастри 1976 , с. 424.
  99. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Глазенапп 1925 , с. 71.
  100. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 72.
  101. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с фон Глазенапп, 1925 , стр. 72–73.
  102. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Т. К. Тукол (1980). Джайнизм в Южной Индии, в Сборнике джайнизма . Архив Гарвардского университета. OCLC   8964694 .
  103. ^ Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: Введение . ИБ Таурис. стр. 5–6. ISBN  978-1-84511-625-5 .
  104. ^ Рамеш Чандра Шарма; Пранати Госал (2006). Вклад джайнов в Варанаси . Джнянаправаха. стр. 100–103. ISBN  978-81-246-0341-3 .
  105. ^ Мичелл 2014 , с. 38-52, 60-61.
  106. ^ Труди Кинг и др., Азия и Океания: Международный словарь исторических мест, Routledge, ISBN   978-1884964046 , страницы 468-470.
  107. ^ фон Глазенапп 1925 , стр. 74–75.
  108. ^ Дандас 2002 , стр. 145–146, 124.
  109. ^ Дандас 2002 , с. 146.
  110. ^ Дандас 2002 , стр. 220–221.
  111. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Пол Дандас (1999), Джайнское восприятие ислама в период раннего Нового времени , Индо-иранский журнал, Brill Academic, Vol. 42, № 1, стр. 37-38, контекст: 35-46.
  112. ^ Дандас 2002 , стр. 162–163.
  113. ^ Дандас 2002 , стр. 145–146, 124, 220–221.
  114. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: Введение . ИБ Таурис. стр. 99–100. ISBN  978-1-84511-625-5 .
  115. ^ Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: Введение . ИБ Таурис. п. 180. ИСБН  978-1-84511-625-5 .
  116. ^ Кристи Л. Уайли (2004). Исторический словарь джайнизма . Пугало Пресс. п. 251. ИСБН  978-0-8108-6558-7 .
  117. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с фон Глазенапп, 1925 , стр. 83–84.
  118. Перейти обратно: Перейти обратно: а б М. Уитни Келтинг (2001). Пение джинам: джайнские мирянки, мандаловое пение и переговоры о джайнской преданности . Издательство Оксфордского университета. стр. 13–14. ISBN  978-0-19-803211-3 .
  119. ^ Джудит М. Браун; Розмари Фут (2016). Миграция: азиатский опыт . Спрингер. стр. 2–4. ISBN  978-1-349-23678-7 .
  120. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Петер Флюгель (2006). Исследования по истории и культуре джайнов: споры и диалоги . Рутледж. стр. 348–349. ISBN  978-1-134-23552-0 .
  121. ^ Натубхай Шах 2004 , с. 56.
  122. ^ Петер Флюгель (2006). Исследования по истории и культуре джайнов: споры и диалоги . Рутледж. стр. 359–360. ISBN  978-1-134-23552-0 .
  123. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дандас 2002 , стр. 70–73.
  124. ^ Рам Бхушан Прасад Сингх 2008 , с. 444.
  125. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дандас 2002 , стр. 79–80.
  126. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Винтерниц 1988 , стр. 415–416.
  127. ^ Натубхай Шах 2004 , с. 11.
  128. ^ Натубхай Шах 2004 , с. 72.
  129. ^ фон Глазенапп 1925 , с. 383.
  130. ^ Винтерниц 1988 , с. 417.
  131. ^ Винтерниц 1988 , с. 455
  132. ^ Джайни 1998 , с. 82.
  133. ^ Джонс и Райан 2007 , стр. 439–440.
  134. ^ Дандас 2002 , стр. 107–108.
  135. ^ Орсини и Шофилд 1981 , с. 87.

Источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 3272d3fdb7b7fcb4961d6cf1f032bf7c__1720933740
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/32/7c/3272d3fdb7b7fcb4961d6cf1f032bf7c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
History of Jainism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)