Канджи Свами
Канджи Свами | |
|---|---|
| Персональный | |
| Рожденный | 21 апреля 1890 г. Умрала, штат Бхавнагар , Британская Индия |
| Умер | 28 ноября 1980 г. (90 лет) |
| Религия | Джайнизм |
| Родители |
|
| Секта | Нарисовано |
| Известные работы | Джайнский ученый, философ и духовный лидер |
| Часть серии о |
| Джайнизм |
|---|
 |
Канджи Свами (1890–1980) был учителем джайнизма . [1] [2] На него глубоко повлияла Самайасара Кундакунды в 1932 году . Он читал лекции по этим учениям в течение 45 лет, чтобы всесторонне разработать философию, описанную Кундакундой и другими. ему титул « Кох-и-Нур Катхиавара ». дали Люди, находившиеся под влиянием его религиозных учений и философии, [3]
Биография
[ редактировать ]Ранние годы
[ редактировать ]Канджи Свами родился в Умрале, небольшой деревне в Катхиавар районе штата Гуджарат , в 1890 году в семье Стханакваси . [4] Несмотря на то, что он был способным учеником в школе, он всегда интуитивно чувствовал, что мирские учения — это не то, что ему нужно. Его мать умерла, когда ему было тринадцать, а отца он потерял в семнадцать. После этого он начал присматривать за магазином своего отца. Частые периоды затишья в магазине он использовал для чтения различных книг по религии и духовности. Отвергая предложения руки и сердца, он признался брату, что хочет сохранить целомудрие и принять отречение. [1] [5]
Отречение и дальнейшая жизнь
[ редактировать ]Канджи Свами стал Стханакаваси монахом в 1913 году при Хирачанде. [4] Во время церемонии, катаясь на слоне, он зловещим образом разорвал свою мантию, что позже сочли дурным предзнаменованием для его монашеской карьеры. [6] Будучи верящим в собственные усилия для достижения освобождения, он быстро стал ученым и знаменитым монахом, опираясь на свои семнадцать интерпретаций Бхагавати -сутры . Он был известен как « Кох-и-Нур Катхиавара » (жемчужина региона Катхиавад). [6]
В 1921 году он прочитал Кундакунды » « Самаясару , которая оказала на него большое влияние. Он также изучал труды Пандита Тодармала и Шримада Раджчандры . Другие влияния оказали Амритчандра и Банарасидас . Во время своих бесед он начал включать в себя идеи, извлеченные из этих исследований, и начал вести своего рода двойную жизнь, номинально будучи монахом Стханакаваси, но ссылаясь на Дигамбара . тексты [1] [5] [6]
Его утверждения о том, что «обеты, даяния и пост в конечном итоге бесполезны, если выполняются без какого-либо понимания души», не вызвали к нему любви в сообществе Стханакаваси. Он оставил монашескую жизнь Стханакаваси и провозгласил себя мирянином-дигамбарским ученым в Сонгаде в Гуджарате в 1934 году. [6] Его лекции были записаны на кассеты и опубликованы. Его акцент был сделан на Нишкайя Нае , более высоком уровне истины, а не на Вьявахара Нае , обычной жизни. [1] [5] Канджи Свами умер 28 ноября 1980 года в Мумбаи . [1]
Философия
[ редактировать ]Кандзи Пантх — это школа дигамбарского джайнизма , которая утверждает, что различительное знание между «истинным чистым знанием» и «другим» является истинной и единственной процедурой самореализации и путем освобождения , где определения «истинного чистого знания» «Я» и «другой» первоначально практиковались и описывались в Самайсаре (Сущность Я), Правачанасаре (Сущность учения) и Панкастикаясаре (Пять космических составляющих) и их комментариях. [7] [8] [9] [10] Они также цитируют Амритчандру в поддержку: «В этом мире освобождаются только те, кто понял «искусство различительного знания»; в этом мире в рабстве находятся только те, кто не знает «искусства различительного знания»». [ нужна ссылка ]
Ученый-дигамбара-джайн Кундакунда в своей «Правачанасаре» утверждает, что нищий-джайн должен медитировать на «Я, чистое я». Тот, кто считает свое тело или имущество так: «Я есть это, это мое», находится на неправильном пути, тогда как тот, кто медитирует, думая противоположное: «Я не другие, они не мои, я одно знание», находится на неправильном пути. правильный путь к медитации на «душу, чистое я». [11] [ цитата не найдена ] Этот медитативный фокус контрастирует с фокусом анатты в буддизме и фокусом на атмане в различных школах веданты индуизма, таких как школы адвайты и вишистадвайты . [12] [ цитата не найдена ] [13] [ цитата не найдена ] Особый упор делается на «чистую реальную перспективу» ( Нищай ная ), предопределенность , совместимость предопределенности и свободы воли , «познание себя». Писанию Самайасары присвоен высший статус, поскольку эта книга описывает путь к освобождению с «чистой реальной точки зрения» в отличие от Таттвартха-сутры , которая описывает ту же тему и имеет примерно те же главы, но с другой точки зрения. Гатха 1, Гатха 8, Гатха 11, Гатха 13, Гатха 38, Гатха 73, Гатха 320 и Гатха 412 Самасары и Гатха 80, Гатха 114 и Гатха 172 Правачанасары считаются особенно важными, поскольку они включают техники реализации чистого «я». Комментариям Амритчандры к Самайсааре и Правачансаре также придается первостепенное значение, и они считаются неотъемлемой частью книги. Они часто приводят это высказывание Альберта Эйнштейна в поддержку своей философии: «События не происходят. Они уже существуют и их можно увидеть на Машине Времени». [14] Философия кандзи-панта аналогична философии деноминации дигамбара-терапант в линии Пандита Тодармала , Банарасидаса , Раджмала, Дипчанда Касливала и Шиталпрасада, которая практически вымерла, когда на сцене появился Канджи Свами. [15]
Централизованного управления храмами нет. Все храмы управляются независимо местным попечительским советом. Помимо многочисленных храмов в Индии, [16] храмы существуют в Брэмптоне , Канада; [17] Харроу, Лондон , ; [18] и Момбаса , Кения. [19]
В интервью 1977 года он отрицал свою враждебность к традиционному джайнскому монашеству и считал монашество олицетворением фундаментальных принципов джайнизма. Однако он также отметил, что принятие формального посвящения и поведенческих практик, таких как отказ от одежды монахов дигамбара и другого имущества, не может сделать человека настоящим монашецем, если он не отказался также от внутреннего имущества. [20]
Наследие
[ редактировать ]Дигамбара Джайна Свадхьяя Мандира была построена в 1937 году. В главном храме находится текст Самайасары , а на его стенах выгравированы слова пяти основных трактатов Кундакунды. Храм, посвященный Джайну Тиртханкаре Симандхаре, был освящен в 1941 году. Канджи Свами путешествовал по Индии, где читал лекции и освятил множество храмов. Сонгад - крупный центр. [5] У Канджи Свами много последователей в джайнской диаспоре. [1] Обычно они считают себя просто дигамбарскими джайнами, более известными как Мумукшу , следующими мистической традиции Кундакунды и Пандита Тодармала. [5]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Джестис, Филлис Г. (2004). Святые люди мира: Межкультурная энциклопедия . Том. 1. АВС-КЛИО. п. 464. ИСБН 9781576073551 .
- ^ Джайн, Равиндра К. (1999). Канджи Свами Пантх, Вселенная как аудитория: метафора и сообщество джайнов Северной Индии . Индийский институт перспективных исследований. ISBN 8185952647 .
- ^ «Тиртдхам Мангалаятан, Алигарх, Индия — Джайн Тиртдхам» . Архивировано из оригинала 19 ноября 2015 года . Проверено 19 ноября 2015 года .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дандас 2002 , с. 255.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Дандас. «Кандзи Свами Пантх» . Университет Камбрии . Отдел религии и философии. стр. 231–2 . Проверено 21 февраля 2013 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Дандас 2002 , с. 256.
- ^ «Джайнизм» . Philtar.ac.uk . Проверено 22 декабря 2017 г.
- ^ «Кандзи Свами Пантх» . Philtar.ac.uk . Проверено 22 декабря 2017 г.
- ^ «Кандзи Свами Пантх» (PDF) . п. 24.
- ^ «Кандзи Свами Пантх» .
- ^ Джонсон 1995 , стр. 137–143.
- ^ Bronkhorst 1993 , стр. 74, 102, Часть I: 1–3, 10–11, 24, Часть II: 20–28.
- ^ Махони 1997 , стр. 171–177, 222.
- ^ «Ссылка на предопределение» (PDF) . п. 27.
- ^ «Вымирание терапанти дигамбара в 1950-60 годах» (PDF) . п. 13.
- ^ «Джайнская литература и джайнская логика: контакты по всему миру» . Atmadharma.com . Проверено 22 декабря 2017 г.
- ^ «Бхагван 1008 Храм Адинатхи Свами Джайн» . Jaintemplecanada.com . Проверено 22 декабря 2017 г.
- ^ «Джайнская ассоциация Шри-Дигамбера» . Sdja.co.uk. Проверено 22 декабря 2017 г.
- ^ «Кандзи Свами Дигамбар Джайнский храм в Момбасе» . 21 мая 2015 г.
- ^ Дандас 2002 , стр. 228–29.
Источники
[ редактировать ]- Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в Древней Индии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1114-0
- Дандас, Пол (2002), Джайны , Библиотека религиозных верований и практик, Рутледж, ISBN 978-0-415-26605-5
- Джонсон, WJ (1995), Безобидные души: кармическое рабство и религиозные изменения в раннем джайнизме с особым упором на Умасвати и Кундакунду , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1309-0
- Махони, Уильям (1997), Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3580-9
