Таран Пант
| Основатель | |
|---|---|
| Таран Свами | |
| Регионы со значительной численностью населения | |
| Центральная Индия | |
| 20,000-100,000 | |
| Религии | |
| Изображенный джайнизм | |
| Священные Писания | |
| см . Тексты | |
| Веб-сайт | |
| www |
Таран Пантх , также известный как Таран Свами Пантх , Таран Самадж или Таранапанти , — это секта дигамбара- джайнизма, основанная Тараном Свами в Бунделькханде в центральной Индии в ок. 1505 год н.э. [1]
Таран Свами
[ редактировать ]Таран Свами был джайнским религиозным учителем и основателем Таран Пантха. Он жил в центральной Индии 15 века. Традиционные биографии относят его к мистической традиции дигамбара. Они также считают его реформатором ритуалов за то, что он отверг авторитет Бхаттараки и сделал упор на аниконизм и внутреннюю реализацию. Ему приписывают написание четырнадцати текстов. [2]
Тексты
[ редактировать ]| Часть серии о |
| Джайнизм |
|---|
 |
Следующие четырнадцать текстов приписываются Тарану Свами. Эти тексты разделены на пять систем, упомянутых в одной рукописи Тиканесары (ныне в храме Хурай). [3] Ученые выразили сомнения относительно его авторства « Чадмастха Вани» , поскольку в нем упоминается его смерть, и « Нама Мала» , поскольку там содержатся имена его учеников. Эти тексты разделены на пять систем, упомянутых в одной рукописи Тиканесары (ныне в храме Хурай). [4]
- Викара мата (Отражения)
- Маларохана («подношение гирлянды»)
- Пандита Пуджа («Мудрое поклонение»)
- Камала Баттиси («Лотос тридцать два [стихи]»)
- Событие «Глаз» (Поведение)
- Шравакачара («Мирское поведение»)
- Сара мата (Основные учения)
- Джняна Самуккая Сара («Собранная суть знаний»)
- Трибханги Сара («Сущность в триадах»)
- Упадеша Шуддха Сара («Чистая суть учения»)
- Мамала мата (Духовная чистота)
- Мамала Пахуда («Справочник по чистоте»)
- Каубиса Тана («Двадцать четыре темы»)
- Кевала мата (Просветление)
- Чадмастха Вани («Высказывания неосвобождённых»)
- Нама Мала («Гирлянда имен»)
- Хатика Вишеса («Особый корчеватель»)
- Сиддха Субхава («Природа совершенной души»)
- Сунна Субхава («Природа пустоты»)
Три текста категории Викара мата представляют собой композиции из тридцати двух стихов. Это самые популярные тексты Тарана Свами. Согласно традиции, Маларохана была составлена для свадьбы последователей Тарана Свами. Его до сих пор читают во время бракосочетания последователей. Преми сказал, что во время Даслакшаны последователи собираются в храме и читают Пандита Пуджу и Мамалапахуду днем, а Маларохану и Камалу Баттиси ночью. К. Самайя приравнял их к Ратнатрае . Некоторые члены ежедневно читают некоторые из этих текстов. [5]
Остальные тексты малоизвестны. В Шравакачаре есть 462 стиха, определяющие кодекс поведения для последователей-мирян, основанный на более раннем дигамбарском тексте Ратнакаранда Шравакачара . «Джнана Самучкая Сара» содержит 908 стихов, а « Упадеша Шуддха Сара» — 588 стихов. В этих двух текстах обсуждается философия и метафизика дигамбаров. В « Джнана Самучкая Сара» обсуждаются Ратнатрайя , священные писания, стадии светской духовности, Ануврата и Махаврата , семь типов джайнской философии, Дравья , Дхьяна и т. д. В « Упадеша Шуддха Сара» обсуждается путь освобождения и его препятствия. В « Трибханги Сара» 71 стих, в котором темы обсуждаются в триадах. Эти четыре текста близки дигамбарской традиции философии. [6]
Мамала Пахуда — это сборник песен. В нем более 3200 стихов. Caubisa Thana обсуждает 24 темы духовности для достижения освобождения. Это смесь прозы и стихов, всего около 20 страниц. [7]
« Чадмастха Вани» и «Нама Мала» представляют собой короткие прозаические тексты объемом около девяти страниц. Там есть информация о Таране Свами и его последователях, а также о других предметах. Преми сказал, что последователи Чадмастха Вани читают в течение пяти дней после Дивали . Кхатика Вишеша обсуждает карму в контексте цикла времени. Это смесь прозы и стихов. « Сиддха Субхава» и «Сунна Субхава» — это короткая проза. Сиддха Субхава обсуждает очищение души, а Сунна Субхава обсуждает способы разрушения эго. [7]
Комментарии к шести основным текстам, составленным Тараном Свами, были написаны Брахмачари Шитала Прасадом в 1930-х годах. Недавно были сделаны комментарии и к другим текстам. Ошо (Раджниш), родившийся в семье Таранпанти, включил Сунну Субхаву и Сиддхи Субхаву в число книг, оказавших на него наибольшее влияние. [8]
История
[ редактировать ]После смерти Тарана Свами история секты неясна. Нам Мала содержит около 2000 имен, но их значение неясно. Согласно устным традициям, у Таран Свами были ученики из разных классов и каст. Его ученики были как джайнами, так и неджайнами. Некоторые из его учеников имели мусульманское происхождение. Ни одно научное исследование не смогло построить раннюю историю Таран Панта из-за явного отсутствия литературных традиций. Религиозная профессия в секте также неясна. Некоторые из них были связаны с Нисайджи храмами . В секте нет монахов, но есть миряне, соблюдающие целомудрие ( брахмачари и брахмачарини ). [9]
Сегодня большое количество последователей Таран Панта происходят из шести торговых каст региона Бунделькханд в Мадхья-Прадеше . Трое из них - Самайя, Досакхе и Гулаларе - были новообращенными из джайнских общин Муртипуджака , а трое других - Асети, Айодхьяваси и Карнагар - были обращенными из индуистских общин вайшнавов , как сообщил джайнский ученый Корт. Общее число последователей Таран Панта колеблется от 20 000 до 100 000. Р. Самайя перечислил 131 храм и число последователей чуть менее 20 000 в 1989 году. Большинство последователей проживают в Мадхья-Прадеше, а некоторые - на юге Уттар-Прадеша и северо-западе Махараштры . [10]
Места паломничества и храмы
[ редактировать ]
Святыни Таранпантхи называются Чайтьялая (или иногда Нисай/Насия). У алтаря (вимана) вместо идола лежит книга.Самое важное место находится в деревне Малхаргадх в районе Гуна , где Таран Свами провел свои последние годы и где были совершены его последние обряды. Храм, известный как Нисайджи («Почетный мемориал»), находится на берегу реки Бетва. [12] Трехдневная ежегодная ярмарка, известная как Фаг Пхулна («Цветение фага»), организована Фалганом Ярким Пятым. В прошлом ежегодно проводилась ярмарка в честь одного из его мусульманских учеников Руйи Рамана или Руйя Джина, но она прекращена. Многие последователи приезжают сюда ради ритуала Чудакарана своих детей. В храме есть каменные окна и высокие навесы, построенные в стиле «позднего средневековья Раджпут». Стиль стал стандартным для других святынь. История этого места написана Пхулчандрой, который говорит, что изначально святилище представляло собой просто чхатри (навес). В 1817 году Тараканд Маллусав, купец из Нагпура, перестроил святыню в ее нынешнем виде — платформе с двенадцатью дверями и несколькими навесами. Он спонсировал ежегодную ярмарку, и здесь умер один из членов его семьи, Кесаридау. Святыня проста и имеет центральный мраморный алтарь, на котором находится стопка печатных книг. Позади него находится более древний каменный алтарь, который считается оригинальным. Сохранились записи о покровителях ярмарки с 1817 года. С 1933 года ярмарку организует община. Изображения отсутствуют из-за акцента Тарана Свами на аниконизме. На реке Бетва есть три каменные платформы, связанные с событиями из его жизни. [13]
В Семаркхери, расположенном недалеко от Сиронджа в районе Видиша, есть храм, построенный Банджарасом . Здесь он провел некоторое время, занимаясь духовной деятельностью. Ежегодная ярмарка проводится на Васант Панчами . Это старейшая святыня после Нисайджи, в которой сохранились записи о посетителях ярмарки, датированные 1881 годом. [14] Сукха возле деревни Патария в районе Дамох , где проповедовал Таран Свами. До начала нового строительства в 1938 году старое место находилось в полуразрушенном состоянии. Ежегодная ярмарка проводится в День Светлого Седьмого Агахана (ноябрь – декабрь). День ярмарки, известный как Таран Джаянти , возник не так давно. Храм в деревне Билхари недалеко от Катни в районе Джабалпура связан с рождением Тарана Свами. Это место стало центром внимания общественности лишь недавно, и здесь не проводится ежегодная ярмарка. [15]
есть мемориал, посвященный Химау Панде, одному из главных учеников Тарана Свами В деревне Чанд в районе Чхиндвара . Сайт только недавно стал объектом внимания местных последователей. Раньше здесь была только большая платформа, а сейчас построен большой храм. Ежегодная ярмарка проводится в Шестой день Джет Дарк, известный как Шестое Самадхи, в годовщину смерти Химау Панде. [15]
Есть также большая платформа в Гарауле (или Гархауле), недалеко от Тиндуа в районе Дамох , которая связана с детскими днями Тарана Свами в доме его дяди по материнской линии. [15]
Храмы довольно просты по конструкции, с открытыми пространствами и минимумом украшений. Мраморные алтари храма украшены символами, связанными с всеобщим благом. Из-за аниконического акцента в храмах нет изображений. Иногда на алтаре находятся книги Тарана Свами и других писателей мистической и философской традиции Дигамбара. [16]
Ритуалы и практики
[ редактировать ]Порядок богослужений был организован Джаясагаром в середине двадцатого века. [17]
Храмовые ритуалы заключаются в следующем: последователь входит в храм и кланяется алтарю в знак уважения, затем читает три стиха, взятых из текстов Тарана Свами, известных как Татва Патха или Татва Мангал перед алтарем . За этим следует пение бхаджанов или гимнов. Если проводится проповедь, бхайджи или панде , местный интеллектуал, связанный с храмом, или другие интеллектуалы, известные как пандиты, будут читать проповеди сидящим последователям. Проповедь заканчивается тем, что все встают и поют гимн, известный как Абалабали . Ритуал заканчивается Арати . Арати состоит из двух частей; первая посвящена Деву (Богу), Гуру (учителю) и священным писаниям, а другая часть посвящена Тарану Свами. [18]
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Сувенир, Сарва Дхарма Саммелан, 1974, Таран Таран Самадж, Джабалпур
- ^ Палатка 2006 , стр. 264-277.
- ^ Палатка 2006 , стр. 277-278.
- ^ Палатка 2006 , стр. 277.
- ^ Корт 2006 , стр. 278.
- ^ Палатка 2006 , стр. 278-279.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Корт 2006 , стр. 279.
- ^ «Книги, которые я любил» . Ошо.nl. Архивировано из оригинала 17 мая 2012 года . Проверено 21 апреля 2012 г.
- ^ Палатка 2006 , стр. 280-282.
- ^ Палатка 2006 , стр. 281-282.
- ^ Корт 2006 , стр. 285.
- ^ Корт 2006 , стр. 282.
- ^ Палатка 2006 , стр. 283-285.
- ^ Палатка 2006 , стр. 282-283.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Корт 2006 , стр. 283.
- ^ Корт 2006 , стр. 286.
- ^ Корт 2006 , стр. 288.
- ^ Палатка 2006 , стр. 290-291.
Библиография
[ редактировать ]- Корт, Джон Э. (2006). «Дигамбарский джайнский мистик пятнадцатого века и его последователи: Таран Таран Свами и Таран Свами Пантх». Во Флюгеле, Питер (ред.). Исследования по истории и культуре джайнов: споры и диалоги . Рутледж. ISBN 978-1-134-23552-0 . OCLC 71148706 .
