Праваргья
| Часть серии о |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
 |
| Связанные индуистские тексты |
зародившаяся в исторической ведической религии « Праваргья» ( санскрит प्रवर्ग्य), , также известная как « Ашвина-правая», представляет собой вводную или предварительную церемонию Сома - ягьи (которой существует несколько видов, включая, помимо прочего, пять день Агништома Сома Ягья, формирующая базовую модель). [1]
В Праваргья-ягье глиняный горшок изготавливается из глины, выкопанной из земли, ставится на алтарь и используется для кипячения молока, которое предлагается Ашвинам , близнецам Ригведическим богам аюрведической огненный медицины.
Как и все жертвенные церемонии ведического периода , Праваргья-ягья носит мистический характер, поскольку предметы, положения, действия и слова имеют косвенное, символическое значение, а не прямое (то есть экзотерическое ) буквальное значение (например, горшок представляет собой голову Вишну , которая в свою очередь представляет Солнце ). Характерно оно еще и тем, что многочисленные и сложные правила должны строго соблюдаться участниками до мельчайших деталей.
Хотя объяснения и инструкции по проведению Праваргья-ягьи содержатся в различной ведической литературе, такой как Брахманы , Араньяки и Шраутасутры , [2] те, что предоставлены Шатапатха-брахманом Белой Яджурведы , особенно примечательны в вайшнавизме как вероятное происхождение Вараха ( кабана) аватара ригведического Бога Вишну .
Номенклатура и этимология
[ редактировать ]Праваргья
[ редактировать ]«Праваргья» ( санскрит प्रवर्ग्य) означает «церемонию вступления в Сома Ягью (во время которой свежее молоко наливают в нагретый сосуд, называемый маха-вира или гхарма, или в кипящее топленое масло)». [3] Его также определяют как «церемонию, предварительную к Сома Ягье». [4] Этот термин, по-видимому, произошел от слова «Праварга» (प्रवर्ग), что означает «большой глиняный горшок (используемый в церемонии Праваргья)». [3] «Праваргья» также означает «выдающийся» и «выдающийся». [5] Оба слова как будто образованы от корней:
- «√пра », что означает «вперед, вперед, вперед». [3]
- « √vrj» означает «откручивать, выдергивать, собирать, собирать» или «отвращать, удалять». [6]
Махавира Горшок
[ редактировать ]По мнению А. Б. Кейта и А. А. Макдонелла, «Махавира» (महावीर) «это название в поздних Самхитах и Браманах большого глиняного горшка, который можно было ставить на [жертвенный] огонь и который особенно использовался во вступительной Сома церемонии . называется Праваргья». [7]
«Махавира» буквально переводится как «великий герой», «молния» и «белый конь» (которые, по-видимому, относятся к царю-богу Индре ). Это также переводится как «лучник». [8] что особенно примечательно, поскольку две (связанные) легенды, относящиеся к этому горшку в церемонии Праваргья, касаются Маха и Вишну обезглавливания соответственно своими луками (т.е. в Шатапатха Брахмане глиняный горшок Махавиры представляет собой отрубленную голову Вишну). [9]
Маха
[ редактировать ]Согласно санскритскому словарю Монье-Вильямса , «Макха» (मख) означает «веселый, бодрый, энергичный, активный, беспокойный», или «пир, фестиваль, любой случай радости или праздника», или «ягья, жертвенное приношение». '. [10] Маха – это также имя накшатры (звезды). [11]
Варна
[ редактировать ]Система классов или «Варна» (वर्ण) также повлияла на ход церемонии Праваргья. Согласно санскритскому словарю Монье-Вильямса , слово «Варна» имеет много разных значений. Обычно оно используется для обозначения форм, очертаний, внешнего вида, категоризации и расположения вещей. Сюда входят физические объекты, живые существа, буквы, слова, звуки, музыкальные ноты, аранжировки песен и стихов. [12] Более конкретное определение, данное в словаре, также звучит как « класс людей, племя , порядок , каста … [которое] правильно применимо к четырем основным классам, описанным в кодексе Ману , а именно. Брахманы , кшатрии , вайшьи и шудры ; более современное слово для обозначения касты — джати . [12] Связь между варной и кастовой системой более подробно обсуждается ниже.
Упомянутые ключевые божества
[ редактировать ]Вишну
[ редактировать ]Вишну, который считается синонимом Ягьи (Ягьо Вай Вишнух Яджурведа ), обезглавлен в легенде, касающейся глиняного горшка Махавиры, используемого в Праваргья Ягье (например, Шатапатха Брахмана 14.1.1).
Синоним Кришны , Вишну является «хранителем» в индуистской триаде ( Тримурти ) и почитается как высшее существо в вайшнавизме . [13] [14] Также утверждается, что Вишну является синонимом ягьи ( например, в «Шатапатха-брахмане», см. ниже). Вишну особенно примечателен тем, что принимает различные воплощения ( аватары , такие как Вараха , Рама и Кришна ), время от времени в каждой юге, чтобы сохранять и защищать дхарму. принципы всякий раз, когда миру угрожают зло, хаос и разрушительные силы. [15]
Ашвины
[ редактировать ]Во время церемонии Праваргья изготавливается глиняный горшок Махавиры, который используется для кипячения молока в качестве подношения Ашвинам .
У. Дж. Уилкинс утверждает, что асвины считаются врачами богов; и объявлено, что они способны исцелять больных, хромых и истощенных смертных. Они — особые стражи медлительных и отсталых; преданные друзья пожилых женщин, незамужних. Говорят, что они управляют любовью и браком, и их призывают быть вместе любящие сердца... Асвинов призывают для «потомства, богатства, победы, уничтожения врагов, сохранения самих верующих, их домов и скота». '. [16]
В легенде об обезглавливании Вишну говорится, что Ягья началась без Ашвинов. Уилкинс рассказывает еще одну легенду в « Шатапатха-брахмане» (4.1.5). [17] это приводит к тому, что Ашвины присоединяются к Ягье и в качестве врачей используют свою силу, чтобы заменить голову Вишну/Макхи в качестве главы Ягьи (т.е. самой Праваргьи). Их просьба к богам об этом заключалась в том, чтобы им были предоставлены подношения на Ягье, и она была принята (поэтому в Праваргья Ягья им предлагалось кипяченое молоко). История, рассказанная Уилкинсом, заключается в том, что после двойной неудачной попытки забрать Суканью , молодую жену пожилого риши по имени Чьявана , она рассказывает Ашвинам, что одна из причин, по которой она не оставит своего мужа ради них, заключается в том, что они несовершенны. но скажет им, почему, только после того, как они снова сделают ее мужа молодым. Они соглашаются, и поэтому она «говорит Ашвинам, что они несовершенны, потому что их не пригласили присоединиться к другим богам в великой Ягье , которая должна была отмечаться на Курукшетре (где Вишну/Макха позже был обезглавлен). Ашвины приступают к этой ягье, и, прося разрешения присоединиться к ней, им говорят, что они не могут этого сделать, потому что они знакомо бродят среди людей, проводя лечение. В ответ на это Ашвины заявили, что боги устраивают обезглавленную ягью. Боги спрашивают, как такое возможно, Асвины отвечают: «Пригласите нас присоединиться к вам, и мы вам расскажем». На это боги согласились». [16]
Индра
[ редактировать ]Как и в Ригведе , Индра назван Махаваном (1.3.43), [18] в « Шатапатха-брахмане» также говорится, что Индра «стал Махаватом (обладающим махой)» в легенде, касающейся глиняного горшка Махавиры, сделанного во время Парваргья-ягьи (т.е. обезглавливания Вишну). Индра также упоминается как «убийца Маха» в Тайттирия-самхите Черной Яджурведы (3.2.4). [19] Если Махавира сломается во время Ягьи, к Индре взывают для искупления (Панчавимша Брахман, см. ниже).
В Ведах Индра — царь Сварги (Неба) и дэвов . Он — божество небес, молнии, грома, бурь, дождей, рек и войны. [20] [21] Индра – наиболее упоминаемое божество в Ригведе . [22] Он известен своими способностями и тем, кто убивает великое символическое зло (злой тип Асуры) по имени Вритра , которое препятствует человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и его «силы обмана» и тем самым приносит дожди и солнечный свет как друг человечества. [23] [24]
Маха
[ редактировать ]« Рудры , собрав землю», говорит он; эти божества впервые собрали его вместе; поистине, с ними он собирает его. «Ты глава Маха», — говорит он; Маха — это Ягья, сковорода — его голова; поэтому он говорит так.
- Тайттирия Самхита из Черной ЯджурВеды, перевод Артура Берридейла Кейта (1914), Кханда 5, Прапатака 1 («Размещение огня в сковороде»), Раздел 6 [25]
В Парваргья-ягье глиняный горшок Махавиры, сделанный из глины, называется «Макха». В легенде о Махавире Махавира (в «Панчавимша-брахмане») или Маха- Вишну (в «Шатапатха-брахмане» и «Тайттирия-араньяке») обезглавлен. Горшок называют головой Маха, которая в конце церемонии используется как символическая голова мужского тела (см. ниже).
Приведенная выше цитата из «Тайттирия-самхиты» касается сома-ягьи Рудре . Все другие упоминания о голове Маха встречаются в «Тайттирия-самхите» (например, 1.1.8, 1.1.12 и 4.1.5, а также в приведенном выше), и все они, похоже, относятся к Агни , богу огня.
А. А. Макдонелл утверждает, что «Макха, по-видимому, обозначает человека в двух отрывках Ригведы [9.101.13. где Бхригу упоминаются как преследующие Маха], но ни в одном отрывке контекст не объясняет, кем он был. Вероятно, имеется в виду демон какой-то. В более поздних Самхитах [ Ваджасанейи Самхита (Белая Яджурведа ) 11.57; 37,7; Тайттирия Самхита , 1.1.8.1, 3.2.4.1] также упоминается «голова Маха», выражение, которое стало непонятным брахманам [ Шатапатха Брахман 14.1.2.17]. [26]
Что касается этой двусмысленности, С. Шрава утверждает, что «Бесчисленные рукописи ценной [ведической] литературы были утеряны из-за злодеяний правителей и захватчиков, разрушительного воздействия времени, а также полного пренебрежения и небрежности. Эти факторы способствовали потере сотен рукописей. Когда-то их число превышало несколько сотен. двусмысленность в интерпретации ведических гимнов ». Если бы они [включая брахманов] были доступны сегодня, не могла бы возникнуть [27]
Брихат Парашара Хора Шастра
[ редактировать ]Примечательно, что согласно «Брихат Парашара Хора Шастра » (важной книге по ведической астрологии ), Маха является накшатрой (звездой). Главным божеством этой звезды также считается Солнце , что примечательно, поскольку Солнце считается «душой всего» (то есть «лучшим», как в лучшем из или «главой» Ягьи), а легендах обезглавленная голова Вишну В различных брахманических становится солнцем (см. ниже). [11]
Краткое описание ритуала
[ редактировать ]Наша Сома
[ редактировать ]Р.Л. Кашьяп утверждает, что « Сомаяга — это общее название тех ягьй, в которых возлияния сока сомы совершаются на должным образом освященном огне. Существует семь типов Сома- ягьи , а именно: агништома, атьягништома, уктья, шодаши, ваджапея, атирата и аптораяма... Агништома - это типичная сомаяга, образующая пракрити или модель для других сома-ягьи. [1] Кашьяп также подробно описывает пятидневный обряд Агништомы, в котором церемония Праваргья в рамках него проводится на третий и четвертый дни.
Сомиагьи исполняются до сих пор. Вот список различных сомягьи, проведенных за последнее время.
Праваргья
[ редактировать ]Обряд Праваргья сложен и включает в себя следование многочисленным строгим правилам в отношении времени, используемых предметов, их размещения, движений, действий и того, что говорится. Краткое изложение, приведенное ниже, очень упрощено. Кашьяп утверждает, что «Праваргью следует начинать в день новолуния или полнолуния или в день убывающей луны, когда луна находится в благоприятной накшатре ». [1]
УМ Весчи утверждает, что ритуал Праваргья состоит из двух отдельных частей: [28]
- Вначале готовят глиняные горшки Махавиры и кипяченное в них молоко предлагают Ашвинам . Это повторяется вечером три дня подряд.
- По завершении инструменты, используемые в этом ритуале, особенно Махавира, процессией несут к огненному алтарю ( уттараведи) и хоронят там.
А. Б. Кейт утверждает, что «из глины, выбранной из ямы к востоку от костра Ахавания, к которому ведет лошадь, сделан горшок Махавиры высотой в пядь, два запасных горшка и различная другая утварь. Табурет из травы Мунджа также делается как трон для горшка. Горшок нагревается, в него наливается коровье и козье молоко. Наконец, асвинам предлагается горячий напиток , а также два лепешки Раухина утром днем и вечером ночью. В начале церемонии жену дирижера заставляют покрыть голову, но в конце она присоединяется к остальным в финале исполняемого самана. В конце посуда для подношения расставляется так, чтобы создать подобие человека, три сосуда Махавиры обозначают голову и так далее... Горшок накрывается золотой пластиной, которая не может быть ничем иным, как символом. огня или солнца, горшок светится, молоко, которое по своей белизне является символом солнца, кипит от жара. Таким образом, ягья, выпивая, как обычно, часть молока, приобретает силу одновременно с усилением солнца». [29]
С. Кеткат соглашается, уточняя, что во время церемонии Праваргья «котел [т.е. глиняный горшок Махавиры] раскаляется докрасна на жертвенном огне, чтобы символически представлять солнце; затем в этом котле кипятят молоко и предлагают его асвинам . Весь праздник считается великой тайной . В конце жертвенная утварь расположена так, что изображает человека: молочные горшки — это голова, на которой пучок священной травы представляет волосы; два ведра для дойки представляют собой уши, два золотых листочка — глаза, две чашки — пятки, мука, посыпанная по всему костному мозгу, смесь молока и меда — кровь и так далее. Молитвы и формулы, естественно, соответствуют таинственным церемониям». [30]
Ведическая литература цитируется
[ редактировать ]Шраутасутры . не цитируются в этой статье, отчасти из-за трудностей с поиском английских переводов английские переводы Брахманов и Араньяков, Вместо этого цитировались содержащие подробности церемонии Праваргья; они составляют шрути -литературу Вед , а также самхиты (гимны и мантры).
Брахманы
[ редактировать ]Самхиты , читаемым во время жертвенных Вед церемоний , обычно посвящены гимнам и мантрам таких как праваргья. Брахманы обычно представляют собой комментарии к Самхитам и содержат инструкции по проведению жертвенных церемоний. Шарва утверждает, что «в литературе брахманов это слово [брахман] обычно использовалось для описания ритуализма, связанного с различными ягьями или ягьями ... Во всех известных редакциях [т.е. школ или шакх ] Вед были отдельные брахманы. . Большинство этих брахманов не сохранились .... [ Панини ] проводит различие между старыми и новыми брахманами... [он спросил] Было ли это тогда, когда Кришна Двайпаяна Вьяса предложил ведические редакции? Брахманы, которые были высказаны до изложения редакций [ Вьясой ], назывались старыми брахманами, а те, которые были изложены его учениками, были известны как новые брахманы. [27]
Золотой глаз
[ редактировать ]Дж. Доусон утверждает, что «Араньяка» означает «принадлежащий лесу», поскольку этот тип текста предназначен для «разъяснения мистического смысла [ жертвенных ] церемоний, обсуждения природы Бога [и т. д.]. Они привязаны к брахманам и [предназначены] для изучения в лесу брахманами , удалившимися от мирских развлечений». [31] Хотя тексты Араньяки, как правило, наиболее известны тем, что содержат Упанишады , Тайттирия Араньяка также примечательна тем, что в них также приводятся подробности проведения церемонии Парваргья, которые были опубликованы отдельно как «Праваргья Брахмана». [32]
Ригведа
[ редактировать ]Айтарейя Брахман
[ редактировать ]Ягья ушел от богов (сказав): «Я не буду вашей пищей». «Нет», ответили боги, «воистину, ты будешь нашей пищей». Боги сокрушили его; им было недостаточно того, что его разобрали. Боги сказали: «Нам будет недостаточно, если нас разберут; пойдем, соберем Ягью». (Они ответили) «Да будет так». Они собрали его вместе; собрав его, они сказали Ашвинам : «Исцелите его вдвоем», Ашвины — врачи богов, Ашвины — Адхварью; поэтому два Адхварью собирают котел [горшок Махавиры]. Собрав его вместе, они говорят: «О Брахман, мы продолжим подношение Праваргьи; О Хотри, прочти же».
- Брахманы Ригведы: Брахманы Айтареи и Кауситаки из Ригведы в переводе Артура Берридейла Кейта (1920), Айтарея Брахмана, Адхьяя IV, Стих 1 («Праваргья») [33]
А. Б. Кит утверждает, что «это, конечно, тот случай, когда два Брахмана [ Айтарейя и Кауситаки] представляют для нас развитие единой традиции, и должно было быть время, когда существовал единый текст Бахрвеа... только Сома Ягья составляет настоящую тему книги [Айтарейи]». [34] Сам приведенный выше стих объясняет, почему Ашвинам предлагается подношение во время церемонии Праваргья (т.е. собирание или «исцеление» Горшка Махавиры из выкопанной глины), а сам процесс сбора может быть связан с названием «Праваргья». (т.е., как и выше, корень слова « √vrj» означает «выдергивать, срывать, собирать»).
Сама Праваргья Ягья подробно описана в Панчике (книге) 1, Адхьяе (главе) 4, стихах 1–22. Общее расположение Праваргьи как ранней или вводной церемонии всей Сома Ягьи таково (Панчика II, Адхьяя III и далее здесь не подробно описаны):
| Панчика | изучать | Имя | Стихи / Комментарий |
|---|---|---|---|
| Я (Сома Ягья) | я | Обряды освящения | |
| II | Вводная ягья | ||
| III | Покупка и принесение сомы | ||
| IV | Праваргья | Глава включает обряды Упасад и Тануаптра. | |
| V | Перенос огня, Сомы и подношений к Главному Алтарю. | ||
| II (Продолжение Сома Ягьи) | я | Животное Ягья | предлагаются Рисовые лепешки и т. д. символически как животное Ягья. |
| II | Животная Ягья (продолжение) и Утренняя ектения | В 2.2.9 (стр. 141) говорится : «[Рисовый] пирог (который предлагается) – это жертва, которую убивают» . |
Каушитаки брамин
[ редактировать ]Махавира — глава Ягьи... это сущность Ягьи; поистине, таким образом с самим собой он завершает ягью. Махавира — это тот, кто дает тепло; воистину, таким образом он доставляет ему удовольствие... Человек, о котором люди говорят на солнце, нам, Индре , - это Праджапати , святая сила; таким образом, здесь проводник достигает идентичности с миром и союза со всеми божествами.
- Ригведа- Брахманы: Айтарея и Кауситаки Брахманы из Ригведы , перевод Артура Берридейла Кейта (1920), Кауситаки Брахман, Адхьяя VIII, Стих 3 («Праваргья») [35]
А. Б. Кит утверждает о Каушитаки Брахмане , что «первые четыре Адхьяи достаточно полно охватывают для Брахмана Агьядхану, Агнихотру , Ягьи новой и полнолуния, а затем следует раздел, посвященный функциям брахманского священника, прежде чем седьмая Адхьяя переносит нас. обсуждение Сома Ягьи занимает остальную часть книги». [34] Таким образом, обширная и тщательно продуманная Сома Ягья подробно описана в Адхьяях 7–30 (т. е. 23 из 30 глав); Сама Праваргья Ягья подробно описана в Адхьяе 8, стихи 3–7. Общее расположение Праваргьи как вводной части общей Сома Ягьи (Адхьяя IX и далее здесь не подробно описывается):
| изучать | Имя | Стихи | Церемония/Ягья |
|---|---|---|---|
| VII | Сома Ягья | 1-4 | Посвящение |
| 5-9 | Вводная ягья | ||
| 10 | Покупка Сомы | ||
| VIII | Сома Ягья (продолжение) | 1-2 | Прием гостей |
| 3-7 | Праваргья | ||
| 8-9 | Упасады | ||
| IX | Сома Ягья (продолжение) | -- |
Самаведа
[ редактировать ]Панчавимша Брахман
[ редактировать ]Если Махавира (горшок, используемый во время церемонии праваргья) разбивается, он должен прикоснуться к нему (пробормотав три стиха): «Тот, кто даже без зажима, прежде чем проткнуть шейные веревки, делает сочетание, он, щедрый, много добра, снова удаляет то, что испорчено. - Не будем бояться, как чужих, о Индра , как удаленных от тебя! О Боже с молнией, мы считали себя дурно знаменитыми, как деревья, лишенные (листьев). - Мы считали себя медленными и слабыми, о Убийца Вритры! Пусть мы еще раз, о Герой, благодаря твоей великой щедрости порадуемся нашей хвале», (этими стихами) он должен прикоснуться к разбитому Махавире (горшку). Следовательно, это искупление.
- Панчавимса Брахмана, перевод В. Каланда (1931), Прапатхака IX (9), Адхьяя 10 («Искупление на различные случаи»), Стих 1. [36]
К. Маджумдар утверждает, что Панчавимша-брахман «является одним из старейших и наиболее важных брахманов... и включает в себя Вратьястому , церемонию, посредством которой люди неарийского происхождения могли быть приняты в арийскую семью». [37] Р. Панди уточняет, добавляя, что «согласно писаниям, люди, [также] изгнанные за неисполнение [т.е. ягьи ], имели право на повторное принятие в арийскую среду после выполнения Вратьястома ягьи». [38]
С точки зрения содержания, Панчавимша-брахман, похоже, сосредоточен на многочисленных других жертвенных обрядах (например, Вратьястоме), а не на Сома-ягье, ранней частью которой является ритуал Праваргья. Однако из двух обнаруженных прямых ссылок цитируемый выше стих из прапатхаки (главы) 9 и Адхьяи (раздела) 10, озаглавленный «Искупление в различных случаях», инструктирует исполнителей ритуала Праваргья о том, что делать, если один или несколько из Горшок(и) Махавиры разбиваются, чтобы искупить вину и продолжить ягью.
Маха обезглавлена
[ редактировать ]Боги Агни , Индра , Ваю и Маха, жаждущие славы, совершили жертвоприношение. Они сказали: «Слава, которая придет к (одному из) нас, должна быть общей для (всех) нас». Из них слава пришла к Маха. Он взял его и вышел вперед. Его попытались силой отобрать у него и заперли. Он стоял, опираясь на лук, но конец лука, прыгнув вверх, отрубил ему голову. Эта (голова) стала праваргьей; Маха, несомненно, есть Ягья; проводя праваргью (церемонию), они возлагали голову на ягью.
- Панчавимса Брахмана, перевод В. Каланда (1931), Прапатхака VII (7), Адхьяя 5 («Призыв полуденной павамана хвалы»), Стих 6 [39]
Похоже, это связано с убийством Индрой Маха, как упоминается в « Тайттирия-самхите» (3.2.4) «Черной Яджурведы». [40] Приведенная выше цитата из «Панчавимша-брахмана» особенно примечательна по трем причинам (все они подробно описаны ниже). Во-первых, измененные версии этой точной легенды содержатся в Шатапатха Брахмане (Белая Яджурведа ) и Тайттирия Араньяке (Черная Яджурведа), где именно Вишну завершает ягью и обезглавливается, хотя в ритуале Праваргья Он все еще упоминается как Маха. . Во-вторых (опять же, как подробно описано ниже), голова символически является самой высокой, лучшей или самой важной, и, таким образом, церемония Праваргья в качестве главы (Сомы) Ягьи является самой высокой, лучшей или самой важной ее частью. И в-третьих, слово «Махавира» также можно перевести как «лучник» (см. выше), отсюда и возможное наличие лука.
Яджурведа
[ редактировать ]Белая Яджурведа: Шатапатха Брахман
[ редактировать ]Дж. Эггелинг утверждает, что «Четырнадцатая канда , вплоть до начала Брихад-араньяки , полностью занята изложением Праваргьи, важной, хотя и необязательной и вспомогательной церемонии, совершаемой в дни Упасад. Сома-Ягья... приготовление горячего напитка из молока и топленого масла, Гхармы, которую Ягья должна принять после того, как из нее были сделаны подношения различным божествам, весь обряд рассматривается со значительной мистической торжественностью. рассчитанный на то, чтобы придать ему вид необычайной важности. Особое значение, однако, придается грубому глиняному горшку, используемому для кипячения настоя, изготовленному и обожженному в ходе самого представления; его называют Махавирой, то есть великим человеком или героем, и Самрагом , или верховным господином, и он становится объектом пылкого поклонения, как если бы он был настоящим божеством, обладающим почти высшей силой. Хотя история этой церемонии несколько неясна, место, отведенное ей в ритуале Сома, позволяет предположить, что ее введение должно было произойти в то время, когда основная процедура Сома-ягьи уже была окончательно определена». . [41]
, по-видимому, самостоятельная, а не представленная как часть Сома-ягьи Структура Кханды 14 (последней книги) Шатапатха-Брахмана :
| изучать | Брахман (ы) | Заголовок | Комментарий |
|---|---|---|---|
| я | 1 | Праваргья | Обезглавливание Вишну уже здесь. |
| 2-4 | Изготовление горшка | Горшок Махавиры для Праваргьи. свое начало легенда о Варахе Здесь берет . | |
| II | 1-2 | Кипячение гхармы и подношения | |
| III | 1 | Расположение Праваргьи | |
| 2 | Искупительные церемонии | Правила, которым следует следовать, когда что-то идет не так. |
Вишну обезглавлен
[ редактировать ]Теперь тот, кто есть этот Вишну , есть Ягья ; и тот, кто есть эта Ягья, находится там, Адитья (солнце). Но действительно, Вишну был неспособен контролировать свою (любовь) славу; так и теперь не всякий может распоряжаться этой (любовью) славой своей. Взяв свой лук вместе с тремя стрелами, он вышел вперед. Он стоял, положив голову на конец лука. Не осмеливаясь напасть на него, боги уселись вокруг него.
Тогда муравьи сказали - эти муравьи ( вамри ), несомненно, были теми (родом, который называется) " упадика " - "Что бы вы дали тому, кто перегрызет тетиву?" - "Мы дадим ему (постоянную) наслаждение едой, и он находил воду даже в пустыне: поэтому мы предоставим ему все удовольствия от еды». — «Да будет так», — сказали они.
Подойдя к нему, они перегрызли тетиву его. Когда его разрезали, концы лука, разлетевшись, отрубили голову Вишну. Он упал со звуком «грин»; и, упав, оно превратилось в то солнце. А остальная часть (тела) лежала вытянутой (верхней частью) к востоку. И поскольку он падал со звуком «гхрин», отсюда и Гхарма (была названа); и поскольку он был вытянут ( пра-вриг ), отсюда Праваргья (получила свое название).
Боги сказали: «Воистину, наш великий герой ( махан вирах ) пал: отсюда горшок Махавиры (был назван). И жизненный сок, вытекший из него, они вытерли ( сам-мриг ) своими руками, откуда и образовался Самраг.- Сатапатха Брахман, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда XIV, Адхьяя I, Брахмана I («Праваргья»), стихи 6–11. [9]
Цитируемый выше рассказ из « Шатапатха-брахмана» кажется измененной и развитой версией той же легенды из « Панчавимша-брахмана» . Наиболее заметные изменения заключаются в том, что Вишну присутствует на Ягье, а тетива лука на этот раз рвется и обезглавливает Его из-за того, что ее грызут муравьи. Как упоминалось ранее, слово «Махавира» также можно перевести как «великий герой» и «лучник» (см. выше). Как отмечалось ранее, существует также упоминание об убийстве Индрой Маха, как упомянуто в Тайттирия-самхите (3.2.4) Черной Яджурведы, из которой может быть заимствована эта легенда. [40]
Приведенная здесь легенда гласит, что «боги Агни , Индра , Сома , Маха, Вишну и [ Вишведевы ], за исключением двух Ашвинов , совершили жертвоприношение », которое впервые было достигнуто Вишну , поэтому «он стал самым превосходным богов». Затем муравьи Упадика согласились с другими богами грызть тетиву Вишну, пока Он положил голову на лук, в обмен на дар «находить воду даже в пустыне» (поскольку «вся пища - это вода»).
Гарма (горячий напиток , предлагаемый в качестве подношения) [42] назван в честь звука удара головы Вишну о землю (которая «при падении превратилась в то солнце»), и «поскольку он [Вишну] растянулся ( пра-вриг ) на земле, оттуда Праваргья (получила свое название)» . Тело Вишну окружено Индрой , который, одержимый Своей славой, «стал Махаватом (обладающим маххой)». Затем Вишну делится на три части: Агни получает первую (утреннюю) порцию, Индра — вторую (полуденную) порцию, а оставшиеся Вишведевы — третью порцию. [9]
Выкопать глину, чтобы сформировать голову Маха.
[ редактировать ]Затем он берет комок глины (правой) рукой и лопатой с правой (южной) стороны, а с левой (северной) стороны только (левой) рукой, с (Ваг. С. XXXVII, 3), «О божественные Небо и Земля», — ибо, когда Ягье отрубили голову, ее сок вытек и проник в небо и землю: какая глина (твердая материя) была этой (землей), и что это было за глина (твердая материя)? вода была там (небо); следовательно, Махавира (сосуды) сделаны из глины и воды: таким образом он снабжает и дополняет ее (Праваргью) этим соком; поэтому он говорит: «О божественные Небо и Земля», — «Пусть я в этот день проведу для тебя голову Маха», — Маха является Ягьей, и поэтому он говорит: «Пусть я в этот день завершу для тебя главу Ягьи». ;'--'на месте божественного поклонения на Земле' - ибо на месте божественного поклонения на земле он готовит его;--'для тебя, Маха! для тебя голова Маха!» — Маха является Ягьей, поэтому он говорит: «Для Ягьи (я посвящаю) тебя, для главы Ягьи (я посвящаю) тебя».
- Сатапатха Брахман, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда XIV, Адхьяя I, Брахмана II («Изготовление горшка»), Стих 9. [43]
Как показано, когда из глины выкапывают и лепят горшки Махавиры, участник обращается к Ваджасанейи- самхите Белой Яджурведы , в частности к Книге 37, стих 3 (т.е. «Ваг. С. XXXVII, 3»), чтобы заявить об этом – представляя голова Вишну – глава Маха:
О божественные Небеса и Земля, позвольте мне должным образом подготовиться к вам
в этот день голова Маха на том месте земли, где
Боги Ягья.- Ваджасанейи Самхита из Белой Яджурведы, перевод Ральфа Т.Х. Гриффита (1899), Книга XXXVII (37), Стих 3 [44]
Символика головы Маха
[ редактировать ]Когда Ягье отрубили голову, его жизненный сок вытек, и оттуда выросли эти растения: этим жизненным соком он таким образом снабжает и дополняет его. А что касается того, почему он помещает ее к северу (от сиденья Сомы): Сома — это Ягья, а Праваргья — ее голова; но голова выше ( уттара ): поэтому он помещает ее к северу ( уттара ) от нее. Причем Сома — царь, а Праваргья — император, а императорское достоинство выше королевского: поэтому он помещает его к северу от него.
- Сатапатха Брахман, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда XIV, Адхьяя I, Брахмана III, Стих 12. [45]
Приведенная выше цитата показывает, что символически голова связана с тем, что «выше» и, следовательно, с тем, что является лучшим или наиболее важным. Вот почему горшок Махавиры символически представляет голову Вишну в « Шатапатха-брахмане» . В частности, поскольку Вишну прямо назван «Ягьей» в «Брахманах» (например, Шатапатха Брахман 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4). , 12.5.4.11, 14.1.1.13 и 11.4.1.4), таким образом, голова Вишну является лучшей или высшей его частью.
Однако более подробное описание символической важности головы дается в первой книге этого «Брахмана» (1.4.5.5), где говорится: «Голова ( siras ) представляет собой совершенство ( srî ), поскольку голова действительно представляет совершенство: следовательно, О самом превосходном ( s resh th a) сообществе люди говорят, что он «глава этого сообщества». [46]
Легенда о кабане (Вараха)
[ редактировать ]Событие Атха Варахавихатам Кислотность Ха Вайаге Прадешматри Тамемуша — крупнейший ученый Сосьях Патиах Праджапатистенаиванаметанмитхун Приян Дхамна Самадхьятира Махатсьянатх Картиянатх вва махая тва махасья тва титул итьясавева бан | Затем (землю) разорвал вепрь ( он берет), сказав: «Только такой большой она была вначале», - ибо, действительно, только такой большой была эта земля вначале, величиной с пядь. Вепрь по имени Эмуша вырастил ее, и он был ее господином Праджапати : с этим супругом, радостью своего сердца, он таким образом снабжает и дополняет его; поклонение: для Маха тебя! за голову Маха тебе! |
| — Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды XIV, Адхьяи I, Брахмана II («Изготовление горшка»), стих 11. [47] | - Сатапатха Брахман, перевод ( Юлиуса Эггелинга 1900), Канда XIV, Адхьяя I, Брахмана II («Изготовление горшка»), Стих 11. [48] |
Как показано, приведенная выше краткая легенда посвящена раскопкам глины для изготовления горшков Махавиры в рамках Праваргья Ягьи . Участник снова ссылается на Ваджасанейи Самхиту Белой Яджурведы , на этот раз конкретно на Книгу 37, Стих 5 (т.е. «Ваг. С. XXXVII, 5»):
Только сначала он был таким большим. Должным образом могу ли я подготовиться для вас
в этот день глава Маха на том месте земли, где
Божья Ягья.
За Маха тебя, тебя за голову Маха!- Ваджасанейи Самхита из Белой Яджурведы, перевод Ральфа Т.Х. Гриффита (1899), Книга XXXVII (37), Стих 3
Н Айянгар считает, что Книга 37 Ваджасанейи Самхиты , цитируемая в церемонии, может быть источником того, что Земля была поднята вепрем (т.е. Земля была поднята с помощью жертвоприношений / Ягья). [49] Непосредственно по этому поводу С. Гхош добавляет, что «первая прямая идея вепря как воплощения Вишну, выполняющего конкретную задачу по спасению земли, упоминается в «Сатапатха-брахмане»… ядро истории о боге, спасающем землю. Здесь находится земля в форме кабана». [50] А. Б. Кит называют Эмуса от эпитета эмуса, свирепый, соглашается, повторяя, что этот «кабан, которого в Ригведе утверждается... как поднял землю из вод [в Шатапатха-Брахмане]». [51]
Черная Яджурведа: Тайттирия Араньяка
[ редактировать ]Тот, кто действительно выполняет ритуал Праваргья, следит за тем, чтобы глава Ягьи находилась на своем месте. Таким образом, совершая ягью, включающую голову, совершитель ягьи получает желаемые плоды, а также завоевывает рай. Поэтому эту Праваргью можно назвать Ашвина -правайя, то есть той Праваргьей, в которой Ашвина мантры приобрели важное значение.
- Кришна Яджур Веда Тайттирия Араньяка: Текст на языке Деванагари, перевод и примечания (том 2), С. Джамадагни (пер.) и Р.Л. Кашьяп (ред.), Прапатхака 5, Анувака 1, Стих 7 [1]
Праваргья- ягья подробно описана не в « Тайттирия-брахмане» , а в приложенной к ней Араньяке. Что касается приведенной выше цитаты, то ниже приводится более полный (и другой) перевод, касающийся обезглавливания Вишну , связанного с глиняным горшком Махавиры, используемым в ритуале.
Р. Митра утверждает, что Тайттирия Араньяка «безусловно самая крупная из Араньяк ». В общей сложности оно охватывает десять прапатхак , или «Великих уроков», то есть книг или глав, из которых последние четыре являются Упанишадами , а первые шесть — строго так называемыми Араньяками». [52] Что касается обряда Праваргья, в прапатхаке (глава) 4 приводятся мантры, которые следует использовать, а в прапатхаке (глава) 5 подробно описывается проведение самой церемонии: [52]
| Прапатхака | Заголовок | Комментарий |
|---|---|---|
| 1 | Умилостивление Восточного алтаря - Уттара Веди | |
| 2 | Брахманическое образование | |
| 3 | Мантры Чатурхотра-Чити | |
| 4 | Праваргья Мантры | Используется для церемонии Праваргья. |
| 5 | Церемония Праваргья | Праваргья Брахман |
| 6 | Питримедха или Ритуалы на благо Манес | |
| 7 | Шикша, или обучение, необходимое для приобретения знания о Брахме. | Тайттирия Упанишад |
| 8 | Знание Брахмы | |
| 9 | Отношение Брахмы к пище, уму, жизни и т. д. | |
| 10 | Поклонение Брахме | Маханараяна Упанишад |
Маха/Вишну обезглавлен
[ редактировать ]Боги, жаждущие славы, присутствовали на Ягье, завершенной во всех отношениях. Они сказали: «Какая слава прежде придет к нам, она будет общей для всех нас». Курукешетра была их алтарем ... Маруты - это земля, выкопанная из него. Слава пришла к Маха- вайшнаву среди их числа. Этой славы он страстно желал; с этим он ушел. Боги последовали за ним, стремясь получить (эту) славу. В левой (руке) его, пока он следовал, был выпущен лук, а в правой — стрелы. Следовательно, лук и стрелы имеют священное происхождение, поскольку они произошли от Ягьи.
Хотя их было много, они не смогли одолеть его, хотя он был только один. Поэтому многие люди без луков и стрел не могут одолеть одного героя, у которого есть лук и стрелы... он стоял, опираясь на свой лук. Муравьи сказали [богам]: «Давайте выберем благо; и после этого мы подчиним его вам. Где бы мы ни копали, давайте откроем воду». Следовательно, где бы ни копали муравьи, там будет открытая вода. Ибо это было благом, которое они выбрали. Они знали его (Вишну) тетиву. Как он, вздрогнув, вскинул голову вверх. Оно путешествовало по небу и земле. От такого путешествия ( правартата ) праваргья получила свое название. От падения со звуком гхрам гхарма получила свое название. Сила ( вирья ) упала с могучего ( махатаха ): отсюда махавира и получила свое имя...
Боги сказали Ашвинам : «Вы двое — врачи, замените эту главу Ягьи». Они сказали: «Давайте попросим о милости, пусть здесь также будет предложена наша граха (возлияние Сомы »). (Соответственно боги) признали за ними эту Ашвину (возлияние). (Ашвины) заменили эту главу Ягьи, которая является Праваргьей... Когда кто-то предлагает праваргью, он заменяет главу Ягьи. Принося жертвоприношение ягье головой, человек обретает благословения и покоряет небеса. Следовательно, этот праваргис в основном эффективен в текстах, адресованных асвинам.- Оригинальные санскритские тексты (Том 4) Дж. Мьюра (1873), перевод Тайттирия Араньяки (Прапатхака 5, Анувака 1, стихи 1-7) [53]
Это, опять же, похоже, еще одна измененная версия той же легенды, найденной в Панчавимша Брахмане (Самаведе) и Шатапатха Брахмане (Белой Яджурведе). Эта версия – вероятно, более поздняя, чем Шатапатха, поскольку она содержится в Араньяке , типе текста, прикрепленного к Брахманам , которые, в свою очередь, прилагаются к Самхитам – особенно примечательна тем, что дает большую дополнительную ясность в отношении мистической природы Праваргьи. церемония. Опять же, «Махавира» означает «великий герой» и «лучник», оба из которых явно упоминаются здесь, а также раскапывание земли и почему молоко, кипяченое в глиняных горшках Махавиры, предлагается в качестве возлияний Ашвинам в Праваргье. . Приведенная выше цитата, как и «Шатапатха», подразумевает, что Маха и Вишну являются синонимами.
Влияние Варненской системы
[ редактировать ]Варна против касты
[ редактировать ]
Система Варн относится к общему разделению ведического общества на четыре класса: брахманы (класс жрецов), кшатрии (класс воинов и администраторов, включая королевскую семью), вайшьи (класс торговцев) и шудры (класс рабочих). Чтобы понять влияние этой системы Варн на церемонию Праваргья, сначала необходимо отличить ее от современной кастовой системы . Как показано ниже, варновская и кастовая системы — это не одно и то же; только «варна» — это санскритское слово, и в отличие от кастовой системы, система варн позволяла как перемещаться между классами, так и неарийцам становиться арийцами (арийцы также могли стать изгоями и больше не считались арийцами).
Во-первых, в то время как «варна» (वर्ण) — это санскритское слово с широким диапазоном значений, относящихся к формам и устройствам, «каста» таковым не является, поскольку происходит от португальского слова « casta », которое, в отличие от слова «варна», конкретно относится к раса. [54] Таким образом, варновская классовая система (например, основанная на роде занятий) не является кастовой расовой системой.
Во-вторых, хотя современная кастовая система является жесткой и наследственной, П. Митра утверждает о системе Варн, что «существуют разногласия относительно того, привели ли профессии и профессии этих [четырех] классов к образованию каст в более поздний период. Но профессии не передавались по наследству, и, скорее, ими мог заниматься любой арийский член . Если бы кастовая система развилась в жесткую форму в ведический период , тогда, несомненно, было бы упоминание о касте в Ригведе ... она [кастовая система] развилась не из четырех арийских варн, а из двух систем [т.е. варна и каста] никогда не были полностью гармонизированы». [55]
В-третьих, в то время как современная кастовая система не позволяет неарийцам становиться арийцами, система варн позволяет, что подтверждается ( см . выше ) ведической литературой, такой как Панчавимша Брахман Самаведы . [38]
Панди также утверждает, что «в трудные времена члены высших каст могли перенять профессию низшей касты. Но членам низшей касты не разрешалось заниматься занятиями высших каст». [38] Однако этому утверждению, по-видимому, противоречит С.Р. Бакши, который утверждает, что брахман , автор Айтарейя Брахмана [Ригведы ] , Махидас, имел мать- шудру , в то время как риши , Каваша Алиуша, был рожден от даси [т.е. служанка, наложница или танцовщица]». [56] Однако А. Шарма и Р. Бхарати сомневаются в том, был ли Махидас шудрой, как «надуманное». [57] Есть и другие примеры Шудр Брахманов и Риши. [58] и примечательно, что мифический мудрец Нарада Муни также был сыном служанки, получившей посвящение от брахманов (например, Бхагавата Пурана 1.6.6). [59]
Исключение Худры
[ редактировать ]По мнению А. Б. Кита и А. А. Макдонелла , во время обряда Праваргья (вводной сомы) исполнителю не разрешается вступать в контакт с худрой , который здесь [в Панчавимса-брахмане], как и в Катхака-самхите [Черной Яджурведы ], является считается исключенным из участия в проекте Сомы». [7]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Кашьяп, Рангасами Лакшминараяна (2014). Кришна Яджур Веда Тайттирия Араньяка: Текст на языке Деванагари, перевод и примечания (Том 2) . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. стр. XXII, 11. ISBN 978-81-7994-154-6 .
- ^ Хубен, Ян Э.М. (1991). Праваргья-брахман Тайттирия Араньяки: древний комментарий к ритуалу Праваргья . Дели: Мотилал Банарсидасс. стр. 3–7. ISBN 81-208-0868-1 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с «Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса: «Праваргья» и «Праварга» » . факультет.washington.edu . Проверено 20 февраля 2020 г.
- ^ www.wisdomlib.org (29 декабря 2018 г.). «Праваргья: 2 определения» . www.wisdomlib.org . Проверено 20 февраля 2020 г.
- ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: «Праварга» » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 20 февраля 2020 г.
- ^ «Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса: 'vrj' » . факультет.washington.edu . Проверено 21 февраля 2020 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Макдонелл, Артур Энтони; Кейт, Артур Берридейл (1912). Ведический указатель имен и предметов (т. 2) . Робартс – Университет Торонто. Лондон, Мюррей. стр. 142, 390.
- ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: «махавира» » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 20 февраля 2020 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): Четырнадцатая Канда: XIV, 1, 1. Первая Адхьяя, Первый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 20 февраля 2020 г.
- ^ «Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса: Махакха » . факультет.washington.edu . Проверено 20 февраля 2020 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сантханам, Р. Брихат Парашара Хора Шастра . п. 28.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса: Варна » . факультет.washington.edu . Проверено 19 февраля 2020 г.
- ^ Орландо О. Эспин; Джеймс Б. Николофф (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса. п. 539. ИСБН 978-0-8146-5856-7 .
- ^ Гэвин Флад , Введение в индуизм (1996), с. 17.
- ^ Циммер, Генрих Роберт (1972). Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации . Издательство Принстонского университета. п. 124. ИСБН 978-0-691-01778-5 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уилкинс, Уильям Джозеф (1882). Индуистская мифология, Ведическая и Пураническая . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Калькутта, Такер, Спинк и компания; Лондон, В. Такер и компания; [и т. д. и т. п.] с. 39.
- ^ «Сатапатха-брахман, часть II (SBE26): Четвертая Канда: IV, 1, 5. Пятый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 22 февраля 2020 г.
- ^ «Ригведа: Риг-Веда, Книга 3: ГИМН XLIII. Индра» . www.sacred-texts.com . Проверено 21 февраля 2020 г.
- ^ «Яджур Веда Канда III» . www.sacred-texts.com . Проверено 21 февраля 2020 г.
- ^ Джеффри, М. Шоу, доктор философии; Тимоти, Дж. Деми, доктор философии (27 марта 2017 г.). Война и религия: Энциклопедия веры и конфликтов [3 тома] — Google Książki . ISBN 9781610695176 .
- ^ Эдвард Делаван Перри, Перри, Эдвард Делаван (1885). «Индра в Ригведе». Журнал Американского восточного общества . 11 (1885): 121. doi : 10.2307/592191 . JSTOR 592191 .
- ^ Ян Гонда (1989). Гимны Индры в Ригведе . Архив Брилла. п. 3. ISBN 90-04-09139-4 .
- ^ Томас Берри (1996). Религии Индии: индуизм, йога, буддизм . Издательство Колумбийского университета. стр. 20–21 . ISBN 978-0-231-10781-5 .
- ^ Херви Де Витт Грисволд (1971). Религия Ригведа . Мотилал Банарсидасс. стр. 177–180. ISBN 978-81-208-0745-7 .
- ^ «Яджур Веда Канда V» . www.sacred-texts.com . Проверено 22 февраля 2020 г.
- ^ Макдонелл, Артур Энтони; Кейт, Артур Берридейл (1912). Ведический указатель имен и предметов . Робартс – Университет Торонто. Лондон, Мюррей. п. 116.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Доктор Нариндер Шарма. История ведической литературы. Брахманы и произведения Араньяки С. Шр . стр. 44–45, 117.
- ^ Весчи, Ума Марина (1992) Жара и Ягья в Ведах , Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0841-6 , стр.218.
- ^ Кейт, Артур Берридейл (1925). Религия и философия Вед и Упанишад (Часть 2) . стр. 332–333.
- ^ КЕТКАТ, С. (1959). ИСТОРИЯ ИНДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ ТОМ 1 . УНИВЕРСИТЕТ КАЛЬКУТТЫ. стр. 153–154.
- ^ Джон Доусон (1903). Классический словарь индуистской мифологии и религии и т. д . стр. 20–21 («Араньяка»).
- ^ Хубен, Ян Э.М. (1991). Праваргья-брахман Тайттирия Араньаки: древний комментарий к ритуалу Праваргья . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 978-81-208-0868-3 .
- ^ Кейт, Артур Берридейл (1920). Ригведические брахманы Айтарейя и Кауситаки брахманы из Ригведы . стр. 121 (Айтарейя) 392 (Кауситаки).
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кейт, Артур Берридейл (1920). Ригведические брахманы Айтарейя и Кауситаки брахманы из Ригведы . п. 22.
- ^ Кейт, Артур Берридейл (1920). Ригведические брахманы Айтарейя и Кауситаки брахманы из Ригведы . стр. 121 (Айтарейя) 392 (Кауситаки).
- ^ Каланд, В. (1931). Панчавимша Брахман . стр. 227.
- ^ Маджумдар, Рамеш Чандра (1977). Древняя Индия . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 36–39. ISBN 978-81-208-0436-4 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Пандей, Раджбали (1969). Индуистские самскары: социально-религиозное исследование индуистских таинств . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 81, 121. ISBN. 978-81-208-0396-1 .
- ^ Каланд, В. (1931). Панчавимша Брахман . стр. 114, 227.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Черная Яджур Веда (Тайттирия Самхита) Канда III» . www.sacred-texts.com . Проверено 21 февраля 2020 г.
- ^ «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): Введение» . www.sacred-texts.com . Проверено 21 февраля 2020 г.
- ^ «Санскритский словарь: 'гарма' » . www.sanskritdictionary.com . Проверено 4 января 2020 г.
- ^ «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): Четырнадцатая канда: XIV, 1, 2. Второй брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 20 февраля 2020 г.
- ^ «Белая Яджурведа: Книга XXXVII» . www.sacred-texts.com . Проверено 20 февраля 2020 г.
- ^ «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): Четырнадцатая Канда: XIV, 1, 3. Третий Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 20 февраля 2020 г.
- ^ «Сатапатха-брахман, часть 1 (SBE12): Первая Канда: I, 4, 5. Пятый Брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 20 февраля 2020 г.
- ^ «Сатапатха-Брахман 14» .
- ^ «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): Четырнадцатая канда: XIV, 1, 2. Второй брахман» . www.sacred-texts.com . Проверено 30 декабря 2019 г.
- ^ Нараян Айянгар (1901). Очерки индоарийской мифологии . стр. 183–192. ISBN 978-81-206-0140-6 .
- ^ Гхош, Сануджит (2004). Легенда о Раме: от древности до дебатов о Джанмабхуми . Библиофил Южной Азии. п. 187. ИСБН 978-81-85002-33-0 .
- ^ Кейт, Артур Берридейл. Религия и философия Вед и Упанишад (Часть 1) . п. 111.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Митра, Раджендралала (1872 г.). Тайттирия Араньяка (санскрит); Библиотека Индика . Калифорнийский университет. Пресса баптистской миссии. стр. 7 (Введение), 1–55 (Содержание).
- ^ Дж. Мьюир (1873). Оригинальные санскритские тексты, том 4 . стр. 123–124.
- ^ «Каста | Происхождение и значение касты по Интернет-этимологическому словарю» . www.etymonline.com . Проверено 20 февраля 2020 г.
- ^ Доктор Прити Митра (1985). Индийская культура и общество в Ведах . п. 72.
- ^ Бакши, СР; СГ (2005). Ранние арийцы до Свараджа . Саруп и сыновья. п. 81 . ISBN 978-81-7625-537-0 .
Айтрейя Махидас, мать-шудра.
- ^ Шарма, Арвинд; Бхарати, Рэй (2000). Классическая индуистская мысль: Введение . Издательство Оксфордского университета. п. 149. ИСБН 978-0-19-564441-8 .
- ^ «Индуистские святые Шудры - Индупедия, Индуистская энциклопедия» . www.hindupedia.com . Проверено 20 февраля 2020 г.
- ^ «Шримад Бхагаватам Песнь 1, Глава 6, Стих 6» . vedabase.io . Проверено 20 февраля 2020 г.