Мундака Упанишада
| Много | |
|---|---|
 Стихи Мундака-упанишады с 3.2.8 по 3.2.10 (санскрит, сценарий деванагари) | |
| Деванагари | Мундака |
| ИАСТ | Мундака |
| Дата | 1-е тысячелетие до нашей эры |
| Тип | Мукхья Упанишад |
| Связанная Веда | Атхарваведа |
| Прокомментировал | Ади Шанкара , Мадхвачарья |
| Часть серии о |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
 |
| Связанные индуистские тексты |
Мундака Упанишада ( санскрит : موन्द कोपनिषद् , Мундакопанишад ) — древний санскритский ведический текст, встроенный в Атхарва Веду . [1] Это Мукхья (основная) Упанишада , и она указана под номером 5 в каноне Муктика из 108 Упанишад индуизма. Это одна из наиболее широко переводимых Упанишад. [1]
Он представлен как диалог между мудрецом Саунакой и мудрецом Ангирасом. Это поэтический стих в стиле Упанишад, состоящий из 64 стихов, написанных в форме мантр . Однако эти мантры не используются в ритуалах, а используются для обучения и медитации на духовные знания. [1]
Мундака -упанишада состоит из трех Мундакам (частей), каждая из которых состоит из двух кханд ( разделов ). [2] Первый Мундакам, утверждает Роер, [2] определяет науку «Высшего Знания» и «Низшего Знания», а затем утверждает, что акты подношений и благочестивых даров глупы и не делают ничего для уменьшения несчастья в текущей или следующей жизни, скорее, именно знание освобождает. Вторая Мундакам описывает природу Брахмана, Самости, связь между эмпирическим миром и Брахманом, а также путь познания Брахмана. Третий Мундакам расширяет идеи второго Мундакама, а затем утверждает, что состояние познания Брахмана — это состояние свободы, бесстрашия, полного освобождения, самодостаточности и блаженства. [2]
Некоторые ученые [3] предполагают, что отрывки из Мундака-упанишады представляют теорию пантеизма .
В некоторой исторической индийской литературе и комментариях Мундака Упанишада включена в канон нескольких Упанишад со стиховой структурой, которые вместе называются «Мантра-упанишадой» или «Мантропанишадой». [4]
Этимология
[ редактировать ]Мундака (санскрит: मुण्डक) буквально означает «бритый (как бритая голова), остриженный, подстриженный ствол дерева». Эдуард Роер предполагает, что этот корень неясен, и что это слово в названии Упанишад, возможно, относится к «знанию, которое устраняет или освобождает ошибки и невежество». [5] [6] Главы Мундака-упанишад также последовательно называются «Мундакам» в древних и средневековых текстах по неясным этимологическим причинам. [1] [6]
Хронология
[ редактировать ]Точная хронология Мундака-упанишады, как и других ведических текстов, неясна. [7] Все мнения основаны на скудных доказательствах, анализе архаики, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. [7]
Филлипс датирует Мундака-упанишаду древней Упанишадой относительно более позднего возраста, намного позже Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии, Айтарейи, Кены и Катхи. [7] Поль Дойссен считает, что Мундака-упанишада была написана в период, когда поэтическое выражение идей стало особенностью древнеиндийских литературных произведений. [8]
Патрик Оливель [9] пишет: «И Мундака, и Маханараяна являются довольно поздними Упанишадами и, по всей вероятности, постбуддийскими».
Однако большинство учений индуистских Упанишад, включая Мандука-Упанишад, относятся к существованию Самости и Брахмана, а также к путям познания, реализации своего Я и Брахмана, что делает фундаментальную предпосылку Мундака-Упанишады явно отличной от отрицания буддизма «Я или Брахман». [2] [10] [11]
Некоторые идеи и аллегории Мундака-упанишады имеют хронологические корни в более древней ведической литературе, такой как Брихадараньяка, Чандогья и Катха-упанишады. Например, аллегория «слепой, ведущий слепого» в разделе 1.2 Мундака-упанишады также встречается в разделе 1.2 Катха-упанишады. [12] Точно так же аллегория двух птиц в разделе 3.1 Мундака-упанишады встречается в гимнах Ригведы, I.164. [13]
Структура
[ редактировать ]Мундака-упанишада состоит из трех Мундакам (частей или стружек), каждая часть состоит из двух кханд (खण्ड, раздела или тома). [6] В разделе 1.1 представлены 9 мантр, построенных в виде размеренных поэтических стихов. Раздел 1.2 состоит из 13 стихов, раздел 2.1 — 10 стихов, раздел 2.2 — 11 стихов, раздел 3.1 — 10 и последний раздел 3.2 — 11 стихов. Всего в Упанишадах 64 мантры. [2] [14]
На данный момент обнаружено несколько версий рукописи Мундака-упанишад. Они имеют незначительные различия, особенно в виде дополнительных текстовых вставок и интерполяций. Вставки очевидны, поскольку структурно они не вписываются в размерные стихи, а также потому, что тот же текст отсутствует в рукописях, обнаруженных в других местах. [14]
Содержание
[ редактировать ]Мундака-упанишада начинается с провозглашения Брахмы первым из богов, создателем вселенной, а знание Брахмана (Высшей Реальности, Вечного Принципа, Космического Я) является основой всего знания. [15] [16]
Затем в тексте перечисляется ряд учителей, которые поделились знаниями о Брахмане со следующим поколением. В нем описывается линия передачи знаний, которая начинается с Брахмы, бога-творца, который передал Атхарве знание Брахмана. Затем Атхарва передал это знание Ангире, а тот, в свою очередь, передал его Сатьявахе Бхарадвадже. Затем Сатьяваха передал это Ангирасу. [17] Чарльз Джонстон предполагает, что это провозглашает ведическую традицию ответственности учителя и ученика за передачу знаний из поколения в поколение в непрерывной последовательности. [18] Джонстон далее утверждает, что произнесенные имена являются метафорами, такими как «Тот, кто освещает», «Хранитель истины», «Планетарный дух», мифологический посланник между богами и людьми и другими, что предполагает божественную природу и ответственность человека продолжать традицию обмена знаниями между людьми. человеческие поколения. [18]
Высшее знание против низшего знания - Первый Мундакам
[ редактировать ]В стихе 1.1.3 Мундака-упанишады Шаунака ( Грихастха ) подходит к Ангирасу (учителю) и спрашивает:
Как можно понять все это, если постичь Верховную Личность Бога? 3 ॥
Сэр, что это такое, благодаря чему, если оно известно, становится известным все остальное?
- Мундака Упанишада, 1.1.3, перевод Макса Мюллера [15]
Постановка этого вопроса важна, утверждает Джонстон, поскольку он утверждает, что передача знаний не ограничивается учителями старшего возраста молодым ученикам, скорее, даже взрослые домохозяева искали знания в качестве учеников у учителей в ведической традиции. [18]
Ангирас ответил, как говорится в стихе 1.1.4 Мундака-упанишады, разделив все знание на два: «низшее знание» ( апара видья ) и «высшее знание» ( пара видья ). [15] Юм называет эти две формы познания «традициями религии» и «знанием вечного» соответственно. [17] Низшее знание включает в себя знание четырех Вед, фонетики, грамматики, этимологии, метрики, астрологии, а также знание жертвоприношений и ритуалов. [19] Некоторые рукописи Мандука-упанишад расширяют список низших знаний, включив в него логику, историю, Пураны и Дхарму . [20] Высшее знание – это средство, с помощью которого можно постичь нетленное ( Аксара , Брахман). Это знание Брахмана — того, что невозможно увидеть, уловить, не имеет происхождения, варны, [21] глаза, уши, руки или ноги; это вечное, всепроникающее, бесконечно малое, нетленное, неразрушимое. [22] [17]
В стихе 1.1.7 Упанишады используют аналогию с пауком, чтобы проиллюстрировать взаимосвязь между проявленными и непроявленными аспектами существования и признать нетленное источником и сущностью всего сущего: [23]
Подобно тому, как паук плетется и держит (нити паутины)
как растения прорастают из земли,подобно тому, как волосы растут на голове и теле человека живущего,
подобным же образом все, что есть здесь, возникает из нетленного.
- Мундака Упанишада, 1.1.7.
Жертвоприношения, приношения и благочестивые дела бесполезны, знания полезны – Первый Мундакам
[ редактировать ]Первые семь мантр второй кханды первой Мундакам объясняют, как человека призывали, обещали блага, пугали и вводили в заблуждение при совершении жертвоприношений, подношений и благочестивых дел. [24] В стихах с 1.2.7 по 1.2.10 Упанишад утверждает, что это глупо и хрупко, со стороны тех, кто поощряет это, и тех, кто следует этому, поскольку это не имеет никакого значения для нынешней жизни человека и для загробной жизни, это похоже на то, как слепцы ведут слепой — это признак тщеславия и тщетного знания, невежественной инерции, подобной детской, бесполезной и бесполезной практики. [24] [25]
Но, по правде говоря, хрупки те лодки, восемнадцать жертвоприношений, на которых совершались эти церемонии,
Глупцы, восхваляющие это как высшее благо, вновь и вновь подвергаются старости и смерти.
Глупцы, живущие во тьме, мудрые в своем тщеславии и возгордившиеся суетным знанием,
ходят кругами, шатаясь взад и вперед, как слепцы, ведомые слепыми.
Мундака-упанишада в стихах с 1.2.11 по 1.2.13 утверждает, что духовное знание освобождает человека, и те, кто предпринимает санньясу (отречение) для достижения такого знания, достигают его посредством тапаса (медитации, аскезы), живя простой и спокойной жизнью за счет подаяния. , без каких-либо жертвоприношений и ритуалов. [26] В стихах 1.2.12 и 1.2.13 Упанишады предполагают, что «преходящие действия не могут привести к вечному знанию», вместо этого они поощряют искателей получать знания от образованного духовного учителя (гуру), сосредоточенного на Брахмане. [24] [27] [28]
Брахман – это внутреннее Я всех вещей – Вторая Мундакам.
[ редактировать ]Мундака-упанишада в первом разделе второй Мундакам определяет и разъясняет учение об Атмане-Брахмане. Он утверждает, что подобно тому, как пылающий огонь порождает тысячи искр и прыгающее пламя в своей форме, так и существа рождаются из Брахмана в его форме. [19] Брахман нетленен, не имеет тела, он одновременно снаружи и внутри, никогда не создается, без ума, без дыхания, однако из него возникает внутреннее Я всех вещей. [29] Из Брахмана рождается дыхание, ум, органы чувств, пространство, воздух, свет, вода, земля, всё. В разделе эта идея расширяется следующим образом: [19] [29]
Небо — его голова, его глаза — солнце и луна,
четверти его ушей, его речь раскрыта Ведами,
ветер его дыхание, его сердце вселенная,
из его ног произошла земля, он действительно является внутренним Я всех вещей.
От него исходит огонь, а топливо — солнце,
из сомы идет дождь, из земли — травы,
самец изливает семя в самку,
таким образом, многие существа рождены от Пуруши .
От него произошли стихи Рига, песнопения Самана, формулы Яджуса, обряды Дикши,
все жертвы, все церемонии и все дары,
и год, жертвователи, миры,
где луна светит ярко, как и солнце.
Из него также произошли многочисленные боги,
небожители, люди, скот, птицы,
дыхание, рис, кукуруза, медитация,
Шраддха (вера), Сатья (истина), Брахмачарья и Видхи (закон).
Этот раздел продолжается, утверждая, что Брахман является причиной гор, рек всех видов, растений, трав и всех живых существ, и что это «внутреннее Я, обитающее во всех существах». Брахман — это все, эмпирическое и абстрактное, объект, субъект и действие (карма). [19]
Это форма теории пантеизма, которая продолжается во втором разделе второй Мундакам Упанишад. [3] [30]
Ом, Я и Брахман – Вторая Мундакам
[ редактировать ]Мундака Упанишада во второй Мундакаме учит, что истинная мудрость приходит от понимания себя и осознания его единства с Брахманом. Истинная мудрость достигается пониманием самого себя. [31] Он утверждает, что Брахман находится за пределами чувственного восприятия, познается посредством интеллекта, очищенного духовным знанием и медитацией, а не простым чтением Вед. Такое знание в сочетании с отречением и медитацией ведет к освобождению. [31] Ади Шанкара в своем обзоре Мундака-упанишады называет медитацию йогой . [32]
В стихе 2.2.2 Мундака Упанишада утверждает, что Атман-Брахман реален. [33] В стихе 2.2.3 предлагается помощь в процессе медитации, а именно Ом ( Аум ). Стихотворный стих построен как беседа учителя с учеником, где учитель называет ученика другом, следующим образом:
То, что пылает, что тоньше тонкого,
на которых расположены миры и их обитатели -
Это неразрушимый Брахман. [34]
Это жизнь, это речь, это ум. Это настоящее. Оно бессмертно.
Это знак, в который нужно проникнуть. Проникни в него, друг мой.
Взяв в качестве лука великое оружие Упанишад,
на него следует положить стрелу, заточенную медитацией,
Протянув его мыслью, направленной к сути Того,
Проникнуть [35] это Нетленно, как знак, мой друг.
Ом — лук, стрела — Атман, Брахман — знак,
Человеку, не отвлекающемуся, можно проникнуть в Нее,
В Нем следует прийти,
поскольку стрелка становится единой с отметкой.
В стихе 2.2.8 Упанишад утверждается, что человек, обладающий знанием Самости и ставший единым с Брахманом, освобожден, не подвержен карману , свободен от печали и неуверенности в себе, является тем, кто живет в блаженстве. . [2] [37]
Достигните высшего Единства всех существ – Третьего Мундакама.
[ редактировать ]Третий Мундакам начинается с аллегории двух птиц следующим образом: [38] [39]
Две птицы, неразлучные друзья, цепляются за одно дерево.
Один из них ест сладкие фрукты, другой смотрит, не ест.
На том же дереве сидит человек скорбящий, утонувший (в печали), растерянный, чувствующий себя беспомощным, [40]
Но когда он видит, что другой Иса (господин) доволен, знает его славу, его горе проходит.
Когда провидец видит блестящего творца и Ису как Пурушу, чей источник находится в Брахмане,
тогда он мудр, он стряхивает добро и зло, непорочен, он достигает высшего единства.
Матур утверждает, что эта метафора птиц, сидящих на одном дереве, относится к одной из них как к эмпирическому «я», а другая — к вечному и трансцендентальному «я». [41] Именно знание вечного Я, Атмана-Брахмана и его Единства со всеми остальными освобождает. В стихе 3.1.4 Упанишады говорится, что «Я» — это жизнь всех вещей, и в этом «Я» (Атмане) есть наслаждение. [38]
Эти ранние стихи третьего Мундакама интерпретировались по-разному. Для теистических школ индуизма Иса — это Бог. Для нетеистических школ индуизма Иса — это «Я». Теософ Чарльз Джонстон [42] объясняет теистический взгляд не только с точки зрения школ индуизма, но и как отражение теизма, присутствующего в христианстве и других священных писаниях по всему миру. Эти стихи, утверждает Джонстон, описывают печаль, которая охватывает тех, кто не осознает этого или чувствует себя отделенным от своего Господа. [42] Ученик, когда твердо понимает свою индивидуальность, достигает смысла за пределами индивидуальности, открывает Господа, открывает чудесную сложную жизнь Вечного Бога, утверждает Джонстон, и тогда он встает на путь «света светов». Джонстон цитирует Исайю и Откровение следующим образом: «Господь будет тебе светом вечным, и Бог твой слава твоя». [42]
Комментарий Ади Шанкары предлагает, в качестве примера, альтернативную интерпретацию в индуизме. [43] Шанкара объясняет недуалистический взгляд следующим образом: «Благодаря медитации и различным путям йоги человек находит другого, не подверженного рабству самсары , незатронутого горем, невежеством, распадом и смертью. Он думает так: Я — атман. он, как и все, пребывает в каждом живом существе, а не в другом; эта вселенная принадлежит мне, господину всего; тогда он освобождается от всякого горя, полностью освобождается от океана горя, т.е. [43] Это состояние, утверждает Шанкара, свободное от печали, когда человек достигает высшего равенства, тождественного с Брахманом. Равенство в вопросах, связанных с двойственностью, безусловно, уступает этому, утверждает Шанкара. [43]
Будьте этичны, познайте себя, будьте спокойны – Третий Мундакам.
[ редактировать ]Последний раздел Мундака-упанишады утверждает этические заповеди, необходимые человеку для достижения знания Брахмана и, следовательно, освобождения. [38]
Эту душу можно достичь правдивостью , аскезой, совершенным знанием и постоянным воздержанием.
Благодаря постоянному стремлению к Сатье (правдивости), Тапасу (настойчивости, аскезе), Самьягьяне (правильному знанию) и Брахмачарье человек достигает Атмана (Самости).
- Мундака Упанишада, 3.1.5. [44]
Посредством этических практик в сочетании с медитацией человек должен познать свое Я. Атман-Брахман не воспринимается, утверждает Упанишада, ни глазом, ни речью, ни другими чувствами, ни покаянием, ни кармой ритуалов. [39] Оно известно тем, чья природа очистилась безмятежным светом знания, кто медитирует на него, кто пребывает в нем. Это состояние, утверждает Мундака Упанишада, когда мысли человека интегрированы и переплетены с телом и всем остальным. Когда мысли чисты, возникает Высшее Я, говорится в стихе 3.1.9. [39] Это состояние человека – это состояние Бхути (भूति, внутренняя сила, процветание и счастье). [45] [46]
Во втором разделе третьей Мундакам Упанишады утверждают: «Самость не может быть реализована теми, кому не хватает внутренней силы, ни небрежными или невнимательными, ни преданностью или ложными представлениями об аскезе, ни знанием эмпирического. достигается тем Я, которым оно желаемо. Его Я раскрывает свою собственную истину». [47] Как только такое самопознание достигается, возникает спокойствие ума, появляется жизнь освобождения, человек становится и ведет себя как Брахман. Он вне печали, он вне греха, он находится в спокойном союзе с Высшим Я всего. [48]
Прием
[ редактировать ]Мундака Упанишада была широко переведена. [1] а также комментарии в Бхасье индийских ученых древней и средневековой эпохи, таких как Шанкара и Анандагири. [49] [50] Мундака была одной из самых популярных Упанишад в прошлом и настоящем. Бадараяна посвящает три из двадцати восьми адхикаран Мундака-упанишаде, а Шанкара цитирует ее 129 раз в своем комментарии к Брахмасутре. [51] Деуссен утверждает, что эта популярность обусловлена литературными достижениями, чистотой выражения и красотой стихов, выражающих глубокие мысли, которые в остальном разделяются другими Упанишадами индуизма. [52]
Гоф называет Мундака Упанишад «одним из самых важных документов древнеиндийской философии». [53] В нем заключены ведические учения, утверждает Гоф, что «тот, кто медитирует на какое-либо божество как на существо, отличное от него самого, не имеет знания и является просто жертвой богов», и «нет истины во множестве, вся истина в тот, кто единственный есть Я, сокровенная сущность всех вещей, которая оживляет все чувства и пронизывает все вещи. Это чистое блаженство, и оно обитает в сердце каждого существа». [53]
Росс в своих главах, посвященных «смыслу жизни в индуизме», часто цитирует Мундака-упанишад и утверждает, что это пример древних усилий Индии по усовершенствованию инструментов и дисциплины для реализации освобождения или мокши . [54]
Джонстон утверждает, что древнее послание Мундака-упанишады актуально для современной эпохи, когда в областях науки часто преобладает только «поиск и применение Истины». Мундака Упанишада напоминает о центральной важности Истины в своей третьей Мундакаме, однако она также подчеркивает необходимость «красоты и добра», потому что «истина, красота и добро» вместе, утверждает Джонстон, создают искусство, музыку, поэзию, живопись, смысл и духовные ответы. [55]
Джейкобс назвал Мундака Упанишад глубокой и считает ее одной из важнейших философских основ индуизма . [56]
Культурное влияние
[ редактировать ]
Мундака Упанишада является источником фразы Сатьямева Джаяте , которая является национальным девизом Индии . изображены На его национальном гербе четыре льва.
Истина торжествует, а не ложь [57]
Перевод 1: Победит только Истина , а не ложь. [58]
Перевод 2: В конечном итоге торжествует истина , а не ложь. [59]
Перевод 3: Преобладает правда , а не ложь. [39]- Мундака Упанишада, 3.1.6. [46]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Макс Мюллер (1962), Упанишады - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы xxvi – xxvii.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Эдуард Роер, Мундака Упанишада [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 142–164.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Норман Гейслер и Уильям Д. Уоткинс (2003), «Раздельные миры: Справочник по мировоззрению», второе издание, Wipf, ISBN 978-1592441266 , страницы 75–81.
- ^ Введение в Упанишады Макс Мюллер, Том XV, Oxford University Press , страница xliii.
- ^ muNDAka Английский санскритский словарь Монье Уильямса, Кельнский цифровой санскритский лексикон
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Эдуард Роер, Мундака Упанишада [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 142.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231144858 , Глава 1
- ^ С. Шарма (1985), Жизнь в Упанишадах, ISBN 978-8170172024 , страницы 17–19.
- ^ П. Оливель, «Вклад в семантическую историю самньясы» (Журнал Американского восточного общества, том 101, № 3, 1981, стр. 265-274)
- ^ К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385;
Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорка Пресс, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет души, нет «я», нет неизменной сущности».
Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» , с. 2, в Google Книгах , страницы 2–4.
Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина отсутствия самости со стремлением к нирване? , Философия сегодня - ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом».
- ^ Флойд Х. Росс (2013), Смысл жизни в индуизме и буддизме, Routledge, ISBN 978-1135029340 , стр. 41.
- ^ Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 38 со сноской 1.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 27–42.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 27.
- ^ Эдуард Роер, Мундака Упанишад. [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 150–151.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 366–367
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишады, книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Мундака Упанишад, стр. 249
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 370–371
- ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишада , Oxford University Press, стр. 27, сноска 2
- ^ Джонстон переводит это как семья и цвет кожи, Мюллер переводит это как каста со сноской, подтверждающей, что индийский комментатор средневековой эпохи переводит это как «происхождение и качества»; см. перевод Джонстона «Мундака-упанишад», стр. 250 , и перевод Мюллера стиха 1.1.6, стр. 28 со сноской 1.
- ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишада , Oxford University Press, стр. 27-28
- ^ Поль Деуссен (1905). Шестьдесят Упанишад Веды, часть I. п. 572.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 30–33.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Эдуард Роер, Мундака Упанишада [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 153–154.
- ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 369
- ^ Чарльз Джонстон, Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Мундака Упанишад, страницы 252–253.
- ^ «Служение гуру» . Индус . 2019-12-23. ISSN 0971-751X . Проверено 8 января 2020 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишада , Oxford University Press, стр. 34-35
- ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 371-372
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Эдуард Роер, Мундака Упанишад Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 144.
- ^ Мундака Упанишада , в Упанишадах и комментариях Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, СС Шастри (переводчик), Архивы Университета Торонто, страница 153 с разделом 138-152
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 372–373
- ↑ Юм переводит это как «нетленный Брахма», Макс Мюллер переводит это как «неразрушимый Брахман»; см.: Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишада , Oxford University Press, стр. 36.
- ^ Используемое санскритское слово — Вьядх , что означает одновременно «проникать» и «знать»; Роберт Хьюм использует проникновение, но упоминает второе значение; см.: Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 372 со сноской 1.
- ^ Чарльз Джонстон, Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Мундака Упанишад, страницы 310–311 из журнала Theosophical Quarterly.
- ^ Мундака Упанишада , в Упанишадах и комментариях Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, СС Шастри (переводчик), Архив Университета Торонто, страницы 138-152
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 374–375
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишада , Oxford University Press, стр. 38-40
- ^ Мундака Упанишада , в Упанишадах и комментариях Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, СС Шастри (переводчик), Архивы Университета Торонто, стр. 155
- ^ DC Матур (1972), Концепция самости в Упанишадах: альтернативная интерпретация, философия и феноменологические исследования, Vol. 32, № 3, стр. 390-396
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишады, книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Мундака Упанишад, страницы 312–314 из журнала Theosophical Quarterly.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Мундака Упанишада , в Упанишадах и комментариях Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, С.С. Шастри (переводчик), Архив Университета Торонто, страницы 156-157
- ^ MP Pandit (1969), Мундака Упанишад 3.1.5, Крупицы из Упанишад, OCLC 81579 , Архив Университета Вирджинии, страницы 11–12.
- ^ Мундака Упанишада , в Упанишадах и комментариях Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, СС Шастри (переводчик), Архивы Университета Торонто, страницы 166-167
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Эдуард Роер, Мундака Упанишада [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 162.
- ^ Эдуард Роер, Мундака Упанишад. [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 163.
- ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 376-377
- ^ Гоф, Арчибальд Эдвард (2000) [1891]. Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика (2-е изд.). Рутледж. п. 99. ИСБН 9781136390579 .
- ^ Мундака Упанишада , в Упанишадах и комментариях Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака, СС Шастри (переводчик), Архивы Университета Торонто, страницы 90-180
- ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , стр. 569.
- ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , страницы 569-570.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б А. Э. Гоф (2000), Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика, Рутледж, ISBN 978-1136390579 , страницы 97-99.
- ^ Флойд Х. Росс (2013), Смысл жизни в индуизме и буддизме, Routledge, ISBN 978-1135029340 , стр. 48, также 39-47.
- ^ Чарльз Джонстон, Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Мундака Упанишад, страницы 313–315.
- ^ Алан Джейкобс (2012), Основные Упанишады: основная философская основа индуизма, ISBN 978-1905857081 , Глава 7
- ↑ Мундака Упанишада (санскрит) Wikisource
- ^ Анантамурти и др. (2008), Сострадательное пространство , Ежеквартальный журнал Индийского международного центра, Том. 35, № 2, стр. 18-23
- ^ Бридж Лал, Видение перемен: речи и сочинения А. Д. Пателя 1929-1969, издательство Австралийского национального университета, ISBN 978-1921862328 , страница XXI
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Текст и перевод
- Мундака-упанишада с комментариями Шанкары в переводе С. Ситарама Шастри, электронная онлайн-книга
- Мундака Упанишад Макс Мюллер (переводчик), Священные книги Востока, том 15, Oxford University Press
- Мундака Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press
- Мундака Упанишада в ITRANS
- Множественные переводы (Раджа Рам Мохун Рой, Джонстон, Никхилананда, Гамбхирананда)
- Мундака Упанишада (санскрит) шрифтом деванагари
- Мундака Упанишад Сандерсон Бек (переводчик)
- Мундака Упанишада Еще один архив переводов Нихилананды.
- Декламация
- Мундак Упанишада, прочитанная Pt. Ганеш Видьяланкар
Аудиокнига Мундака Упанишад, являющаяся общественным достоянием, на LibriVox
 108 Упанишад |
|---|