Прадхана
| Часть серии о |
| индуизм |
|---|
 |
| Часть серии о | |
| Индуистская философия | |
|---|---|
 | |
| православный | |
| неортодоксальный | |
Прадхана ( санскрит : प्रधान) — прилагательное, означающее «самый важный, главный, главный или главный». [1] Шатапатха -брахман (शतपथ ब्राह्मण) дает ему значение «главная причина материальной природы» (SB7.15.27) или «творческий принцип природы» (SB10.85.3). [2] Школа Санкхья индийской философии использует это слово для обозначения творческого принципа природы, как изначального корня материи, Первоматерии, но который, согласно логике Бадараяны , является неразумным принципом, который не может состоять из блаженства. [3]
Обзор
[ редактировать ]Капила представляет концепцию Прадханы, материи, из которой был создан мир. Согласно школе санкхьи , Прадхана — это изначальный корень материи, определяемый как состояние равновесия трёх гун — Саттвы , Раджаса и Тамаса , трёх гун Пракрити («материальной природы»). Пракрити вечна и всепроникающа, безгранична и является материальной причиной, вечно производящей все, кроме бессознательного. Пуруша непроизведен, свободен от всех действий и модификаций, без атрибутов, всепроникающее сознание, индивидуальное и отдельное для каждого тела. Прадхана называется ануманам , «выводимая сущность», что означает чисто гипотетическая, которая, когда проявляется, становится действенной и материальной причиной творения. [4]
Ригведическая концепция Творца и творения
[ редактировать ]Риши Мадхуччанда говорит нам ( Ригведа I.ii.5), что –
- У Ваявиндры и Четатхи были сыновья Ваджинивасу.
- Тава ятамуп драват ||
вся Солнечная система и все те поддерживающие ее силы, которые сами поддерживаются Творцом, делают все созданные объекты видимыми, т.е. известными всем живым существам, которые, в свою очередь, тянутся к этим самым объектам. Это означает, что все объекты, живые или неживые, движущиеся или недвижущиеся, действуют, взаимодействуют и сотрудничают в соответствии со своими соответствующими качествами и тенденциями и вовлекаются в дела, потому что Творец, сотворив все это, вошел в созданное как действенная и материальная причина творения; созданное — это вся вселенная объектов. И Риши Вишвакарма Бхована сообщает ( Ригведа X.82.5), что –
- За пределами небес, за пределами этой земли, за пределами богов и демонов, что
- Кого впервые зачали воды, где боги во вселенной увидели друг друга?
Высшее Существо (бесформенный объект поклонения) находится за пределами бесконечного пространства, далеко от этой земли, за пределами всех вещей и существ, но его можно найти внутри мельчайших частиц материи, известных всем обычным существам, образованным существам и Дэватами (Богами), но это хорошо установленный факт, что происхождение принадлежит всем существующим сущностям ( Гаудапада в его Карике Мандукья Упанишады I.6). Творец создал все вещи из вечной причины, т.е. из изначальной неопределенной материи प्रतनस्य औकसः (Ригведа I.30.9). Капила , основатель атеистической философии санкхья , не называет Бога Создателем этого мира объектов, а Самкхьяправачана Сутра утверждает - ईश्वरासिद्धे: ||९२|| - также интерпретируется как означающее - нет доказательств существования Бога. Канада, признавая существование Бога, верит, что из знания Таттв возникает непонимание невидимого того, кто отличается от настоящего тела ( Вайшешика Сутра). V.ii.18). [5] Корни философии санкхьи находятся в Ригведе-суктах 129 и 221, в Атхарваведе X.8 и X.43, в Шатапатха- брахмане и Санкхаяна-брахмане , в которых Атман назван двадцать пятым принципом, а его происхождение - в Упанишады . Шанкара отождествляет Капилу с ведическим Капилой, сжегшим сыновей Сагары, а буддийские легенды упоминают Капилу как предшественника Гаутамы Будды . Ученики Капилы Асури и Панкашикха упоминаются в Махабхарате (Св.12.29). [6]
Концепция санкхьи
[ редактировать ]Термин санкхья, происходящий от слова санкхья (числа), относится к чувству мышления в отношении некоторых основных принципов знания Пуруши и к счету в отношении двадцати четырех принципов Пракрити, и, следовательно, к «Правой дискриминации». Чтение текстов показывает, что Чандогья-упанишада , Катха-упанишада и Шветашватара-упанишада были написаны после формулировки системы мысли санкхьи. Мудрец Шветашватара-упанишады (VI.16) называет Бога – प्रधानक्षेत्रज्ञपतिर्गुणेशः Господом Прадханы или Пракрити, индивидуальных душ. и гун; Говорят, что слово Капилам (Sh.U.St.V.2) относится к создателю философии санкхьи. [7] Эта система, близкая к Веданте , реалистична и дуалистична. Его концепция творения основана на предпосылках, что вещь, которая никогда не существовала, никогда не может быть создана и что следствие, которое всегда существовало до действия причины, всегда связано с причиной. Система санкхьи следует логике общепринятых тогда выводов о том, что умозаключение ( ануманам ) является результатом восприятия ( дрстм ), и то и другое является средством познания ( праманас ) существования ( бхава ); а небытие ( абхава ) — это лишь форма восприятия. Изначальная Природа или материя ( Прадхана ), Дух ( Пуруша ) и все остальное ( Махат и т. д.), которые существуют, не могут быть восприняты органами чувств из-за их чрезвычайной тонкости, а не из-за несуществования. Проявленное ( вьяктам ), обладающее причиной и зависящее от нее, не вечно, не всепроникающе, активно, невыводимо, имеет части и подчинено; Непроявленное ( авьяктам ) противоположно этому. После этого Ишвара Кришна объясняет (Самкхья Карика Шлока11):
- Тройной иррациональный объект — это общая бессознательная репродуктивная дхарма.
- Проявление настолько принципиально, и такова его противоположность, и таков человек.
что Изначальная Природа ( прадханам ), подобно Проявленному, также состоит из трех Гун , неотличимых (ее невозможно отличить от самой себя, равно как и Махат и все остальное от прадханы), объективных, общих, неразумных и плодовитых, но Дух ( пуманам или Пуруша ) является противоположностью того и другого, но в некотором отношении схож. Три гуны, хотя и противоречат друг другу, взаимодействуют и реализуют свою единственную цель — добиться освобождения Пуруши. Существование неотличимости и т. д.; в Проявленном и Непроявленном доказано, что они состоят из трех гун и из-за отсутствия их обратной стороны; существование Непроявленного доказывается следствиями, обладающими атрибутами своей причины. Манифест воспринимается непосредственно из-за удовольствия, боли и заблуждения; в случае Пуруши их не существует. «Причина» ( непроявленная ) должна обладать качествами своего «следствия» ( проявленного ), поэтому Прадхана существует. Непроявленная причина существует благодаря 1) конечной природе особых объектов, 2) однородности, 3) эволюции, обусловленной эффективностью причины, 4) дифференциации между причиной и следствием, 5) неразличию или слиянию целого. мир следствий, 6) его действие через три атрибута (гуны) путем сочетания и модификации, через различие, возникающее из различной природы нескольких вместилищ этих атрибутов. Пуруша существует, потому что 1) авьякта , прадхана , махат , аханкара и другие произведения существуют ради другого, 2) отсутствия трёх гун и других свойств, 3) должен быть какой-то контролирующий, 4) должен быть некоторый опыт и 5) тенденция деятельности к окончательному блаженству. [8] Баларама говорит, что Прадхана сама по себе представляет собой три гуны и, следовательно, не может быть их адхарой («основой» или «источником»), тогда как Вамсидхара говорит, что гуны имеют форму караны в Махате и т. д.; и в форме самухи в Прадхане. [9]
Опровержение Бадараяной Прадханы
[ редактировать ]Рамануджа и Шанкара интерпретируют слово асабадам (означающее «не упоминается в Упанишадах») в «Данах» (BSIi5) как означающее Прадхану в санкхьях, а на (означающее «нет») как отрицание того, что Прадхана является причиной вселенной, потому что не упоминается в Упанишады . , а от слова « икшате » (что означает видение или мышление) Бадараяна упоминает Брахмана, который визуализировал и создал Жизненную силу (Прану) ( Прасна Упанишад VI.3-4), создал миры ( Айтарейя Упанишад II1-2) ) это надо понимать. Шанкара в своем комментарии к этой и последующим сутрам объясняет: а) неодушевленный Прадхана не может осветить Саттву , которая может быть просветлена только сознанием наблюдающей Души, б) неосознанный Прадхана не может иметь разумный Атман или Брахман в качестве своей сущности, в) Атман подразумевает сознательную сущность в первичном смысле, которая может наставлять; здесь Брахман — это то Существование, которое визуализирует, а не Прадхана. г) Прадхана даже косвенно не упоминается в Упанишадах как чувствующий Атман; даже если оно является причиной всех объектов опыта, оно все равно останется неизвестным, поскольку переживающие субъекты как класс не являются модификациями Прадханы, д) чувствующие существа могут сливаться только в сознательной сущности, которой Прадхана не является, е) сознание постигается равномерно как причина, ж) Шветашватара-упанишада (VI.9) представляет всеведущего Бога, у которого нет хозяина, создателя или устроителя, как причину и устроитель хозяев органов. [10] Сутра II12 – आनन्दमयोऽभ्यासात् текстуально неверна, ее следовало бы сформулировать анандобхьясат , потому что ананда — это абсолютная свобода, и если ананда воплощена, она становится неограниченной, то есть подвергается ограничениям. [11]
Инертный Прадхан не может творить, потому что для творения необходима активность; это не директивная разумная сущность, инициирующая деятельность, и потому что нет внешнего агента, который мог бы побудить ее к действию или удержать ее от действия. Спонтанное действие Прадханы невозможно; он не может видоизменяться при отсутствии цели и не может иметь желания развиваться. Пуруша разумен и безразличен, но не существует третьего средства, которое могло бы привести Пурушу к Прадхану и установить связь между ними и начать деятельность творения. Прадхана не может быть активной, потому что не может быть никакой связи между главными и подчиненными гунами, когда гуны находятся в равновесии и составляют Прадхану. Творение не может происходить из инертной или мертвой материи. [12]
Интерпретация Мадхвачарьи
[ редактировать ]« Брахма -сутры» представляют Бадараяны собой первое комплексное систематическое рассмотрение обширного корпуса ведической мысли . Ведическая традиция рассматривала истину как «вечно существующую в виде тонкого звука», который можно услышать, а затем передать другим посредством речи. Однако Мадхва , основатель Таттвавады (Реализма), интерпретирует слово асабадам как относящееся к Брахману, который невыразим, поскольку он является объектом познания. [13] Мадхва утверждает, что объект, представленный в иллюзорном восприятии, является абсолютной нереальностью и ни одна иллюзия не может быть объяснена без принятия двух необходимых реальностей – адхистханы («субстрата») и прадханы («прототипа») наложенного объекта ( аропья ). Школа Двайты индуистской философии , Ишвара , причиной вселенной является сватантра таттва («независимая реальность»), а созданная вселенная — это ашватантра таттва («зависимая реальность»), которая представляет собой трансформацию Прадханы («материи»). [14]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Санскритский словарь» . Spokensanskrit.de.
- ^ «Прадхана» . Ведабаза.
- ^ Авторитет, действие и канон . СУНИ Пресс. Июль 1994 г. с. 146. ИСБН 9780791419380 .
- ^ Дэвид Брюс Хьюз. Шри Веданта-сутра, Адхьяя 2 . Дэвид Брюс Хьюз. п. 76.
- ^ Равиндер Кумар Сони. Просветление знаний . Книги ГБД. С. 16, 100, 166, 201, 260.
- ^ В.В.Сонани. Критическое исследование системы санкхья, 1935 г., ред . Агентство восточной книги. стр. 4–6.
- ^ Р.Д.Ранаде. Конструктивный обзор философии Упанишад . Бхаратия Видья Бхаван. п. 136.
- ^ Свами Вирупакшананда. Самкхья Карика Ишвары Кришны (PDF) . Шри Рамакришна Матх. п. v–vii, 12–55. Архивировано из оригинала (PDF) 18 октября 2011 г.
- ^ В.В.Сонани. Критическое исследование системы санкхья, 1935 г., ред . Агентство восточной книги. п. 24.
- ^ Свами Гамбхирананда. Брахма Сутра Бхасья Шанкарачарьи . Адвайта Ашрам. стр. 45–61.
- ^ Шьяма Кумар Чаттопадхьяй (2000). Философия Адвайта Веданты Шанкара . Саруп и сыновья. п. 297.ISBN 9788176252225 .
- ^ Свами Шивананда - комментатор (1999). Брахма Сутры . Исламские книги. стр. 190–196.
- ^ Джордж К. Адамс (1993). Структура и значение Брахма-сутр Бадараяны . Мотилал Банарсидасс. стр. 12–16. ISBN 9788120809314 .
- ^ Б. Н. Кришнамурти Шарма (1986). Философия Мадхвачарьи . Мотилал Банарсидасс. стр. 18, 246. ISBN 9788120800687 .