Прашна Упанишад

Вопросы
Вопросы
	Образец текста Прашна Упанишады (санскрит, сценарий деванагари)
Деванагари	Вопрос
ИАСТ	Прашна
Дата	1-е тысячелетие до нашей эры
Тип	Мукхья Упанишад
Связанная Веда	Атхарваведа
Прокомментировал	Ади Шанкара , Мадхвачарья

Прашна Упанишад ( санскрит : Прашнопанишад , IAST : Прашнопанишад ) — древний санскритский текст, встроенный в Атхарва Веду , приписываемый Пиппаладе Сакхе среди ведических ученых. ^{[ 1 ]} Это Мукхья (основная) Упанишада , и она указана под номером 4 в каноне Муктика из 108 Упанишад индуизма.

Прашна Упанишада содержит шесть Прашна (вопросов), на которые в каждой главе обсуждаются ответы. ^{[ 2 ]} Главы заканчиваются фразой « пранапративаканам », что буквально означает «так заканчивается ответ на вопрос». ^{[ 1 ]} В некоторых рукописях, обнаруженных в Индии, Упанишады разделены на три Адхьяи (главы), в общей сложности шесть Кандик (कण्डिका, короткие разделы). ^{[ 3 ]}

Первые три вопроса являются глубокими метафизическими вопросами, но, как утверждает Эдуард Роер, ^{[ 3 ]} не содержат каких-либо определенных, философских ответов, представляют собой по большей части приукрашенную мифологию и символику. Первый вопрос дает подробное философско-логическое представление о происхождении жизни на Земле и описание является одной из самых ранних концепций о Материи и энергии. Четвертый раздел, напротив, содержит существенную философию. В последних двух разделах обсуждается символ Ом и концепция Мокши . ^{[ 3 ]} Роер, а также Вебер предполагают, что последние два Прашны могут быть поддельными и добавлены в оригинальные Упанишады более позднего возраста. ^{[ 4 ]}

Прашна Упанишада отличается своей структурой и социологическим пониманием образовательного процесса в древней Индии. ^{[ 5 ]} В некоторых исторических индийских литературах и комментариях ее также называют Шат Прашна Упанишада . ^{[ 1 ]}

Этимология

Прашна (प्रश्न) в современном использовании буквально означает «вопрос, вопрос, исследование». ^{[ 6 ]} В древних и средневековых индийских текстах это слово имело два дополнительных, зависящих от контекста значения: «задача, урок» и «короткий раздел или абзац», которые раньше были распространены в ведических декламациях. ^{[ 6 ]} В Прашна Упанишаде актуальны все эти контекстуальные корни. Текст состоит из вопросов с уроками или ответами, а разделы Упанишад также называются прашной .

Хронология

Прашна Упанишада, вероятно, была составлена во второй половине I тысячелетия до нашей эры, вероятно, после других текстов Атхарва Веды, таких как Мундака Упанишада , но точная хронология Прашна Упанишад неясна и оспаривается. ^{[ 7 ]} Например, в «Мундака-упанишаде» Патрик Оливель пишет : ^{[ 8 ]} Это древняя Упанишада более поздней эпохи и, по всей вероятности, постбуддийская. Хронологию Прашна-упанишад и других древнеиндийских текстов трудно определить, поскольку все мнения основаны на скудных доказательствах, анализе архаизма, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия возможно, повлияли на другие индийские философии. ^{[ 7 ]}^{[ 9 ]}

Оливель утверждает, что Прашна Упанишада «не может быть намного старше начала нашей эры». ^{[ 10 ]} Махони предполагает более раннюю дату, помещая Прашну вместе с Майтри и Мандукья-упанишадами как тексты, которые, вероятно, появились примерно в начале четвертого века до нашей эры. ^{[ 11 ]} Филлипс считает, что Прашна Упанишада была составлена после Брихадараньяки, Чандогьи, Иши, Тайттирии и Айтареи, Кена Катхи и Мундаки, но до Мандукьи, Шветашватара и Майтри Упанишад. ^{[ 7 ]} Ранаде придерживается точки зрения, аналогичной точке зрения Филлипса, но с немного другим порядком, помещая хронологический состав Прашна Упанишад в пятую группу древних Упанишад, но после Шветашватара Упанишад. ^{[ 12 ]}

Структура

Прашна Упанишада состоит из шести вопросов и ответов на них. ^{[ 2 ]} За исключением первого и последнего Прашны, во всех остальных разделах задается множество вопросов. Ученикам, ответившим на шесть вопросов, являются соответственно Кабандхин Катьяяна, Бхаргава Вайдарбхи, Каушалья Асвалаяна, Саурьяянин Гаргья, Саибья Сатьякама и Сукесан Бхарадваджа. ^{[ 2 ]} мудрецу Пиппаладе . Ответы приписывают ^{[ 3 ]}

Вопросы расположены не хаотично, а имеют встроенную структуру. Они начинаются с вопросов макрокосма, а затем переходят к все более детальным вопросам микрокосма, охватывая таким образом как универсалии, так и частности. Шесть вопросов касаются происхождения, праны , происхождения ума, медитации и духовных состояний, природы слога «Ом» и природы Высшего Существа. ^{[ 5 ]}

Содержание

Этика до образования в древних школах

В первых стихах Прашна Упанишады описываются ученики, которые приходят в школу в поисках знаний о высшем Брахмане (Высшей Реальности). ^{[ 13 ]} Они просят мудреца Пиппаладу объяснить это знание. Он не начинает давать ответы на вопросы их образования, а требует, чтобы они в первую очередь жили с ним этически, а именно: ^{[ 13 ]}

Тогда мудрец снова сказал
Так аскезами, целомудрием и верой ты проживешь один год.
Задавайте вопросы, как хотите
все расскажем Если узнаем ,

(мудрец) сказал им Тогда Риши :
Поживи со мной год, с Тапасом , с Брахмачарьей , со Шраддхой (верой),
Затем задайте, какие вопросы вы хотите,
Если мы узнаем, мы вам все расскажем.

—Прашна Упанишада, 1.2. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}

Это предисловие имеет большое значение, утверждает Джонстон, ^{[ 5 ]} поскольку это отражает веру ведической эпохи в то, что природа и ум ученика должны сначала проявить приверженность, стремления и моральную чистоту, прежде чем делиться знаниями. ^{[ 15 ]} Во-вторых, по мнению Джонстона, важен метод первого вопроса студента, а затем ответа: ^{[ 5 ]} поскольку он отражает интерактивный стиль, при котором студент сам разрабатывает вопрос до того, как ему дадут ответ, в отличие от стиля лекции, при котором учитель задает вопросы и ответы независимо от того, понимает ли студент то или иное. ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} Три этических заповеди, подчеркнутые в этом стихе Прашна Упанишады, — это Тапас (аскетизм, настойчивость, пыл), Брахмачарья (целомудрие, самодисциплина) и Шраддха (вера, чистота, спокойствие ума). ^{[ 5 ]}^{[ 16 ]}^{[ 18 ]}

Вторая интересная часть ответа - это неявное признание учителя со словами «если мы знаем», что он может не знать ответа, и, таким образом, признание чувства скептицизма и смирения в процессе обучения. ^{[ 5 ]}^{[ 19 ]}

Как началась жизнь? - Первый Прашна

Год спустя мудрецу Пиппаладе задают первый вопрос: «Откуда созданы живые существа?» В стихе 1.4 Прашна Упанишады изложен ответ мудреца: Праджапати совершил Тапас (тепло, медитативное покаяние, аскетизм) и создал два принципа : Райи (материя, женское начало) и Прану (дух, мужское начало), думая, что «они вместе будут пара, чтобы создать для меня существ разными способами». ^{[ 14 ]}^{[ 20 ]} Солнце — дух, материя — луна. Солнце восходит ввысь, единственное в своем великолепии, согревая нас и служа духу всех существ. Он — Адитья, освещает всё, как сказано в первой Прашне, и имеет два пути — северный и южный. ^{[ 21 ]} Те, кто желает потомства, следуют руководству южного пути Солнца, в то время как те, кто ищет Высшее Я, выбирают северный путь, путь знания, брахмачарьи , тапаса и шраддхи . ^{[ 22 ]}

В первую главу вошли несколько символических мифологических утверждений. Например, в нем говорится, что солнце в конечном итоге является дарителем дождя и мчится по небу в «колеснице с семью колесами и шестью спицами». ^{[ 23 ]} Этот символизм также встречается в более древней ведической литературе, и семь колес символизируют полугоды, времена года, месяцы, полумесяцы, дни, ночи и мухурты (मुहूर्त, деление времени ведической эпохи, равное 48 минутам и одной мухурте , как утверждалось, составляет 1/30 дня). ^{[ 23 ]} Символика шести спиц относится к ведической практике описания Солнца как имеющего шесть времен года, в отличие от пяти времен года на Земле. ^{[ примечание 1 ]}^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}

Первый раздел заканчивается стихами 1.15 и 1.16, в которых утверждается, что этический образ жизни необходим для реализации Атмана-Брахмана: Сатья (правдивость), Брахмачарья (целомудрие, целомудрие, если вы не женаты, верность, если женаты), Тапас (аскетизм, медитация, настойчивость), нет Анрта (अनृत, ложь, ложь, обман, мошенничество) ^{[ 26 ]} но Джихма (जिह्म, моральная нечестность, этическая уклончивость с намерением поступать неправильно), ^{[ 27 ]} и никакой Майи (Майя, маскировка, заблуждение, коварство). ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}

Что такое живое существо? - Второй Прашна

Вторая Прашна начинается с трех вопросов: «Сколько Дэв (богов, божеств, сил) поддерживают живое существо? Сколько из них проявляют свою силу таким образом? И кто лучший?». ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}

Этот вопрос важен, потому что он явно указывает на то, что боги обитают в каждом живом существе и в природе, чтобы поддерживать жизнь. Это широко интерпретируется учеными, ^{[ 30 ]}^{[ 32 ]}^{[ 33 ]} учитывая контекст последующего ответа, чтобы отразить существующую веру в то, что божества выражают себя в людях и существах через органы чувств и способности. Вторым важным аспектом вопроса является его структурная конструкция, в которой учителя называют Бхагаваном , что отражает ведическую культуру почитания и уважения к учителям. ^{[ 34 ]} Таким образом, Упанишады предлагают несколько контекстуальных значений слова Бхагаван . Такое использование термина «Бхагаван» для обозначения учителя повторяется в других местах, например, в первых строках и стихе 4.1 Прашна Упанишады, а также в других Упанишадах, таких как стих 1.1.3 Мундака Упанишады . ^{[ 35 ]}

Мудрец Пиппалада открывает ответы на три вопроса, перечисляя пять грубых элементов, пять чувств и пять органов действия как выражения божеств. ^{[ 31 ]} В стихах 2.3 и 2.4 Прашна Упанишада утверждает, что Прана (дыхание, дух) является наиболее существенной и могущественной из всех, поскольку без нее все другие божества не могут выжить в существе, они существуют только тогда, когда Прана присутствует . Божества проявляют свою силу благодаря и в честь Праны . Дух проявляется в природе так же, как и в жизни, как Агни (огонь), как солнце, как воздух, как пространство, как ветер, как то, что имеет форму и как то, что не имеет формы. ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}

Какова природа человека и почему она такова? - Третий Прашна

Третий Прашна Упанишад задает шесть вопросов: (1) Откуда рождается жизнь? (2) как он попадает в тело при рождении? (3) когда оно вошло в тело, как оно пребывает? (4) как он выходит из тела? (5) как жизнь соотносится с природой и чувствами? (6) как жизнь взаимодействует с Я? ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}

Мудрец Пиппалада утверждает, что эти вопросы сложны, и, учитывая прошлый интерес ученика к Брахману, он объясняет это следующим образом: ^{[ 40 ]}

Эта жизненная сила рождается из души
Из Атмана (Я) рождается эта жизнь.

— Прашна Упанишада 3.3, ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}

Жизнь входит в тело, утверждает Прашна Упанишада, посредством действия ума. Он управляет телом, делегируя работу другим органам, продолжает мудрец Пиппалада в стихе 3.4, каждый из которых специализируется на выполнении своей работы независимо от других органов, точно так же, как царь приказывает своим министрам управлять функциями в деревнях своего королевства. ^{[ 40 ]} Затем Упанишады перечисляет теорию человеческого тела, которая встречается в древней ведической литературе, такой как гимн Брихадараньяка-упанишад II.1.19. ^{[ 41 ]} Он утверждает, например, что человеческое тело имеет сердце как главный орган Самости, откуда берет начало 101 главная артерия, каждая из которых делится на сто частей, которые, в свою очередь, подразделяются на 72 000 меньших артерий, давая в общей сложности 727 210 201 малую артерию. и крупные артерии, и что эти артерии распространяют воздух по всему телу. Именно это жизненное дыхание связывает «Я» со всеми органами и жизнью в человеческом теле, утверждает Упанишада. ^{[ 42 ]}

Третий Прашна использует символические фразы, опираясь на более древние тексты. Например, в стихе 3.5 говорится, что «семь светил» для своего функционирования зависят от воздуха, циркулирующего по артериям, что означает «два глаза, два уха, две ноздри и рот». ^{[ 41 ]} Его ответы на метафизические вопросы носят скорее физиологический, чем философский характер. ^{[ 3 ]}

Что устанавливает человека? - Четвертый Прашна

Первые три Прашны Упанишад сосредоточены на причине и следствии преходящего, эмпирического, проявленного мира, замечает Эдуард Роер. ^{[ 43 ]} Прашны с четвертой по шестую Упанишад сосредоточены на природе Самости, том, что неизменно, независимо от причины, доказательства и самоочевидно. ^{[ 43 ]}

Четвертая Прашна перечисляет пять вопросов: (1) Что дремлет в человеке? (2) Что там бодрствует (когда он спит)? (3) Какой Дэва (бог, божество, орган) в человеке видит сны? (4) Что в человеке испытывает счастье? (5) На чем все это основано? ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}

Прашна Упанишада начинает ответ со сравнения , в котором излагаются основы существующей теории, прежде чем предлагать собственное объяснение. Подобно лучам солнца, которые уходят в диск при заходе и все больше рассеиваются при восходе, все боги (органы чувств) внутри человека удаляются и становятся одним в высшем Дэве по имени Манас (ум), когда он спит. ^{[ 45 ]} Другие люди говорят, утверждает Упанишада, что боги, пребывающие внутри человека, кроме божества ума, прекращают свою работу в этом состоянии сна, и в этом состоянии спит сущность человека, его Я. Далее в Четвертой Прашне Упанишад представлена теория «пяти огней». ^{[ 46 ]} указывая на то, что Прана (дыхание, жизненная сила) не спит, что ум жертвует пищей, хранящейся в теле, вместе с воздухом, поступающим с дыханием, чтобы служить уму. ^{[ 47 ]} Сон — это форма наслаждения ума, при которой он переконфигурирует и заново переживает по-новому то, что он видел раньше, недавно или в прошлом, в этой жизни или в другом рождении, истинном или ложном (Шакча-Ашачха, सच्चासच्च ), услышанное или неслышимое, приятное или неприятное. Во сне разум видит все. ^{[ 44 ]}^{[ 47 ]}^{[ 48 ]}

Существует состояние глубокого сна, когда впечатления заканчиваются и ум тоже спит без впечатлений, и это состояние полного расслабления ума и телесного счастья. ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]} Именно тогда все в человеке удаляется в Атман-Брахман, включая материю и элементы материи, воду и элементы воды, свет и элементы света, глаз и видимое, ухо и слышимое, запах и предметы. обоняния, вкуса и объектов вкуса, осязания и объектов осязания, речи и объектов речи, сексуальности и объектов ее наслаждения, ног и того, что движимо, рук и того, что можно схватить, ума и объектов ума, мысли и объектов мысли, разума и объекты разума, самосознания и объекты самосознания, прозрения и объекты просветления, жизненная сила и объект жизненной силы. ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]}

Заложив основу теории сновидений и теории глубокого сна, Прашна Упанишада определяет Атмана как Пурушу (Космическое Я, Сознание, Почву всех существ, Вселенский принцип). ^{[ 50 ]}

Это Высшее Существо, которое видит, осязает, слышит, обоняет, пробует, думает, понимает, делает и является Я знания. Эта непогрешимая Высшая Душа находится в Высшей Душе. 9 ॥
Это тот, кто видит, прикасается, слышит, обоняет, пробует на вкус, воспринимает, думает, рассуждает, представляет, действует, чья сущность — знание, Высшее Я. Его основой и жилищем является высшее, неразрушимое Я.

—Прашна Упанишад, 4.9. ^{[ 51 ]}

Прашна Упанишада отвечает, что счастье и блаженство в человеке — это установившееся спокойное состояние познания и пребывания в Атмане, духовное состояние истины, красоты и добра. ^{[ 52 ]}

Что такое медитация и зачем медитировать? - Пятый Прашна

Прашна Упанишада открывает пятый раздел вопросом: если бы человек искренне медитировал на символ « Ом » ( Аум ), что бы он от этого получил? до самой смерти ^{[ 53 ]} Затем в этом разделе утверждается, что человек медитирует, чтобы познать «Я» (Атман-Брахман), а затем метафорически представлены различные уровни медитации, уровни полученного знания и последующее влияние такой медитации на человека в этой и после жизни. ^{[ 53 ]}

Упанишады утверждают, что существует три уровня познания Атмы (Самости), самый низкий уровень — частичный, связанный с медитацией на первую букву , то есть А. Аум ^{[ 54 ]} Это приводит к быстрому возрождению, но с этической силой и, следовательно, с величием. ^{[ 55 ]} Промежуточный уровень самопознания сродни медитации на две буквы Аум то есть А и У. , ^{[ 53 ]} Промежуточный уровень самопознания приводит человека к обретению этического поведения и мира Манаса (луны, ума), он сначала наслаждается небесной жизнью, а затем перерождается в мир человека. ^{[ 54 ]} Человек, который медитирует на все аспекты себя, то есть на все три слога А , У и М , достигает полного самопознания, освобождается от всех страданий, грехов и страхов, достигает мира Брахмана. Такой человек «считает Самость универсальной, пронизывающей все существа и вечной». ^{[ 53 ]}^{[ 56 ]}

Прашна Упанишада символически сравнивает три состояния знания с наборами из трех: бодрствование, сон во сне и глубокий сон; три произношения — тара , мандра и мадхьяма . (верный, но высокий тон, неясный, но приятный базовый тон, идеальный средний тон, соответственно приятный и верный). ^{[ 53 ]}

Что бессмертно в человеке? - Шестой Прашна

Шестая Прашна в Упанишадах открывается историей о принце, который посетил одного из учеников и спросил: «Где человек, состоящий из шестнадцати частей?» Студент признается, что не знает, что с этической заповедью «отвечать неправдой, когда человек не знает ответа, неправильно». ^{[ 57 ]} Ученик задает тот же вопрос мудрецу Пиппаладе. Мудрец отвечает, утверждает Упанишада, что он и каждое человеческое существо состоят из шестнадцати частей. ^{[ 58 ]}

Этот ответ важен, потому что более древние тексты ведической эпохи, такие как Самхиты , называют Праджапати , Господа Творения, Содасином (санскрит: षोडशिन्), что буквально означает «единственный, состоящий из шестнадцати частей». ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]} Человек, как подразумевает шестая Прашна Упанишад, создан по образу Праджапати и по своей природе является господином творения. В этом разделе говорится: «Я бессмертно». ^{[ 60 ]} Самопознание, знание Брахмана — это высшее знание, утверждают заключительные стихи Прашна Упанишады. ^{[ 58 ]}^{[ 60 ]}

Прием

Несколько индийских ученых рассмотрели и опубликовали свои комментарии ( бхашья ) к Прашна Упанишадам, в том числе Ади Шанкара и Мадхвачарья . Оба они связывают учения Прашна Упанишады с учениями Мундака Упанишады , еще одной Упанишады, встроенной в Атхарва Веду. ^{[ 1 ]}

Теософ Джонстон сравнил цитаты из Прашна Упанишады с цитатами из Евангелия от Матфея в своих примерах того, как существуют параллели и сходства в индуистской и христианской теологии. ^{[ 61 ]}

И.Б. Хорнер цитирует из Прашна Упанишад примеры сходства учений индуистских Упанишад и ранних буддийских текстов Дхаммы . ^{[ 62 ]}

Гальдер включает Прашна Упанишаду в число многочисленных древних текстов Индии, наполненных символизмом. ^{[ 63 ]}

Млекко выделяет Прашна Упанишад среди другой ведической литературы в своем обзоре системы образования и почитаемой роли учителей ( гуру ) в ведическую эпоху индуизма. ^{[ 64 ]}

Примечания

^ Здесь Хеманта (санскрит: ईमन्त) и Шишира (санскрит: شیशिर, латинизировано: Śiśira) считаются объединенным сезоном зимы.

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад , Oxford University Press, страницы xlii-xliii
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press , страницы 378-390
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Ракшабандхан, Ракшабандхан {{|date=январь 2018 г.}} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 119–141.
^ Эдуард Роер, Прашна Упанишад. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 138 со сноской 1.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишады, книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Прашна Упанишад, страницы 46–51, 115–118.
^ Перейти обратно: ^а ^б Празна Санскритско-английский словарь Монье Уильямса, Кельнский цифровой санскритский лексикон
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231144858 , Глава 1
^ П. Оливель, «Вклад в семантическую историю самньясы» (Журнал Американского восточного общества, том 101, № 3, 1981, стр. 265-274)
^ Патрик Оливель (1996), Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , Вводная глава
^ П. Оливель (1998), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , стр. 13
^ WK Mahony (1987), Упанишады, в Джонсе, Линдси, Энциклопедии религии Макмиллана (2005), Макмиллан, ISBN 978-0028659978 , стр. 9483
^ Р.Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии Упанишад , Глава 1, страницы 13-18.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары С.С. Шастри (переводчик), страницы 103-105.
^ Перейти обратно: ^а ^б Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 378
^ К. П. Бхатта (2009), Целостное развитие личности посредством образования: культурный опыт Древней Индии, Журнал человеческих ценностей, Vol. 15, № 1, стр. 49-59
^ Перейти обратно: ^а ^б М. Р. Мурти, Индийская философия: введение, Broadview Press, Университет Квинса, ISBN 978-1554810352 , страницы 39–40.
^ Рональд Вейл (2013), Ценность задавать вопросы, Mol. Биол. Клетка, Том. 24, № 6, стр. 680-682.
^ Значение санскритских слов в Упанишадах см. Также: zraddha Monier Williams Sanskrit English Dictionary, Cologne Sanskrit Digital Lexicon.
^ РК Мишра (2000), Перед началом и после конца, ISBN 978-8171675012 , Глава 2
^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад, стих 1.4 , Oxford University Press, стр. 272
^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 378-379
^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад, стих 1.4 , Oxford University Press, стихи 6, 9, 10 на страницах 272-273
^ Перейти обратно: ^а ^б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, стих 1.4 , Oxford University Press, стихи 6, 9, 10 на странице 273
^ Прашнопанишад Глава 1: Прашна 1; стих 11(Мантра;11)
^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 380-381
^ anRta , Кёльнский университет, Германия Санскритско-английский словарь
^ jihma , Кельнский университет, Германия Санскритско-английский словарь
^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, стихи 1.15 и 1.16 , Oxford University Press, страницы 273-274
^ Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары СС Шастри (переводчик), стихи 15 и 16 на страницах 115-116.
^ Перейти обратно: ^а ^б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Второй вопрос, стих 2.1 , Oxford University Press, стр. 274
^ Перейти обратно: ^а ^б Эдуард Роер, Прашна Упанишад ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 127.
^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 381
^ Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары СС Шастри (переводчик), страницы 118-119
↑ Прашна Упанишад 2.1 Wikisource, Цитата: «Господь, сколько богов держат прачу, раскрывающую это, и кто из них величайший?»
^ Р. Прасад (2011), Знайте Упанишады, ISBN 978-9381384756 , стр. 90.
^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Второй вопрос, стих 2.1 , Oxford University Press, страницы 274-275
^ Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары СС Шастри (переводчик), страницы 118-125
^ Перейти обратно: ^а ^б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад, Третий вопрос , Oxford University Press, стр. 276
^ Перейти обратно: ^а ^б Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 383
^ Перейти обратно: ^а ^б Эдуард Роер, Прашна Упанишада - Третья Прашна ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 130.
^ Перейти обратно: ^а ^б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Второй вопрос, стих 2.1 , Oxford University Press, страницы 276–278 со сносками.
^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 383-385
^ Перейти обратно: ^а ^б Эдуард Роер, Прашна Упанишада - Четвертая Прашна ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 133 со сноской 1.
^ Перейти обратно: ^а ^б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Четвертый вопрос , Oxford University Press, страницы 278–279
^ Перейти обратно: ^а ^б Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 385–386.
^ Огонь Гархапатья, огонь Дакшинагни, огонь Ахаванния, огонь Сабхьягни и огонь Авасатьягни; см. страницы 133-134 со сносками у Роера, Прашна Упанишада - Четвертая Прашна. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Эдуард Роер, Прашна Упанишада - Четвертая Прашна ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 133–135.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары С.С. Шастри (переводчик), страницы 135–147.
^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Четвертый вопрос , Oxford University Press, страницы 280-281
^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 387
^ Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары СС Шастри (переводчик), страницы 148-149
^ Чарльз Джонстон, Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Прашна Упанишад, стр. 116 , Theosophy Quarterly.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Пятый вопрос , Oxford University Press, страницы 281–283
^ Перейти обратно: ^а ^б Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 387–389
^ Чарльз Джонстон, Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Прашна Упанишад, страницы 117–118 , Theosophy Quarterly.
^ Эдуард Роер, Прашна Упанишад. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 137–139.
^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Шестой вопрос , Oxford University Press, страницы 283-284
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 388–390 со сносками.
^ SoDazin Monier Williams Санскритско-английский словарь, Кельнский цифровой санскритский лексикон
^ Перейти обратно: ^а ^б Эдуард Роер, Прашна Упанишад ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 140–141.
^ К. Джонстон, Царство Небесное и Упанишады , Открытый суд, Том. XIX, № 12, стр. 705-716.
^ И.Б. Хорнер, Ранняя буддийская Дхамма , Искусство Азии, Том. 11, нет. 1/2 (1948), стр. 115-123.
^ АК Халдар (1950), Символизм в индийском искусстве и религии, Журнал эстетики и художественной критики Том. 9, нет. 2, стр. 124-127.
^ Джоэл Д. Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции , Numen, Vol. 29, Фаск. 1, стр. 33-61

Библиография

Прашнопанишат (перевод на каннада): Шри Адидевананды издатель Миссия Рамакришны , Майсур .

Внешние ссылки

Прашна Упанишад Макс Мюллер (переводчик), Oxford University Press
Прашна Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press
Праснопнишад с Ади Шанкарой. Комментарий С.С. Шастри (переводчик)
Множественные переводы (Джонстон, Нихилананда, Гамбхирананда)
Прашна Упанишад Санскрит PDF
Шри Ауробиндо о Прашна Упанишаде
Прашна Упанишада с комментариями Шанкары в переводе С. Ситарама Шастри, электронная онлайн-книга

Декламация

Пение Прашна Упанишад, автор: Pt. Ганеш Видьяланкар

[24] Здесь Хеманта (санскрит: ईमन्त) и Шишира (санскрит: شیशिर, латинизировано: Śiśira) считаются объединенным сезоном зимы.

[maxmullerintro-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад , Oxford University Press, страницы xlii-xliii

[roberthumefull-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press , страницы 378-390

[eroerfull-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Ракшабандхан, Ракшабандхан {{|date=январь 2018 г.}} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 119–141.

[4] Эдуард Роер, Прашна Упанишад. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 138 со сноской 1.

[charlesjohnstonfull-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья-упанишады, книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Прашна Упанишад, страницы 46–51, 115–118.

[mmw-6] Перейти обратно: ^а ^б Празна Санскритско-английский словарь Монье Уильямса, Кельнский цифровой санскритский лексикон

[stephenphillips-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231144858 , Глава 1

[8] П. Оливель, «Вклад в семантическую историю самньясы» (Журнал Американского восточного общества, том 101, № 3, 1981, стр. 265-274)

[9] Патрик Оливель (1996), Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , Вводная глава

[10] П. Оливель (1998), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , стр. 13

[11] WK Mahony (1987), Упанишады, в Джонсе, Линдси, Энциклопедии религии Макмиллана (2005), Макмиллан, ISBN 978-0028659978 , стр. 9483

[12] Р.Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии Упанишад , Глава 1, страницы 13-18.

[sssastriopen-13] Перейти обратно: ^а ^б ^с Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары С.С. Шастри (переводчик), страницы 103-105.

[Prasna_Upanishad-14] Перейти обратно: ^а ^б Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 378

[15] К. П. Бхатта (2009), Целостное развитие личности посредством образования: культурный опыт Древней Индии, Журнал человеческих ценностей, Vol. 15, № 1, стр. 49-59

[mrmurty-16] Перейти обратно: ^а ^б М. Р. Мурти, Индийская философия: введение, Broadview Press, Университет Квинса, ISBN 978-1554810352 , страницы 39–40.

[17] Рональд Вейл (2013), Ценность задавать вопросы, Mol. Биол. Клетка, Том. 24, № 6, стр. 680-682.

[18] Значение санскритских слов в Упанишадах см. Также: zraddha Monier Williams Sanskrit English Dictionary, Cologne Sanskrit Digital Lexicon.

[19] РК Мишра (2000), Перед началом и после конца, ISBN 978-8171675012 , Глава 2

[20] Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад, стих 1.4 , Oxford University Press, стр. 272

[21] Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 378-379

[22] Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад, стих 1.4 , Oxford University Press, стихи 6, 9, 10 на страницах 272-273

[maxmuller111-23] Перейти обратно: ^а ^б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, стих 1.4 , Oxford University Press, стихи 6, 9, 10 на странице 273

[25] Прашнопанишад Глава 1: Прашна 1; стих 11(Мантра;11)

[26] Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 380-381

[27] Rta , Кёльнский университет, Германия Санскритско-английский словарь

[28] , Кельнский университет, Германия Санскритско-английский словарь

[29] Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, стихи 1.15 и 1.16 , Oxford University Press, страницы 273-274

[30] Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары СС Шастри (переводчик), стихи 15 и 16 на страницах 115-116.

[maxmuller21-31] Перейти обратно: ^а ^б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Второй вопрос, стих 2.1 , Oxford University Press, стр. 274

[roer24-32] Перейти обратно: ^а ^б Эдуард Роер, Прашна Упанишад ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 127.

[33] Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 381

[34] Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары СС Шастри (переводчик), страницы 118-119

[35] Прашна Упанишад 2.1 Wikisource, Цитата: «Господь, сколько богов держат прачу, раскрывающую это, и кто из них величайший?»

[36] Р. Прасад (2011), Знайте Упанишады, ISBN 978-9381384756 , стр. 90.

[37] Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Второй вопрос, стих 2.1 , Oxford University Press, страницы 274-275

[38] Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары СС Шастри (переводчик), страницы 118-125

[maxmuller31-39] Перейти обратно: ^а ^б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишад, Третий вопрос , Oxford University Press, стр. 276

[roberthume33-40] Перейти обратно: ^а ^б Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 383

[roer34-41] Перейти обратно: ^а ^б Эдуард Роер, Прашна Упанишада - Третья Прашна ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 130.

[maxmuller35-42] Перейти обратно: ^а ^б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Второй вопрос, стих 2.1 , Oxford University Press, страницы 276–278 со сносками.

[43] Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 383-385

[roer41-44] Перейти обратно: ^а ^б Эдуард Роер, Прашна Упанишада - Четвертая Прашна ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 133 со сноской 1.

[maxmuller41-45] Перейти обратно: ^а ^б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Четвертый вопрос , Oxford University Press, страницы 278–279

[roberthume41-46] Перейти обратно: ^а ^б Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 385–386.

[47] Огонь Гархапатья, огонь Дакшинагни, огонь Ахаванния, огонь Сабхьягни и огонь Авасатьягни; см. страницы 133-134 со сносками у Роера, Прашна Упанишада - Четвертая Прашна. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии.

[roer45-48] Перейти обратно: ^а ^б ^с Эдуард Роер, Прашна Упанишада - Четвертая Прашна ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 133–135.

[sastri48-49] Перейти обратно: ^а ^б ^с Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары С.С. Шастри (переводчик), страницы 135–147.

[50] Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Четвертый вопрос , Oxford University Press, страницы 280-281

[51] Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 387

[52] Прашнопанишад с комментарием Шри Шанкары СС Шастри (переводчик), страницы 148-149

[53] Чарльз Джонстон, Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Прашна Упанишад, стр. 116 , Theosophy Quarterly.

[maxmuller53-54] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Пятый вопрос , Oxford University Press, страницы 281–283

[roberthume51-55] Перейти обратно: ^а ^б Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 387–389

[56] Чарльз Джонстон, Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Прашна Упанишад, страницы 117–118 , Theosophy Quarterly.

[57] Эдуард Роер, Прашна Упанишад. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 137–139.

[58] Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Шестой вопрос , Oxford University Press, страницы 283-284

[roberthume61-59] Перейти обратно: ^а ^б ^с Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 388–390 со сносками.

[60] SoDazin Monier Williams Санскритско-английский словарь, Кельнский цифровой санскритский лексикон

[roer61-61] Перейти обратно: ^а ^б Эдуард Роер, Прашна Упанишад ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 140–141.

[62] К. Джонстон, Царство Небесное и Упанишады , Открытый суд, Том. XIX, № 12, стр. 705-716.

[63] И.Б. Хорнер, Ранняя буддийская Дхамма , Искусство Азии, Том. 11, нет. 1/2 (1948), стр. 115-123.

[64] АК Халдар (1950), Символизм в индийском искусстве и религии, Журнал эстетики и художественной критики Том. 9, нет. 2, стр. 124-127.

[65] Джоэл Д. Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции , Numen, Vol. 29, Фаск. 1, стр. 33-61

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ примечание 1 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]