Jump to content

Майтраяния Упанишад

Страница рукописи Майтраяния-упанишад, найденная в Пуне, Махараштра (санскрит, деванагари)

Майтраяния -упанишада ( санскрит : मैत्रायणीय उपनिश्द , Майтраяния-упанишад ) — древний санскритский текст, включенный в Яджурведу . [1] [2] Она также известна как Майтри Упанишада ( санскрит : मैत्री उपनिषद् , Майтри Упанишад ) и указана под номером 24 в Муктикском каноне из 108 Упанишад. [3]

Майтраяния -упанишада связана со школой Майтраяна Яджурведы. [2] Это часть «черной» Яджурведы, причем термин «черный» подразумевает «беспорядочную, пеструю совокупность» содержания Яджурведы, в отличие от «белой» (хорошо организованной) Яджурведы, где Брихадараньяка-упанишада и Иша-упанишада встроены. [4] Хронология Майтраяния-упанишад оспаривается, но общепринято считать, что это сочинение Упанишад позднего периода. [5]

Майтраяния -упанишада состоит из семи Прапатаков (уроков). Первая Прапатака является вводной, следующие три построены в стиле вопросов-ответов и обсуждают метафизические вопросы, касающиеся Атмана (Я), а пятая-седьмая Прапатака являются дополнительными. [2] Однако несколько рукописей, обнаруженных в разных частях Индии, содержат меньшее количество Прапатаков : в версии на телугу показано только четыре, а в другой версии Бернелла показан только один раздел. [6] Содержание и структура Упанишад также различаются в различных редакциях рукописей, что позволяет предположить, что Упанишады с течением времени широко интерполировались и расширялись. Общим ядром Упанишад в различных редакциях, как утверждает Макс Мюллер , является почтение к Самости, которое можно резюмировать в нескольких словах: «(Человек) есть Самость – бессмертный, бесстрашный, Брахман ». [6]

Майтри Упанишада — важный древний текст, известный в своей расширенной версии ссылками на теории, также встречающиеся в буддизме , элементы школ индуизма санкхья и йоги , а также систему ашрама . [7] Текст также примечателен своей практикой Аньятрапьюктам (или Итьевам Хьяха ), который является одним из самых ранних известных санскритских текстов, в которые включены цитаты с указанием авторства и частые цитаты из более древних санскритских текстов. [8]

Этимология

[ редактировать ]

Этимологический корень Майтраяния-упанишады неясен. Исторически это привело к появлению множества названий и написаний этой Упанишады. [6]

Майтра (санскрит: मैत्र) и Майтри (मैत्री) — родственные слова, которые буквально означают «добрый, великодушный, доброжелательный, дружный, друг всех существ». [9] Вероятным корнем Упанишад является, вероятно, имя древнеиндийского ученого Майтра, иногда записываемое Майтри или Майтрейя, что дает тексту альтернативное название Майтри или Майтра Упанишада. [6] [8] [10] Древнему ученому также приписывают философскую школу, поэтому текст получил название Майтраяния Упанишада. Другие названия этого текста включают Майтраяни-упанишад, Майтраяна-упанишад, Майтраяния-брахмана-упанишад, Шриягуссакхайям Майтраяния-брахмана-упанишад, Майтрейопанишад и Майтраянийопанишад. [6] [8]

Хронология

[ редактировать ]

Майтраяния-упанишада не дает убедительных доказательств ее даты. Но по различным внутренним критериям, таким как отрывки о йоге и доктринальная разнородность, научный консенсус относит ее составление к концу 1-го тысячелетия до нашей эры или даже немного позже, вероятно, после таких текстов Атхарва Веды, как Мундака-упанишада и Прашна-упанишада . Но его точная хронология неясна и оспаривается. [5] Хронологию трудно определить, потому что все мнения основаны на скудных доказательствах, анализе архаики, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какую другую индийскую философию. [5] [11] ван Бютенен выделил в произведении как минимум пять композиционных слоев, созданных в разное время разными группами или отдельными людьми. [12]

Обсуждая хронологию Упанишад, Оливель не упомянул конкретно Майтри Упанишад, но отметил, что последняя группа основных Упанишад «не может быть намного старше начала нашей эры». [13] Махони предполагает более раннюю дату, помещая Прашну вместе с Майтри и Мандукья-упанишадами как тексты, которые, вероятно, появились примерно в начале четвертого века до нашей эры. [14] Джаятиллеке утверждает: «Буддизм недалеко ушел по времени от Майтри Упанишады, хотя и предшествует ему». [15] Накамура утверждает, что «хотя буддийское влияние можно увидеть в Майтри Упанишаде (судя по используемым словам), конкретные термины и способы выражения буддизма Махаяны еще не появляются (в ней)». [16]

Филлипс, напротив, перечисляет Майтри Упанишады до и примерно в то время, когда были составлены первые буддийские палийские канонические тексты . [5] Ранаде [17] придерживается точки зрения, сходной с точкой зрения Филлипса, помещая хронологический состав Майтри в пятую группу древних Упанишад и последнюю из Основных Упанишад. Коуэлл также считает Майтри Упанишаду Упанишадой поздней эпохи, а ее более поздние разделы сравнительно современными из-за структурных и стилевых различий в текстах, несоответствий в рукописи Пуны, рукописи Калькутты (Калькутта), рукописи Экстайна, рукописи Бернелла и других рукописях, а также потому, что некоторые В версию рукописи вставлены цитаты из вайшнавизма . [8]

Деуссен утверждает, что Упанишады имеют хронологическое значение, потому что их автор (авторы) считает само собой разумеющимися концепции и идеи, обнаруженные в школах индуизма санкхья и йога, которые, должно быть, были созданы ко времени написания Майтри Упанишады. [2]

Структура

[ редактировать ]

Сохранившаяся редакция текста состоит из семи прапатхак (уроков), из которых несколько разделов представляют собой хиласы (приложения, дополнения), добавленные позже. назвал кхилой . Последние два индийский ученый средневековья Раматиртха [8] Другие считают последние три раздела дополнениями и дополнениями. [2] Другие обнаруженные рукописные версии Майтри Упанишады содержат разное количество разделов – от 1 до 4 – без каких-либо приложений. [6] Среди обнаруженных рукописей также наблюдаются различия в стиле, структуре и содержании, когда текст содержит одинаковое количество разделов. [8]

Текст представляет собой Упанишады в стиле прозы, с пестрым набором абзацев разного размера. В первом разделе четыре параграфа, во втором — семь, в третьем — пять параграфов, а в четвертом — шесть. [10] В качестве приложений пятый урок состоит из двух параграфов, а шестой «Прататака» — самый длинный раздел, состоящий из тридцати восьми параграфов. Последний дополнительный раздел, или седьмой Прапатхака, состоит из одиннадцати параграфов, некоторые из которых содержат множество подпунктов. [10]

Майтраяния-упанишада основана на брахманском тексте Яджур-веды, и в ее начальных отрывках упоминаются содержащиеся в ней ритуалы. [10] По контексту он принадлежит корпусу Саньяса- упанишад. [18] Юм включает ее в свой список «Тринадцати основных Упанишад». [10]

Содержание

[ редактировать ]

Майтри Упанишада рассматривает концепцию и природу Атмана (Я), вопрос «как возможна радость?» и «как можно достичь мокши (освобождения)?»; в последующих разделах предлагается обсуждение возможных ответов.

Медитация о себе – суть религиозной деятельности – Первый Прапатхака.

[ редактировать ]

Текст начинается со следующей прелюдии: [19]

Совершение всех жертвоприношений, описанных в Майтраяне-Брахмане, должно привести в конечном итоге к познанию Брахмана, подготовить человека к медитации. Поэтому пусть такой человек, после того как он зажёг эти костры, [20] медитируйте на Атман, чтобы стать целостным и совершенным. Но на ком следует медитировать?

Майтри Упанишад, [21] [22]

За приведенной выше прелюдией следует ответ, представленный в виде рассказа о царе по имени Брихадратха. [23] который отрекается от своего царства, живет аскетической жизнью и тем самым ищет познания вечного, Самости. [22] Мудрец Шакаянья [24] предстает перед королем. Король признает: «Мне не хватает знаний о Я, ты знаешь суть Я», поэтому, пожалуйста, научи меня. В полученном ответе мудрец Шакаяна сначала утверждает, что «поиск знания Атмана» был практикой прошлого. [25] это сложно и не в моде, тогда убеждает короля спросить что-нибудь еще». Король настаивает, задавая мудрецу ряд метафизических вопросов.

В этом теле, зараженном страстями, гневом, жадностью, заблуждением, испугом, унынием, обидой, разлукой с дорогим и желанным, привязанностью к нежеланному, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнью, печалью и прочим - как можно испытывать только радость?

Есть и другие замечательные. Мы видим уничтожение гандхарвов, асуров, якшей, ракшасов, ганов, змей и вампиров. А что из этого? Высыхание великих океанов, обрушение гор, неустойчивость полярной звезды, разрыв ветровых хорд, опускание, погружение земли, падение богов с места своего - в мире, в котором происходят подобные вещи, как можно испытывать только радость!

- Майтраяния Упанишада, I.3-4. [26]

Затем мудрец делится с царем философией Брахмана (Универсального Я, Космического Принципа, Высшей Реальности), описанной в следующих уроках. [10] Поль Дойссен заявляет [27] что части вышеупомянутых вопросов о горе и слабости человеческой жизни можно найти в старейших Упанишадах индуизма, например, в главах 3.4, 3.5, 3.7, 3.28 и 4.4 Брихадараньяка Упанишады , однако их провозглашение в вопросительной форме выше в Майтри Упанишады отражают те, которые можно найти в буддизме и школе индуизма санкхья. Вполне вероятно, утверждает Деуссен, что эти две философии повлияли на формулировку этих вопросов в форме, представленной в Майтри Упанишаде. [27]

У каждого человека есть Я, безмятежный, высший свет, космическая истина – Вторая Прапатхака.

[ редактировать ]

Сакаянья отвечает на вопрос царя в стихе 2.2 Майтри Упанишады, утверждая, что Атман (Я) существует в каждом человеке, и это то самое сокровенное существо, которое «движется, не двигаясь» (существует повсюду), которое рассеивает тьму невежества и заблуждений. , который безмятежен, бессмертен, бесстрашен и парит к высшему свету. [28] [29] Майтри Упанишада утверждает, что это послание всех Упанишад:

Теперь, о царь, эту Брахма-Видью, или Видью всех Упанишад, объяснил тебе наш Господь Майтрейя.

Итак, о царь, это знание Брахмана и знание, содержащееся во всех Упанишадах, которому нас научил достопочтенный Майтри. Я расскажу это тебе.

- Майтри Упанишада 2.3, [28] [29]

После этого мудрец Сакаянья рассказывает древний диалог между Валахильей и Праджапати Крату, который взят из Риг Веды. В диалоге говорится, что «человек создан по образу своего создателя, от природы обладает всеми его способностями и движим ими». Диалог поднимает ряд метафизических возражений и несоответствий этой предпосылке, а затем предлагает теории, позволяющие решить, что, как и почему это так. [28] [30]

Майтраяния-упанишада утверждает, что Праджапати (повелитель существ) разделил себя на пять частей и вошел во все существа мира. [28] Разделенные части — это Прана , Апана , Самана , Удана и Вьяна . [31] Прана – дыхание вверх, Апана – дыхание вниз (выдох). Вьяна удерживает прану и апану в равновесии, придавая силу всему телу. Самана – это то, что переносит грубую пищу в Апану , а затем более тонкую пищу по всему телу. Удана — это то, что доставляет пищу вверх и вниз по телу из того, что было съедено или выпито.

Теперь сосуд Упамсу (или прана) зависит от сосуда Антарьямы (апаны), а сосуд Антарьямы (апана) от сосуда Упамсу (праны), и между ними самосияющее (Я) производит тепло. Это тепло — пуруша (личность), а этот пуруша — Агни Вайшванара.Пуруша пребывает внутри, принимает природу Буддхи (интеллект, способность рассуждать). Однако, разделившись на пять частей, не достигнув своей цели, он импульсивно чувствует: «дайте мне насладиться объектами». [28] Оно отвлекается от своей цели, своего Я. После этого Упанишады повторяют «притчу о колеснице», найденную в старых Упанишадах. Макс Мюллер резюмирует это так: «Органы восприятия — это его поводья, активные органы — его лошади, тело — его колесница, разум — возничий, а хлыст — это темперамент (эмоции). Движимый этим хлыстом, его тело кружится и кружится. подобно колесу, которым управляет гончар, это тело становится разумным, и он (Атман) является его водителем». [28] [30] Он испытывает плоды своей кармы , а его личность — переплетение трёх гун (саттвам, раджас, тамас). [32]

Однако по сути человек ищет истинное блаженство, бессмертное счастье, блестящее удовлетворение, спокойную свободу, которая и есть его Я, утверждает параграф 2.7 Майтри Упанишады. Это его Я — чистое, неизменное, неподвижное, непорочное, безмятежно-спокойное, постоянное, зритель внутри него, самопребывающий. [29] Самость по своей сути хороша, наслаждается Рта (то, что правильно/превосходно соединено, естественное совершенство, гармоничное, целостное, правильное, истина). [28] [30]

Человеческие страдания, их причины и природа Самости - Третий Прапатхака

[ редактировать ]

Третья Прапатхака Майтри Упанишады представляет теорию Самости, которая отличается от школы индуизма Веданта , а скорее перекликается с ее Санкхья . школой [33] Он перечисляет различные типы Атмана, три Гуны и то, как эти «качества личности» выводят его из его сущностной природы в эгоистическую жизнь желаний, источник зла и печали в жизни человека, а также другую терминологию из философии санкхьи. [33]

Третья Прапатака открывается вопросом: «Если «Я» по своей сути велико, то кто это «Я», которое страдает от «ярких и темных плодов» кармы , перерождения и преодолевается Двандвой (парами противоположностей, такими как жара и холод, здоровье и т. д.) и болезни и т. д.)?" [34]

В ответ Майтраяния-упанишада утверждает, что существует другое, другое «Я», называя его Бхутатман (элементарное «Я»), которое перевоплощается. [35] В параграфе 3.2 Упанишад представлена ​​«теория грубых и тонких элементов», которые в совокупности образуют шариру (शरीर, тело). [34] «Элементальное Я» пребывает в этом теле и преодолевается пракрити-гуной (внутренней природой личности человека). [36] Это, как говорится в тексте, является причиной смятения, противоречивых желаний, неустойчивого поведения и самомнения. Человек из-за этого смятения связывает себя страданием, как птица связывается сетью. Человеческие страдания являются результатом человеческих действий ( Карма ) и сложного взаимодействия человеческой психологии ( Гуны ). Однако «бессмертное Я», как говорится в тексте, не подвержено влиянию смятения и отклонений элементарного «Я». [34] Третий Прапатака объясняет два Я и человеческие личности, используя метафору «огонь, железо и кузница» следующим образом: [33]

Тот, кто действует, есть элементарное Я; тот, кто заставляет действовать, есть внутренний человек (бессмертное Я). Теперь, как даже железный шар, пронизанный огнем, выкованный кузнецами, приобретает многообразные формы, так и элементарное Я, пронизанное внутренним человеком, забитое гунами (качествами, личностью), становится многообразным. И как при забивании железного шара огонь не побежден (не затронут), так и внутренний человек не побежден, побеждено только элементарное Я.

- Майтри Упанишада 3.3 [35]

Майтри Упанишада в параграфе 3.4 утверждает, что истинная сущность человека — это не его тело, а его бессмертное «Я». [35] Элементальное «Я» — это просто отражение его гун (психологии), источника его страданий, которые проявляются как качества тамаса (тьмы), такие как «замешательство, страх, горе, лень, беспечность, распад, печаль, голод, жажда». , неверность, гнев, невежество, жестокость, подлость, зависть, бесстыдство, гордость, глупость, нечестность, высокомерие, скупость». [33] [36] Качество раджаса (), утверждает Упанишада, также является результатом этого взаимодействия подавленного элементарного «Я» и гуны , и перечисляет многообразные проявления этого как «жадность, жадность, жажда, собственничество, недоброжелательность, ненависть, обман, беспокойство». мания, непостоянство, ухаживание и впечатление на других, рабство, лесть, гедонизм, обжорство, расточительность и сварливость». [34] В то время как элементарное «Я» подвергается такому воздействию, внутреннее «Я», бессмертное «Я», внутренний зритель остается незатронутым, утверждает Упанишада. [35]

Реализация Истинного Я, союз с Брахманом – Четвертая Прапатака.

[ редактировать ]

Четвертая Прапатака начинается с вопроса: «Как элементарное «Я» может достичь единения с истинным «Я»?» [37] [38]

Майтри Упанишада отвечает, что элементарное «Я» отвлечено, опьянено и привязано ко многим вещам в жизни, жаждет ложных наслаждений, что препятствует его способности познать истинное «Я». Средство от элементарного Я, чтобы реализовать истинное Я, состоит в том, чтобы приобрести знание Вед, выполнять свадхарму (свой долг) в зависимости от возраста, быть частью Риты, посвятить себя стадии Ашрама , на которой вы находитесь. [37] [38] Упанишады в параграфе 4.3 признают внутреннее противоречие между аскетической жизнью отказа от общества ради Самопознания и свадхармой на каждом этапе жизни Ашрама с преданностью обществу. Она называет аскетизм как аскетизм неправильным, а затем тотчас же называет аскетизм правильным, необходимым и восхваляет аскетизм за внутреннее совершенство и Самопознание, которое он помогает принести. [37] [38] Четвертая прапатхака не разрешает присущий ей конфликт, который она признает. В параграфе 4.4 Упанишад утверждается, что медитация, аскетизм, настойчивость и знание ведут к состоянию Брахмана, блаженству, которое нетленно, бесконечно и неизменно. Именно этот союз Брахмана освобождает истинное Я для блаженства. [37] [38]

Поклонение Божествам может приносить пользу, но оно должно быть временным и заменяться медитацией и самопознанием – Четвертая Прапатака.

[ редактировать ]

В параграфе 4.5 Майтраяния-упанишада ставит вопрос о том, какому из богов лучше всего поклоняться. Текст отвечает, что это всего лишь формы Брахмана, на которые следует медитировать, поклоняться им, но в конечном итоге отрицать их и отвергать богов. [39] Они являются средством освобождения человека, которое достигается посредством Самомедитации и Самопознания. Это объясняется следующим образом:

Агни (огонь), Вайю (ветер) и Адитья (солнце),
Кала (время), Прана (дыхание) и Еда,
Брахма, Рудра и Вишну -
кто-то медитирует на одном, кто-то на другом,
расскажи нам, какой из них лучший? [40]

Это высшие формы высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. К какому бы божеству ни привязался каждый человек, в его мире он радуется. Однако сказано, что весь этот мир есть Брахман. На этих божествах, которые являются его первичными формами, следует медитировать, поклоняться им, но затем отрицать (отрицать индивидуальность богов). Таким образом, он соединяется со универсальным и достигает союза с Самостью.

- Майтри Упанишад 4.5-4.6. [39] [40] [41]

Хьюм утверждает, что конструкция приведенного выше вопроса примечательна, поскольку она, таким образом, включает в себя три триады мысли, встречающиеся в древнеиндийских философиях - ведическую троицу, философскую троицу в различных школах индуизма, а также брахманическую троицу . [40]

Приложение: Пантеистическая Самость и теория гун Санкхьи - Пятая Прапатака

[ редактировать ]

Затем пятая Прапатака представляет пеструю коллекцию гимнов и различных теорий, все они сосредоточены на пантеистической предпосылке, что все является проявленной формой Космического Я, все есть Единый Брахман-Атман. [42] [43]

Гимн, включенный в параграф 5.1 и названный « Гимн Кутсаяны» , утверждает, что «Я» — это скрытая неизменная реальность, спокойная, неограниченная, не имеющая ни начала, ни конца. «Я», как говорится в этом пантеистическом гимне, — это Брахма, Вишну, Рудра, Праджапати, Агни, Варуна, Ваю, Индра, Луна, Анна (Пища), Яма, Земля. [43] Вся жизнь, все существование — это многообразное проявление Самости. Гимн называет Самость Прабху (Господом) всех удовольствий и восторгов. [42] [44]

В параграфе 5.2 Упанишад утверждается теория Гуны школы индуизма санкхья. В тексте говорится, что вначале вселенная была одна тьма ( Тамас ). Брахман побудил Тамаса различать, так возникла страсть (действие как действие, Раджас ). Брахман побудил Раджаса продолжать дифференцировать, и таким образом возникла чистота (правильные действия, истина, Саттва ). Эти три Гуны присутствуют во всем. Аспект Брахмана, характеризующий Тамаса, — это Рудра. Аспект Брахмана, характеризующий Раджас, — это Брахма. Аспект Брахмана, характеризующий Саттву, — это Вишну. [44] Эти тройственные концепции разделили многообразие на восемь, одиннадцать и на бесконечное число частей, утверждает Упанишада. Эти все существа и Вишва (विश्व, мир, эмпирическая вселенная) являются проявлениями одного Высшего Я, внутри и снаружи. Существование «Я» отражается в развитии добра (добродетелей). [44] Именно это Я отражается в человеке, подобно тому, как солнце отражается в различных сосудах с водой, утверждает параграф 5.2 пятой Прапатаки. [42] [43]

Приложение: Перечисление «Я» – Шестая Прапатхака

[ редактировать ]

Шестой Прапатака разделяет Атман на два: тот, который находится внутри каждого человеческого существа, и тот, который находится вне него, и находится в Солнце. [45] Они соответствуют двум путям: внутреннему и внешнему. [46] О существовании внутреннего «Я» можно только предполагать, тогда как внешнее «Я» можно воспринимать. Внешнее Я является свидетельством внутреннего Я, а внутреннее Я является свидетельством внешнего Я. [45] [47] В параграфе 6.1 Майтри Упанишада ссылается на более древние тексты этого учения о Самости и его отношении к этической жизни и интроспективному поведению следующим образом:

Тот, кто учёный, чьи грехи уничтожены, кто является главой оси, чей разум открыт, чьи глаза закрыты, кто предан этому, это внутреннее «я».

Каждый человек, который знает, свободен от зла, владеет своими чувствами , имеет чистый ум, непоколебим в своем Я, интроспективен и есть Он (Я, Атман).

- Майтри Упанишада 6.1. [45] [47] [48]

Подобно тому, как во времени ( кала ), солнечный огонь в конечном итоге поглощает все существа и внешний мир в качестве пищи, утверждает Упанишада, именно Я человека потребляет внутреннюю пищу. Внешнее Я и внутреннее Я, несомненно, являются, как утверждают Упанишады, одним и тем же. [46] Человеку следует медитировать на оба этих «Я» с символом Ом ( ), почитать их через Вьяхрити и стих Савитри, утверждает параграф 6.2 текста. [45] [47]

Приложение: Символ Ом и его значение – Шестая Прапатхака

[ редактировать ]
Значение символа Ом обсуждается во многих основных Упанишадах, включая Майтри.

Ом представляет Брахман-Атман. Три корня (или трёхстопная природа) слова — это А + У + М . [49] Звук — это тело Самости, и он проявляется в трех проявлениях: как тело, наделенное полом — женское, мужское, среднее; как светоносные тела — Агни , Вайю и Адитья ; как наделенные божеством тела — Брахма, Рудра и Вишну; как наделенное ртом тело — Гархапатья, Дакшинагни и Ахавания; [50] как тела, наделенные знаниями – Риг, Саман и Яджур; [51] как наделенное миром тело — Бхур, Бхувах и Свах; как наделенное временем тело – Прошлое, Настоящее и Будущее; как наделенное теплом тело – Дыхание, Огонь и Солнце; как тело, наделенное способностью роста – Еда, Вода и Луна; как наделенное мыслью тело - интеллект, разум и психика. [49] [52] Брахман существует в двух формах — материальной форме и нематериальной бесформенной. [53] Материальная форма меняется, становится нереальной. Нематериальное, бесформенное, реальное, не меняется. Бессмертное, бесформенное — это истина, истина — это Брахман, Брахман — это свет, свет — это Солнце, которое есть слог Ом как Атман. [54] [55]

Мир — это Ом, его свет — Солнце, и Солнце — это также свет слога Ом. Медитация на Ом — это признание и медитация на Брахман-Атман (Я). [49]

Молитва и медитация Савитри с восходящим солнцем, средство самопоклонения

Любой, кто любит свое «Я», утверждает параграф 6.7 Упанишад, любит Савитри буквально то, что «оживляет, луч света, оживляющий знание». [56] [57] Солнце — это Савитри , и поэтому тот, кто любит свое Я, любит великолепие Солнца. [58] Текст после этого объясняет значение стиха Савитри из Риг Веды 3.62.10, в котором делается акцент на «пусть Солнце вдохновляет наши мысли, стимулирует наши мысли». [59] Думать — значит медитировать, говорится в параграфе 6.7 Майтри Упанишады. [60] Поклоняться Солнцу — значит поклоняться Себе. [56]

Шестой Прапатака включает этимологию шести санскритских слов, утверждая, что все они связаны со стимулированием Самопознания. [56] [59] Именно это «Я», это «Я», которое является бессмертным внутри человека, воспринимающим, думающим, идущим, делающим, эвакуирующим, порождающим, говорящим, вкушающим, обоняющим, видящим, слушающим, осязающим и всепоглощающим. [56] [61] Самость лежит в основе чувств, но это больше, чем сенсорные способности человека, это изначальное единство за пределами причины, следствия и действия. [62]

Приложение: Виды знания, все боги - не что иное, как Я, это Я находится внутри каждого человека - Шестой Прапатака.

[ редактировать ]

Знание бывает двух типов, утверждает Майтри Упанишада: субъективное и объективное. [63] Субъективное знание — о внешнем мире, зависящем от человека, объективное знание — о Самости и внутренних, скрытых принципах мира. Именно Я человека приходит к познанию субъективного и объективного знания. [63] [64]

Я человека идентично различным богам и силам, это божества Исана, Шамбху, Бхава, Рудра, Праджапати, Вишваридж, Хираньягарбха, Сатьям, Прана, Хамса, Шастри, Вишну, Нараяна, Арка, Савитри, Дхатри, Видхатри, Самрадж, Индра, Инду и Солнце. [63] [64] Именно об этом «Я» следует думать и искать. Человек должен найти это Я внутри себя. [64] [65]

Приложение: Метафорическая теория еды и времени – Шестая Прапатхака.

[ редактировать ]

Разделы с 6.9 по 6.17 Майтри Упанишады представляют собой пестрый сборник из трех частей, каждая из которых связана с метафизической интерпретацией еды. [66] Это связано с гораздо более древним метафорическим обсуждением «еды» в главе 5 «Чандогья -упанишады» . Все является пищей для всего остального, и принятие пищи описывается в Упанишадах как форма поклонения, жертвоприношения, приносимого Высшим Я Самости. [67]

В первой части обсуждения еды обсуждается кормление собственного тела как форма религиозного ритуала и включается гимн, который является «молитвой о пище» и призывает Атмана доставлять удовольствие читающему, а также доставлять удовольствие всем существам в мире. вселенная. [66] [68] Во второй части Упанишад называет видимую форму Брахмана пищей, затем проводит различие между едой и тем, кто ее ест, и метафорически сопоставляет всю еду с природой существования, Пракрити (природой) и Пурушей (сознанием). [66]

Из еды рождаются существа,
Все те, кто есть на земле,
через еду они живут,
в него они входят наконец.

- Майтри Упанишада 6.11. [66]

В третьей части, в параграфах с 6.11 по 6.17, текст утверждает, что пища является причиной всего, что находится в пространстве и скрытых принципах, затем расширяет идею включения времени, называя Кала (Время) причиной еды, а затем прославляет Время как Брахман. [66] Еда, утверждает шестой Прапатака, — это источник мира, Время — источник пищи, а Солнце — источник Времени. [69] Он символически изображает Время и Вневременность как изменяющуюся реальность и неизменный Брахман соответственно. [68] [70]

есть пестрая коллекция идей, обсуждающих Калу (Время). В шестой Прапатаке Упанишад [66] Например, в разделе 6.14 он намеревается доказать существование Времени, признает сложность доказательства существования Времени с помощью Прамана (эпистемологии в индийской философии), а затем вставляет теорию индуктивного вывода для эпистемологического доказательства следующим образом:

Из-за тонкости Времени это является доказательством его реальности;
Благодаря этому демонстрируется Время.

Потому что без доказательства предположение, которое надлежит доказать, недопустимо;
Но то, что само должно быть доказано или продемонстрировано, когда его постигают по частям, становится основанием доказательства, посредством которого оно доводится до сознания (индуктивным путем).

- Майтри Упанишада 6.14. [71]

Этот раздел включает концепцию Времени и Не-Времени, называя их двумя формами Брахмана, что отражает более раннее обсуждение в Упанишадах Материальной и Нематериальной вселенной. Он определяет не-Время как «то, что было до появления Солнца», а Время как «то, что началось с появлением Солнца». [72] Не-Время неделимо, Время делимо. Год — Мурти (идол) времени. [73] Время все созревает, утверждает Упанишада. Солнце – это основа Времени, Солнце – это Я (Атман) Брахмана. Брахман — это вечное, безграничное, нерожденное, неизмеримое, бесконечное, то, что существовало до Времени, свет Солнца, цвета бездымного огня, и все это только одно, одно. [68] [72]

Приложение: Учения йоги, санкхьи и вайшнавов - Шестая Прапатхака.

[ редактировать ]

Разделы с 6.18 по 6.30 Майтри Упанишады представляют собой еще один пестрый сборник различных теорий. Дополнительный раздел начинается с теории йоги как способа достижения высшей человеческой цели — самопознания. Поль Дойссен утверждает, что этой высшей целью является познание Атмана (Я, сокровенного существа человека), и с осознанием этого знания становление единым целым с Атманом . [74] Наряду с Катха-упанишадой и Шветашватара-упанишадой , Майтри-упанишада предлагает одно из старейших известных описаний теории йоги. [74] [75] Патанджали Шестой Прапатака перечисляет шесть частей, что короче, чем восемь частей Йогасутры . В Майтраяния-упанишаде определены следующие шаги йоги для самопознания: Пранаяма (регуляция дыхания), Пратьяхара (увод чувств внутрь), Дхьяна (медитация), Дхарана (концентрация ума на одной идее), Тарка (творчество, созерцание идеи). ), Самадхи (поглощение идеей, состояние единения с идеей). [74] [76]

Шестой Прапатака Майтри Упанишады — один из нескольких древнеиндийских текстов, описывающих теорию йоги.

После перечисления шестиступенчатой ​​йоги Упанишады утверждают, что путь к Самопознанию — это йогическая медитация на «Я» и Брахмане. [77] [78] Эта медитация приводит к состоянию, которое «объединяет все в вечном, высшем Атмане». Тот, кто таким образом познает Атман, утверждает текст, становится изначально добрым, освобожденным, безграничным, блаженным. [76] [79]

Как птицы и олени не приближаются к горящей горе,
поэтому недостатки никогда не касаются тех, кто знает Брахмана.

- Майтри Упанишада 6.18. [77] [80]

Через спокойствие своей мысли,
Карму, добрую и злую, он разрушает,
с Я безмятежным, пребывающим в своем Я,
Радостью вечной он наслаждается.

- Майтри Упанишада 6.20 [74] [76]

В разделе 6.23 Упанишад вновь утверждает, что Брахман — это слог Ом, а затем добавляет, что Брахман проявляется в имени Вишну , рекомендуя поклонение обоим. [76] [81] В разделе 6.30 Майтри Упанишада признает дискуссию, основанную на теориях санкхьи, о том, достигает ли мокши Пракрити или Пуруша . [74] В тексте утверждается, что это Пуруша, поскольку человек по умолчанию находится под контролем своих чувств и ума, все эмоции, такие как страх и застенчивость, являются продуктами ума, находящегося в рабстве; человек есть то, что есть его ум, и для свободы (мокши) человеку необходимо осознать и познать свое Я. [82]

Приложение: «Я» существует, оно повсюду – Шестой Прапатхака

[ редактировать ]

В разделе 6.31 Майтри Упанишада признает такие концепции, как Сунья (пустота), встречающиеся в буддизме, в форме, которая предполагает вызов ее предпосылке, а именно:

Что такое душа, такая чистая, очищенная, пустая , умиротворенная.

Вы спросите: Кто из них есть Атман?(Ответ:) Тот, кого описали как чистый, чистый, пустой , вполне...

- Майтри Упанишада 6.31 [83] [84]

Текст отвечает, что Я существует, что разум, стойкость, воспоминание, сознание связаны с Я, как растения связаны с семенами, как дым связан с пламенем, а искры с огнем. [84] «Я» (Атман), утверждает Упанишада, является источником всех жизненных сил, всех миров, всех Вед, всех богов, всех существ, всего знания, всей природы, всей литературы, всех наук, всех объяснений, всех комментариев. это во всем. [85] [86] Упанишада (тайный смысл) Самости заключается в том, что «это Реальность реальностей». [84]

Приложение: Что думает человек, тем он и становится - Шестой Прапатхака

[ редактировать ]

Цель медитации, как утверждает Майтри Упанишада в разделе 6.34, — достичь освобождения и спокойствия ума посредством Самореализации. Это освобождение достигается через ум, через очищение мыслей, через познание Атмана. [87] В текст включен гимн, который в сокращенной форме выражает эти идеи следующим образом: [88]

Ибо ум сам очищает мир своим усилием
Ум становится этой вечной тайной [89]

Только ум – это самсара, человек должен стремиться очистить свои мысли,
чем человек думает, чем он становится, это вечная тайна.

- Майтри Упанишада 6.34 [88] [90]

Ум человека, утверждает Упанишада, является причиной его рабства и его свободы. Тот, чей ум контролируется объектами чувств, несвободен, тот, чей ум направляется своим Я, свободен ( мукти ). [90] [91]

Приложение: «Я» безгранично и во всем мире есть Единство – Седьмая Прапатхака

[ редактировать ]

Седьмая Прапатака Майтраяния-упанишады утверждает, что Высшее Я — это «самое сокровенное существо всего», оно безгранично и является проявлением одного Брахмана. [92] Это Я, оно глубоко, оно чисто, оно блестяще. Атман спокоен, он бесстрашен, он лишен печали, это неописуемая радость. [93] Это разумно, это терпеливо, это истина, это гармония. Он самостоятелен, он непоколебим, он бессмертен, он не имеет границ. [94] Это Вишну, это Шива, это Адитья, это Индра. [93] Оно повсюду, оно в существах, оно в природе, оно в музыке. Оно есть в богах, оно есть в временах года, оно есть в планетах, оно есть в гимнах. [94] Это Я, это Господь, оно проявляется во многих, все они одно и то же. [95]

Приложение: Остерегайтесь лжеучителей и неведических доктрин; ищите свою собственную истину - Седьмая Прапатака

[ редактировать ]

Последнее дополнение к Майтри Упанишаде представляет собой полемику против философий, которые заявляли о антагонизме ведическим учениям и их доктрине Самости. [96] В разделе не упоминается какая-либо конкретная философия, но ученые включили чарваков и буддизм в число вероятных кандидатов. [96] [97] Пол Деуссен утверждает, что описание, хотя и вероятное, недостаточно конкретное, чтобы доказать, что этот раздел нацелен на буддизм. [96] Макс Мюллер выражает более сильное сомнение в том, что целью был буддизм. [98] Джаятиллеке, с другой стороны, утверждает, что вероятной целью является буддизм. [97]

Восьмой абзац седьмой «Прапатаки» открывается заявлением о том, что существуют препятствия для знания и что это ложное учение со стороны тех, кто постоянно просит милостыню, проповедует гедонизм , носит красные одежды, серьги и черепа, мошенников как религиозных нищих, которые «за плату предложите, чтобы они могли устранить злое влияние духов, демонов, призраков, гоблинов и тому подобных». [99] [100] В этой группе лжеучителей есть и другие, которые искажают Веды, развили стратегию обманных круговых аргументов, ложных утверждений, ошибочных рассуждений и иррациональных примеров против ведической литературы. [96] [100] Все лжеучителя объявляют добро злом, зло добром, знание невежеством, а невежество знанием. Они навязывают дхарму , которая уничтожает Веды и другие Шастры (писания, священные книги). Не следует общаться с этими людьми, говорится в тексте, потому что они грабители и любят притеснять верующих в Веды. [96] В тексте цитируется отрывок, выражающий его мнение следующим образом:

Жонглированием доктрины, отрицающей Самость,
Ложными сравнениями и доказательствами,
Тревожный, мир не различает,
В чем разница между знанием и незнанием.

- Майтри Упанишада 7.8 [101]

В разделах 7.9 и 7.10 Упанишада ссылается на Катха Упанишаду и рекомендует человеку стремиться познать как знание, так и незнание, реальность и заблуждение, истину и неправду. [102] Не будьте «подобны слепцам, ведомым тем, кто сам слеп», — говорится в Майтри Упанишаде. [103]

Сходства и различия с буддийскими учениями

[ редактировать ]

Майтри Упанишада демонстрирует признаки влияния или, по крайней мере, осведомленности о буддийских учениях. [104] [105] [106] Риз Дэвис около 100 лет назад заявил, что Майтри Упанишада является самым ранним санскритским литературным использованием термина « самадхи », слова, также встречающегося в ранних текстах буддизма. [107] Однако концепция медитации и союза намного старше известного буквального использования термина самадхи . Идея «союза», выраженная такими терминами, как корень самадхи или родственными словами, встречается в Брихадараньяка-упанишаде, старейшей и самой длинной Упанишаде индуизма. [108] Есть много других слов и идей, общих для Майтри Упанишады и самых ранних известных буддийских текстов. [2]

Майтри Упанишада прямо упоминает В седьмой Прапатхаке секту мысли, учителя которой носят «красноватые одежды» ( касая –), которые отрицают предпосылку «существования Самости» ( найратмьявада –), проповедуют «дхарму, разрушающую Веды и Упанишады» ( ведадишастра химсака дхармабхидхьянам –) и чья цель – гедонистическое «достижение удовольствия» ( ратиматрам пхалам асйа –). [97] Эта ссылка на секту потенциально может относиться к чарвакам , адживакам , буддизму , джайнизму или другой неизвестной секте мысли, существовавшей в древней Индии. Джаятиллеке утверждает, что эта ссылка в Майтри Упанишаде, вероятно, относится к буддистам, поскольку: [97]

  1. Адживика или джайнизм поддерживали веру в Я, которую буддисты явно отвергли.
  2. Чарваки не ценили дхарму называли буддистов дхармавадинами . , в то время как противостоящие школы мысли
  3. В то время буддистов резко обвиняли в гедонизме.
  4. Дхаммапада, похоже, считает красные одежды особой одеждой буддийских монахов.

этой Упанишады есть много слов и идей, таких как созерцание органических субстанций тела и теория брахма-кошы, Джаятиллеке дополнительно отмечает, что в шестой Прапатхаке которые имеют «буддийский привкус». [97]

Несмотря на сходство слов и некоторых идей, учения Упанишад индуизма, в том числе Майтраяния-Упанишады, однако, основаны на предпосылке, что «Я и Брахман существуют», и в этих текстах обсуждаются пути познания, реализации своего «Я» и Брахман. Это делает фундаментальную предпосылку Майтраянии и других Упанишад индуизма явно отличной от ключевой предпосылки буддизма о том, что «нет ни Я, ни души». [10] [109] [110]

Анатман и Ниратман

[ редактировать ]

Термин ниратман появляется в Майтраяния-упанишаде, например, в стихах 6.20, 6.21 и 7.4. Ниратман буквально означает «самоотверженный». [111] [112] Стихи 6.22 и 6.23 обсуждают звуковой Брахман (Ом, шабда-брахман , низший Брахман) и беззвучный Брахман (пустой, асабда-брахман , высший Брахман), а затем учат, что оба должны быть познаны. [113] [114] [115] Концепция ниратмана интерпретируется как аналогия доктрины анатты ( анатман ) в буддизме. [116] Однако онтологические учения различны. В Упанишадах, как утверждает Томас Вуд, многочисленные положительные и отрицательные описания различных состояний, таких как ниратман и сарвасятман (самость всего), используются в Майтраяния-упанишаде для объяснения недвойственной концепции «высшего Я». [112] Согласно Раматиртхе, утверждает Поль Деуссен, обсуждение состояния ниратмана относится к прекращению признания себя как индивидуального «Я» и достижению осознания универсального «Я» или метафизического Брахмана . [117]

Майтри Упанишада часто цитируется в сравнительных исследованиях буддизма и индуизма, а также вероятного влияния одного на другого. [97] [98] [118] Монье-Вильямс упомянул Майтраяния-упанишаду среди другой ведической литературы в своем обзоре отношений между индуизмом и буддизмом. [119]

В исследованиях, посвященных самому раннему обсуждению теории йоги, Майтри Упанишада упоминается чаще всего. [75] [120]

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Чарльз Джонстон (1920–1931), Мухья Упанишады, Kshetra Books, ISBN   9781495946530 (перепечатано в 2014 г.)
  2. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Поль Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 327-386.
  3. ^ Упанишады, часть вторая . Перевод Ф.Макса Мюллера. Dover Publications, Inc. 2012. с. xliii-xliv. ISBN  9780486157115 .
  4. ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 217-219.
  5. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0231144858 , Глава 1
  6. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Введение Майтраяна-Брахмана Упанишады , Oxford University Press , страницы xliii-lii
  7. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 328-329.
  8. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Майтри Упанишада - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Индийская библиотека, см. Предисловие к главе, страницы iii-vii
  9. ^ см. санскритско-английский словарь maitrI и maitra , Cologne Digital Lexicon, Германия.
  10. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 412–458.
  11. ^ Патрик Оливель (1996), Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN   978-0195124354 , Вводная глава
  12. ^ ван Бюитенен, JAB (1962), Майтраяния-упанишад , Де Грюйтер, ISBN  978-3-11-080660-1
  13. ^ П. Оливель (1998), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN   978-0195124354 , страницы 12–13.
  14. ^ WK Mahony (1987), Упанишады, в Джонсе, Линдси, Энциклопедии религии Макмиллана (2005), Макмиллан, ISBN   978-0028659978 , стр. 9483
  15. ^ К. Н. Джаятиллеке (перепечатка 2013 г., оригинал 1963 г.), Ранняя буддийская теория познания, Routledge, ISBN   978-1134542871 , стр. 68.
  16. ^ Х. Накамура (2004), История ранней философии Веданты, Часть 2, Мотилал Банарсидасс, страницы 284-286
  17. ^ Р.Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии Упанишад , Глава 1, страницы 13-18.
  18. ^ Патрик Оливель (1998), Упанишады. Издательство Оксфордского университета, ISBN   978-0199540259
  19. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 331-333.
  20. ^ «разложил эти костры» — фраза в ведической литературе, подразумевающая яджну и связанные с ней древние религиозные ритуалы; см. перевод Э.Б. Коуэлла, Кембриджский университет.
  21. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 287-288
  22. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 412–414.
  23. ^ символическое название означает «могучая колесница» знания; Коуэлл утверждает, что в индуистских легендах есть несколько царей с этим именем, но неясно, о каком Брихадратхе здесь идет речь; см. Майтри Упанишад – санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 242 со сносками
  24. ^ символическое имя означает «освобожденный человек, лишенный печали».
  25. ^ Ученые предполагают, что это одна из многих вероятных ссылок на буддизм в Майтри Упанишаде; см. Майтри Упанишад – санскритский текст с английским переводом. Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica; Поль Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 327-386.
  26. ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 332-333.
  27. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Поль Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банаршидасс, ISBN   978-8120814684 , стр. 331.
  28. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 290–291
  29. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 414–417.
  30. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Майтри Упанишада - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Индийская библиотека, страницы 244-249
  31. ^ Примечание. Эта теория основана на аналогичных теориях старых Упанишад, но отличается от них. Кроме того, этот раздел является одним из примеров, когда Майтри Упанишада буквально цитирует более старые Упанишады, поскольку она излагает свою версию теории жизни и сознания; см. Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , предисловие ко Второму Прапатхаке на страницах 333-334.
  32. ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 337-338.
  33. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Поль Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банаршидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 338-340.
  34. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 417–420.
  35. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 295–299
  36. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Майтри Упанишада - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Индийская библиотека, страницы 249-251
  37. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 299–302
  38. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 421–423.
  39. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Майтри Упанишада - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Индийская библиотека, стр. 254
  40. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 422
  41. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 302
  42. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 422–424.
  43. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Майтри Упанишада - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Индийская библиотека, стр. 255-256
  44. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 303–304
  45. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 305–306
  46. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 424
  47. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Поль Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 346-347.
  48. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 257
  49. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 307-308
  50. ^ это отсылка к трем основным ведическим огненным ритуалам.
  51. ^ это отсылка к трем основным Ведам.
  52. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 258-260
  53. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 306-307, стих 6.3
  54. ^ Оригинал на санскрите: Есть две формы Брахмана: нематериальная и нематериальная. Тогда то, что воплощено, — это не истина, то, что нематериально, — это истина, это Брахман, этот свет — это тот свет, это солнце или это Ом, и это стало Я. Вики-источник Майтраяни Упанишад ;
    Поль Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , стр. 347.
  55. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 258
  56. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 427–428.
  57. ^ Санскритско-английский словарь Савитра Монье-Вильямса, Кельнский цифровой санскритский лексикон, Германия
  58. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, стр. 309, стих 6.7
  59. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Поль Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , стр. 349.
  60. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 428, Цитата: Мысли, воистину, суть медитации.
  61. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, стр. 310
  62. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, страница 261 со сносками
  63. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, стр. 311
  64. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 428–429.
  65. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , стр. 350, параграф 6.8.
  66. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Поль Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 350-358 с введением и сносками.
  67. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страница 312 со сноской 2
  68. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 429–435.
  69. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , стр. 355, параграф 6.14.
  70. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, страницы 265-268
  71. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , стр. 356.
  72. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Поль Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 357-358.
  73. ^ Диана Л. Эк (1986), Даршан изображения , Ежеквартальный журнал Индийского международного центра, Том. 13, № 1, Изображения (март 1986 г.), страницы 43–53.
  74. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Поль Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 358-361.
  75. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Марк Синглтон (2010), Тело йоги: истоки современной практики поз, Oxford University Press, ISBN   978-0195395341 , стр. 26.
  76. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 435–443.
  77. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 318–320 со сносками.
  78. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 363-364.
  79. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 359-360.
  80. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 268
  81. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , стр. 362.
  82. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , стр. 367.
  83. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 444
  84. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Поль Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 370.
  85. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, стр. 330 со сносками
  86. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 445
  87. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 332-334 со сносками
  88. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 447
  89. Майтраяния-упанишада 6.34 Wikisource
  90. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Поль Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , стр. 373
  91. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 281
  92. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 452–458.
  93. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 338-346
  94. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Поль Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 379-386.
  95. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 340-341, раздел 7.7
  96. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Поль Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 382-386.
  97. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж К. Н. Джаятиллеке (перепечатка 2013 г., оригинал 1963 г.), Ранняя буддийская теория познания, Routledge, ISBN   978-1134542871 , страницы 66-68.
  98. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада. Введение , Oxford University Press, страницы L-Li
  99. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 341-346
  100. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 455–458.
  101. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 455
  102. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 342-343
  103. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 456
  104. ^ А. Л. Башам в книге Пола Уильямса, изд., Буддизм: буддийское происхождение и ранняя история буддизма в Южной и Юго-Восточной Азии . Тейлор и Фрэнсис, 2005, стр. 61.
  105. ^ Флорин Гирипеску Саттон, Существование и просветление в Ланкаватара-сутре: исследование онтологии и эпистемологии школы Йогачара буддизма Махаяны . SUNY Press, 1991, стр. 58.
  106. ^ Хадзиме Накамура, Тревор Леггетт. История ранней философии Веданты, Часть 2 . Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 2004 г., стр. 284-6.
  107. ^ TWRhys Дэвис (1905). «Введение в Субха Сутту». Источник: [1] (дата обращения: четверг, 24 декабря 2009 г.)
  108. ^ Джордж Уильямс (2003), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN   978-0195332612 , стр. 285.
  109. ^ К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN   978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385;
    Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорка Пресс, ISBN   978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет души, нет «я», нет неизменной сущности».
    Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» , с. 2, в Google Книгах , страницы 2–4.
    Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина отсутствия самости со стремлением к нирване? , Философия сегодня
  110. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом».
  111. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. п. 361. ИСБН  978-81-208-1468-4 .
  112. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Томас Э. Вуд (1992). Мандукья-упанишад и Агама-шастра: исследование значения Веданты . Мотилал Банарсидасс. стр. 67–68. ISBN  978-81-208-0930-7 .
  113. ^ Хадзиме Накамура (1983). История ранней философии Веданты . Мотилал Банарсидасс. п. 553. ИСБН  978-81-208-1963-4 .
  114. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. стр. 358–359. ISBN  978-81-208-1468-4 .
  115. ^ Гай Л. Бек (1993). Звуковая теология: индуизм и священный звук . Университет Южной Каролины Press. стр. 44–46, 66, 89–90. ISBN  978-0-87249-855-6 .
  116. ^ Синкан Мураками (1971). «Ниратман и анатман». Журнал индийских и буддийских исследований (Индогаку Буккёгаку Кенкю) . 19 (2): 61–68.
  117. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс. стр. 358–359 вступительное примечание, 361 со сноской 1, 380. ISBN  978-81-208-1468-4 .
  118. ^ Чарльз Дрекмайер (1962), Царство и сообщество в ранней Индии, Stanford University Press, ISBN   978-0804701143 , страницы 66-67.
  119. ^ Монье Монье-Вильямс, Арт. VIII - О буддизме в его отношении к брахманизму, журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (новая серия), том 18, выпуск 2, апрель 1886 г., страницы 127-156.
  120. ^ Карл Олсен (2011), Медитация в религиоведении: ключевые концепции, Routledge, ISBN   978-0415487214

Библиография

[ редактировать ]
  • Коуэлл, Э.Б. (переиздание 1935 г.). (тр.) Майтри или Майтрания Упанишад , Калькутта: Азиатское общество Бенгалии
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: af030f049b3fe32ce7793adcd89cd45f__1706807580
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/af/5f/af030f049b3fe32ce7793adcd89cd45f.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Maitrayaniya Upanishad - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)