✖


Jump to content

Индуистская философия

Часть серии о
Индуистская философия
православный
неортодоксальный
Подшколы
Учителя ( Ачарьи )
Основные тексты
Part of a series on
Philosophy
Philosophies
Branches
Philosophers

Индуистская философия или ведическая философия — это совокупность индийских философских систем , которые развивались в тандеме с религией индуизма в железный и классический века Индии. В индийской традиции для обозначения философии используется слово « Даршана » ( санскрит : दर्शन; означает «точка зрения или перспектива»), от санскритского корня «दृश» ( дриш ), означающего «видеть, испытывать». [1]

Школы мысли, или даршаны , в индуистской философии в значительной степени приравниваются к шести древним ортодоксальным школам: школам астика (санскрит: आस्तिक), определяемым принятием Вед , старейшего собрания санскритских текстов , как авторитетного источника знаний. . [2] [примечание 1] [примечание 2] Из этих шести санкхья (सांख्य) является самой ранней школой дуализма ; Йога (योग) сочетает в себе метафизику санкхьи с техниками медитации и дыхания; Ньяя (न्याय) — школа логики и прямого реализма ; Вайшешика (वैषेशिक) — ответвление ньяи, занимающееся атомизмом и натурализмом ; Мимамса (मीमांसा) — ритуальная школа, оправдывающая веру и религиозные обязательства; а Веданта (वेदान्त) — это школа, различные традиции которой в основном охватывают недуализм . [5] [6] [7] [8] [9]

Indian philosophy during the ancient and medieval periods also yielded philosophical systems that share concepts with the āstika traditions but reject the Vedas. These have been called nāstika (heterodox or non-orthodox) philosophies,[6][2] and they include: Buddhism, Jainism, Charvaka, Ajivika, and others,[10] which are thus broadly classified under Indian but not Hindu philosophy.

Western scholars have debated the relationship and differences within āstika philosophies and with the nāstika philosophies, starting with the writings of Indologists and Orientalists of the 18th and 19th centuries, based on limited availability of Indian literature and medieval doxographies.[6] The various sibling traditions included in Indian philosophies are diverse and are united by: shared history and concepts, textual resources, ontological and soteriological focus, and cosmology.[11][12] Some heterodox (nāstika) traditions such as Charvaka are often considered as distinct schools within Hindu philosophy because the word Hindu is an exonym historically used as a geographical and cultural identifier for people living in the Indian subcontinent.[13][14][15][16]

Hindu philosophy also includes several sub-schools of theistic philosophies that integrate ideas from two or more of the six orthodox philosophies. Examples of such schools include: Pāśupata Śaiva, Śaiva siddhānta, Pratyabhijña, Raseśvara and Vaiṣṇava.[7][8] Some sub-schools share Tantric ideas with those found in some Buddhist traditions,[17] which are nevertheless found in the Puranas and the Āgamas.[18][19][20] Each school of Hindu philosophy has extensive epistemological literature called Pramana,[21][22] as well as theories on metaphysics, axiology, and other topics.[23]

Classifications[edit]

Further information: Āstika and nāstika

In the history of India, the six orthodox schools had emerged before the start of the Common Era, and some schools emerged possibly even before the Buddha.[24] Some scholars have questioned whether the orthodox and heterodox schools classification is sufficient or accurate, given the diversity and evolution of views within each major school of Indian philosophy, with some sub-schools combining heterodox and orthodox views.[25]

Since ancient times, Indian philosophy has been categorized into āstika and nāstika schools of thought.[26] The orthodox schools of Indian philosophy have been called ṣaḍdarśana ('six systems'). This schema was created between the 12th and 16th centuries by Vedantins.[27]: 2–3  It was then adopted by the early Western Indologists, and pervades modern understandings of Indian philosophy.[27]: 4–5 

Āstika[edit]

There are six āstika (orthodox) schools of thought.[note 3] Each is called a darśana, and each darśana accepts the Vedas as authority. Each āstika darśana also accepts the premise that Atman (eternal Self) exists.[2][28] The āstika schools of philosophy are:

  1. Samkhya – A strongly dualist theoretical exposition of consciousness (purusha) and matter (prakriti). Agnostic with respect to God or the gods.[29]
  2. Yoga – A monotheistic school which emerged from Samkhya and emphasizes practical use of Samkhya theory: meditation, contemplation and liberation[citation needed].
  3. Nyaya or logic – The school of epistemology which explores sources of knowledge[citation needed].
  4. Vaisheshika – An empiricist school of atomism[citation needed].
  5. Mīmāṃsā – An anti-ascetic and anti-mysticist school of orthopraxy[citation needed]. This tradition is also known as Pūrva-Mīmāṁsā because of its focus on the earlier (pūrva) Vedic texts dealing with ritual actions, and similarly also known as Karma-Mīmāṁsā due to its focus on ritual action (karma).[30]
  6. Vedanta – They focus on the last segment of knowledge in the Vedas, or jñānakāṇḍa ('section of knowledge'). Vedanta is also referred to as Uttara-Mimamsa. Vedānta came to be the dominant current of Hinduism in the post-medieval period[citation needed]. This school considers the Upanishads, the Brahma Sutras, and the Bhagvad Gita as authoritative texts.[31]

Nāstika[edit]

See also: Buddhist philosophy and Jain philosophy

Schools that do not accept the authority of the Vedas are nāstika philosophies, of which four nāstika (heterodox) schools are prominent:[10]

  1. Charvaka, a materialism school that accepted the existence of free will.[32][33]
  2. Ājīvika, a materialism school that denied the existence of free will.[34][35]
  3. Buddhism, a philosophy that denies existence of ātman (Self)[36] and is based on the teachings and enlightenment of Gautama Buddha.
  4. Jainism, a philosophy that accepts the existence of the ātman (Self), and is based on the teachings and enlightenment of twenty-four teachers known as tirthankaras, with Rishabha as the first and Mahavira as the twenty-fourth.[37]

Other schools[edit]

Besides the major orthodox and non-orthodox schools, there have existed syncretic sub-schools that have combined ideas and introduced new ones of their own. The medieval scholar Madhavacharya, identified by some as Vidyaranya, in his book 'Sarva-Darsana-Sangraha', includes 16 philosophical systems current as of 14th century. Along with some of the major orthodox and non-orthodox schools and sub-schools, it includes the following sub-schools:

The above sub-schools introduced their own ideas while adopting concepts from orthodox schools of Hindu philosophy such as realism of the Nyāya, naturalism of Vaiśeṣika, monism and knowledge of Self (Atman) as essential to liberation of Advaita, self-discipline of Yoga, asceticism and elements of theistic ideas.[7] Some sub-schools share Tantric ideas with those found in some Buddhist traditions.[17]

Characteristics[edit]

SchoolSankhyaYogaNyāyaVaiśeṣikaMīmāṃsāAdvaita Vedanta[N 1]Vishishtadvaita Vedanta[N 1]Dvaita Vedanta[N 1]ShuddhadvaitaAchintya Bheda AbhedaAkshar-Purushottam DarśanaPashupataShaiva SiddhantaKashmir ShaivismRaseśvaraPāṇini Darśana
Classificationrationalism,[45][46] dualismdualism, spiritual practicerealism,[47] logic, analytic philosophynaturalism,[48] atomismexegesis, philology, ritualismnon-dualism, pantheismqualified non-dualism, panentheismdualism, theologypure non-dualismsimultaneous non-dualism and dualismqualified non-dualism, panentheismtheism, spiritual practicedualismtheistic non-dualism, idealismalchemylinguistics, philosophy of language
PhilosophersKapila, Iśvarakṛṣṇa, Vācaspati Miśra, Guṇaratna more..Patañjali, Yajnavalkya, Vyasa[N 2]Aksapada Gautama, Vātsyāyana, Udayana, Jayanta Bhatta more..Kanada, Praśastapāda, Śridhara's Nyāyakandalī more..Jaimini, Kumārila Bhaṭṭa, Prabhākara more..Gaudapada, Adi Shankara, Madhusudana Saraswati, Vidyaranya more..Yamunacharya, Ramanuja more..Madhvacharya, Jayatirtha, Vyasatirtha, Raghavendra SwamiVallabhacharyaChaitanya Mahaprabhu, Six Goswamis of Vrindavana, Visvanatha Chakravarti, Krishnadasa Kaviraja, Baladeva Vidyabhushana, Rupa Goswami, more..Bhagwan Swaminarayan, Shastriji Maharaj, Bhadreshdas SwamiHaradattacharya, LakulishTirumular, Meikandadevar, Appayya Dikshita, Sadyojyoti, AghorasivaVasugupta, Abhinavagupta, JayarathaGovinda Bhagavat, Sarvajña RāmeśvaraPāṇini, Bhartṛhari, Kātyāyana
TextsSamkhyapravachana Sutra, Samkhyakarika, Sāṁkhya tattvakaumudī more..Yoga Sutras, Yoga Yajnavalkya, Samkhya pravacana bhasyaNyāya Sūtras, Nyāya Bhāṣya, Nyāya Vārttika more..Vaiśeṣika Sūtra, Padārtha dharma saṁgraha, Daśapadārtha śāstra more..Purva Mimamsa Sutras, Mimamsasutra bhāshyam more..Brahma Sutras, Prasthanatrayi, Avadhuta Gita, Ashtavakra Gita, Pañcadaśī more..Siddhitrayam, Sri Bhasya, Vedartha SangrahaAnuVyakhana, Brahma Sutra Bahshya, Sarva Shāstrārtha Sangraha, Tattva prakashika, Nyaya Sudha, Nyayamruta, Tarka Tandava, DwaitaDyumaniBrahmasutra Anubhashya, Tattvartha Dipa Nibandha, Subodhiniji, Shodasha GranthaBhagavata Purana, Bhagavad Gita, Sat Sandarbhas, Govinda Bhashya, Chaitanya Charitamrita,Swaminarayan Bhashyam, Swaminarayan-Siddhanta-SudhaGaṇakārikā, Pañchārtha bhāshyadipikā, Rāśikara bhāshyaSivagamas, Tirumurais, Meikanda SastrasShiva Sutras of Vasugupta, TantralokaRasārṇava, Rasahṛidaya, Raseśvara siddhāntaVākyapadīya, Mahabhashya, Vārttikakāra
Concepts OriginatedPurusha, Prakṛti, Guṇa, SatkāryavādaYama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dhāraṇā, Dhyana, SamadhiPratyakṣa, Anumāna, Upamāna, Anyathakyati vada, Niḥśreyasa more..Padārtha, Dravya, Sāmānya, Viśeṣa, Samavāya, ParamāṇuApauruṣeyātva, Arthāpatti, Anuapalabdhi, Satahprāmāṇya vādaJivanmukta, Mahāvākyas, Sādhana Chatuṣṭaya, three orders of reality, VivartavadaHita, Antarvyāpi, Bahuvyāpi more..Prapacha, Mukti-yogyas, Nitya-samsarins, Tamo-yogyasPushtimarg, Brahmavada, Brahma SambandhaSambandha, Abhidheya, Prayojana (Relationship, Process, Ultimate Goal)Akshar Purushottam UpasanaPashupati, eight pentadsCharya, Mantramārga, Rodha ŚaktiCiti, Mala, Upaya, Anuttara, Aham, SvatantryaPārada, three modes of mercurySphoṭa, Ashtadhyayi
  1. ^ Jump up to: Jump up to: a b c Advaita, Vishishtadvaita and Dvaita have evolved from an older Vedanta school and all of them accept Upanishads and Brahma Sutras as standard texts.
  2. ^ Vyasa wrote a commentary on the Yoga Sutras called Samkhyapravacanabhasya.(Radhankrishnan, Indian Philosophy, London, George Allen & Unwin Ltd., 1971 edition, Volume II, p. 344.)

Overview[edit]

Epistemology[edit]

Main article: Pramana

Epistemology is called pramana.[49] It has been a key, much debated field of study in Hinduism since ancient times. Pramāṇa is a Hindu theory of knowledge and discusses the valid means by which human beings can gain accurate knowledge.[49] The focus of pramāṇa is how correct knowledge can be acquired, how one knows, how one does not, and to what extent knowledge pertinent about someone or something can be acquired.[21]

Ancient and medieval Hindu texts identify six pramāṇas as correct means of accurate knowledge and truths:

  1. Pratyakṣa – Direct perception
  2. Anumāṇa – Inference or indirect perception
  3. Upamāṇa – Comparison and analogy
  4. Arthāpatti – Postulation, derivation from circumstances
  5. Anupalabdi – Non-perception, absence of proof
  6. Shabda – Word, testimony of past or present reliable experts[50]

Each of these are further categorized in terms of conditionality, completeness, confidence and possibility of error, by the different schools. The schools vary on how many of these six are valid paths of knowledge.[22] For example, the Cārvāka nāstika philosophy holds that only one (perception) is an epistemically reliable means of knowledge,[51] the Samkhya school holds that three are (perception, inference and testimony),[51] while the Mīmāṃsā and Advaita schools hold that all six are epistemically useful and reliable means to knowledge.[51][52]

Sāmkhya[edit]

Main article: Samkhya

Sāmkhya(Sanskrit: संख्या) is the oldest of the orthodox philosophical systems in Hinduism,[53] with origins in the 1st millennium BCE.[29] It is a rationalist school of Indian philosophy,[45] and had a strong influence on other schools of Indian philosophies.[54] Sāmkhya is an enumerationist philosophy whose epistemology accepted three of six pramāṇas as the only reliable means of gaining knowledge. These were pratyakṣa (perception), anumāṇa (inference) and sabda (Āptavacana, word/testimony of reliable sources).[55][51]

Samkhya school espouses dualism between witness-consciousness and 'nature' (mind, perception, matter).[56] It regards the universe as consisting of two realities: Puruṣa (witness-consciousness) and prakriti ('nature'). Jiva (a living being) is that state in which puruṣa is bonded to prakriti in some form.[57] This fusion, state the Samkhya scholars, led to the emergence of buddhi (awareness, intellect) and ahankara (individualized ego consciousness, "I-maker"). The universe is described by this school as one created by Purusa-Prakriti entities infused with various permutations and combinations of variously enumerated elements, senses, feelings, activity and mind.[57]

Samkhya philosophy includes a theory of gunas (qualities, innate tendencies, psyche).[58] Guna, it states, are of three types: Sattva being good, compassionate, illuminating, positive, and constructive; Rajas guna is one of activity, chaotic, passion, impulsive, potentially good or bad; and Tamas being the quality of darkness, ignorance, destructive, lethargic, negative. Everything, all life forms and human beings, state Samkhya scholars, have these three gunas, but in different proportions.[59] The interplay of these gunas defines the character of someone or something, of nature and determines the progress of life.[60][61] Samkhya theorises a pluralism of Selfs (Jeevatmas) who possess consciousness.[62] Samkhya has historically been theistic or non-theistic, and there has been debate about its specific view on God.[63][64][65][66]

The Samkhya karika, one of the key texts of this school of Hindu philosophy, opens by stating its goal to be "three[67] kinds of human suffering" and means to prevent them.[68] The text then presents a distillation of its theories on epistemology, metaphysics, axiology and soteriology. For example, it states,

From the triad of suffering, arises this inquiry into the means of preventing it.
That is useless – if you say so, I say: No, because suffering is not absolute and final. – Verse 1

The Guṇas (qualities) respectively consist in pleasure, pain and dullness, are adapted to manifestation, activity and restraint; mutually domineer, rest on each other, produce each other, consort together, and are reciprocally present. – Verse 12
Goodness is considered to be alleviating and enlightening; foulness, urgent and persisting; darkness, heavy and enveloping. Like a lamp, they cooperate for a purpose by union of contraries. – Verse 13

There is a general cause, which is diffuse. It operates by means of the three qualities, by mixture, by modification; for different objects are diversified by influence of the several qualities respectively. – Verse 16
Since the assemblage of perceivable objects is for use (by man); Since the converse of that which has the three qualities with other properties must exist (in man); Since there must be superintendence (within man); Since there must be some entity that enjoys (within man); Since there is a tendency to abstraction (in man), therefore soul is. – Verse 17

— Samkhya karika, [68][69]

The soteriology in Samkhya aims at the realization of Puruṣa as distinct from Prakriti; this knowledge of the Self is held to end transmigration and lead to absolute freedom (kaivalya).[70]

Yōga[edit]

Main article: Yoga (philosophy)

In Indian philosophy, Yōga(Sanskrit: योग) is, among other things, the name of one of the six āstika philosophical schools.[71] The Yoga philosophical system aligns closely with the dualist premises of the Samkhya school.[72][73] The Yoga school accepts Samkhya psychology and metaphysics, but is considered theistic because it accepts the concept of personal god (Ishvara, unlike Samkhya.[74][75][76] The epistemology of the Yoga school, like the Sāmkhya school, relies on three of six prāmaṇas as the means of gaining reliable knowledge:[51] pratyakṣa (perception), anumāṇa (inference) and śabda (āptavacana, word/testimony of reliable sources).[52][51]

The universe is conceptualized as a duality in Yoga school: puruṣa (witness-consciousness) and prakṛti (mind, perception, matter); however, the Yoga school discusses this concept more generically as "seer, experiencer" and "seen, experienced" than the Samkhya school.[77]

A key text of the Yoga school is the Yoga Sutras of Patanjali. Patanjali may have been, as Max Müller explains, "the author or representative of the Yoga-philosophy without being necessarily the author of the Sutras."[78] Hindu philosophy recognizes many types of Yoga, such as rāja yoga, jñāna yoga,[79] karma yoga, bhakti yoga, tantra yoga, mantra yoga, laya yoga, and hatha yoga.[80]

The Yoga school builds on the Samkhya school theory that jñāna (knowledge) is a sufficient means to moksha. It suggests that systematic techniques/practice (personal experimentation) combined with Samkhya's approach to knowledge is the path to moksha.[72] Yoga shares several central ideas with Advaita Vedanta, with the difference that Yoga is a form of experimental mysticism while Advaita Vedanta is a form of monistic personalism.[81][82][83] Like Advaita Vedanta, the Yoga school of Hindu philosophy holds that liberation/freedom in this life is achievable, and that this occurs when an individual fully understands and realizes the equivalence of Atman (Self) and Brahman.[84][85]

Vaiśeṣika[edit]

Main article: Vaisheshika

The Vaiśeṣika(Sanskrit: वैशेसिक) philosophy is a naturalist school.[48] It is a form of atomism in natural philosophy.[86] It postulates that all objects in the physical universe are reducible to paramāṇu (atoms), and that one's experiences are derived from the interplay of substance (a function of atoms, their number and their spatial arrangements), quality, activity, commonness, particularity and inherence.[87] Knowledge and liberation are achievable by complete understanding of the world of experience, according to Vaiśeṣika school.[87] The Vaiśeṣika darśana is credited to Kaṇāda Kaśyapa from the second half of the first millennium BCE.[87][88] The foundational text, the Vaiśeṣika Sūtra, opens as follows:

Dharma is that from which results the accomplishment of Exaltation and of the Supreme Good. The authoritativeness of the Veda arises from its being an exposition of dharma. The Supreme Good results from knowledge, produced from a particular dharma, of the essence of the Predicables, Substance, Attribute, Action, Genus, Species and Combination, by means of their resemblances and differences.

— Vaiśeṣika Sūtra 1.1.1–1.1.4, [89]

The Vaiśeṣika school is related to the Nyāya school but features differences in its epistemology, metaphysics and ontology.[90] The epistemology of the Vaiśeṣika school, like Buddhism, accepted only two means to knowledge as reliable – perception and inference.[52][91] The Vaiśeṣika school and Buddhism both consider their respective scriptures as indisputable and valid means to knowledge, the difference being that the scriptures held to be a valid and reliable source by Vaiśeṣikas were the Vedas.[52][92]

Vaiśeṣika metaphysical premises are founded on a form of atomism, that reality is composed of four substances (earth, water, air, and fire). Each of these four are of two types:[86] atomic (paramāṇu) and composite. An atom is, according to Vaiśeṣika scholars, that which is indestructible (anitya), indivisible, and has a special kind of dimension, called "small" (aṇu). A composite, in this philosophy, is defined to be anything which is divisible into atoms. Whatever human beings perceive is composite, while atoms are invisible.[86] The Vaiśeṣikas stated that size, form, truths and everything that human beings experience as a whole is a function of atoms, their number and their spatial arrangements, their guṇa (quality), karma (activity), sāmānya (commonness), viśeṣa (particularity) and amavāya (inherence, inseparable connectedness of everything).[87][93]

Nyāya[edit]

Основная статья: Ньяя

Школа Ньяя ( санскрит : Ньяя) — это реалистическая философия астики. [94] [95] Наиболее значительным вкладом школы в индийскую философию была систематическая разработка теории логики , методологии и трактатов по эпистемологии. [96] [97] Основополагающим текстом школы Ньяя являются Ньяя-сутры первого тысячелетия до нашей эры. Текст приписывается Аксападе Гаутаме, а его состав по разным причинам датируется шестым и вторым веками до нашей эры. [98] [88]

Ньяя-эпистемология принимает четыре из шести праман как надежные средства получения знания - пратьякшу (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия) и шабда (слово, свидетельства надежных экспертов прошлого или настоящего). [51] [99] [50]

По своей метафизике школа ньяя ближе к школе вайшешики, чем другие. [94] Он утверждает, что человеческие страдания являются результатом ошибок/дефектов, возникших в результате деятельности на основе неверных знаний (представлений и невежества). [100] В нем говорится, что мокша (освобождение) достигается посредством правильного знания. Эта предпосылка побудила Ньяю заняться эпистемологией, то есть надежными средствами получения правильных знаний и устранения неверных представлений. Ложное знание для наяйиков — это не просто невежество; оно включает в себя заблуждение. Правильное знание — это открытие и преодоление своих заблуждений, а также понимание истинной природы души, себя и реальности. [101] Ньяя-сутры начинаются так:

Восприятие, Умозаключение, Сравнение и Слово – вот средства правильного познания.
Восприятие — это знание, которое возникает в результате контакта чувства с его объектом и которое является определенным, безымянным и непостоянным.
Умозаключение — это знание, которому предшествует восприятие, и оно бывает трех видов: априорное, апостериорное и общеувиденное.
Сравнение – это познание вещи через ее сходство с другой вещью, ранее хорошо известной.
Слово – поучительное утверждение надежного человека.
Оно [знание] бывает двух видов: то, что видно, и то, что невидимо.
Душа, тело, чувства, объекты чувств, интеллект, ум, деятельность, вина, переселение, плод, страдание и освобождение – являются объектами правильного познания.

- Ньяя Сутры 1.1.3–1.1.9, [102]

Школа Ньяя использует тройную процедуру: перечисление, определение и исследование. Эта процедура перечисления, определения и исследования повторяется в текстах Навья-Ньяя, таких как «Руководство разума» ( Тарка-Санграха ). [86]

Мимамса [ править ]

Основная статья: Мимамса

Школа Мимамса ( санскрит : मीमांसा) делала упор на герменевтику и экзегезу . [103] [104] Это форма философского реализма . [105] Ключевыми текстами школы Мимамса являются Мимамса Сутры Джаймини Пурва . [30] [106] Классическую школу Мимамса иногда называют пурвамимса или Кармамимса в отношении первой части Вед. [30]

В школе Мимамса есть несколько подшкол, определяемых эпистемологией. Подшкола Прабхакара Мимансы считала пять средств получения знания эпистемически надежными: пратьякша (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия), артхапатти (постулирование, вывод из обстоятельств) и шабда (слово, свидетельство прошлого или аналогии) . присутствуют надежные эксперты). [99] [50] Подшкола Кумарила Бхатта Мимансы добавила шестой способ познания к своему канону надежной эпистемологии: анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство). [51]

Метафизика школы Миманса состоит как из атеистических , так и из теистических доктрин, и школа не проявляла особого интереса к систематическому исследованию существования Бога. Скорее, он считал, что «Я» (Атма) — это вечная, вездесущая, по своей сути активная духовная сущность, тогда сосредоточенная на эпистемологии и метафизике дхармы . [30] [107] [108] Для них дхарма означала ритуалы и обязанности, а не дэвов (богов), потому что дэвы существовали только номинально. [30] Мимамсаки считали Веды «вечными, непогрешимыми без автора», что ведические видхи (предписания) и мантры в ритуалах являются предписывающими карья (действиями) и что ритуалы имеют первостепенное значение и ценность. Они считали Упанишады и другие тексты, связанные с самопознанием и духовностью, второстепенными, и с этим философским взглядом не согласилась школа Веданты . [103] [30]

Мимамса положил начало изучению филологии и философии языка . [109] Хотя их глубокий анализ языка и лингвистики повлиял на другие школы, [110] их взгляды не разделялись другими. Мимамсакас считал, что цель и сила языка заключаются в том, чтобы четко предписывать правильное, правильное и правильное. Напротив, ведантисты расширили сферу применения и ценность языка как инструмента, позволяющего также описывать , развивать и получать результаты . [30] Мимамсаки считали упорядоченную, основанную на законах и процедурную жизнь главной целью и благороднейшей необходимостью дхармы и общества, а божественное (теистическое) обеспечение средством достижения этой цели. Школа Мимамса была влиятельной и основополагающей для школы Веданты, с той разницей, что Мимамса развивала и подчеркивала кармаканду (часть шрути , которая относится к церемониальным действиям и жертвенным обрядам, ранние части Вед), в то время как школа Веданты развивалась и подчеркнул джнянаканду (часть Вед, относящуюся к знанию монизма, последние части Вед). [103]

Веданта [ править ]

Школа Веданты : वेदान्त) , ( санскрит основанная на учениях Упанишад и Брахма-сутр первого тысячелетия до нашей эры. [88] [111] и является наиболее развитым [ нужна ссылка ] и самая известная из индуистских школ. Эпистемология ведантистов включала, в зависимости от подшколы, пять или шесть методов как правильных и надежных средств получения любой формы знания: [92] пратьякша (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия), артхапатти (постулирование, вывод из обстоятельств), анупалабди (невосприятие, отрицательное/когнитивное доказательство) и шабда (слово, свидетельство надежных экспертов прошлого или настоящего) . [52] [51] [50] Все это было дополнительно классифицировано каждой подшколой Веданты с точки зрения обусловленности, полноты, достоверности и возможности ошибки. [92]

Появление школы Веданты представляло собой период, в котором начало формироваться более ориентированное на знание понимание, сосредотачивающееся на основанных на джняне аспектах ведической религии и Упанишад, (знаниях). Они включали метафизические концепции, такие как атман и Брахман , а также упор на медитацию, самодисциплину, самопознание и абстрактную духовность, а не ритуализм. Упанишады по-разному интерпретировались учеными Веданты древности и средневековья. Следовательно, Веданта разделилась на множество подшкол, от теистического дуализма до нетеистического монизма, каждая из которых интерпретировала тексты по-своему и создавала свою собственную серию дополнительных комментариев. [112] [113]

Адвайта [ править ]

Основная статья: Адвайта Веданта

Адвайта буквально означает «не два, единственное, единство». Это подшкола Веданты, утверждающая духовный и универсальный недуализм. [114] [115] Его метафизика представляет собой форму абсолютного монизма , то есть вся конечная реальность связана между собой единством. [116] [117] Это старейшая и наиболее широко признанная школа Веданты. Основополагающими текстами этой школы являются Брахма-сутры и ранние Упанишады I тысячелетия до нашей эры. [116] Ее первым великим объединителем был ученый 8-го века Ади Шанкара , который продолжил линию мысли учителей Упанишад, а также линию мысли учителя своего учителя Гаудапады . Он написал обширные комментарии к основным ведантическим писаниям и известен как один из крупнейших индуистских философов, из чьих доктрин произошли основные течения современной индийской мысли. [118]

Согласно этой школе Веданты, вся реальность — это Брахман, и не существует ничего, что не было бы Брахманом . [119] Его метафизика включает концепции майи и атмана. Майя означает «то, что существует, но постоянно меняется и поэтому духовно нереально». [120] Эмпирическая реальность считается постоянно меняющейся и, следовательно, «преходящей, неполной, вводящей в заблуждение и не такой, какой кажется». [121] [122] [123] Концепция Атмана — это один Атман, свет которого отражается внутри каждого человека как дживатман . Адвайта-ведантисты утверждают, что атман — это то же самое, что и Брахман, и этот Брахман отражается внутри каждого человека и всей жизни, все живые существа духовно взаимосвязаны, и во всем существовании существует единство. [124] [125] Они считают, что двойственность и непонимание майи как духовной реальности, имеющей значение, вызваны невежеством и являются причиной печали и страданий. Дживанмукти (освобождение при жизни) можно достичь через Самопознание, понимание того, что атман внутри — то же самое, что и атман в другом человеке и весь Брахман — вечная, неизменная полнота космических принципов и истинной реальности. [126] [125]

Некоторые считают, что Шанкара - «тайный буддист», предлагая в качестве доказательства свою позицию о том, что самость иллюзорна и ее переживание исчезает после достижения просветления. Однако Шанкара верит, что существует непреходящая реальность, которая в конечном итоге реальна. Он конкретно отвергает буддийские положения в своих комментариях к Брахма-сутрам 2.2.18, 2.2.19, 2.2.20, 2.2.25 и другим. [31] : 156–160 

Вишиштадвайта [ править ]

Основная статья: Вишиштадвайта

Рамануджа (ок. 1037–1137) был выдающимся сторонником философии Вишиштадвайты или квалифицированного недуализма. Вишиштадвайта отстаивал концепцию Высшего Существа, обладающего необходимыми качествами или атрибутами. Вишиштадвайтины выступали против адвайтинской концепции Брахмана как безличного пустого единства. Они видели Брахмана как вечное единство, но также и как источник всего творения, который был вездесущим и активно участвовал в существовании. Для них ощущение субъектно-объектного восприятия было иллюзорным и признаком невежества. Однако ощущение себя индивидуумом не было полной иллюзией, поскольку оно было получено из универсального бытия, которым является Брахман. [127] Рамануджа видел в Вишну олицетворение Брахмана.

Подшкола Вишиштадвайта также не согласна с утверждением Адвайты о том, что заблуждение ( авидья ) неописуемо как реальное или нереальное ( анирвакания ). Он рассматривает это как противоречие и утверждает, что авидья должна быть либо неотличной от Брахмана, либо отличной от Брахмана. Если оно отлично от Брахмана, то недвойственное положение Шанкары отпадает, но если оно неотлично, оно должно существовать в конечном счете как Брахман. Рамануджа утверждает, что авидья не может быть тождественна Брахману, поскольку Брахман — это чистое знание, а авидья — это отсутствие знания. [31] : 173  Рамануджа также утверждает, что позиция Адвайты не может последовательно утверждать, что Брахман — это непреднамеренное сознание (сознание, не имеющее объекта), потому что все познания обязательно связаны с чем-то. [31] : 174 

Двайта [ править ]

Двайта относится к теистической подшколе в традиции веданты индуистской философии. [128] [129] также называемая Таттвавада и Бимбапратибимбавада Подшкола Двайта, , была основана ученым 13-го века Мадхвачарьей . [128] Школа Двайта Веданты верит, что Бог (Вишну, Параматман ) и индивидуальное Я (Атман) ( дживатман ) существуют как независимые реальности, и они различны. [130] [131]

Двайта Веданта — это дуалистическая интерпретация Вед ; он поддерживает дуализм, теоретизируя существование двух отдельных реальностей. [128] Первая и единственная независимая реальность, утверждает школа Двайты, — это реальность Вишну или Брахмана. [128] Вишну — это Параматман , подобно монотеистическому Богу в других основных религиях. [132] Отличительным фактором философии Двайты, в отличие от монистической Адвайта Веданты , является то, что Бог берет на себя личную роль и рассматривается как реальная вечная сущность, которая управляет и контролирует вселенную. [133] Подобно Вишиштадвайта- подшколе веданты, философия Двайты также охватывала вайшнавизм с метафизической концепцией Брахмана в Ведах, отождествляемой с Вишну и единственным Высшим Существом . [134] [135] Однако, в отличие от Вишиштадвайты, которая предполагает высшую квалифицированную недвойственность, дуализм Двайты был постоянным. [131] [130] Подшкола Двайты не согласна с утверждением Вишиштадвайты о том, что Брахман связан с индивидуальным «я» и миром так же, как душа связана со своим телом. Мадхвачарья утверждает, что Брахман не может быть материальной причиной мира. [31] : 186–187 

Спасение в Двайте достижимо только по милости Бога Вишну. [128] [136] [137]

Двайтадвайта (Бхедабхеда) [ править ]

Двайтадвайта была предложена Нимбаркой , философом-вайшнавом XIII века из региона Андхра. Согласно этой философии существует три категории существования: Брахман, Я и материя. Я и материя отличаются от Брахмана тем, что обладают качествами и способностями, отличными от Брахмана. Брахман существует независимо, тогда как Я и материя зависимы. Таким образом, «Я» и материя существуют отдельно, но зависимо. Далее, Брахман — контролирующий, Высшее Я — наслаждающийся, а материя — то, чем мы наслаждаемся. Кроме того, высшим объектом поклонения являются Кришна и его супруга Радха , которых посещают тысячи гопи ; Вриндавана ​ ; а преданность состоит в самоотдаче.

Шуддхадвайта [ править ]

Шуддхадвайта — это «чисто недвойственная» философия, выдвинутая Валлабхой Ачарьей (1479–1531). Философ-основатель был также гуру Валлабха- сампрадаи («традиции Валлабха») или Пуштимарги , вайшнавской традиции, ориентированной на поклонение Кришне. Валлабхачарья провозглашает, что Брахман создал мир без связи с какой-либо внешней силой, такой как майя (которая сама по себе является Его силой), и проявляет Себя через мир. [138] Вот почему Шуддхадвайта известна как «Неизмененная трансформация» или «Авикрита Паринамавада». Брахман или Ишвара пожелал стать многими, и он стал множеством индивидуальных «Я» и мира. Джагат или Майя не ложны и не иллюзорны, а физический материальный мир. Валлабха признает Брахмана как целое, а индивидуальность - как «часть» (но лишенную блаженства), подобную искрам и огню. [139] Таким образом, эта подшкола отрицает концепцию Майи Адвайты, поскольку мир считается реальным, поскольку он неотличен от Брахмана, который считается Кришной. [140]

Ачинтья Бхеда Абхеда [ править ]

Основная статья: Ачинтья Бхеда Абхеда

Чайтанья Махапрабху (1486–1534) заявил, что «Я», или энергия Бога, одновременно отлична и неотлична от Бога, которого он идентифицировал как Кришну, Говинду , и что это, хотя и немыслимо, можно испытать через процесс любовной преданности. ( бхакти ). Он следовал концепции Двайты Мадхвачарьи. [141] [142] [143] В соответствии с Вишну Пураной, эта подшкола приписывает Богу (Бхагавану) шесть добродетелей: власть ( айшварья ), могущество ( вирья ), слава ( яша ), процветание ( шри ), знание ( джняна ) и отречение ( вайрагья ). . Энергия Бхагавана, которая трансцендентна, непостижима для людей, и ее отношение к Бхагвану характеризуется как такое, в котором существует «непостижимое различие в неразличии» ( ачинтья-бхедабхеда ). Эта энергия имеет подразделения, которые описаны в «Бхагават Сандарбхе » Дживы Госвами , в которой комментируется внутренняя энергия, и в «Параматме Сандарбхе» , в которой подробно описаны пограничные и внешние энергии Бхагавана. Майя, занимающая центральное место в адвайте , представляет собой внешнюю энергию Бхагавана, контролируемую Параматмой , экспансией Бхагавана. И Брахман включен в Бхагавана, который является объектом медитации и реализации для бхакти-йогов. [144]

Акшар-Пурушоттам Даршан [ править ]

Основная статья: Акшар-Пурушоттам Даршан

Обложка [ править ]

Основная статья: Чарвака

Школа Чарвака ( санскрит : चार्वाक) — одна из настик , или «неортодоксальных» философий. [145] [15] [146] Он отвергает сверхъестественное, подчеркивает материализм и философский скептицизм , считая эмпиризм, восприятие и условный вывод надлежащим источником знаний. [147] [148] Чарвака — атеистическая школа мысли. [149] Он утверждает, что не существует ни загробной жизни, ни возрождения, все существование представляет собой простую комбинацию атомов и субстанций, чувства и разум являются эпифеноменами, и существует свободная воля. [32] [33]

Брихаспати иногда называют основателем философии Чарвака (также называемой Локаята). Однако большая часть основной литературы Чарваки, Бархаспатья-сутр (около 600 г. до н.э.), отсутствует или утеряна. [149] [150] Его теории и развитие были составлены на основе вторичной исторической литературы, например, из шастр , сутр и индийской эпической поэзии , а также из текстов буддизма и джайнской литературы . [149] [151] [152] « Таттвопаплава -симха» философа-скептика Джаяраши Бхатты рассматривается многими учеными как неортодоксальный текст чарвака. [153]

Одним из широко изучаемых принципов философии чарвака был отказ от умозаключений как средства установления достоверного, универсального знания и метафизических истин. [154] Другими словами, эпистемология чарвака утверждает, что всякий раз, когда кто-то делает вывод об истине из набора наблюдений или истин, он должен признать сомнение; выводное знание условно. [155]

Шиваизм [ править ]

Основная статья: Шиваизм

Раннюю историю шиваизма определить сложно. [156] Однако Шветашватара- упанишада (400–200 гг. до н. э.) [157] считается самым ранним текстовым изложением систематической философии шиваизма. [158] Шиваизм представлен различными философскими школами, включая недуалистические ( абхеда ), дуалистические ( бхеда ) и недуалистические с дуалистическими ( бхедабхеда ) точки зрения. Видьяранья в своих работах упоминает три основные школы шиваитской мысли: пашупата-шиваизм , шайва-сиддханта и пратьябхиджна ( кашмирский шиваизм ). [159]

Пашупата Шиваизм [ править ]

Пашупатский шиваизм ( Пашупата , «Пашупати») — старейшая из основных школ Шайвы. [160] Философия секты Пашупата была систематизирована Лакулишом во II веке нашей эры. Пашу в Пашупати относится к эффекту (или созданному миру), это слово обозначает то, что зависит от чего-то скрытого. Принимая во внимание, что Пати означает причину (или принципиум ), это слово обозначает Господа, который является причиной вселенной, пати или правителя. [161] Пашупаты не одобряли теологию вайшнавов, известную своей доктриной служения личности Высшему Существу, на том основании, что зависимость от чего-либо не может быть средством прекращения боли и достижения других желаемых целей. Они признали, что те, кто зависит от другого и стремится к независимости, не будут освобождены, потому что они все еще зависят от чего-то другого, кроме себя. Согласно Пашупатасу, «Я» обретает атрибуты Верховного Божества, когда оно освобождается от «зародышей всякой боли». [162]

Пашупатас разделил сотворенный мир на неодушевленный и разумный. Неодушевленное было бессознательным и, таким образом, зависело от чувствующего или сознательного. Неосознанное далее разделялось на следствия и причины. Следствия были десяти видов: земля, четыре элемента и их качества, цвет и т. д. Причины были тринадцати видов: пять органов познания, пять органов действия, три внутренних органа, интеллект, принцип эго и принцип познания. Эти бессознательные причины считались ответственными за иллюзорное отождествление Самости с Не-Самостью. Спасение в Пашупате включало союз Самости с Богом посредством интеллекта. [163]

Шайва Сиддханта [ править ]

Считается нормативным тантрическим шиваизмом, Шайва Сиддханта. [164] [165] предоставляет нормативные обряды, космологию и теологические категории тантрического шиваизма. [166] Будучи дуалистической философией, цель Шайва-сиддханты — стать онтологически отличным Шивой (по милости Шивы). [167] Эта традиция позже слилась с тамильским движением шайва, и выражение концепций шайва-сиддханты можно увидеть в поэзии бхакти наянаров . [168]

Кашмирский шиваизм [ править ]

Кашмирский шиваизм возник в восьмом [169] или девятый век нашей эры [170] в Кашмире и добился значительных успехов, как философских, так и богословских, до конца двенадцатого века нашей эры. [171] Различные ученые относят его к монистическому. [172] идеализм ( абсолютный идеализм , теистический монизм, реалистический идеализм, [173] трансцендентальный физикализм или конкретный монизм [173] ). Это школа шиваизма, состоящая из Трики и ее философской формулировки Пратьябхиджны. [174]

Несмотря на то, что и Кашмирский Шиваизм, и Адвайта Веданта являются недвойственными философиями, которые отдают предпочтение Универсальному Сознанию ( Чит или Брахман ), [175] в Кашмире Шависиме, в отличие от Адвайты, все вещи являются проявлением этого Сознания. [176] Это подразумевает, что с точки зрения Кашмира Шависима феноменальный мир ( Шакти ) реален, и он существует и существует в Сознании ( Чит ). [177] Однако Адвайта считает, что Брахман — это реальность (чистое сознание), и он неактивен ( нишкрия ), а феноменальный мир — это видимость ( майя ). [178] Целью человеческой жизни, согласно кашмирскому шиваизму, является слияние с Шивой или Универсальным Сознанием или осознание уже существующей идентичности с Шивой посредством мудрости, йоги и благодати. [179]

См. также [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ М. Чадха (2015) в «Справочнике современной философии религии Рутледжа» утверждает, что Веды были источником знаний, но интерпретировались по-разному разными школами индуистской философии: «Священные тексты индусов, Веды, по-разному интерпретируются шестью традиционные индуистские философские школы. Даже внутри одной школы философы расходятся во мнениях относительно значения ведических утверждений (...) Индуистские интеллектуальные традиции следует понимать как совокупность философских взглядов, которые имеют общую текстовую связь. всеобъемлющая философская доктрина, разделяемая всеми интеллектуальными традициями индуизма и отличающая их взгляды от других индийских религий, таких как буддизм или джайнизм, по вопросам эпистемологии, метафизики, логики, этики или космологии. Веды считаются Апаурусейей, но по той же причине. они также не являются Словом Божьим. [3]
  2. ^ Элиза Фрески (2012): Веды не являются деонтическим авторитетом в абсолютном смысле, и ему можно не подчиняться, но они признаны эпистемическим авторитетом ортодоксальной школой индуистской философии; [4] (Примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.)
  3. ^ Обзор шести ортодоксальных школ с подробным описанием группировки школ см.: Радхакришнан и Мур, «Содержание», и стр. 453–487.

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Значение слова Даршана» . Архивировано из оригинала 19 сентября 2020 года . Проверено 19 марта 2020 г.
  2. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Клаус Клостермайер (2007), Индуизм: Руководство для начинающих, ISBN   978-1851685387 , глава 2, стр. 26.
  3. ^ М. Чадха (2015), Справочник Routledge по современной философии религии (редактор: Грэм Оппи), Routledge, ISBN   978-1844658312 , страницы 127–128.
  4. ^ Элиза Фрески (2012), Долг, язык и экзегеза в Прабхакаре Мимамсе, BRILL, ISBN   978-9004222601 , стр. 62.
  5. ^ Грейлинг, AC (20 июня 2019 г.). История философии . Пингвин Великобритания. п. 521-9. ISBN  978-0-241-98086-6 .
  6. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Эндрю Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии, издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0231149877 , страницы 2–5.
  7. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Клаус К. Клостермайер (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN   978-0889201583 , страницы 124–134, 164–173, 242–265.
  8. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Наводнение 1996 г. , стр. 132–136, 162–169, 231–232.
  9. ^ Теун Гудриан и Санджукта Гупта (1981), Индуистская тантрическая и шактистская литература, История индийской литературы, Том 2, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   978-3447020916 , страницы 7–14.
  10. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б П. Билимория (2000), Индийская философия (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN   978-1135703226 , стр. 88.
  11. ^ Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum в индуистских исследованиях . Лондон: Континуум. стр. 1–15. ISBN  978-0-8264-9966-0 .
  12. ^ Карл Олсон (2007), Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN   978-0813540689 , страницы 101-119.
  13. ^ Пеннингтон, Брайан К. (2005). Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индейцы и колониальное построение религии . Издательство Оксфордского университета. стр. 111–118. ISBN  978-0-19-803729-3 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  14. ^ Р. Томас (2014), Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн. Социология религии, Vol. 75, № 1, страницы 164–165, Цитата : «Некоторые древние индуистские традиции, такие как чарвака, имеют богатую традицию материализма, в целом другие школы...»
  15. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б К. Н. Тивари (1998), Классическая индийская этическая мысль, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120816077 , стр. 67; Цитата : «Из трёх неортодоксальных систем оставшаяся, система чарвака, является индуистской системой»;
  16. ^ В. В. Раман (2012), Индуизм и наука: некоторые размышления, Зигон - Журнал религии и науки, 47 (3): 549–574, Цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как Санкхья, существовали также явно атеистические школы индуистской традиции Одной из яростно антисверхъестественных систем является так называемая школа чарвака». дои : 10.1111/j.1467-9744.2012.01274.x
    Билл Кук (2005), Словарь атеизма, скептицизма и гуманизма, ISBN   978-1591022992 , стр. 84;
    Общее обсуждение чарваки и других атеистических традиций в индуистской философии см. в Jessica Frazier (2014), Hinduism in The Oxford Handbook of Atheism (редакторы: Stephen Bullivant, Michael Ruse), Oxford University Press, ISBN   978-0199644650 , страницы 367–378.
  17. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Клаус К. Клостермайер (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN   978-0889201583 , страницы 219–223.
  18. ^ Клаус К. Клостермайер (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, Издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN   978-0889201583 , страницы 28–35.
  19. ^ Джаяндра Сони (1990), Философская антропология в Шайва Сиддханте, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN   978-8120806320 , страницы vii–xii.
  20. ^ Хилко Шомерус и Хамфри Пальме (2000), Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN   978-8120815698 , страницы 13–19.
  21. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Поттер 1991 , с. 172.
  22. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гутторм Флёйстад 1993 , стр. 137–154.
  23. ^ Карл Х. Поттер (1961), Свежая классификация философских систем Индии. Архивировано 14 апреля 2016 г. в Wayback Machine , Журнал азиатских исследований, Vol. 21, № 1, стр. 25–32.
  24. ^ Студенческая Британника Индия (2000), Том 4, Британская энциклопедия, ISBN   978-0852297605 , стр. 316.
  25. ^ Поттер 1991 , с. 98-102.
  26. ^ Николсон 2010 .
  27. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Николсон, Эндрю Дж. (2014). Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета . ISBN  9780231149877 .
  28. ^ Джон Плотт, Джеймс Долин и Рассел Хаттон (2000), Глобальная история философии: осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120801585 , страницы 60–62.
  29. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN   81-208-0365-5 , стр.138-149.
  30. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Крис Бартли (2013), Пурва Мимамса, в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, 978-0415862530, стр. 443-445
  31. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Бартли, CJ (2011). Введение в индийскую философию . Лондон: Континуум. ISBN  978-1-84706-448-6 .
  32. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Р. Бхаттачарья (2011), Исследования Чарваки/Локаяты, Гимн, ISBN   978-0857284334 , страницы 53, 94, 141–142.
  33. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б > Йоханнес Бронкхорст (2012), Свобода воли и индийская философия, Antiqvorvm Philosophia: An International Journal, Roma Italy, Том 6, страницы 19–30
  34. ^ Джеймс Лохтефельд, «Адживика», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN   978-0823931798 , стр. 22.
  35. ^ А.Л. Башам (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120812048 , Глава 1
  36. ^ Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN   978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Если очень коротко, то это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет души, нет «я», нет неизменной сущности».
    Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом».
    К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN   978-8120806191 , страницы 246–249, начиная с примечания 385;
    Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина отсутствия самости со стремлением к нирване? Архивировано 13 сентября 2017 года в Wayback Machine , Philosophy Now (2013, требуется подписка);
  37. ^ Пол Дандас (2002), Джайны, 2-е издание, Routledge, ISBN   978-0415266055 , страницы 1–19, 40–44.
  38. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхвы Ачарьи, Восточная серия Трубнера, страницы 103–111
  39. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхвы Ачарьи, Восточная серия Трубнера, страницы 112–127
  40. ^ Король 2007 , с. 45.
  41. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхвы Ачарьи, Восточная серия Трубнера, страницы 128–136
  42. ↑ Карл Олсон, «Множество цветов индуизма». Архивировано 13 мая 2023 года в Wayback Machine , Rutgers University Press, 2007, стр. 237.
  43. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхвы Ачарьи, Восточная серия Трубнера, страницы 137–144
  44. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхвы Ачарьи, Восточная серия Трубнера, страницы 203–220
  45. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога – индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN   978-0415648875 , страницы 43–46.
  46. ^ Том Флинн и Ричард Докинз (2007), Новая энциклопедия неверия, Прометей, ISBN   978-1591023913 , страницы 420–421.
  47. ↑ Реализм ньяя . Архивировано 5 сентября 2015 года в Wayback Machine , в книге «Опыт восприятия и концепции классической индийской философии», Стэнфордская энциклопедия философии (2015).
  48. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дейл Рип (1996), Натуралистическая традиция в индийской мысли, ISBN   978-8120812932 , страницы 227–246.
  49. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Лохтефельд 2002 , с. 520-521.
  50. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Наводнение 1996 , с. 225.
  51. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Граймс 1989 , с. 238.
  52. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Перретт 2000 , стр. 245–248.
  53. ^ Наводнение 1996 , стр. 232.
  54. ^ Рой Перретт, Индийская этика: классические традиции и современные проблемы, Том 1 (редактор: П. Билимория и др.), Ashgate, ISBN   978-0754633013 , страницы 149–158.
  55. ^ Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN   978-0815336112 , страницы 245–248.
  56. ^ Майклс, Аксель (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, стр. 264, ISBN  0-691-08953-1
  57. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Самкхья - индуизм. Архивировано 4 мая 2015 г. в Британской энциклопедии Wayback Machine (2014).
  58. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120805033 , страницы 154–206.
  59. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, Vol. 1, Розен Паблишинг, ISBN   9780823931798 , стр. 265.
  60. ^ Т. Бернард (1999), Индуистская философия , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1373-1 , страницы 74–76.
  61. ^ Хейни, Уильям С., Культура и сознание: возрожденная литература, Bucknell University Press (1 августа 2002 г.). С. 42. ISBN   1611481724 .
  62. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1992). История индийской философии, Том 1 . Мотилал Банарсидасс Publ. п. 258. ИСБН  978-81-208-0412-8 .
  63. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN   978-0415648875 , стр. 39
  64. ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Чистота личности и сила в Йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120832329 , страницы 38–39.
  65. ^ Джон К. Плотт и др. (1984), Глобальная история философии: период схоластики, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-0895816788 , стр. 367
  66. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , Columbia University Press, ISBN   978-0231149877 , глава 4, стр. 77
  67. ^ адхьятмика, адхибхаутика и адхидаивика - то есть страдание, причиненное внутренне самим собой, причиной других людей, вызванное стихийными бедствиями.
  68. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Самкхья карика. Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine Ишварой Кришной, Генри Коулбруком (переводчик), Oxford University Press.
  69. ^ Оригинальный санскрит: Самкхья карика. Архивировано 23 февраля 2012 года в Wayback Machine. Составлено и проиндексировано Ференцем Ружой (2015), Архив санскритских документов;
    Второй перевод (стих 1): Ференц Ружа (1997), [Тройное страдание – Заметка о санкхья-карике, X Всемирная санскритская конференция: Бангалор, Венгерский университет, Будапешт;
    Третий перевод (все стихи): Самкхьякарика Ишвары Кришны Джон Дэвис (переводчик), Трубнер, Лондон, Архив Университета Торонто
  70. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс. Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения. Мотилал Банарасидасс, 1998. С. 13. ISBN   81-208-0503-8 .
  71. ^ Краткий обзор философской школы йоги см.: Chatterjee & Datta 1984 , p. 43.
  72. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эдвин Брайант (2011, Университет Рутгерса), Йога-сутры Патанджали . Архивировано 18 мая 2019 года в Wayback Machine IEP.
  73. ^ Чаттерджи и Датта 1984 , с. 43.
  74. ^ Радхакришнан, С .; Мур, Калифорния (1967). Справочник по индийской философии . Принстон. п. 453 . ISBN  0-691-01958-4 .
  75. ^ Мюллер (1899), Глава 7, «Философия йоги», с. 104.
  76. ^ Циммер, Генрих (1951). Философия Индии . Нью-Йорк: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-01758-1 . Боллинген, серия XXVI; Под редакцией Джозефа Кэмпбелла , стр. 280.
  77. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN   978-0415648875 , страницы x–xi, 101–107, 142 и глава «Введение».
  78. ^ Макс Мюллер, Шесть систем индийской философии , Лонгманс, стр. 410.
  79. ^ Энциклопедия йоги и тантры Георга Фейерштейна.
  80. ^ Энциклопедия йоги и тантры , Георг Фейерштейн.
  81. ^ Филлипс, Стивен Х. (1995). Классическая индийская метафизика: опровержения реализма и появление «новой логики» . Издательство «Открытый суд». стр. 12–13 . ISBN  9780812692983 .
  82. ^ Персонализм. Архивировано 23 апреля 2013 г. в Wayback Machine (2013). Стэнфордской энциклопедии философии
  83. ^ Нортроп Фрай (2006), Образованное воображение и другие сочинения по критической теории, 1933–1962, University of Toronto Press, ISBN   978-0802092090 , стр. 291.
  84. ^ Майк МакНэми и Уильям Дж. Морган (2015), Справочник по философии Routledge, Routledge, ISBN   978-0415829809 , страницы 135–136, Цитата: «Как дуалистическая философия, во многом соответствующая метафизике санкхьи, йога стремится к освобождению через осознание того, что Атман равен Брахману; она включает в себя космогонический дуализм: пуруша - абсолютное сознание, а пракрити - изначальное и первобытное. иметь значение."
  85. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN   978-0415648875 , страницы 141–142.
  86. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Ганери, Джонардон (2023), «Аналитическая философия в Индии раннего Нового времени» , в Залте, Эдвард Н.; Нодельман, Ури (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. Зима 2023 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 23 января 2024 г.
  87. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Оливер Лиман, Ключевые концепции восточной философии. Рутледж, ISBN   978-0415173629 , 1999, стр. 269.
  88. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Майкл Брэнниган (2009), «Нахождение баланса: введение в традиционные азиатские ценности», Rowman & Littlefield, ISBN   978-0739138465 , стр. 7.
  89. ^ Оригинальный санскрит и перевод: Вайшешика-сутра Канады с комментарием Шанкары Мишры Б.Д. Басу (переводчик), Священные книги индусов, том 6, Архив Университета Торонто;
    О современных переводах и истории Вайшешика-сутры в 1-м тысячелетии до н. э. см.: Стивен Х. Филлипс (1998), Классическая индийская метафизика, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814899 , страницы 38–54.
  90. ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN   978-1-4419-8109-7 , страницы 172–175.
  91. ^ Граймс 1989 , с. 225.
  92. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с П. Билимория (1993), Эпистемология Прамана: Некоторые последние достижения в азиатской философии - Том 7 (редактор: Дж. Флоистад), Springer, ISBN   978-94-010-5107-1 , страницы 137–154.
  93. ^ М. Хирияна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120810860 , страницы 228–237.
  94. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ньяя: индийская философия. Архивировано 10 мая 2015 года в Британской энциклопедии Wayback Machine (2014).
  95. ^ Наводнение 1996 , стр. 221–227.
  96. ^ Б. Гупта (2012), Введение в индийскую философию: взгляды на реальность, знания и свободу, Routledge, ISBN   978-0415800037 , страницы 171–189.
  97. ^ PT Raju (1985), Структурные глубины индийской мысли: на пути к конструктивной постмодернистской этике, State University of New York Press, ISBN   978-0887061394 , стр. 223.
  98. ^ Б.К. Матилал «Восприятие. Очерк классических индийских теорий познания» (Oxford University Press, 1986), стр. xiv.
  99. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN   978-1-4419-8109-7 , стр. 172.
  100. ^ Василис Витсасис (2009), Мысль и вера, Somerset Hall Press, ISBN   978-1935244042 , стр. 131.
  101. ^ БК Матилал (1997), Логика, язык и реальность: индийская философия и современные проблемы, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120807174 , страницы 353–357.
  102. ^ Оригинальный санскрит и перевод: Ньяя Сутры Готамы С. К. Видьябхусана (переводчик), Ашрам Бхуванешвари, Архивы Университета Торонто; Отпечаток 1990 года можно приобрести в издательстве Motilal Banarsidass Publishers. ISBN   978-8120807488 (редактор: Н. Синха)
  103. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Оливер Лиман (2006), Шрути, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN   978-0415862530 , стр. 503
  104. ↑ Мимамса . Архивировано 17 мая 2015 г. в Британской энциклопедии Wayback Machine (2014).
  105. ^ М. Хирияна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120810860 , страницы 323-325.
  106. ^ М. Хирияна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120810860 , страницы 298-335.
  107. ^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная истина . СУНИ Пресс.
  108. ^ Уортингтон, Вивиан (1982). История йоги . Рутледж . п. 66. ИСБН  9780710092588 .
  109. ^ Питер М. Шарф, Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии (1996), Глава 3
  110. ^ Аннетт Вилке и Оливер Мобус (2011), Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма, Walter de Gruyter GmbH (Берлин), ISBN   978-3110181593 , страницы 23–24, 551–663.
  111. ^ Оливер Лиман (1999), Ключевые концепции восточной философии, Routledge, ISBN   978-0415173636 , страница xiv
  112. ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона, Мотилала Банарсидасса, ISBN   978-8120832329 , стр. 77;
    Дж. Н. Моханти (2001), Исследования в области философии, Том 1 (редактор: Бина Гупта), Oxford University Press, стр. 107–108.
  113. ^ Оливер Лиман (2000), Восточная философия: ключевые чтения, Routledge, ISBN   978-0415173582 , стр. 251;
    Р Прасад (2009), Исследование истории и развития классической индийской философии морали, Concept Publishing, ISBN   978-8180695957 , страницы 345–347.
  114. ↑ Адвайта Веданта. Архивировано 26 июня 2015 г. в Wayback Machine Сангита Менон (2012), IEP.
  115. ^ Накамура, Хадзиме (1990), История ранней философии Веданты. Часть первая , Издательство Motilal Banarsidass, стр. 110–114.
  116. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Наводнение 1996 г. , стр. 239–244.
  117. ^ Элиот Дойч, Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN   978-0824802714 , страницы 10–14.
  118. ↑ Ади Шанкара . Архивировано 1 мая 2015 года в Wayback Machine , Сенгаку Майеда, Британская энциклопедия (2013).
  119. ^ Ричард Брукс (1969), Значение слова «реальный» в Адвайта Веданте, Философия Востока и Запада, Том. 19, № 4, страницы 385–398.
  120. ^ AC Das (1952), Брахман и майя в метафизике Адвайты, Философия Востока и Запада, Том. 2, № 2, страницы 144–154.
  121. ^ HM Vroom (1996), Никаких других богов, Wm. Издательство Б. Эрдманс, ISBN   978-0802840974 , стр. 57.
  122. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN   978-0226618555 , стр. 119
  123. ^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт (2009), Индуистские богини: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN   978-1902210438 , страницы 14–16.
  124. ^ Джон Коллер (2007), Чад Мейстер и Пол Копан (редакторы): The Routledge Companion to Philosophy of Religion, Routledge, ISBN   978-1-134-18001-1 , страницы 98–106.
  125. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120820272 , страницы 19–40, 53–58, 79–86.
  126. ^ Майкл Команс (1993), Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте, Философия Востока и Запада. Том. 43, выпуск 1, страницы 19–38.
  127. ^ Кристофер Эттер (30 апреля 2006 г.). Исследование качественного неплюрализма . iUniverse. стр. 62–63. ISBN  978-0-595-39312-1 .
  128. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Сассекс Академик Пресс. стр. 340–344. ISBN  978-1-898723-94-3 .
  129. ^ Индуистская философия. Архивировано 14 апреля 2013 г. в Wayback Machine , IEP. Цитата: «Двайта: Мадхва - один из главных теистических представителей Веданты. По его мнению, Брахман - личный Бог, и, в частности, Он - индуистское божество Вишну».
  130. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Сассекс Академик Пресс. стр. 238–243, 288–293, 340–343. ISBN  978-1-898723-94-3 .
  131. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 и 2, Rosen Publishing, ISBN   0-8239-2287-1 , страницы 12–13, 213–214, 758–759.
  132. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN   978-0700712571 , страницы 124–127.
  133. ^ Кристофер Эттер (2006), Исследование качественного неплюрализма, iUniverse, стр. 59–60, ISBN   0-595-39312-8 .
  134. ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15, Дипак Сарма) . Издательство Оксфордского университета. п. 358. ИСБН  978-0195148923 .
  135. ^ Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238-1317)» . Интернет-энциклопедия философии. Архивировано из оригинала 12 октября 2016 года . Проверено 29 февраля 2016 г.
  136. ^ Шарма, Б. Н. Кришнамурти (1962). Философия Шри Мадхвачарьи . Мотилал Банарсидасс (перепечатка 2014 г.). стр. 417–424. ISBN  978-8120800687 .
  137. ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии . Мотилал Банарсидасс. п. 373.ISBN  81-208-0365-5 .
  138. ^ Деварши Раманатх Шастри, «Шуддхадвайта Даршан (Том 2)», опубликовано Мота Мандиром, Бхойвада, Мумбаи, Индия, 1917.
  139. ^ «Брахмавад Санграха», Паб. Вайшнав Митра Мандал Сарваджаник Ньяса, Индаур, Индия, 2014 г.
  140. ^ «Шуддхадвайта» . Оксфордский справочник . Архивировано из оригинала 2 июня 2023 года . Проверено 2 июня 2023 г.
  141. ^ Господь Чайтанья. Архивировано 7 июня 2002 г. на Wayback Machine (krishna.com). «Это называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, непостижимое, одновременное единство и различие».
  142. ^ «Кто такой Господь Чайтанья? | Кришна.com» . www.krishna.com . Архивировано из оригинала 7 июня 2002 года . Проверено 7 апреля 2021 г.
  143. ^ «Кто такой Господь Чайтанья? | Кришна.com» . www.krishna.com . Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 года . Проверено 7 апреля 2021 г.
  144. ^ Даса, Сатьянараяна (2007). «Шесть сандарбх Дживы Госвами». В Брайанте, Эдвин (ред.). Кришна: справочник . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 378. ИСБН  978-0-19-514891-6 .
  145. ^ Р. Томас (2014), Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн, Социология религии, Том. 75, № 1, страницы 164–165, Цитата : «Некоторые древние индуистские традиции, такие как чарвака, имеют богатую традицию материализма, в целом другие школы...»
  146. ^ Джессика Фрейзер (2014), Индуизм в Оксфордском справочнике по атеизму (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN   978-0199644650 , страницы 367–378;
    Билл Кук (2005), Словарь атеизма, скептицизма и гуманизма, ISBN   978-1591022992 , стр. 84.
  147. ^ К. Н. Тивари (1998), Классическая индийская этическая мысль, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120816077 , стр. 67;
    Рой В. Перретт (1984), Проблема индукции в индийской философии. Архивировано 14 декабря 2020 г. в Wayback Machine , Philosophy East and West, 34 (2): 161–174.
  148. ^ В. В. Раман (2012), Индуизм и наука: некоторые размышления, Zygon – Journal of Religion and Science, 47(3): 549–574, Цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как Санкхья , существовали также явно атеистические школы индуистской традиции Одной из яростно антисверхъестественных систем является так называемая школа чарвака». дои : 10.1111/j.1467-9744.2012.01274.x
  149. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Радхакришнан, Сарвепалли и Мур, Чарльз (1957). Справочник по индийской философии . Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 227–249 . ISBN  0-691-01958-4 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  150. ^ Рамкришна Бхаттачарья (2013), Основной текст и комментарии к нему: Проблема представления и понимания Чарваки / Локаяты, Аргумент: Философский журнал, выходящий два раза в год, Выпуск 1, Том 3, страницы 133–150
  151. ^ Бхаттачарья, Рамакришна (2002). «Фрагменты Чарваки: Новая коллекция». Журнал индийской философии . 30 (6): 597–640. дои : 10.1023/A:1023569009490 . S2CID   169948463 .
  152. ^ Дейл Рип (1996), Натуралистическая традиция в индийской мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120812932 , страницы 53–58.
  153. ^ Бальцерович, Петр (2016), «Джаяраши» , в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. Весна 2016 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет, заархивировано из оригинала 8 июля 2020 г. , получено 8 июля 2020 г.
  154. ^ Коуэлл, Э.Б.; Гоф, А.Э. (1882). Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии . стр. 5–7.
  155. ^ М. М. Камаль (1998), Эпистемология философии чарвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2): 13–16.
  156. ^ Таттвананда, Свами (1984), Вайшнавские секты, Шайвские секты, Поклонение матери (первое исправленное издание), Калькутта: Firma KLM Private Ltd., стр. 45 .
  157. ^ Наводнение 1996 , с. 86.
  158. ^ Чакраварти, Махадев (1994), Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков (второе исправленное издание), Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 9, ISBN  81-208-0053-2 .
  159. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. xii.
  160. ^ Наводнение (2003), с. 206.
  161. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 104-105.
  162. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 103
  163. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 107
  164. ^ Ксавьер Ирудаярадж, «Шайва Сидданта», в церкви Св. Иоанна. Христианская энциклопедия Томаса Индии, под ред. Джордж Менахери, Том III, 2010, стр. 10 и далее.
  165. ^ Ксавьер Ирудаярадж, «Самопонимание Священных Писаний Шайвы Сидданты» в Христианской энциклопедии Св. Фомы в Индии, под ред. Джордж Менахери, Том III, 2010, стр. 14 и далее.
  166. ^ Наводнение (2006), с. 120.
  167. ^ Наводнение (2006), с. 122.
  168. ^ Наводнение 1996 , с. 168.
  169. ^ Кашмирский шиваизм: Высшая тайна, Лакшман Джи
  170. ^ Дычковски 1987 , с. 4.
  171. ^ Трика Шиваизм Кашмира, Моти Лал Пандит, стр. 1.
  172. ^ Кашмирский шиваизм: Высшая тайна, Свами Лакшман Джи, стр. 103.
  173. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дычковский 1987 , с. 51.
  174. ^ Наводнение (2005), стр. 56–68.
  175. ^ Сингх, Джайдева. Пратьябхиджняхридайам. Молтилал Банарсидасс, 2008. Стр. 24–26.
  176. ^ Дычковски 1987 , с. 44.
  177. ^ Кшемараджа, пер. Джайдев Сингх, Спанда Карикас: Божественная творческая пульсация, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 119
  178. ^ Шанкарананда (Свами). Сознание – это все, Йога Кашмирского Шиваизма. ПП. 56–59
  179. ^ Мишра, К. Кашмирский шиваизм, Центральная философия тантризма. ПП. 330–334.

Библиография [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hindu_philosophy&oldid=1229749395"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 0d45c782f6c5522ac42b7c13d528a4e6__1718711040
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/0d/e6/0d45c782f6c5522ac42b7c13d528a4e6.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Hindu philosophy - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)