Иудео-исламская философия (800–1400 гг.)

В этой статье рассматриваются разговоры между исламской философией и еврейской философией , а также взаимное влияние друг на друга в ответ на вопросы и вызовы, получившие широкое распространение благодаря аристотелизму , неоплатонизму и каламу , уделяя особое внимание периоду 800–1400 гг. н.э.

Свобода против фатализма и Калама

Спустя столетие после Корана написания в исламе возникли многочисленные религиозные расколы. Скептики стремились исследовать доктрины Корана, которые до этого считались божественным откровением. Первым независимым протестом стал протест Кадара («Судьба»), сторонники которого утверждали свободу воли, в отличие от джабаритов ( джабар , сила, принуждение), которые придерживались традиционной веры в фатализм . ^{[ 1 ]}

Во втором веке хиджры в возник раскол богословских школах Басры , которым руководил Хасан аль-Басри . Ученик Василь ибн Ата , исключенный из школы за противоречие с традицией, провозгласил себя лидером новой школы и систематизировал все радикальные взгляды предшествующих сект, особенно кадаритов . Эта новая школа или секта называлась мутазилитами (от «тазала» — отделяться, несогласие). У секты было три основных догмы: (1) Бог есть абсолютное единство, и Ему нельзя приписать ни одного атрибута. (2) Человек является свободным агентом. Из-за этих двух принципов мутазилиты называют себя «Асхаб аль-Адль валь Таухид» («Сторонники справедливости и единства»). (3) Все знания, необходимые для спасения человека, исходят из его разума; он мог приобретать знания как до, так и после Откровения, исключительно благодаря разуму – факт, который, следовательно, делает знание обязательным для всех мужчин и женщин, во все времена и во всех местах. ^{[ 1 ]}

доктринам Мутазилиты, вынужденные защищать свои принципы от ортодоксальной исламской веры, искали поддержки философским и, таким образом, основали рациональную теологию , которую они назвали « Ильм-ал- Калам »; и тех, кто исповедовал это, называли Мотекалламин. Это название, первоначально обозначавшее мутазилитов, вскоре стало общим названием для всех, ищущих философских демонстраций в подтверждение религиозных принципов. Первому Мотекалламину пришлось бороться как с ортодоксальными, так и с неверными партиями, между которыми они занимали золотую середину; но усилия последующих поколений были полностью сосредоточены против философов. ^{[ 1 ]} Более поздний Мотекалламин сформировал школу, известную как Ашаризм , которая считала себя поборником ортодоксальности, и ссылки более поздних философов на «Мотекалламин» (богословов) обычно следует понимать как означающие ашаритов.

Начиная с девятого века, благодаря халифу аль-Мамуну и его преемнику, греческая философия стала распространяться среди арабов, и перипатетическая школа начала находить среди них способных представителей; такими были Аль-Кинди , Аль-Фараби , Ибн Сина и Ибн Рошд , все фундаментальные принципы которых рассматривались Мотекалламинами как ереси. ^{[ 1 ]}

Аргумент в пользу творчества против перипатетиков

Аристотель , князь философов, доказывал необходимость существования неподвижного двигателя , а следовательно, и единство Бога, но из того взгляда, который он отстаивал, что материя вечна, следовало, что Бог не мог быть Творцом мира. Опять же, утверждать, как это делали перипатетики, что знание Божие распространяется только на общие законы вселенной, а не на отдельные и случайные вещи, равносильно отрицанию пророчества. Еще один момент потряс веру мотекалламинов — теория интеллекта. Перипатетики учили, что человеческая душа — это всего лишь способность — способность, способная достичь всех видов пассивного совершенства, — и что благодаря информации и добродетели она становится пригодной для соединения с активным интеллектом, который последний исходит от Бога. Признать эту теорию означало бы отрицать бессмертие души (см. Александр Афродисийский ). ^{[ 1 ]}

Поэтому мотекалламины должны были, прежде всего, создать систему философии, чтобы продемонстрировать создание материи, и они приняли с этой целью теорию атомов, изложенную Демокритом . Они учили, что атомы не обладают ни количеством, ни протяженностью. Первоначально атомы были созданы Богом и создаются сейчас, когда того требуют обстоятельства. Тела возникают или умирают посредством агрегирования или разделения этих атомов. Но эта теория не сняла возражений философии против создания материи. Действительно, если предположить, что Бог начал Свою работу в определенное время по Своей «воле» и ради определенной цели, то следует признать, что Он был несовершенен до исполнения Своей воли или до достижения Своей цели. Чтобы обойти эту трудность, Мотекалламин распространили свою теорию атомов на Время и заявили, что точно так же, как Пространство состоит из атомов и вакуума, Время также состоит из малых неделимых моментов. Когда сотворение мира было установлено, им было легко продемонстрировать существование Творца и то, что Он уникален, всемогущ и всеведущ. ^{[ 1 ]}

К середине VIII века в иудаизме возникла раскольническая секта, существующая и по сей день, называемая караимами . Чтобы придать философский оттенок своей полемике с оппонентами, они заимствовали диалектические формы Мотекалламина и даже приняли их название (Масуди, в «Notices et Extraits des Manuscrits de la Bibliothèque Royale», viii. 349– 351), и таким образом постепенно пересадил калам на еврейскую землю, чтобы претерпеть там те же преобразования, что и среди арабов. ^{[ 1 ]}

Саадия Гаон

Одним из наиболее важных ранних еврейских философов, оказавших влияние на исламскую философию, является Саадия Гаон (892–942). Его самая важная работа — «Эмуноф ве-Деот» («Книга верований и мнений»). В этой работе Саадия рассматривает вопросы, которые так глубоко интересовали Мотекалламина, такие как создание материи, единство Бога, божественные атрибуты, душа и т. д., и резко критикует философов. ^{[ 1 ]}

Для Саадиа творение не проблема: Бог создал мир ex nihilo , как свидетельствует Священное Писание; и он оспаривает теорию Мотекалламина в отношении атомов, которая, по его словам, так же противоречит разуму и религии, как и теория философов, исповедующих вечность материи. Чтобы доказать единство Бога, Саадия использует демонстрации Мотекалламина. Богу можно приписать только атрибуты сущности (сифат-ал-датиат), но не атрибуты действия (сифат-аль-аф'алият). Душа — субстанция более тонкая, чем даже небесные сферы. Здесь Саадия противоречит Мотекалламину, который считал душу «случайностью» (ср. «Море», I. 74), и использует для обоснования своей позиции следующую одну из их посылок: «Только субстанция может быть субстратом акциденции». (то есть о несущественном свойстве вещей). Саадия утверждает: «Если душа — это только случайность, она сама не может иметь таких случайностей, как мудрость, радость, любовь» и т. д. Таким образом, Саадия во всех отношениях был сторонником Калама; и если временами он отклонялся от ее доктрин, то это было связано с его религиозными взглядами; точно так же, как еврейские и мусульманские перипатетики остановились в своих Аристотелизм всякий раз, когда существовала опасность нанести ущерб ортодоксальной религии. ^{[ 1 ]}

Неоплатоническая философия

Еврейская философия вступила в новый период в одиннадцатом веке. Труды перипатетиков — Аль-Фараби и Ибн Сины ( Авиценны ) — с одной стороны, и «Энциклопедия Братьев Чистоты » — преобразованного Калама, основанного на неоплатонических теориях — с другой стороны, оказали значительное влияние на еврейскую культуру. мыслители того времени. Двумя ведущими философами того периода являются Ибн Габирол (Авицеброн) и Бахья ибн Пакуда — первый стоял на чисто философской платформе, второй — на религиозно-философской; и оба достигли схожих результатов. Оба верят в универсальную материю как основу всего существующего (кроме Бога); но Бахья идет дальше и определяет, что это за материя: это Тьма («Маани ан-Нафс», перевод Бройде, стр. 17). Но эта материя не существовала от вечности, как утверждали перипатетики. Здесь легко заметить рост перипатетических идей относительно сущности и формы; но под влиянием религии эти идеи приняли такую форму, что допускают невечность материи. Во всем, что касается души и ее действий, Габироль и Бахья, несомненно, находятся под влиянием «Братьев Чистоты». Человек (микрокосм) во всем подобен небесным сферам (макрокосму). Как небесные сферы получают свое движение от вселенской души, которая есть простая субстанция, исходящая от Бога, так и человек получает свое движение от разумной души — другой простой субстанции, исходящей от Него. ^{[ 1 ]}

Фактически творение произошло через эманацию и в следующей последовательности: (1) Активный интеллект; (2) вселенская душа, которая движет небесную сферу; (3) природа; (4) тьма, которая вначале была лишь способностью принимать форму; (5) небесные сферы; (6) небесные тела; (7) огонь; (8) воздух; (9) вода; (10) земля («Маани ан-Нафс», 72; ср. Мунк, lc, стр. 201). Но что касается вопроса об атрибутах, который так занимает еврейских и мусульманских богословов, Бахья в своей работе по этике «Ховот ха-Левавот», написанной на арабском языке под названием «Китаб аль-Хидаят фи фараид аль-Кулуб» («Обязанности сердца») придерживается того же мнения, что и мотазилиты, что атрибуты, с помощью которых пытаются описать Бога, следует понимать в отрицательном смысле, как исключающие противоположные атрибуты. Что касается Габироля, то по этому вопросу нельзя дать положительного мнения, так как его «Fons Vitæ» не касается этого вопроса; но есть основания полагать, что он чувствовал влияние ашаритов, признававших атрибуты. Фактически, в своей поэтической философии, озаглавленной «Кетер Малкут» (Корона царственности), Габироль использует множество атрибутов при описании Бога. В качестве общего утверждения можно сказать, что неоплатоническая философия среди евреев XI века знаменует собой переходную эпоху, ведущую либо к чистой философии перипатетиков, либо к мистицизму перипатетиков. Каббала . ^{[ 1 ]}

Апофеоз философии

Двенадцатый век стал свидетелем апофеоза чистой философии и упадка Калама, который, подвергшись нападкам со стороны как философов, так и ортодоксов, погиб из-за отсутствия защитников. Это высшее возвышение философии в значительной степени было связано с Аль-Газали (ок. 1058–1111) среди арабов и Иудой Халеви (1140) среди евреев. Фактически, нападки, направленные против философов Газзали в его работе «Туфат аль-Фаласафа» («Уничтожение философов»), не только создали в результате реакции течение, благоприятное для философии, но и побудили самих философов извлечь выгоду из После его критики они после этого делают свои теории яснее, а логику — ближе. Влияние этой реакции привело к появлению двух величайших философов, когда-либо созданных арабской перипатетической школой, а именно Ибн Бахи ( Авемпасе ) и Ибн Рошда ( Аверроэса ), оба из которых взяли на себя защиту философии. ^{[ 1 ]}

Газали нашел подражателя в лице Иуды ха-Леви. Этот прославленный поэт взял на себя задачу освободить религию от оков спекулятивной философии и с этой целью написал «Кузари», в котором стремился одинаково дискредитировать все философские школы. Он подвергает строгому порицанию мотекалламинов за стремление поддержать религию философией. Он говорит: «Я считаю достигшим высшей степени совершенства того, кто убежден в религиозных истинах, не исследуя их и не рассуждая о них» («Кузари», т.). Затем он сократил основные положения «Мотекалламина», призванные доказать единство Бога, до десяти, подробно описав их и заключив в таких терминах: «Дает ли Калам больше информации о Боге и Его атрибутах, чем это дал пророк? ?" (Ib. iii и iv.) Аристотелизм не находит в его глазах одобрения, поскольку он не менее склонен к деталям и критике; Один только неоплатонизм несколько подходил ему, поскольку был апеллирующим к его поэтическому темпераменту. ^{[ 1 ]}

Но еврей Газали добился не большего успеха, чем его арабский прототип; и его нападки, хотя они, конечно, и помогли дискредитировать Калам, о котором больше никто не заботился, были совершенно бессильны против перипатетической философии, которая вскоре нашла многочисленных защитников. Фактически, вскоре после появления «Кузари» Авраам ибн Дауд опубликовал свою «Эмуна Рама» («Высокая вера»), в которой он резюмировал учение перипатетиков Аль-Фараби и Ибн Сины о физике и метафизике Аристотель и стремился продемонстрировать, что эти теории находятся в полной гармонии с доктринами иудаизма. «Обычно распространено заблуждение, — говорит Ибн Дауд в предисловии к своей книге, — что изучение спекулятивной философии опасно для религии. Истинная философия не только не вредит религии, но подтверждает и укрепляет ее». ^{[ 1 ]}

Маймонид с Аристотелем против Моты Калламина

Однако авторитета Ибн Дауда было недостаточно, чтобы обеспечить постоянство аристотелизма в иудаизме. Это достижение было зарезервировано за Маймонидом , который обсуждал актуальность философии Аристотеля для иудаизма; и с этой целью он написал свой бессмертный труд «Далалат аль-Хаирин» (« Путеводитель для растерянных »), более известный под еврейским названием « Море Невухим », который на протяжении многих столетий служил предметом дискуссий и комментариев еврейских мыслителей. ^{[ 1 ]}

В этом труде Маймонид, после опровержения положений Мотекалламина, рассматривает Творение, Единство Бога, Атрибуты Бога, Душу и т. д. и трактует их в соответствии с теориями Аристотеля в той мере, в какой эти последние не конфликтовать с религией. Например, принимая учение Аристотеля о материи и форме, он выступает против вечности материи. ^{[ 1 ]}

Маймонид против Аристотеля

Помимо того, что он выступает против вечности материи, он также не принимает теорию Аристотеля о том, что Бог может знать только универсалии, а не частности. Если бы Он не знал деталей, Он был бы подвержен постоянным изменениям. Маймонид утверждает: «Бог воспринимает будущие события до того, как они произойдут, и это восприятие никогда не подводит Его. Поэтому нет никаких новых идей, которые могли бы представиться Ему. Он знает, что такого-то человека еще не существует, но что он родится». в такое-то время существовать такой-то период, а затем вернуться в небытие. Когда затем этот индивидуум появляется на свет, Бог не узнает никакого нового факта, о котором Он не знал бы, ибо Он знал этого индивидуума, такой, какой он сейчас, до своего рождения» («Море», I. 20). Стремясь таким образом избежать неприятных последствий, которые некоторые теории Аристотеля могли повлечь за собой для религии, Маймонид не мог полностью избежать тех, кто был вовлечен в идею Аристотеля о единстве душ; и этим он подверг себя нападкам со стороны ортодоксов. ^{[ 1 ]}

Аверроизм

Ибн Рошд (или Ибн Рушд или Аверроэс ), современник Маймонида, завершает философскую эпоху арабов. Смелость этого великого комментатора Аристотеля вызвала полную ярость ортодоксов, которые в своем рвении нападали на всех философов без разбора и предавали огню все философские сочинения. ^{[ нужна ссылка ]} Теории Ибн Рошда принципиально не отличаются от теорий Ибн Баджи и Ибн Туфаила , которые следуют лишь учению Ибн Сины и Аль-Фараби. Как и все арабские перипатетики, Ибн Рошд допускает гипотезу разума сфер и гипотезу универсальной эманации, посредством которой движение передается с места на место всем частям вселенной вплоть до высшего мира — гипотезы, которые, в разум арабских философов покончил с дуализмом, присущим учению Аристотеля о чистой энергии и вечной материи. Но в то время как Аль-Фараби, Ибн Сина и другие арабские философы, так сказать, спешили над предметами, основанными на религиозных догмах, Ибн Рошд с удовольствием останавливался на них со всей подробностью и вниманием. Так, он говорит: «Материя не только вечна, но и форма потенциально присуща материи; в противном случае она была бы творением ex nihilo (Мунк, «Меланжи», стр. 444). Следовательно, согласно этой теории, существование этого Мир — это не только возможность, как заявил Ибн Сина (чтобы пойти на уступки ортодоксам), но и необходимость. Вытесненная арабскими школами, арабская философия нашла убежище у евреев, которым принадлежит честь иметь ее. передал его христианскому миру. Ряд выдающихся людей, таких как Тиббоны, Нарбони, Герсонид, присоединились к переводу арабских философских работ на иврит и комментированию их. Работы Ибн Рошда особенно стали предметом их изучения. в значительной степени Маймониду, который в письме, адресованном своему ученику Иосиф бен Иуда высоко оценил комментарий Ибн Рошда. ^{[ 1 ]}

Влияние мистической теософии Андалузии

Вахид Браун утверждает, что взаимное оплодотворение еврейского и исламского философского мистицизма, включая каббалу и суфизм , в Аль-Андалусе , Испания , во время его Золотого века , помимо его влияния на европейское Возрождение , оказало сильное влияние на более позднее развитие обеих философий в остальной еврейский и мусульманский мир. ^{[ 2 ]}

См. также

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Певец, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). «Арабская философия - ее влияние на иудаизм» . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.
^ Браун, Вахид (2006). Андалузская теософия: реконтекстуализация . В «Огнях Ирфана», том 7, стр. 1–28, Ирфанская коллоквиум. Уилметт, Иллинойс, США.

[JewishEncyclopedia-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Певец, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). «Арабская философия - ее влияние на иудаизм» . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.

[2] Браун, Вахид (2006). Андалузская теософия: реконтекстуализация . В «Огнях Ирфана», том 7, стр. 1–28, Ирфанская коллоквиум. Уилметт, Иллинойс, США.

[ 1 ]

[ 2 ]