Восточная философия
| Часть серии о |
| Восточная философия |
|---|
 Философский портал |
| Часть серии о |
| Философия |
|---|
 |
Восточная философия или азиатская философия включает в себя различные философии , зародившиеся в Восточной и Южной Азии , в том числе китайскую философию , японскую философию , корейскую философию и вьетнамскую философию ; которые доминируют в Восточной Азии, [1] и индийская философия (включая индуистскую философию , джайнскую философию , буддийскую философию ), господствующие в Южной Азии , Юго-Восточной Азии , Тибете и Монголии . [2] [3]
Индийская философия [ править ]
Индийская философия относится к древним философским традициям ( санскрит : даршана ; «мировоззрение», «учение»). [4] Индийского субконтинента . Индуизм, возможно, имеет корни, уходящие во времена цивилизации долины Инда . [5] [6] [7] Основные ортодоксальные школы возникли где-то между началом нашей эры и империей Гуптов . [8] Эти индуистские школы разработали то, что было названо «индуистским синтезом», объединяющим ортодоксальные брахманические и неортодоксальные элементы буддизма и джайнизма . [9] Индуистская мысль также распространилась на восток, в индонезийскую империю Шривиджая и Камбоджийскую кхмерскую империю . Эти религиозно-философские традиции позже были сгруппированы под названием индуизм . Индуизм является доминирующей религией или образом жизни, [примечание 1] в Южной Азии . Сюда входят шиваизм , вайшнавизм и шактизм. [12] среди множества других традиций , а также широкого спектра законов и предписаний «повседневной морали», основанных на карме , дхарме и социальных нормах. Индуизм — это категоризация отдельных интеллектуальных или философских точек зрения, а не жесткий, общий набор убеждений. [13] Индуизм, около одного миллиарда последователей. [14] является третьей по величине религией в мире после христианства и ислама . Индуизм называют « старейшей религией » в мире и традиционно называют Санатана Дхарма , «вечный закон » или «вечный путь»; [15] [16] [17] за пределами человеческого происхождения. [17] Западные ученые рассматривают индуизм как сплав [заметка 2] или синтез [18] [заметка 3] [18] различных индийских культур и традиций, [19] [20] [21] с разными корнями [22] [примечание 4] и нет единого основателя. [27]
Одними из самых ранних сохранившихся философских текстов являются Упанишады позднего ведического периода (1000–500 гг. До н.э.). [ нужна цитата ] . Важные индийские философские концепции включают дхарму , карму , самсару , мокшу и ахимсу . Индийские философы разработали систему гносеологических рассуждений ( прамана ) и логики и исследовали такие темы, как Онтология ( метафизика , Брахман - Атман , Шуньята - Анатта ), надежные средства познания ( эпистемология , Праманас ), система ценностей ( аксиология ) и другие темы. [28] [29] [30] Индийская философия также охватывала такие темы, как политическая философия, как видно из «Арташастры» ок. IV век до нашей эры и философия любви в Камасутре . Куральская литература постсангамского периода между ок. 1 век до нашей эры и 5 век нашей эры, написанный тамильским поэтом-философом Валлуваром , многие ученые считают, что он основан на джайнских [31] [32] [33] или индуистской философии. [34] [35] [36] [37]
Более поздние события включают развитие Тантры и ирано-исламских влияний. Буддизм в основном исчез из Индии после мусульманского завоевания Индийского субконтинента , сохранившись в регионах Гималаев и на юге Индии. [38] В период раннего Нового времени наблюдался расцвет Навья-Ньяи («нового разума») при таких философах, как Рагхунатха Сиромани (ок. 1460–1540), основавший традицию, Джаярама Панчанана , Махадева Пунатамакар и Яшовиджая (сформулировавший джайнский ответ). . [39]
Православные школы [ править ]
Основные индийские философские школы классифицируются как ортодоксальные или неортодоксальные - астика или настика - в зависимости от одного из трех альтернативных критериев: считают ли они Веды действительным источником знаний; верит ли школа в предпосылки Брахмана и Атмана ; и верит ли школа в загробную жизнь и Дэвов . [40] [41]
Существует шесть основных школ ортодоксальной индийской индуистской философии — ньяя , вайшешика , санкхья , йога , миманса и веданта , а также пять основных неортодоксальных школ — джайнская , буддийская , адживика , аджняна и чарвака . Однако существуют и другие методы классификации; Видьяранья, например, выделяет шестнадцать школ индуистской индийской философии, включая те, которые принадлежат традициям Шайва и Расешвара . [42] [43]
Каждая школа индуистской философии имеет обширную эпистемологическую литературу, называемую Прамана -шастры . [44] [45]
В истории индуизма разделение на шесть ортодоксальных школ существовало в периода Гуптов «золотой век» индуизма . С исчезновением Вайшешики и Мимансы, она устарела к позднему Средневековью, когда различные подшколы Веданты ( Двайта «дуализм», Адвайта-веданта «недуализм» и другие) начали приобретать выдающееся значение в качестве основных подразделений. религиозной философии. Ньяя дожила до 17 века как Навья Ньяя «Нео-Ньяя», в то время как Санкхья постепенно потеряла свой статус независимой школы, ее принципы были поглощены йогой и ведантой.
Санкхья и йога [ править ]
Санкхья - дуалистическая философская традиция, основанная на Санкхьякарике (ок. 320–540 гг. Н. Э.). [46] в то время как школа йоги была тесно связанной традицией, делающей упор на медитацию и освобождение , основным текстом которой являются Йога-сутры (ок. 400 г. н.э.). [47] Однако элементы идей прото-самкхьи можно проследить до периода ранних Упанишад . [48] Одним из основных различий между двумя тесно связанными школами было то, что йога допускала существование Бога, в то время как большинство мыслителей санкхьи критиковали эту идею. [49]
санкхья Эпистемология принимает три из шести праман (доказательств) как единственное надежное средство получения знания; пратьякша ( восприятие ), анумана ( вывод ) и шабда (слово/свидетельство надежных источников). [50] В школе разработано сложное теоретическое изложение эволюции сознания и материи . Источники санкхьи утверждают, что Вселенная состоит из двух реальностей: пуруши ( сознания ) и пракрити ( материи ).
Как показано в «Самкхьяправачана-сутре» (ок. 14 века н. э.), санкхья продолжала развиваться на протяжении всего средневекового периода.
Ньяя [ править ]
Ньяя Школа эпистемологии исследует источники знаний ( Прамана ) и основана на Ньяя-сутрах (около 6 века до н.э. и 2 века нашей эры). [51] Ньяя считает, что человеческие страдания возникают из-за невежества, а освобождение возникает благодаря правильному знанию. Поэтому они стремились исследовать источники правильного знания или эпистемологии.
Ньяя традиционно принимает четыре Прамана как надежные средства получения знаний - Пратьякшу (восприятие), Анумана (вывод), Упамана (сравнение и аналогия) и Шабда (слово, свидетельство надежных экспертов прошлого или настоящего). [50] Ньяя также традиционно защищал форму философского реализма . [52]
Ньяя -сутры были очень влиятельным текстом в индийской философии, заложившим основы классических индийских эпистемологических дебатов между различными философскими школами. Сюда входят, например, классические индуистские возражения против буддийских аргументов «не-я» ( анатта ). [53] В произведении также широко представлены доводы против Бога-творца ( Ишвары ). [54] дебаты, которые стали центральными в индуизме в средневековый период.
Вайшешика [ править ]
Вайшешика — натуралистическая школа атомизма , которая принимает только два источника знания: восприятие и умозаключение. [55] Эта философия утверждала, что Вселенная сводится к параману ( атомам ), которые неразрушимы ( анитья ), неделимы и имеют особый вид измерения, называемый «малым» ( ану ). Все, что мы испытываем, представляет собой смесь этих атомов. [56]
Вайшешика организовал все объекты опыта в так называемые падартхи (буквально: «значение слова»), которые включали шесть категорий; дравья (субстанция), гуна (качество), карма (деятельность), саманья (общность), вишеша (особенность) и самавайя (присущность). Позже вайшешики ( Шридхара , Удаяна и Шивадитья ) добавили еще одну категорию абхава (небытие). Первые три категории определяются как артха (которая может быть воспринята) и имеют реальное объективное существование. Последние три категории определяются как будхьяпекшам (продукт интеллектуального различения) и являются логическими категориями. [57]
Мимамса [ править ]
Мимамса — это школа ритуальной ортопраксии , известная своим герменевтическим изучением и интерпретацией Вед . [58] Для этой традиции изучение дхармы как ритуала и социального долга имело первостепенное значение. Они также считали, что Веды «вечны, не имеют автора и непогрешимы» и что ведические предписания и мантры в ритуалах являются предписывающими действиями первостепенной важности. [58] Благодаря своему сосредоточению на изучении и интерпретации текстов, Мимамса также разработала теории филологии и философии языка , которые повлияли на другие индийские школы. [59] В первую очередь они считали, что цель языка состоит в том, чтобы правильно предписать правильные действия, ритуалы и исправить дхарму (долг или добродетель). [60] Мимамса также в основном атеистичен, считая, что доказательств существования Бога недостаточно и что боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от имен, мантр и их силы. [61]
Ключевым текстом школы Мимамса является Мимамса-сутра Джаймини , а среди крупнейших ученых Мимамсы - Прабхакара (ок. 7 века) и Кумарила Бхатта ( около 700 лет). Школа Мимамса сильно повлияла на Веданту , которая была также известна как Уттара-Мимамса ; однако, в то время как Миманса делал упор на кармаканду , или изучение ритуальных действий, с использованием четырех ранних Вед , школы Веданты делали упор на гьянаканду , изучение знаний, используя более поздние части Вед, такие как Упанишады . [58]
Веданта [ править ]
Веданта (что означает «конец Вед » ) или Уттара-Мимамса — это группа традиций, которые сосредотачиваются на философских проблемах, найденных в Прастханатрае (трех источниках), которыми являются Основные Упанишады , Брахма-сутры и Бхагавад-гита . [62] Веданта рассматривает Веды, особенно Упанишады , как надежный источник знаний.
Центральным вопросом этих школ является природа и отношения между Брахманом (высшей реальностью, универсальным сознанием), Атманом (индивидуальной душой) и Пракрити (эмпирическим миром).
Субтрадиции Веданты включают Адвайту (недуализм), Вишиштадвайту (квалифицированный недуализм), Двайту (дуализм) и Бхедабхеду (различие и неразличие). [63] Благодаря популярности движения бхакти , Веданта стала доминирующим течением индуизма в постсредневековый период.
Другое [ править ]
Хотя классический перечень индийских философий насчитывает шесть ортодоксальных школ, есть и другие школы, которые иногда считаются ортодоксальными. К ним относятся: [42]
- Пашупата , аскетическая школа шиваизма, основанная Лакулишой (≈2 век н.э.).
- Шайва-сиддханта , школа дуалистического шиваизма , находившаяся под сильным влиянием санкхьи.
- Школа Пратьябхиджня (признания) Утпаладевы (10 век) и Абхинавагупты (975–1025 гг. Н. Э.), форма недвойственной Шайва- тантры .
- Расешвара , подвижная школа
- Панини Даршана, грамматическая школа (которая разъясняет теорию Спхота )
или школы шраманические Неортодоксальные
Настика, или неортодоксальные школы, связаны с неведическими шраманическими традициями, существовавшими в Индии еще до VI века до нашей эры. [64] Движение Шрамана породило разнообразный спектр неведических идей, начиная от принятия или отрицания концепций атмана , атомизма, материализма, атеизма, агностицизма, фатализма до свободы воли, крайнего аскетизма, строгой ахимсы (ненасилия) и вегетарианства. . [65] Известными философиями, возникшими из шраманского движения, были джайнизм , ранний буддизм , чарвака , аджняна и адживика . [66]
Джайнская философия [ править ]
Джайнская философия широко занимается проблемами метафизики , реальности , космологии , онтологии , эпистемологии и божества . Джайнизм, по сути, является транстеистической религией древней Индии. [67] : 182 Он продолжает древнюю традицию Шрамана сосуществовала с ведической традицией . , которая с древних времен [68] [69] Отличительные черты джайнской философии включают дуализм разума и тела , отрицание творческого и всемогущего Бога, кармы , вечной и нетварной вселенной , ненасилия , теории множественности граней истины и морали, основанной на освобождении души . . Джайнская философия пытается объяснить причину бытия и существования, природу Вселенной и ее составляющих, природу рабства и средства достижения освобождения. [70] Его часто называют аскетическим движением из-за его сильного акцента на самоконтроле, аскезе и отречении. [71] Его также называли моделью философского либерализма за его настойчивость в том, что истина относительна и многогранна, а также за его готовность учесть все возможные точки зрения конкурирующих философий. [72] Джайнизм решительно поддерживает индивидуалистическую природу души и личную ответственность за свои решения, а также то, что только уверенность в себе и индивидуальные усилия несут ответственность за освобождение. [73]
Вклад джайнов в развитие индийской философии был значителен. Джайнские философские концепции, такие как ахимса , карма , мокша , самсара распространены в других индийских религиях, таких как индуизм и буддизм . и тому подобные , в различных формах [74] В то время как джайнизм прослеживает свою философию из учений Махавиры и других Тиртханкаров , различные джайнские философы от Кундакунды и Умасвати в древние времена до Ясовиджаи и Шримада Раджчандры в последнее время внесли свой вклад в индийский философский дискурс уникальными джайнскими способами.
Обложка [ править ]
Чарвака или Локаята была атеистической философией скептицизма и материализма , отвергавшей Веды и все связанные с ними сверхъестественные доктрины. [75] Философы чарвака, такие как Брихаспати, крайне критически относились к другим философским школам того времени. Чарвака считал, что Веды запятнаны тремя недостатками: ложью, противоречием и тавтологией. [76] Они объявили Веды бессвязными рапсодиями, изобретенными людьми, единственная польза которых заключалась в обеспечении средств к существованию жрецам. [77]
Точно так же они обвиняли буддистов и джайнов, высмеивая концепцию освобождения , реинкарнации и накопления заслуг или недостатков посредством кармы. [78] Они считали, что точка зрения отказа от удовольствия во избежание боли является «рассуждением дураков». [76] чарвака Эпистемология считает восприятие основным источником знаний, отвергая при этом выводы, которые могут быть недействительными. [79] Первичные тексты Чарваки , такие как сутры Бархаспатии (ок. 600 г. до н.э.), были утеряны. [80]
Аживик [ править ]
Адживика была основана Макхали Госалой . Это было движение шрамана и главный соперник раннего буддизма и джайнизма . [81]
Оригинальные писания философской школы адживика, возможно, когда-то существовали, но в настоящее время они недоступны и, вероятно, утеряны. Их теории извлечены из упоминаний адживиков во вторичных источниках древней индуистской индийской литературы, особенно в джайнизме и буддизме, которые полемически критиковали адживиков. [82] Школа адживика известна своей доктриной нияти об абсолютном детерминизме (судьбе), предпосылкой того, что свободной воли не существует, что все, что произошло, происходит и произойдет, полностью предопределено и является функцией космических принципов. [82] [83] Адживика считал учение о карме заблуждением. [84] Адживики были атеистами [85] и отвергали авторитет Вед , но считали, что в каждом живом существе есть атман – центральная предпосылка индуизма и джайнизма. [86] [87]
Аджняна [ править ]
Аджнана была школой шрамана радикального индийского скептицизма и соперником раннего буддизма и джайнизма. Они считали, что невозможно получить знание метафизической природы или установить истинность философских положений; [88] и даже если знание было возможно, оно было бесполезно и невыгодно для окончательного спасения. Их считали софистами, которые специализировались на опровержении, не пропагандируя при этом никакой собственной позитивной доктрины. Джаяраши Бхатта (ок. 800 г.), автор скептической работы под названием «Таттвопаплавасимха» («Лев, пожирающий все категории» / «Нарушение всех принципов»), считается важным философом аджняны. [89]
Буддийская философия [ править ]
Буддийская философия начинается с мысли Гаутамы Будды (между шестым и четвертым веками до нашей эры) и сохраняется в ранних буддийских текстах . Обычно это относится к философским исследованиям, которые развивались в различных буддийских школах Индии и позже распространились по всей Азии по Шелковому пути . Буддийская мысль является трансрегиональной и транскультурной. Это доминирующая философская традиция в Тибете и странах Юго-Восточной Азии, таких как Шри-Ланка и Бирма .
дуккхи Основная задача буддизма — сотериологическая, определяемая как свобода от ( беспокойства). [90] Поскольку незнание истинной природы вещей считается одним из корней страданий, буддийские мыслители занимались философскими вопросами, связанными с эпистемологией и использованием разума. [91] Ключевые буддийские концепции включают Четыре Благородные Истины , Анатту (не-я), критику фиксированной личностной идентичности , мимолетность всех вещей ( Аничча ) и определенный скептицизм в отношении метафизических вопросов . Буддийские мыслители в Индии, а затем и в Восточной Азии затрагивали такие разнообразные темы, как феноменология , этика , онтология , эпистемология , логика и философия времени .
Более поздние буддийские философские традиции разработали сложную феноменологическую психологию, названную « Абхидхарма ». Махаяны Философы , такие как Нагарджуна и Васубандху, разработали теории Шуньяты (пустоты всех явлений) и Виджнапти-матры (только видимости), формы феноменологии или трансцендентального идеализма . [92] Школа Дигнага (ок. 480–540) Прамана продвигала сложную форму эпистемологии и буддийской логики . Эта традиция способствовала тому, что было названо «эпистемологическим поворотом» в индийской философии. [93] Благодаря работам Дхармакирти эта традиция буддийской логики стала основной эпистемологической системой, используемой в тибетской буддийской философии и дебатах. [94]
После исчезновения буддизма из Индии эти философские традиции продолжали развиваться в традициях тибетского буддизма , восточноазиатского буддизма и буддизма Тхеравады . В Тибете индийская традиция продолжала развиваться под руководством таких мыслителей, как Сакья Пандита , Цонкапа и Джу Мипхам . В восточноазиатском буддизме новые разработки возглавлялись восточноазиатскими мыслителями йогачары, такими как Парамартха , Сюаньцзан и Вонхё , и восточноазиатскими мыслителями мадхьямаки, такими как Джизанг . Также возникли новые китайские школы, такие как Тяньтай , основанный Чжии , Хуаянь , защищаемый такими деятелями, как Фацзан , и Дзэн , в который входили такие философы, как Гуйфэн Цзунми .
Буддийский модернизм [ править ]
В современный период наблюдался подъем буддийского модернизма и гуманистического буддизма под влиянием Запада, а также развитие западного буддизма под влиянием современной психологии и западной философии. Важными представителями буддийского модернизма являются Анагарика Дхармапала (1864–1933) и новообращенный американец Генри Стил Олкотт , китайские модернисты Тайсюй (1890–1947) и Инь Шунь (1906–2005), ученый дзен Д.Т. Судзуки и тибетец Гендюн Чофель ( 1903–1951). Буддийский модернизм относится к «формам буддизма, возникшим в результате взаимодействия с доминирующими культурными и интеллектуальными силами современности». [95] Силы, которые повлияли на модернистов, таких как Дхаммапала и Инь Шунь, включали ценности Просвещения и западную науку. Необуддийское движение было основано влиятельным индийским далитов лидером Б. Р. Амбедкаром в 1950-х годах, который делал упор на социальные и политические реформы. [96]
Буддийский модернизм включает в себя различные движения, такие как гуманистический буддизм , светский буддизм , движение Випассана и вовлеченный буддизм . Китайский гуманистический буддизм или «Буддизм для человеческой жизни» (китайский: 人生佛教; пиньинь: rénshēng fójiào), который должен был быть свободен от верований в сверхъестественное, также был влиятельной формой современного буддизма в Азии. [97]
Сикхская философия [ править ]
Сикхизм — индийская религия, разработанная Гуру Нанаком (1469–1539) в регионе Пенджаба в эпоху Великих Моголов . [ нужна цитата ] Их главный священный текст — «Гуру Грантх Сахиб» . Фундаментальные убеждения включают постоянную духовную медитацию на имя Бога , руководство Гуру вместо того, чтобы поддаваться капризам, жизнь домохозяина вместо монашества, правдивые действия в соответствии с дхармой (праведность, моральный долг), равенство всех людей и веря в Божью благодать. [98] [99] Ключевые концепции включают Симран , Сева , Три столпа сикхизма и Пять разбойников .
Современная индийская философия [ править ]
В ответ на колониализм и контакт с западной философией индийцы XIX века разработали новые способы мышления, которые сейчас называются неоведантой и индуистским модернизмом. Их идеи были сосредоточены на универсальности индийской философии (особенно Веданты) и единстве разных религий. Именно в этот период индуистские модернисты представили единый идеализированный и единый « индуизм ». примером является философия Адвайта Веданты . [100] Они также находились под влиянием западных идей. [101] Первым из этих движений было движение Брахмо Самадж Рама Мохана Роя (1772–1833). [102] Свами Вивекананда (1863–1902) оказал большое влияние на развитие индуистских реформаторских движений и распространение мировоззрения на Западе. [103] Благодаря работам индийцев, таких как Вивекананда, а также жителей Запада, таких как сторонники Теософского общества , современная индуистская мысль также повлияла на западную культуру. [104]
Политическая мысль индуистского национализма также является еще одним важным течением современной индийской мысли. Работы Махатмы Ганди , Диндайала Упадхьяи , Рабиндраната Тагора , Ауробиндо , Кришны Чандры Бхаттачарьи и Сарвепалли Радхакришнана оказали большое влияние на современную индийскую философию. [105]
У джайнизма также были свои современные интерпретаторы и защитники, такие как Вирчанд Ганди , Чампат Рай Джайн и Шримад Раджчандра (хорошо известный как духовный наставник Махатмы Ганди ).
Восточноазиатские философии [ править ]
китайский [ править ]
Восточноазиатская философская мысль зародилась в Древнем Китае , а китайская философия зародилась во времена династии Западная Чжоу и в последующие периоды после ее падения, когда процветали « Сто школ мысли » (с 6 века по 221 год до нашей эры). [106] [107] Этот период характеризовался значительным интеллектуальным и культурным развитием и стал свидетелем возникновения основных китайских философских школ ( конфуцианство , законничество и даосизм ), а также множества менее влиятельных школ ( мохизм , школа имен , школа Инь Ян ). Эти философские традиции разработали метафизические, политические и этические теории, которые, наряду с китайским буддизмом , оказали прямое влияние на остальную часть восточноазиатской культурной сферы . Буддизм начал проникать в Китай во времена династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) посредством постепенной передачи по Шелковому пути и постепенно развил отдельные китайские формы (такие как Чань / Дзэн ).
Конфуцианство [ править ]
Конфуцианство ( Kongjiào — «доктрина Конфуция»), также известное как «руизм» ( Rújiào — «доктрина учёных») — китайская философская система, имеющая ритуальное, моральное и религиозное применение. [108] Традиция развивалась вокруг учения Конфуция ( Конг Фудзу , 孔夫子, «Мастер Конг», 551–479 до н.э.), который считал себя носителем ценностей и теологии предков до него. [109] Среди других влиятельных классических конфуцианских философов - Мэн-цзы и Сюнь Куан, которые, как известно, не соглашались с врожденной моральной природой человека.
Конфуцианство фокусируется на гуманистических ценностях, таких как семейная и социальная гармония, сыновняя почтительность (孝, сяо ), Жэнь (仁, «благожелательность» или «гуманность») и Ло (禮/礼), которая представляет собой систему ритуальных норм, определяющих, как человек должен действовать в соответствии с законом Небес. Конфуцианство традиционно считает, что эти ценности основаны на трансцендентном принципе, известном как Небеса ( Тянь 天), а также включают веру в духов или богов ( шэн ). [110]
Конфуцианство было основной идеологией имперского государства во времена династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) и было возрождено как неоконфуцианство во время династии Тан (618–907 гг.). Во времена более поздних китайских династий, таких как династии Сун (960–1297) и династия Мин (1368–1644), а также во время корейской династии Чосон (1392–1897), возрождалось неоконфуцианство во главе с такими мыслителями, как Чжу Си (1130–1200 ). ) и Ван Янмин (1472–1529) стали доминирующей школой мысли и получили поддержку имперского государства. Начиная с династии Сун , конфуцианская классика была основой императорских экзаменов и стала основной философией класса ученых-чиновников . Конфуцианство претерпело неудачи в 20 веке, но в последнее время переживает возрождение, которое получило название « Новое конфуцианство» . [111]
Традиционно восточноазиатские культуры и страны в культурной сфере находятся под сильным влиянием конфуцианства, включая материковый Китай , Гонконг , Макао , Японию , Корею , Тайвань и Вьетнам , а также различные заморские территории, населенные преимущественно зарубежными китайцами , такие как Сингапур .
Законничество [ править ]
Законничество ( пиньинь : Фуцзя; школа «методов» или «стандартов») [112] была философской традицией, сосредоточившейся на законах, реальной политике и бюрократическом управлении. [113] В значительной степени игнорируя мораль или идеализированные взгляды на то, каким должно быть общество, они сосредоточились на прагматичном правительстве через власть автократа и государства . Их целью было достижение большего порядка, безопасности и стабильности. [114] Первоначально на них повлияли идеи могистов. [115] Ключевой фигурой этой школы был администратор и политический философ Шэнь Бухай (ок. 400–337 до н. Э.). [116] Другая центральная фигура, Шан Ян (390–338 гг. до н. э.), был ведущим государственным деятелем и реформатором, превратившим государство Цинь в доминирующую державу, покорившую остальную часть Китая в 221 г. до н. э. [117] Преемник Шэня Хан Фэй (ок. 280–233 гг. до н. э.) синтезировал мысли других законников в своем одноименном тексте « Хань Фэйцзы» , одном из самых влиятельных текстов легистов, который использовался сменявшими друг друга китайскими государственными деятелями и правителями в качестве руководства для государственного управления и управления. бюрократическая организация имперского государства. [118] [119]
Моизм [ править ]
Моизм ( Mòjiā ; «Школа Мо») был основан Мози (ок. 470–391 до н.э.) и его учениками. Это была основная школа мысли и соперник конфуцианства и даосизма в периоды Весны и Осени , а также Воюющих царств (ок. 770–221 до н.э.). Основной текст школы — Мози (книга) . Административная мысль моизма позже была поглощена легизмом, их этика поглощена конфуцианством, а его книги также были объединены с даосским каноном , поскольку моизм практически исчез как независимая школа после эпохи династии Цинь .
Моизм наиболее известен своей идеей «беспристрастной заботы» ( китайский : 兼愛; пиньинь : jiān ài ; буквально: «всеобъемлющая любовь/забота»). [120] По мнению Мастера Мо, люди должны одинаково заботиться обо всех других людях, независимо от их фактического отношения к ним. Мо также выступал за беспристрастную меритократию в правительстве, которая должна основываться на таланте, а не на кровном родстве. Мози был против конфуцианского ритуализма, вместо этого подчеркивая прагматическое выживание посредством земледелия, фортификации и государственного управления . Традиции непоследовательны, и люди нуждаются в нетрадиционном руководстве, чтобы определить, какие традиции приемлемы. Моральный ориентир должен затем поощрять и поощрять социальное поведение, максимизирующее общую выгоду. В качестве мотивации своей теории Мози привел Волю Небес , но вместо того, чтобы быть религиозной, его философия параллельна утилитаризму .
Мохизм также был связан и находился под влиянием отдельной философской школы, известной как Школа Имен ( Míngjiā ; также известная как «логики»), которая сосредоточивалась на философии языка , определения и логики . [121] [122]
Даосизм [ править ]
Даосизм (или даосизм) — это термин для обозначения различных философий и религиозных систем, которые подчеркивают гармонию с Дао ( китайский : 道; пиньинь : Дао ; буквально: «Путь»), которое рассматривается как принцип, являющийся источником, образцом и сущность всего существующего. [123] Даосизм имеет тенденцию подчеркивать такие добродетели, как у вэй (действие без усилий), зиран (естественность), пу (простота) и спонтанность, уделяя при этом меньше внимания нормам и ритуалам (в отличие от конфуцианства). Достижение бессмертия посредством внешней алхимии ( вайдан ) и внутренней алхимии ( нэйдан ) исторически было важной целью для многих даосов. [124]
Ранние формы даосизма возникли в IV веке до нашей эры под влиянием космологических теорий Школы натуралистов и И Цзин . Школа натуралистов или Инь-Ян была еще одной философской школой, синтезировавшей концепции Инь-Ян и Пяти Элементов ; Цзоу Янь считается основателем. [125]
Дао Дэ Цзин ( Дао-Дэ-Цзин, ок. 4 века до н.э.), традиционно приписываемый Лао-цзы , и Нань Хуа Цзин ( Чжуан Цзы ) считаются ключевыми текстами традиции. [126] Первая организованная форма даосизма, школа Тяньши (Небесных мастеров), возникла во II веке нашей эры. Сюаньсюэ («глубокое обучение», также «неодаосизм») было крупным философским движением под влиянием конфуцианской науки, которое сосредоточилось на интерпретации Ицзин , Даодэцзин и Чжуанцзы . и процветало в течение третьего-шестого веков нашей эры [127] Наиболее важными философами этого движения были Хэ Янь , Ван Би , Семь мудрецов бамбуковой рощи , Гэ Хун и Го Сян . [128] Такие мыслители, как Хэ Янь и Ван Би, сосредоточили внимание на глубокой природе Дао, которую, по их мнению, лучше всего иллюстрирует термин «У» (ничто, небытие, негативность). [129]
Другие школы приобрели известность на протяжении всей истории Китая, такие как школа Шанцин во время династии Тан (618–907), школа Линбао во время династии Сун (960–1279) и школа Цюаньчжэнь , которые развивались в течение 13–14 веков и во время Юань династия . [130] Более поздние даосские традиции также находились под влиянием китайского буддизма . [131]
восточноазиатская философия Современная
китайский [ править ]
Современная китайская мысль обычно рассматривается как уходящая корнями в классическое конфуцианство ( Цзинсюэ ), неоконфуцианство ( Ликсюэ ), буддизм, даосизм и Сисюэ («западное обучение», возникшее во времена поздней династии Мин ). [132]
Опиумная война 1839–1842 годов положила начало западным и японским вторжениям и эксплуатации Китая, что было унизительно для китайских мыслителей. В конце 19-го и начале 20-го века китайские мыслители, такие как Чжан Чжидун, рассматривали западные практические знания как способ сохранить традиционную китайскую культуру, доктрину, которую он определил как «Китайское обучение как субстанция и западное обучение как функция» ( Чжунти Сиюнг ). [133]
Тем временем традиционалисты стремились возродить и укрепить традиционные китайские философские школы. Китайскую буддийскую мысль продвигали такие мыслители, как Ян Жэньсан и Оу-Ян Цзинву. [134] в то время как другое влиятельное движение - Новое Конфуцианство (китайский: 新儒家; пиньинь : xīn rú jiā ). Новое конфуцианство — это традиционалистское возрождение конфуцианской мысли в Китае, начавшееся в республиканском Китае 20-го века , которое также связано с новым консерватизмом . Ключевыми новыми конфуцианцами первого поколения являются Сюн Шили и Фунг Юлань . [135] Ко второму поколению (1950–1979) относятся такие люди, как Тан Цзюньи , Моу Цзунсан и Сюй Фугуань , все трое — ученики Сюн Шили. Вместе с Чжан Цзюньмаем второе поколение опубликовало Новый конфуцианский манифест в 1958 году .
японский [ править ]
Современная японская мысль находится под сильным влиянием западной науки и философии. Быстрой модернизации Японии частично способствовало раннее изучение западной науки (известной как Рангаку ) в период Эдо (1603–1868). Другим интеллектуальным движением периода Эдо было Кокугаку (национальное исследование), которое стремилось сосредоточиться на изучении древней японской мысли, классических текстов и культуры в противовес иностранным китайской и буддийской культурам. [136] Ключевой фигурой этого движения является Мотоори Норинага (1730–1801), который утверждал, что суть классической японской литературы и культуры заключалась в чувстве, называемом моно-но аэрэ («печаль по поводу мимолетности»). [137]
В период Мэйдзи (1868–1912) модернистское интеллектуальное общество Мейрокуса (Мэйдзи 6, образованное в 1874 году) продвигало европейскую просветительскую мысль. Философы Мейрокуса, такие как Мори Аринори , Ниси Амане и Фукудзава Юкичи, искали способы объединить западные идеи с японской культурой и ценностями. Период Сёва (1926–1989) ознаменовался подъемом государственного синтоизма и японского национализма .
Японская буддийская философия находилась под влиянием работ Киотской школы , которая опиралась на западных философов (особенно немецкой философии) и буддийской мысли и включала Китаро Нисиду , Кейджи Нишитани , Хадзиме Танабэ и Масао Абэ . Самым важным направлением в японской буддийской мысли после формирования школы Киото является критический буддизм , который выступает против нескольких концепций Махаяны, таких как природа Будды и изначальное просветление . [97]
Северокорейский [ править ]
Чучхе, обычно переводимое как «опора на собственные силы», является официальной политической идеологией Северной Кореи , которую режим описывает как Ким Ир Сена в национальную и международную мысль». «оригинальный, блестящий и революционный вклад [138] Идея гласит, что человек является «хозяином своей судьбы». [139] и что северокорейские массы должны действовать как «хозяева революции и строительства». [139]
Синтезы восточной и западной философии [ править ]
Современный [ править ]
 | Это раздел нуждается в дополнительных ссылок для проверки . ( январь 2020 г. ) |
В современную эпоху предпринималось множество попыток интегрировать западные и восточные философские традиции.
Артур Шопенгауэр разработал философию, которая, по сути, представляла собой синтез индуизма с западной мыслью. Он ожидал, что Упанишады (основные индуистские писания) будут иметь гораздо большее влияние на Западе, чем они имели. Однако Шопенгауэр работал с сильно ошибочными ранними переводами (а иногда и с переводами второй степени), и многие считают, что он, возможно, не обязательно точно уловил восточные философии, которые его интересовали. [140]
Недавние попытки включить западную философию в восточную мысль включают Киотскую школу философов, которая объединила феноменологию Гуссерля дзен с идеями -буддизма . Вацудзи Тетсуро философ 20-го века, , японский попытался объединить работы Сёрена Кьеркегора , Ницше и Хайдеггера с восточной философией. Некоторые утверждали, что в присутствует также определенный восточный элемент. философии Хайдеггера [141] По большей части в философии Хайдеггера это не выражено явно, за исключением диалога между японцем и исследователем. Хайдеггер действительно потратил время, пытаясь перевести «Дао Дэ Цзин» на немецкий язык, работая со своим китайским учеником Полем Сяо. Также утверждалось, что большая часть более поздней философии Хайдеггера, особенно священность бытия, имеет явное сходство с даосскими идеями. Существуют явные параллели между Хайдеггером и работами Киотской школы, и в конечном итоге можно считать, что философия Хайдеггера представляет собой попытку «повернуться на восток» в ответ на кризис западной цивилизации. Однако это лишь интерпретация.
20-го века Индуистский гуру Шри Ауробиндо находился под влиянием немецкого идеализма , и его интегральная йога рассматривается как синтез восточной и западной мысли. В работах немецкого феноменолога Жана Гебсера по истории сознания говорится о новом планетарном сознании, которое могло бы преодолеть этот разрыв. Последователей этих двух авторов часто объединяют под термином «интегральная мысль».
После Синьхайской революции 1911 года и конца династии Цин Движение четвертого мая стремилось полностью отменить старые имперские институты и практику Китая (такие как старая система государственной службы). В этот период существовало два основных философских течения. Один был антитрадиционным и пропагандировал западные знания и идеи. Ключевой фигурой этого антитрадиционного течения был Янь Фу » Смита (1853–1921), который перевел различные западные философские труды, в том числе «Богатство народов Милля и «О свободе» . [142] Были также попытки включить западные идеи демократии и республиканизма в китайскую политическую философию, особенно Сунь Ятсеном (1866–1925) в начале 20 века. Другим влиятельным современным китайским философом был Ху Ши , который был студентом Джона Дьюи в Колумбийском университете и пропагандировал форму прагматизма.
Влияние марксизма на современную китайскую политическую мысль огромно, особенно благодаря работам Мао Цзэдуна , самого известного мыслителя китайской марксистской философии . Маоизм — китайская марксистская философия , основанная на учении Коммунистической партии Китая революционного лидера 20-го века Мао Цзэдуна . Он частично основан на более ранних теориях Маркса и Ленина, но отвергает городской пролетариат и ленинский акцент на тяжелой индустриализации в пользу революции, поддерживаемой крестьянством, и децентрализованной аграрной экономики, основанной на множестве коллективно работающих ферм. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики продолжает поддерживать прагматическую форму социализма в качестве своей официальной партийной идеологии , которую оно называет социализмом с китайской спецификой . Коммунистическая партия Китая Когда к власти пришла , предыдущие школы мысли, такие как даосизм и конфуцианство (за исключением легизма ), были признаны отсталыми, а затем подверглись чистке во время культурной революции , в результате которой были разрушены многие даосские и буддийские храмы и учреждения.
Швейцарский психолог Карл Юнг находился под глубоким влиянием «И Цзин» («Книга перемен»), древнего китайского текста, восходящего к династии Шан бронзового века (около 1700–1050 гг. до н.э.). Он использует систему Инь и Ян, которую помещает в гексаграммы для целей гадания. Карла Юнга Идея синхронности приближается к восточному взгляду на причинность , как он заявляет в предисловии к переводу Рихарда Вильгельма « И Цзин» . [143] Он объясняет, что этот китайский взгляд на мир основан не на науке, как ее знает Запад, а на случайности.
Критика [ править ]
По мнению британского философа Виктории С. Харрисон, категория «восточная философия», а также «азиатская философия» и «восточная философия» являются продуктом западной науки XIX века и не существовали в Восточной Азии или Индии. Это происходит потому, что в Азии нет единой философской традиции, имеющей единый корень, а есть различные автономные традиции, соприкасающиеся друг с другом с течением времени. [144]
Некоторые евроцентристские мыслители утверждают, что философия как таковая характерна только для западных культур. немецкий философ Мартин Хайдеггер сказал, что для философствования подходят только греческий и немецкий языки. Сообщается, что [145] В западных университетах до сих пор является обычным явлением преподавать только западную философию и вообще игнорировать азиатскую философию или считать собственно «философией» только новую азиатскую мысль, находящуюся под влиянием Запада. Карин Дефорт, специалист по китайской мысли, поддержала такой «семейный» взгляд на философию: [146] в то время как Рейн Рауд представил аргумент [147] против этого и предложил более гибкое определение философии , которое включало бы на равных правах как западную, так и азиатскую мысль. В ответ Оуян Мин утверждает, что собственно философия является западной культурной практикой и существенно отличается от чжэсюэ , которая есть у китайцев. [148] хотя чэксуэ (первоначально тэцугаку ) на самом деле является неологизмом, придуманным в 1873 году Ниси Амане для описания западной философии в отличие от традиционной азиатской мысли. [149]
См. также [ править ]
Примечания [ править ]
- ^ Индуизм по-разному определяется как «религия», «набор религиозных верований и практик», «религиозная традиция», «образ жизни» ( [10] ) и т. д. Обсуждение темы см.: «Установление границ» в [11]
- ^ Локард 2007 , с. 50: «Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, реконфигурировав индийское общество. На протяжении многих столетий произошло слияние арийцев и дравидов - сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом». Локкард 2007 , с. 52: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппскими и другими дравидийскими традициями, развивавшимися на протяжении многих столетий».
- ^ Хилтебейтель 2007 , с. 12: «Период консолидации, который иногда называют одним из «индуистского синтеза», брахманского синтеза» или «ортодоксального синтеза», происходит между временем поздневедических упанишад (ок. 500 г. до н.э.) и периодом императорского правления Гуптов. господство» (ок. 320–467 н.э.)».
- ^ Среди ее корней — ведическая религия позднего ведического периода ( Flood 1996 , стр. 16) и ее акцент на статусе брахманов ( Samuel 2010 , стр. 48–53), а также религии цивилизации долины Инда , [22] [23] [24] [25] шраманы или традиции отречения северо-восточной Индии , [20] [26] и «народные или местные традиции ». [20]
Ссылки [ править ]
- ^ Элман, Бенджамин А.; Дункан, Джон Б.; Оомс, Герман (2005). Переосмысление конфуцианства: прошлое и настоящее в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме .
- ^ Рам-Прасад, Чакраварти; «Восточная философия» (2005)
- ^ Фишер-Шрайбер, Эрхард, Фридрихс; Энциклопедия восточной философии и религии (1994)
- ^ «Разговорный санскрит, дарзана » . Архивировано из оригинала 6 января 2016 года . Проверено 2 марта 2018 г.
- ^ Ларсон, Джеральд Джеймс (1995) Агония Индии из-за религии SUNY Press ISBN 0-7914-2412-X . «Есть некоторые свидетельства того, что джайнские традиции могут быть даже старше, чем буддийские традиции, возможно, восходящие ко времени цивилизации долины Инда, и что Вардхамана, а не «основатель» как таковой, был, скорее, просто основным представителем гораздо более древняя традиция. п. 27 дюймов
- ^ Джоэл Дидерик Беверслуис (2000) В: Справочник по мировым религиям: Межконфессиональное руководство по религии и духовности , Библиотека Нового Мира: Новато, Калифорния. ISBN 1-57731-121-3 Зародившись на Индийском субконтиненте, джайнизм является одной из старейших религий своей родины и даже мира, имеющей доисторическое происхождение до 3000 г. до н.э. и являющейся источником распространения индоарийской культуры... . п. 81
- ^ Джайнизм Н.Р. Гусевой с. 44
- ^ Студенческая Британника Индия (2000), Том 4, Британская энциклопедия, ISBN 978-0-85229-760-5 , с. 316
- ^ Хилтебейтель, Альф (2007), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура», Routledge.
- ^ Шарма 2003 , стр. 12–13.
- ^ Наводнение 2008 , стр. 1–17.
- ^ Нат 2001 , с. 31.
- ^ Георгис 2010 , с. 62.
- ^ «Глобальный религиозный ландшафт – индуизм» . Отчет о размере и распределении основных религиозных групп мира по состоянию на 2010 год . Фундамент скамьи. 18 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 6 мая 2013 года . Проверено 31 марта 2013 г.
- ^ Боукер 2000 .
- ^ Харви 2001 , с. xiii.
- ^ Перейти обратно: а б Нотт 1998 , с. 5.
- ^ Перейти обратно: а б Самуэль 2010 , с. 193.
- ^ Хилтебейтель 2007 , с. 12.
- ^ Перейти обратно: а б с Наводнение 1996 , с. 16.
- ^ Локард 2007 , стр. 50.
- ^ Перейти обратно: а б Нарайанан 2009 , с. 11.
- ^ Локард 2007 , стр. 52.
- ^ Хилтебейтель 2007 , с. 3.
- ^ Джонс и Райан 2006 , с. XVIII.
- ^ Гомес 2013 , с. 42.
- ^ Осборн 2005 , с. 9.
- ^ Рой В. Перретт (2001). Индийская философия: Метафизика . Рутледж. ISBN 978-0-8153-3608-2 . Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 2 марта 2018 г.
- ^ Стивен Х. Филлипс (2013). Эпистемология в классической Индии: источники знаний школы ньяя . Рутледж. ISBN 978-1-136-51898-0 .
- ^ Арвинд Шарма (1982). Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии . Центр азиатских исследований Мичиганского государственного университета. ISBN 9789993624318 . ;
Пурушоттама Билимория; Джозеф Прабху; Ренука М. Шарма (2007). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы . Эшгейт. ISBN 978-0-7546-3301-3 . - ^ Мохан Лал 1992 , стр. 4333–4334.
- ^ Камил Звелебиль 1973 , стр. 156–171.
- ↑ Сундарам, 1990 , стр. xiii–xvii, примечание к приложению к стиху 1103.
- ^ Каушик Рой 2012 , стр. 152–154, контекст: 144–154 (Глава: Индуизм и этика ведения войны в Южной Азии).
- ^ Свамиджи Иранбан 1997 , стр. 13.
- ^ Джонсон, 2009 .
- ^ Пиллаи, 2015 , с. 75.
- ^ Рэндалл Коллинз (2009). Социология философии . Издательство Гарвардского университета. стр. 184–185. ISBN 978-0-674-02977-4 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 2 марта 2018 г.
- ^ Ганери, Джонардон. Утраченный век философии разума в Индии раннего Нового времени, 1450–1700 гг. , Oxford U. press.
- ^ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий , стр. 259
- ^ Венди Донигер (2014). Об индуизме . Издательство Оксфордского университета. п. 46. ИСБН 978-0-19-936008-6 . Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 2 марта 2018 г.
- ^ Перейти обратно: а б Коуэлл, Э.Б.; Гоф, А.Э. (1882). Сарва-даршана Санграха Мадхава Ачарьи: обзор различных систем индуистской философии. Нью-Дели: Центр индийской книги/Публикации Шри Сатгуру. ISBN 81-7030-875-5 , с. xii.
- ^ Николсон, стр. 158–162.
- ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0779-0 , стр. 25–26.
- ^ П. Билимория (1993), Эпистемология Прамана: Некоторые недавние события в азиатской философии - Том 7 (редактор: Дж. Флоистад), Springer, ISBN 978-94-010-5107-1 , стр. 137–154
- ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0503-3 , стр. 146–147
- ^ Маас, Филипп А. (2006). Самадхипада: первая глава Патанджалайогашастры, впервые подвергнутая критической редакции . Ахен: Шейкер. ISBN 3-8322-4987-7 .
- ^ Г. Дж. Ларсон, Р. С. Бхаттачарья и К. Поттер (2014), Энциклопедия индийской философии, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60441-1 , стр. 4–5
- ^ Рой Перретт (2007), Этика санкхья-йоги, Индийская этика: классические традиции и современные вызовы (редакторы: Пурушоттама Билимория и др.), Том 1, ISBN 978-0-7546-3301-3 , с. 151
- ^ Перейти обратно: а б Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , с. 238
- ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-94-3 , с. 129
- ^ Оливер Лиман (2006), Ньяя, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN 978-0-415-86253-0 , стр. 405–407
- ^ П. Билимория и Дж. Н. Моханти (2003), Релятивизм, страдание и за его пределами, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-566207-8 , стр. i–ix с введением и главой 3.
- ^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-12627-4 , с. 150
- ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , с. 172
- ^ Аналитическая философия в Индии раннего Нового времени. Архивировано 18 марта 2019 года в Wayback Machine J Ganeri, Стэнфордская энциклопедия философии.
- ^ Радхакришнан 2006 , стр. 183–186.
- ^ Перейти обратно: а б с Оливер Лиман (2006), Шрути, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN 978-0-415-86253-0 , с. 503
- ^ Питер М. Шарф, Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии (1996), Глава 3
- ^ Крис Бартли (2013), Пурва Мимамса, в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0-415-86253-0 , стр. 443–445
- ^ Трус, Гарольд (2008). Совершенство человеческой природы в восточной и западной мысли. Архивировано 6 декабря 2022 года в Wayback Machine . п. 114. ISBN 978-0-7914-7336-8 .
- ^ Ранганатан ; Хирияна 1948 , стр. 19, 21–25, 150–152; Граймс 1990 , стр. 6–7.
- ^ Прем Паладжрай, Азиатские языки и литература, Вашингтонский университет, Веданта: сравнительный анализ различных школ [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Реджинальд Рэй (1999), буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513483-4 , стр. 237–240, 247–249
- ^ Падманабх С. Джайни (2001), Сборник статей по буддийским исследованиям, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1776-0 , стр. 57–77
- ^ А.Л. Башам (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1204-8 , стр. 94–103
- ^ Циммер, Генрих (1969). Джозеф Кэмпбелл (ред.). Философия Индии . Нью-Йорк: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01758-7 .
- ^ Сангаве, доктор Вилас А. (2001). Грани джайнологии: избранные исследовательские статьи о джайнском обществе, религии и культуре . Мумбаи: Популярный Пракашан. ISBN 978-81-7154-839-2 . , п. 14
- ^ Олдмидоу, Гарри (2007). Свет с Востока: восточная мудрость для современного Запада . Индиана: ISBN World Wisdom Inc. 978-1-933316-22-2 . , п. 141
- ^ Уоррен, Герберт (2001). Джайнизм . Дели: Издательство Crest. ISBN 978-81-242-0037-7 . Архивировано из оригинала 17 декабря 2008 года . Проверено 2 июля 2009 г.
- ^ Бродд, Джеффри; Григорий Соболевский (2003). Мировые религии: путешествие открытий . Пресса Сент-Мэри. ISBN 978-0-88489-725-5 . стр. 95–96
- ^ Моханти, Джитендранатх (2000). Классическая индийская философия . Лэнхэм: Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-8476-8933-0 .
- ^ Кэрритерс, Майкл (июнь 1989 г.). «Обнаженные аскеты в южном дигамбарском джайнизме». Мужчина . Новая серия. 24 (2): 219–235. дои : 10.2307/2803303 . JSTOR 2803303 . п. 220
- ^ Зиденбос, Роберт Дж. (2006). Джайнизм сегодня и его будущее . Мюнхен: Маня Верлаг. Архивировано из оригинала 9 сентября 2012 года . Проверено 3 июля 2009 г.
- ^ К. Н. Тивари (1998), Классическая индийская этическая мысль, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1607-7 , с. 67;
- ^ Перейти обратно: а б Коуэлл, Э.Б.; Гоф, А.Э. (1882). Сарва-даршана Санграха Мадхава Ачарьи: обзор различных систем индуистской философии. Нью-Дели: Центр индийской книги/Публикации Шри Сатгуру. ISBN 81-7030-875-5 , стр. XII, 4.
- ^ Оригинальная санскритская версия: Сарва-даршана-санграха , стр. 3–7; Английская версия: Система Чарвака с комментариями Мадхавы Ачарьи, Переводчики: Коуэлл и Гоф (1882), стр. 5–9.
- ^ Бхаттачарья, Рамкришна. Материализм в Индии: синоптический взгляд. Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine . Проверено 27 июля 2012 г.
- ^ М. М. Камаль (1998), Эпистемология философии чарвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2): 13–16.
- ^ Радхакришнан 1957 , стр. 227–249.
- ^ Джеффри Д. Лонг (2009), Джайнизм: Введение, Макмиллан, ISBN 978-1-84511-625-5 , с. 199
- ^ Перейти обратно: а б Бэшам, Алабама (1951). История и доктрины адживиков (2-е изд.). Глава 1. Дели, Индия: Молтилал Банарсидасс (Перепечатка: 2002 г.). ISBN 81-208-1204-2 . первоначально опубликовано Luzac & Company Ltd., Лондон, 1951 г.
- ^ Джеймс Лохтефельд, «Адживика», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 978-0-8239-3179-8 , с. 22
- ↑ Адживикас. Архивировано 17 июля 2019 года в проекте Wayback Machine World Religions Project, Университет Камбрии , Великобритания.
- ^ Йоханнес Шарлатан (2014), Оксфордский справочник по атеизму (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN 978-0-19-964465-0 , с. 654
- ^ Аналайо (2004), Сатипаттхана: прямой путь к реализации, ISBN 978-1-899579-54-9 , стр. 207–208
- ^ Бэшам, Алабама (1951). История и доктрины адживиков (2-е изд.). стр. 240–261, 270–273. Дели, Индия: Молтилал Банарсидасс (перепечатка: 2002 г.). ISBN 81-208-1204-2 . первоначально опубликовано Luzac & Company Ltd., Лондон, 1951 г.
- ^ Джаятиллеке, КН (1963). Ранняя буддийская теория познания (PDF) (1-е изд.). Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд., стр. 112–113.
- ^ Салунхе, AH (2009). Астикширомани Чарвака (на маратхи). Сатара: Локаят Пракашан. п. 36.
- ^ Гуннар Скирбекк, Нильс Гилье, История западной мысли: от древней Греции до двадцатого века. 7-е издание, опубликованное Routledge, 2001, стр. 25.
- ^ Сидеритс, Марк. Буддизм как философия, 2007, с. 6
- ^ Батлер, Шон (2011) «Идеализм в буддизме йогачара», The Hilltop Review: Vol. 4: Вып. 1, статья 6. Доступно по адресу: http://scholarworks.wmich.edu/hilltopreview/vol4/iss1/6 . Архивировано 25 февраля 2021 г. в Wayback Machine.
- ^ Лоуренс Дж. МакКри и Паримал Г. Патил. Буддийская философия языка в Индии: Джнянашримитра об исключении. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, 2010. стр. 5.
- ^ Дрейфус, Жорж Б.Дж. Признание реальности: философия Дхармакирти и ее тибетские интерпретации . стр. 24–25.
- ^ МакМахан, Дэвид Л. (2008). Становление буддийского модернизма. Издательство Оксфордского университета. п. 6
- ^ Гэри Тартаков (2003). Ровена Робинсон, изд. Религиозное обращение в Индии: способы, мотивация и значение. Архивировано 6 декабря 2022 года в Wayback Machine . Издательство Оксфордского университета. стр. 192–213. ISBN 978-0-19-566329-7 .
- ^ Перейти обратно: а б Бингенхаймер, Маркус (2007). «Некоторые замечания об использовании Жэньцзянь Фоцзяо 人間佛教 и вкладе достопочтенного Иньшуня в китайский буддийский модернизм». В Сюй, Муцу; Чен, Цзиньхуа; Микс, Лори. Развитие и практика гуманитарного буддизма: междисциплинарные перспективы. Архивировано 23 июня 2014 г. в Wayback Machine (PDF). Хуа-лянь (Тайвань): Издательство Университета Цучи. стр. 141–161. ISBN 978-986-7625-08-3 .
- ^ Арвинд-пал Сингх Мандаир (2014). Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек, ред. Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. стр. 302–314. ISBN 978-0-19-100411-7 .
- ^ Уильям Оуэн Коул; Пиара Сингх Самбхи (1995). Сикхи: их религиозные верования и обычаи . Сассекс Академик Пресс. стр. 130–133, 200.
- ^ Йелле, Роберт А. (2012), «Сравнительная религия как культурная борьба: западничество и релятивизм в различии Раджива Малхотры», Международный журнал индуистских исследований, 16 (3): 335–348, дои : 10.1007/s11407-012-9133-z
- ^ Хальбфасс, Вильгельм (2007a), «Исследования и размышления: ответы моим респондентам. III. Проблемы сравнительной философии (стр. 297–314)», Франко, Эли; Прейзенданц, Карин, За пределами ориентализма: работа Вильгельма Хальбфасса и ее влияние на индийские и межкультурные исследования (1-е индийское изд.), Дели: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 81-208-3110-1
- ^ Микелис, Элизабет Де (2005), История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм, Континуум, ISBN 978-0-8264-8772-8
- ^ Георг, Фейерштейн (2002), Традиция йоги, Дели: Мотилал Банарсидасс
- ^ Ренар, Филип (2010), Недуализм. стр. 185–188. Прямой путь освобождения, Котен: Uitgeverij Juwelenschip
- ^ Шнайдер, Герберт Уоллес (1966). «Современная индийская мысль (обзор)». Журнал истории философии . 4 (1): 88. doi : 10.1353/hph.2008.1443 . S2CID 143889851 . Проект МУЗА 229758 .
- ^ Гарфилд (редактор), Эдельгласс (редактор); Оксфордский справочник мировой философии , китайская философия.
- ^ Эбри, Патрисия (2010). Кембриджская иллюстрированная история Китая . Издательство Кембриджского университета. п. 42.
- ^ Яо, Синьчжун (2000). Введение в конфуцианство. Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-64312-0 . стр. 38–47.
- ^ Фунг, Ю-мин (2008), «Проблематизация современного конфуцианства в Восточной Азии», в Ричи, Джеффри, Преподавание конфуцианства, Oxford University Press, ISBN 0-19-804256-6 . п. 163.
- ^ Литтлджон, Ронни (2010), Конфуцианство: Введение, IB Tauris, ISBN 1-84885-174-X . стр. 34–36.
- ^ Бенджамин Элман, Джон Дункан и Герман Оомс изд. Переосмысление конфуцианства: прошлое и настоящее в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме (Лос-Анджелес: Серия монографий Азиатско-Тихоокеанского региона Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, 2002).
- ^ Пол Р. Голдин, Стойкие заблуждения о китайском законничестве. стр. 6, 7 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_. Архивировано 8 марта 2021 г. в Wayback Machine.
- ^ Росс Террил 2003 стр. 68. Новая Китайская империя. https://books.google.com/books?id=TKowRrrz5BIC&pg=PA68
- ^ Пайнс, Юрий, «Законничество в китайской философии», Стэнфордская энциклопедия философии (зимнее издание 2014 г.), Эдвард Н. Залта (редактор), 2. Философские основы. http://plato.stanford.edu/entries/chinese-legalism/. Архивировано 12 января 2021 г. в Wayback Machine.
- ^ Хансен, Чад. Философия Востока и Запада. Июль 94, Том. 44 Выпуск 3, стр. 54, 435. Фа (стандарты: законы) и смысловые изменения в китайской философии. Чад Хансен, Шен Бухай http://www.philosophy.hku.hk/ch/Shen%20Bu%20Hai.htm . Архивировано 19 ноября 2017 г. на Wayback Machine.
- ^ Крил, 1974 с. 4, 119 Шэнь Пухай: китайский политический философ четвертого века до нашей эры.
- ^ Чад Хансен, Университет Гонконга. Лорд Шан. http://www.philosophy.hku.hk/ch/Lord%20Shang.htm. Архивировано 26 апреля 2012 г. в Wayback Machine.
- ^ Пол Р. Голдин, Стойкие заблуждения о китайском законничестве. п. 15 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_ Архивировано 8 марта 2021 г. в Wayback Machine.
- ^ Хенги Чье Кианг 1999. стр.v44. Города аристократов и бюрократов. https://books.google.com/books?id=BIgS4p8NykYC&pg=PA44
- ^ Философская энциклопедия Shorter Routledge. Под редакцией Эдварда Крейга. Издательство Рутледж. 2005.
- ^ Лю, Фенжун (январь 2008 г.). «Заметки о могистской логике» . Исследовательские ворота . Проверено 1 мая 2024 г.
- ^ Уиллман, Маршалл Д. (2023). «Логика и язык в ранней китайской философии» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета . Проверено 1 мая 2024 г.
- ^ Поллард; Розенберг; Тиньор, Элизабет; Клиффорд; Роберт (2011). Миры вместе, миры врозь . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Нортон. п. 164. ISBN 978-0-393-91847-2 .
- ^ Анри Масперо, Даосизм и китайская религия , перевод Фрэнка А. Кирмана-младшего (University of Massachusetts Press, 1981).
- ^ «Цзоу Ян». Архивировано 26 апреля 2015 года в Wayback Machine . Британская энциклопедия. Проверено 1 марта 2011 г.
- ^ Кон, Ливия, изд. Справочник по даосизму (Лейден: Брилл, 2000). п. 44.
- ^ Чан, Алан, «Неодаосизм», Стэнфордская энциклопедия философии (весеннее издание 2017 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = < https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/ нео-даосизм / Архивировано 18 марта 2019 года в Wayback Machine >.
- ^ «Даосская философия», Ронни Литтлджон, Интернет-энциклопедия философии, ISSN 2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
- ^ Чан, Алан, «Неодаосизм», Стэнфордская энциклопедия философии (весеннее издание 2017 г.), Эдвард Н. Залта (редактор), URL = https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/neo -даосизм/ .
- ^ «Даосская философия», Ронни Литтлджон, Интернет-энциклопедия философии, ISSN 2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
- ^ «Даосская философия», Ронни Литтлджон, Интернет-энциклопедия философии, ISSN 2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
- ^ «Современная китайская философия», И-Сянь Ю, Интернет-энциклопедия философии, ISSN 2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
- ^ «Современная китайская философия», И-Сянь Ю, Интернет-энциклопедия философии, ISSN 2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
- ^ «Современная китайская философия», И-Сянь Ю, Интернет-энциклопедия философии, ISSN 2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
- ^ «Современная китайская философия», И-Сянь Ю, Интернет-энциклопедия философии, ISSN 2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
- ^ Эрл, Дэвид Маргари, Император и нация в Японии, политические мыслители периода Токугава, University of Washington Press, 1964, стр. 66 и далее.
- ^ Мотоори, Норинага (2007). Поэтика Мотоори Норинаги: Герменевтическое путешествие. Архивировано 3 июля 2023 года в Wayback Machine . Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-3078-6 .
- ^ Пол Френч (2014). Северная Корея: состояние паранойи . Книги Зеда. ISBN 978-1-78032-947-5 . [ нужна страница ]
- ^ Перейти обратно: а б Правительство Северной Кореи (2014 г.). Идея чучхе: ответы на сто вопросов . Издательство иностранных языков, Корейская Народно-Демократическая Республика. ISBN 978-9946-0-0822-6 . Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 31 октября 2020 г.
- ^ Приложение Урс. «Первое знакомство Шопенгауэра с индийской мыслью» (PDF) . Университет Майнца. Архивировано из оригинала (PDF) 15 декабря 2018 года . Проверено 14 декабря 2018 г.
- ^ Дэвид Стори (2012). «Дзен по-Хайдеггеру» . Журнал мысли Востока и Запада . 2 (4): 113–137. Архивировано из оригинала 17 августа 2021 года . Проверено 14 декабря 2018 г.
- ^ «Современная китайская философия», И-Сянь Ю, Интернет-энциклопедия философии, ISSN 2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
- ^ « Предисловие к «И Цзин» – К. Г. Юнг. «И Цзин – Книга Перемен» . Игинг. Архивировано из оригинала 20 июня 2019 года . Проверено 14 декабря 2018 г.
- ^ Харрисон, Виктория С; «Восточная философия: основы, введение».
- ^ Аугштейн, Рудольф; Вольф, Джордж; Хайдеггер, Мартин (31 мая 1976 г.). « Только Бог может спасти нас » . Зеркало . стр. 193–219. Архивировано из оригинала 6 февраля 2013 года . Проверено 14 июня 2013 г. Английский перевод. Архивировано 16 октября 2013 года в Wayback Machine Уильямом Дж. Ричардсоном . Шихан, Томас , изд. (2010) [1981]. Хайдеггер: Человек и мыслитель . перепечатка. Пискатауэй, Нью-Джерси : Издательство Transaction Publishers . стр. 45–67 . ISBN 978-1-4128-1537-6 . 1-е издание. Архивировано 20 марта 2015 г. в Wayback Machine.
- ^ Дефоорт, Карин. (2001). «Существует ли такая вещь, как китайская философия? Аргументы неявной дискуссии», Философия Востока и Запада 51 (3) 393–413.
- ^ Рауд, Рейн . (2006) «Философия против философии: в защиту гибкого определения». Философия Востока и Запада 56 (4) 618–625. [1] Архивировано 23 июля 2017 г. в Wayback Machine.
- ^ Оуян Мин. (2012). не обязательно « Чжунго Чжэсюэ быть философией» Asian Philosophy 22 (3) 199–223.
- ^ Хэвенс, Томас Р.Х. (1970). Ниси Амане и современная японская мысль, Принстон: Издательство Принстонского университета, стр. 50.
Источники [ править ]
- Боукер, Джон (2000), Краткий Оксфордский словарь мировых религий , Oxford University Press
- Флад, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , издательство Кембриджского университета.
- Флуд, Гэвин (2008). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья.
- Георгис, Фарис (2010), Один в единстве: муки иракского богоискателя в Северной Америке , Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
- Гомес, Луис О. (2013), Буддизм в Индии. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» , Routledge, ISBN. 978-1-136-87590-8 , заархивировано из оригинала 3 июля 2023 года , получено 27 января 2016 года.
- Харви, Эндрю (2001), Учения индуистских мистиков , Шамбала, ISBN 978-1-57062-449-0
- Хилтебейтель, Альф (2007), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура». Цифровая печать 2007 , Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8 , заархивировано из оригинала 3 июля 2023 года , получено 27 января 2016 года.
- Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006), Энциклопедия индуизма , Издательство информационной базы, ISBN 978-0-8160-7564-5 , заархивировано из оригинала 3 июля 2023 года , получено 31 октября 2020 года.
- Нотт, Ким (1998). Индуизм: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-160645-8 . Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 10 февраля 2023 г.
- Камил Звелебил (1973), Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии , Лейден: EJ Brill, ISBN 978-90-04-03591-1 , заархивировано из оригинала 5 апреля 2023 года , получено 7 марта 2018 года.
- Локард, Крейг А. (2007), Общества, сети и переходы. Том I: до 1500 , Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3 , заархивировано из оригинала 3 июля 2023 года , получено 27 января 2016 года.
- Мохан Лал (1992), Энциклопедия индийской литературы: от Сасай до Зоргота , Сахитья Академи, ISBN 978-81-260-1221-3
- PS Сундарам (1990). Курал (Тируваллувар) . Книги о пингвинах. ISBN 978-93-5118-015-9 . Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 года . Проверено 7 июля 2022 г.
- Кошик Рой (2012). Индуизм и этика ведения войны в Южной Азии: от древности до наших дней . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-01736-8 .
- Свамиджи Ираянбан (1997). Амброзия Тируккурала . Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-346-5 .
- У. Дж. Джонсон (2009). Словарь индуизма . Оксфордский справочник. Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-01-98610-25-0 . Архивировано из оригинала 28 июля 2021 года . Проверено 12 марта 2021 г.
- М. С. Пурналингам Пиллаи (2015). Тамильская литература . Ченнаи: Международный институт тамильских исследований. п. 75.
- Нарайанан, Васудха (2009), индуизм , The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2 , заархивировано из оригинала 3 июля 2023 года , получено 27 января 2016 года.
- Натх, Виджай (март – апрель 2001 г.), «От« брахманизма »к« индуизму »: обсуждение мифа о великой традиции», Social Scientist , 29 (3/4): 19–50, doi : 10.2307/3518337 , JSTOR 3518337
- Осборн, Э. (2005), Доступ к основателям и лидерам RE, Основная книга учителей буддизма, индуизма и сикхизма , Folens Limited
- Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века , издательство Кембриджского университета
- Шарма, Арвинд (2003). Изучение индуизма . Издательство Университета Южной Каролины .
Внешние ссылки [ править ]
- Джим Физер: Классическая восточная философия
- Статьи и комментарии по широкому кругу тем, связанных с практической восточной философией, на atmajyoti.org.
- Восточная философия. Архивировано 3 марта 2016 года в Wayback Machine на сайте Хепер.
- Литтлджон, Ронни. «Китайская философия: обзор тем» . Интернет-энциклопедия философии .
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
