Манифест переоценки китаеведения и реконструкции китайской культуры

«Манифест о переоценке китаеведения и реконструкции китайской культуры» (Декларация от имени китайской культуры, почтительно объявленная народам «мира» — эссе, первоначально опубликованное в Китае и Тайване в 1958 году. В число коллективных авторов эссе входили Карсун Чан (Чжан Цзюньмай), Тан Чунь-И ( Тан Цзюньи ), Моу Цзун-сан ( Моу Цзунсан ) и Сюй Фо-куань ( Сюй). Фугуань ), все учёные « нового конфуцианства » и известные ученики Сюн Шили .

Цели

Эссе было впервые опубликовано в журналах «Демократическая критика» и «Национальное возрождение» . Его целью было научить западные народы правильному пониманию китайской культуры. Манифест стал важной отправной точкой для нового конфуцианства , и хотя его значение для идеологии обсуждается, целостность эссе привела к общей идентичности и возрождению конфуцианской мысли. Многие из индивидуальных взглядов этих четырех ученых различались, но это эссе выразило «общее убеждение». недоразумений, связанных с китайской культурой, рассказанных западной историей и мыслью. Отвергая тотальную вестернизацию , эссе «требует места китайским культурным ценностям на мировой арене». В эссе провозглашается новый, правильный подход к изучению китаеведения и объясняется китайская культура с точки зрения опыта, а не академической. В резюме Серины Чан Манифест защищает «постколониальный культурный националистический дискурс в пользу культурного паритета между Китаем и Западом в разгар продолжающегося евро-американского культурного доминирования… (и) документ послужил движущей силой ханьского китайского культурного националистического дискурса авторов». на воображаемую глобальную арену идеологического соревнования между китайской и западной культурами».

Недостатки западного подхода к китайской культуре

В эссе указываются три основных подхода и последующие неудачи в западном изучении китаеведения . Ученые приписывали эти недостатки христианским миссионерам, китаеведам или тем, кто изучает китайскую историю, а также участникам нынешней мировой политики. Каждый из этих трех подходов давал Западу недостаточное объяснение китайской культуры и требовал создания нового подхода для воспитания уважения к китайской культуре на мировой арене.

Христианские миссионеры В Манифесте утверждается, что «китайская мысль была впервые представлена ​​в западном мире около трехсот лет назад миссионерами-иезуитами , которые приехали в Китай, чтобы распространять христианство и, между прочим, научные знания и технологические навыки». Религиозные мотивы христианских миссионеров объясняли различия в идеологии, особенно с китайским неоконфуцианским «акцентом на рационализме и идеализме». Китайские ученые подчеркнули взаимодействие между «небесным путем» ( тяньдао ) и «путем человека» (рендао) в возрождении конфуцианства, создав различия в религиозной мысли с христианскими миссионерами. В эссе утверждается: «Китайская культура возникла в результате распространения исконной религиозной страсти на этические моральные принципы и повседневную жизнь. По этой причине... его религиозные аспекты не получили развития...» Разница в культурных и религиозных ценностях привела к недопониманию между двумя культурами и способствовала предвзятости в культурном распространении, связанном с христианскими миссионерами и их поездками в Китай.

Синологи/Миф о китайской древности Второй подход, который отвергли ученые Нового Конфуция, — это подход, которого придерживаются студенты и мыслители западного китаеведения. Согласно манифесту, новый интерес, вызванный политикой открытых дверей и боксерским восстанием, привел к любопытству к китайским товарам и истории. «Объектами этого интереса вскоре стали изобразительное искусство, археология, география, история развития границ, история коммуникаций между Востоком и Западом и даже особенности письменного и устного языка…» Проблема, поднятая учеными, заключалась не в любопытстве к китайским артефактам, а в очевидной незаинтересованности в живой современной нации и ее развитии. Вновь обретенное осознание древности Китая преуменьшило важность Китая как современной нации и игрока на мировой арене. Это исследование древности «стало стандартной методологией китаеведения» и отражало устаревший и одногранный образ Китая как страны, с чем авторы манифеста категорически не соглашались.

Политические мотивы Последний неудачный подход – это интерес к современной истории Китая и взгляд на «прошлое Китая через настоящее». Обвиняя преимущественно западных ведущих историков современного Китая, авторы манифеста заявляют, что выявили различные взгляды и предубеждения в отношении нынешней политической ситуации в Китае. Все чувства и анализ прошлого слишком сильно зависят от настоящего и «личных чувств и субъективного отношения», чтобы быть реалистичным изображением китайской культуры для Запада. В то время как изучение античности было слишком устаревшим для манифеста, изучение современности было слишком предвзятым по нынешним политическим мотивам.

Новый подход

«Новый подход», утверждаемый авторами манифеста, опирается на «сочувствие и почтение к культуре» для полного понимания китайской культуры. Культура согласно манифесту определяется как: «объективное выражение духовной жизни человечества». и эту духовную жизнь необходимо пережить, чтобы ее полностью понять. Ошибка, допущенная в трех предыдущих подходах к китаеведению, заключалась в отказе принять или понять жизнь объекта исследования. В манифесте говорится: «Мы действительно можем сказать, что без сочувствия и уважения не может быть настоящего понимания. То, что человек испытывает, — это просто видимость; нужно копнуть под этой внешностью, чтобы проникнуться сердцем и душой того, что скрыто внутри нее».

Доктрина «Синь-Син» Доктрина, которой, как утверждается в манифесте, больше всего пренебрегают западные китаеведы, — это «концентрация ума на исчерпывающем изучении природы Вселенной». Это основа всех теорий, связанных с китайской культурой, и, полностью понимая «Синь-Син» (буквально «природа ума»; Синьсин 心性), можно понять успехи и ограничения китайской культуры. Эта доктрина допускает развитие китайского морального субъекта в гармонии со Вселенной; но также демонстрирует отсутствие развития «политического субъекта, познающего субъекта и технологического субъекта» по отношению к Западу. Причиной этого являются различия в истории между Китаем и его западными коллегами. Западное общество имеет плюралистическое происхождение из «греческого разума, еврейской веры и римского права», в то время как культура Китая делает упор на « йибэнь 一本» или «едином основании». Это меняет ценности, связанные с каждой культурой, поскольку Китай больше фокусируется на развитии нравственных личностей и придаёт меньшее значение конкуренции и технологическому прогрессу по сравнению с Западом. Чтобы по-настоящему изучить китаеведение, в манифесте говорится, что исследователь должен изучить эту единую основу, или «Синь-Синь», чтобы ощутить культуру как живое, объективное существо. После того, как это понимание будет достигнуто, наряду с успехами обнаружатся и ограничения китайской культуры. «Новый подход» не осуждает западную культуру целиком. Он призывает китайцев изучать западные системы логики, естественных наук, технологических достижений и институтов демократического правительства. Синтез культур требует уважительного изучения и понимания того, что каждая из них может предложить, чтобы улучшить обе стороны мира.

Мировой подход, уроки для Запада

Манифест рекомендует китайской культуре принять научные и технологические достижения, но более четко излагает уроки, которые Запад должен усвоить. Список включает пять элементов, которым, согласно манифесту, «Запад должен также поучиться у Востока, если он хочет выполнить свою задачу в качестве мирового культурного лидера». Развитие мировой культуры, а также продвижение китайской культуры на мировую арену являются основными целями манифеста, и для того, чтобы обе культуры преуспели, они должны участвовать в подлинном общении. Манифест диктует, что Западу нужны дух и способность чувствовать присутствие того, что есть в каждый конкретный момент, и отказываться от всего, что можно иметь. Второй элемент — всеобъемлющее понимание или мудрость, третий — чувство мягкости и сострадания. Четвертое — как увековечить свою культуру, и пятое — «весь мир как одна семья». Подписавшие манифест утверждали, что, приняв Новое конфуцианство в соответствии с аспектами западной культуры, будущее человечества может превратиться в более открытую, инклюзивную и творческую культуру.

См. также

«Манифест переоценки китаеведения и реконструкции китайской культуры». Де Бари, Wm. Теодор; Луфрано, Ричард (2000). Источники китайской традиции . Том. 2. Издательство Колумбийского университета. стр. 550–555. ISBN  978-0-231-11271-0 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )