✖


Jump to content

Далитское буддийское движение

(Перенаправлено из необуддийского движения )

Буддийское движение далитов было начато Амбедкаром, когда он обратился вместе со своими последователями в 1956 году в Дикшабхуми , Нагпур .
Часть серии о
буддизм
История
Буддийские тексты
Практики
Нирвана
Традиции
Буддизм по странам

Буддийское движение далитов (также известное как необуддийское движение , буддийское движение для далитов , буддийское движение амбедкаритов и современное буддийское движение). [1] ) — религиозное, а также общественно-политическое движение среди далитов в Индии, основанное Б. Р. Амбедкаром . Он дал новую интерпретацию буддизма и создал новую школу буддизма под названием Наваяна . Движение стремилось стать социально и политически активной формой буддизма . [2] [3]

Движение было основано в 1956 году Амбедкаром, когда почти полмиллиона далитов – ранее неприкасаемых – присоединились к нему и обратились в буддизм Наваяны. [4] Он отверг индуизм, бросил вызов кастовой системе в Индии и отстаивал права далитов. [5] [4] Движение также отвергло учения буддийских традиций Махаяны , Тхеравады и Ваджраяны , вместо этого движение утверждает, что является формой активного буддизма , как учил Амбедкар. [6] [7] [5]

История

[ редактировать ]

Буддизм зародился в древней Индии и распространился после того, как его принял Ашока . Ко II веку нашей эры буддизм был широко распространен в Индии и распространился за пределы Индии в Среднюю Азию, Восточную Азию и некоторые части Юго-Восточной Азии. [8] [9] В средние века буддизм в Индии постепенно приходил в упадок. [10] в то время как он исчез из Персии и Средней Азии, когда ислам стал государственной религией. [11] [12]

По словам Рэндалла Коллинза, буддизм в Индии уже приходил в упадок к XII веку, но из-за грабежей мусульманских захватчиков он почти исчез в Индии. [13] В XIII веке, как утверждает Крейг Локкард, буддийские монахи из Индии бежали в Тибет, спасаясь от исламских преследований. [14] в то время как монахи в западной Индии, утверждает Питер Харви, избежали преследований, переехав в южные индийские индуистские королевства, которые смогли противостоять мусульманской власти. [15]

Усилия по возрождению буддизма в Индии начались в 19 веке, например, благодаря усилиям Шри-Ланки буддийского лидера Анагарики Дхармапалы , основавшего Общество Маха Бодхи . [16] Однако Общество Маха Бодхи, по словам Бхагвана Даса, не было движением далитов, поскольку оно в основном привлекало к буддизму индусов из высших каст. [17]

Северная Индия

[ редактировать ]

Два движения Ади Дхармы [18] – те, которые отвергли индуизм в пользу буддизма – были основаны Свами Ачхутанандом Харихаром в Уттар-Прадеше и Бабу Мангу Рамом в Пенджабе .

Родившийся в неприкасаемой семье, Ачхутананд присоединился к реформаторскому движению «Арья Самадж суддхи» и проработал там около восьми лет (1905–1912). Он чувствовал, что Арья Самадж изощренно практиковала неприкасаемость. [ нужны разъяснения ] и впоследствии покинул его, чтобы начать общественно-политическое движение Бхарития Ачхут Махасабха. [18] Ачхутананд издавал журнал «Ади-Хинду», в котором призывал далитов вернуться к Ади-Дхарме как «изначальной религии индийцев». Ачутананд сформулировал свою философию на основе общей культурной и этнической идентичности. Он представил его не только далитам, но и не только далитам, но и племенным обществам. он выступал против движения отказа от сотрудничества и постов Махатмы Ганди , а также против Индийского национального конгресса , заявляя, что брахманы «так же чужды Индии, как и британцы» По словам Ананда Тельтумбде, . [18]

Бабу Мангу Рам также родился в неприкасаемой семье Пенджаба, где процветала торговля кожей. Мангу Рам прибыл в США в 1909 году в возрасте 23 лет и работал в Калифорнии . Там он присоединился к партии Гадар и переправлял контрабандой оружие из Калифорнии в Индию, чтобы противостоять британскому правлению. [18] В 1925 году он переключил свое внимание на свободу далитов, запустив движение «Ад Дхарм», а также еженедельную газету под названием «Ади-Данка» для распространения своих идей. По словам Тельтумбде, религиозное движение Манду Рама не осуществилось, и позже Мангу Рам присоединился к движению амбедкаритов. [18]

В 1914 году Пракаш был рукоположен в сан Бодхананда Махаставира в Калькутте и начал проповедовать буддизм в Лакхнау . Он основал Бхаратие Буддх Самити в 1916 году и основал вихару в 1928 году. [19]

Южная Индия

[ редактировать ]

В 1898 году Пандит Иоти Тасс Буддийское общество Сакья, также известное как Индийская буддийская ассоциация основал в Тамилнаду . [20] Он представил буддизм как религиозную альтернативу индуизму для далитов. Усилия Тасса привели к созданию более широкого движения среди тамильских далитов в Южной Индии до 1950-х годов. [19] Первым президентом Индийской буддийской ассоциации был Пол Карус . [19] В отличие от движения амбедкаритов , Индийская буддийская ассоциация приняла традицию буддизма Тхеравады , основанную в Шри-Ланке (где Тасс получил обучение и посвящение в буддизм). [20]

БР Амбедкар

[ редактировать ]
Амбедкар выступает с речью на митинге в Ёоле , Нашик , 13 октября 1935 года.

Амбедкар был индийским лидером, влиятельным в колониальную эпоху и в период после обретения Индией независимости. Он принадлежал к общине далитов , традиционно наиболее угнетенной и маргинализованной группе в индийском обществе. Он был четырнадцатым ребенком в обедневшей семье Далитов Махараштры , который учился за границей, вернулся в Индию в 1920-х годах и присоединился к политическому движению. Его внимание было сосредоточено на социальных и политических правах далитов. [21]

В 1931–32 годах Махатма Ганди, возглавлявший движение за независимость Индии, провел переговоры с британским правительством по поводу конференций за круглым столом . Они стремились к конституционным реформам как к подготовке к концу колониального британского правления и началу самоуправления индейцев. [22] Британская сторона стремилась к реформам, которые позволили бы сохранить Индийский субконтинент в качестве колонии. Британские переговорщики предложили конституционные реформы по модели Британского доминиона, которая установила отдельные электораты на основе религиозных и социальных различий. [23] Они пригласили индийских религиозных лидеров, таких как мусульмане и сикхи , выдвинуть свои требования по религиозному признаку, а также Б. Р. Амбедкара в качестве представителя лидера неприкасаемых . [22] Ганди яростно выступал против конституции, которая закрепляла права или представительства, основанные на межобщинном разделении, потому что он боялся, что такая конституция не объединит людей, а разделит их, увековечит их статус и отвлечет внимание от борьбы Индии за прекращение колониального правления. [24] [25]

После того, как Ганди вернулся с конференции Второго Круглого стола, он начал новую сатьяграху . Он был немедленно арестован и заключен в тюрьму Йервада в Пуне. Пока он находился в тюрьме, британское правительство приняло новый закон, который предоставил неприкасаемым отдельный электорат. Она стала известна как Коммунальная премия . [26] В знак протеста Ганди начал голодать до смерти, пока его держали в тюрьме. [27] Возникший в результате общественный резонанс вынудил правительство после консультаций с Амбедкаром заменить Коммунальную премию компромиссным Пунским пактом . [28] [29]

Амбедкар принял Пакт Пуны под давлением общественности, но не согласился с Ганди и его политическими методами. Он отверг идеи Ганди как любимые «слепыми индуистскими приверженцами», примитивные, находящиеся под влиянием ложной смеси Толстого и Рёскина, и «всегда находится какой-нибудь простак, который их проповедует». [30] [31]

Амбедкар пришел к выводу, что далиты должны покинуть индуизм и перейти в другую религию, и объявил о своем намерении покинуть индуизм в 1935 году. Он рассматривал ислам, христианство, сикхизм, зороастризм и буддизм. [21] [32] [33] [34] К Амбедкару обращались различные лидеры разных конфессий и вероисповеданий. прошла «Всерелигиозная конференция» 22 мая 1936 года в Лакхнау . На нем присутствовали видные лидеры далитов, в том числе Джагдживан Рам , хотя Амбедкар не смог присутствовать на нем. На конференции представители мусульман, христиан, сикхов и буддистов представили догмы своих религий, пытаясь привлечь на свою сторону далитов. [19] Амбедкар отверг другие религии и выбрал буддизм. [21] Однако Амбедкар оставался индуистом в течение следующих 20 лет, изучал, а затем переосмыслил буддизм и принял необуддизм или наваяну за несколько недель до своей смерти. [7] [21]

Итальянский буддийский монах Локанатха посетил резиденцию Амбедкара в Дадаре 10 июня 1936 года. Позже в интервью прессе Локанатха сказал, что Амбедкар был впечатлен буддизмом. [35]

[ редактировать ]
Основная статья: Наваяна

По словам Амбедкара, некоторые из основных верований и доктрин традиционных буддийских традиций, таких как Четыре благородные истины и Анатта, были ошибочными и пессимистическими и, возможно, были включены в буддийские писания заблудшими буддийскими монахами более поздней эпохи. их не следует рассматривать как учение Будды . По мнению Амбедкара, [32] [36] Другие основополагающие концепции буддизма, такие как карма и возрождение, рассматривались Амбедкаром как суеверия. [32]

Наваяна, сформулированная Амбедкаром и лежащая в основе буддийского движения далитов, отказывается от основных традиционных буддийских практик и заповедей, таких как институт монаха после отречения, таких идей, как карма, перерождение в загробной жизни, сансара, медитация, нирвана и Четыре благородные истины. [37] Новая секта буддизма Амбедкара отвергла эти идеи и по-новому интерпретировала религию Будды с точки зрения классовой борьбы и социального равенства. [36] [32] [38]

Амбедкар назвал свою версию буддизма Наваяной или необуддизмом. [39] Его книга « Будда и его Дхамма » — священная книга буддистов Наваяны или далитов. [40] По мнению Джунгхаре, для последователей Навианы Амбедкар стал божеством, и ему поклоняются в своей практике. [41]

Преобразование Амбедкара

[ редактировать ]
Амбедкар произносит речь во время обращения, Нагпур, 14 октября 1956 г.

После публикации серии книг и статей, в которых утверждалось, что буддизм был единственным способом для Неприкасаемых добиться равенства, Амбедкар публично обратился 14 октября 1956 года в Дикшабхуми , Нагпур , спустя более 20 лет после того, как он заявил о своем намерении принять религию. Около 365 000 его последователей обратились в буддизм на той же церемонии. [7] [21] По этому случаю многие индуисты из высших каст тоже приняли буддизм. После Нагпура, 16 октября 1956 года, Амбедкар снова передал буддизм более чем 300 000 своих последователей в Чандрапуре , поскольку это место также известно как Дикшабхуми. Вдохновленные обращением Амбедкара, тамилов Мьянмы 5000 приняли буддизм в Рангуне под руководством Чан Хтуна , судьи Верховного суда Бирманского Союза . 28 октября 1956 года [42]

На церемонии обращения присутствовали Медхарати, его главный ученик Бходж Дев Мудит и шри-ланкийский преемник Махаствара Бодхананда Бханте Прагьянанд. [19] Амбедкар просил далитов не путаться в существующих ветвях буддизма (Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна) и называл свою версию Наваяной или «Необуддизмом». Амбедкар умер менее чем через два месяца, сразу после завершения своего окончательного труда по буддизму.

Многие далиты используют термин «буддизм Амбедкара» для обозначения буддийского движения, которое началось с обращения Амбедкара. [19] Многие обращенные люди называют себя «-Бауддами», то есть буддистами.

Двадцать два обета

[ редактировать ]
Этот раздел представляет собой отрывок из « Двадцати двух обетов Амбедкара» . [ редактировать ]
Написание 22 обетов в Дикшабхуми , Нагпур.

Двадцать два обета или двадцать два обета — это 22 буддийских обета, которые Б. Р. Амбедкар , возродитель буддизма в Индии, дал своим последователям. Приняв буддизм , Амбедкар дал 22 обета и попросил своих 400 000 сторонников сделать то же самое. [43] Получив посвящение мирянина , Амбедкар дал дхамма- дикшу своим последователям . Эта церемония, организованная 14 октября 1956 года в Нагпуре, включала в себя 22 обета, данных всем новообращенным после Трех драгоценностей и пяти заповедей . 16 октября 1956 года Амбедкар провел еще одну массовую церемонию религиозного обращения в Чандрапуре . [44]

считают Буддисты-амбедкариты , что эти обеты являются руководящими принципами социальной революции, которая мотивирует человеческие инстинкты. Эти обеты демонстрируют как социального движения аспект буддизма Наваяны , так и его основное отклонение от более ранних сект буддизма . В Индии эти обеты принимаются как клятва отдельными людьми или группами людей, когда они обращаются в буддизм. [45] [46]

После смерти Амбедкара

[ редактировать ]

Буддийскому движению несколько препятствовала смерть Амбедкара вскоре после его обращения. Он не получил немедленной массовой поддержки со стороны населения «Неприкасаемых», на которую надеялся Амбедкар. Дополнительным препятствием стали раскол и отсутствие руководства среди лидеров движения амбедкаритов. По данным переписи 2011 года, в настоящее время в Индии проживает 8,44 миллиона буддистов, по меньшей мере 6,5 миллиона из которых являются буддистами-маратхи в Махараштре. [47] Это делает буддизм пятой по величине религией в Индии и составляет 6% населения Махараштры , но менее 1% от общей численности населения Индии.

Буддийское возрождение по-прежнему сосредоточено в двух штатах : родине Амбедкара Махараштре и Уттар-Прадеше – земле Бодхананда Махаставира, Ачарьи Медхарти и их сподвижников.

События в Уттар-Прадеше

[ редактировать ]
Статуя Б.РАмбедкара в парке Амбедкар, Лакхнау

Ачарья Медхарти ушел из школы Буддхапури в 1960 году и переехал в ашрам в Харидваре . Он обратился к Арья Самаджу и провел ведические ягьи по всей Индии. После смерти его кремировали по обряду Арья Самадж. [19] Его школа Буддпури оказалась втянутой в имущественные споры. Его последователь, Бходж Дев Мудит, обратился в буддизм в 1968 году и основал собственную школу.

Раджендранат Ахервар появился как важный лидер далитов в Канпуре. Он присоединился к Республиканской партии Индии и обратился в буддизм вместе со всей своей семьей в 1961 году. В 1967 году он основал в Канпуре отделение «Бхаратия Будда Махасабха». Он проводил регулярные встречи, на которых проповедовал буддизм, исполнял обязанности на буддийских свадьбах и церемониях жизненного цикла, а также организовывал фестивали в Джаянти Амбедкара (день рождения), Самбуддхатва джаянти , Дикша Дивас (день обращения Амбедкара) и Амбедкар Паранирван Дивас (день смерти Амбедкара). ). [19]

Буддийское движение далитов в Канпуре получило импульс с прибытием в 1980 году Дипанкара, монаха Чамара . Дипанкар приехал в Канпур с буддийской миссией, и его первое публичное выступление было запланировано на массовом мероприятии по обращению в веру в 1981 году. Мероприятие было организовано Рахулан Амбавадекар, лидер далитской партии RPI. В апреле 1981 года Амбавадекар основал организацию «Далит-пантеры» (отделение UP), вдохновленную махараштрийскими далит-пантерами. Мероприятие вызвало резкую критику и сопротивление со стороны Вишва Хинду Паришада и было запрещено. [19]

Число буддистов в районе Лакнау увеличилось с 73 в 1951 году до 4327 в 2001 году. [48] Согласно переписи 2001 года, почти 70% буддийского населения в Уттар-Прадеше принадлежат к зарегистрированным кастам. [49]

В 2002 году Канши Рам , популярный политический лидер сикхского религиозного происхождения, объявил о своем намерении перейти в буддизм 14 октября 2006 года, в пятидесятую годовщину обращения Амбедкара. Он намеревался добиться одновременного обращения 20 000 000 своих сторонников. [ нужна ссылка ] Частично значение этого плана заключалось в том, что среди последователей Рама были не только неприкасаемые, но и люди из различных каст, которые могли бы значительно расширить поддержку буддизма. Но он умер 9 октября 2006 года. [50] после продолжительной болезни; он был кремирован согласно буддийской традиции. [51]

Другой популярный лидер далитов, главный министр штата Уттар-Прадеш и партии Бахуджан Самадж лидер Маявати , заявила, что она и ее последователи примут буддизм после того, как БСП сформирует правительство в Центре. [52]

Махараштра

[ редактировать ]
Флаг символизирует движение далитов в Индии.

Уроженец Японии Сурай Сасай стал важным буддийским лидером в Индии. Сасай приехал в Индию в 1966 году и встретил Ничидацу Фуджи , которому он помог с строительством Пагоды Мира в Раджгире . Однако он поссорился с Фудзи и отправился домой, но, по его собственным словам, его остановил сон, в котором появилась фигура, напоминающая Нагарджуну , и сказала: «Иди в Нагпур». В Нагпуре он встретил Ваманрао Годболе, человека, который организовал церемонию обращения Амбедкара в 1956 году. Сасаи утверждает, что, когда он увидел фотографию Амбедкара в доме Годболе, он понял, что именно Амбедкар явился ему во сне. Поначалу жители Нагпура считали Сурай Сасаи очень странным. Затем он начал приветствовать их « Джай Бхим » (победа Амбедкара) и строить вихары. В 1987 году судебное дело о его депортации на том основании, что он просрочил срок действия визы, было отклонено, и ему было предоставлено индийское гражданство. Сасаи и Бханте Ананд Агра — двое главных лидеров кампании по освобождению храма Махабодхи в Бодхгае от индуистского контроля. [53]

Движение, зародившееся в Махараштре, но также действующее в Уттар-Прадеше и распространившееся на многие другие регионы, где живут необуддисты, — это Триратна Бауддха Махасангха (ранее называвшееся TBMSG от Трайлокья Бауддха Махасангха Сахаяка Гана). Это индийское крыло буддийской общины Триратна, базирующейся в Великобритании, основанной Сангхаракшитой . Его корни лежат в разрозненных контактах Сангхаракшиты с Амбедкаром в 1950-х годах. Сангхаракшита, тогда еще бхикшу, участвовал в движении обращения с 1956 года до своего отъезда в Великобританию в 1963 году.

Когда его новое экуменическое движение получило достаточную поддержку на Западе, Сангхаракшита начал работать с амбедкаритами в Индии и Великобритании над дальнейшим развитием индийского буддизма. После визитов в конце 1970-х годов Дхармачари Локамитры из Великобритании, сторонники разработали двусторонний подход: социальная работа через фонд Бахуджан Хитадж (также пишется как Бахуджан Хитай), который в основном спонсируется широкой общественностью британским буддистским фондом Каруна Траст ( Великобритания) и непосредственная работа по Дхарме. В настоящее время движение имеет вихары и группы по крайней мере в 20 основных регионах, пару ретритных центров и сотни индийских Дхармачари и Дхармачарини. [54]

Финансирование социальной и дхарма-работы движения поступает из зарубежных стран, в том числе из западных стран и Тайваня . Некоторые из организаций, финансируемых из-за границы, включают Трайлокья Бауддха Махасангха Сахаяка Гана. [55] и Триратна (Европа и Индия). Триратна имеет связи с цыганами-буддистами «амбедкаритами» в Венгрии. [56]

Организованные массовые преобразования

[ редактировать ]
Дикшабхуми Ступа в Нагпуре , где Амбедкар обратился в буддизм.

После обращения Амбедкара несколько тысяч человек из разных каст обратились в буддизм посредством церемоний, включая двадцать два обета.

1957
В 1957 году шри-ланкийский преемник Махаствара Бодхананда, Бханте Прагьянанд, провел в Лакхнау массовую кампанию обращения в веру 15 000 человек. [19]
2001
Видный индийский Наваяны буддийский лидер и политический активист Удит Радж организовал крупное массовое обращение 4 ноября 2001 года, во время которого он дал 22 обета, но это событие встретило активное сопротивление со стороны правительства. [57]
2006, Хайдарабад
В сообщении британской ежедневной газеты The Guardian говорится, что некоторые индуисты обратились в буддизм. Буддийские монахи из Великобритании и США присутствовали на церемонии обращения в Индии. Лалит Кумар, работающий в индуистской националистической ассоциации благосостояния в Андхра-Прадеше, утверждает, что далитам следует сосредоточиться на попытках снизить неграмотность и бедность, а не на поиске новых религий. [58]
2006, Гульбарга
14 октября 2006 года сотни людей перешли из индуизма в буддизм в Гулбурге ( Карнатака ). [59]
2006
На праздновании 50-летия дикши Амбедкара в 2006 году. [60] Беспартийные источники оценивают число участников (не новообращенных) в 30 000 человек. [61] Индуистские группы раскритиковали этот шаг как «бесполезный» и назвали его «политическим трюком». [61]
2007, Мумбаи
27 мая 2007 года десятки тысяч далитов из Махараштры собрались на ипподроме Махалакшми в Мумбаи, чтобы отметить 50-летие обращения Амбедкара . Количество людей, совершивших конверсию, по сравнению с количеством присутствующих было неясно. [62] Организатором мероприятия выступил Республиканской партии Индии лидер Рамдас Атвале . [63]

Критика

[ редактировать ]

Прерна Сингх Биндра утверждал, что массовое обращение индуистов в амбедкаритский буддизм под руководством Удита Раджа было политическим трюком. [64]

Отличительная интерпретация

[ редактировать ]
Смотрите также: Наваяна и буддийский модернизм

По словам Гейл Омведт , родившегося в Америке и натурализованного индийского социолога и правозащитника:

Буддизм Амбедкара, по-видимому, отличается от буддизма тех, кто принял по вере, кто «ищет прибежища » и принимает канон. Это ясно из ее основы: она не принимает полностью писания Тхеравады, Махаяны или Ваджраяны. Тогда ясно ставится вопрос: действительно ли возможна четвертая яна, Наваяна , своего рода модернистская версия Дхаммы Просвещения в рамках буддизма? [65]

По словам Омведта, Амбедкар и его буддийское движение отрицают многие основные доктрины буддизма. [4] Все элементы религиозного модернизма, как утверждают Кристофер Куин и Салли Кинг, можно найти в буддизме Амбедкара, где его книга «Будда и его Дхамма» отказывается от традиционных заповедей и практик, а затем принимает науку, активизм и социальные реформы как форму вовлеченного буддизма . [66] Формулировка буддизма Амбедкаром отличается от западного модернизма, утверждает Скария, учитывая его синтез идей современного Карла Маркса в структуру идей древнего Будды. [67]

Критика движения

[ редактировать ]

Критики утверждают, что необуддизм не имеет сильного влияния, особенно после смерти Амбедкара. [68]

Некоторые критики также утверждают, что необуддизм слишком сильно отклоняется от традиционного буддизма. [69] Хотя традиционный буддизм подчеркивает равенство людей, он не отрицает кастовую систему. [69] Кроме того, акцент на освобождении людей в религиозном смысле не отрицает социальных различий как нормы организации общества, поскольку сам Будда был основателем монашеского ордена. [69] Ряд критиков также утверждают, что не существует моральной основы для политических практик, основанных на необуддийских понятиях, поскольку религия является полностью добровольной, и необуддизм, таким образом, может нарушать демократические принципы, ограничивая своих последователей соблюдать определенные нерелигиозные принципы. религиозные правила. [69]

[ редактировать ]

Массовое обращение в буддизм также рассматривается как политический трюк, а не как настоящее духовное движение. [70] Такие политики, как Удит Радж, Рамдас Атавале, Канши Рам и Маявати, также принимали участие в организации или планировании организации массовых обращений — эти политики являются членами либо партии Бахуджан Самадж , либо Республиканской партии Индии . [71] [72]

По словам Джанет Контурси, Амбедкар по-новому интерпретирует буддийскую религию и вместе с Наваяной «говорит через Гаутаму и политизирует философию Будды, теологизируя свои собственные политические взгляды». [73]

Реинтерпретации Амбедкара

[ редактировать ]

Амбедкар отверг не только индуизм, но и наиболее популярные буддийские школы . Амбедкар считал все идеи буддизма Тхеравады, Ваджраяны и Махаяны, которые касаются заслуг и духовного развития человека, вставками в буддизм и чем-то, что «нельзя принять за слово Будды». Для Амбедкара буддизм, должно быть, был движением за социальные реформы. [38] [74] Радикальные переосмысления веры Амбедкаром отвергли многие основные принципы основного буддизма, такие как отречение , медитация , самсара , карма , реинкарнация и даже Четыре благородные истины , которые, как утверждает Амбедкар, были изобретены заблудшими монахами.

Амбедкар заново изобретает традиционную историю о Будде и Великом Отречении , чтобы попытаться привлечь внимание далитов, создавая впечатление, что Будда основал буддизм как движение за социальные реформы, а не как духовное движение. Вирджиния Хэнкок пишет о реинтерпретациях Амбедкара как превращении Будды в политика.

По словам Амбедкара, Будда выступал за рациональное и мирное разрешение межплеменного водного конфликта, но не смог получить необходимое политическое влияние, поскольку ему не хватало большинства голосов. Затем он отправился в изгнание и стал отреченным, потому что это был единственный способ предотвратить войну его племени со своими соседями. Амбедкар опускает какие-либо упоминания о старости, болезнях и смерти (обычно считается, что с формами страданий сталкивался Будда). Таким образом, отречение Будды мотивировано скорее политическими потребностями, а не желанием найти окончательную истину, и он становится фигурой, мало чем отличающейся от политика меньшинства в современной Индии. Обсуждение прав на воду также было знакомой темой после Махад Сатьяграхи. Эти изменения, хотя и неортодоксальные, создают характер Будды, который может быть легко понятен угнетенным сообществам, особенно далитам. [69]

Ученые в целом признают, что изображения Будды как социального реформатора неточны. [38] [75] [а] Гомбрих (2012), [76] утверждает, что нет никаких доказательств того, что Будда начал или проводил социальные реформы, скорее, его целью было спасение тех, кто присоединился к его монашескому ордену. [76] [77] [78] Модернистские интерпретаторы буддизма, утверждает Гомбрич, продолжают перенимать эту «ошибку западных авторов» - точку зрения, которая первоначально вошла в моду в колониальную эпоху. [76] [79] [80]

Ричард Гомбрич добавляет, что Будду не следует рассматривать как социального реформатора: «его заботой было реформировать людей и помочь им навсегда покинуть общество, а не реформировать мир... Он никогда не проповедовал против социального неравенства, а только заявлял, что оно не имеет отношения к спасению. Он никогда не пытался отменить кастовую систему или покончить с рабством». [81]

Эмпирические данные за пределами Индии, например, в буддийских монастырях Тхеравады сингальского общества, позволяют предположить, что классовые идеи были распространены среди монахов сангхи , а также между буддийскими монахами и мирянами. Во всех канонических буддийских текстах кхаттии первыми всегда упоминаются (класс воинов) и никогда другие классы, такие как брахманы , вессы , шудды . [82]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Давно признано, что буддизм и джайнизм не были движениями за социальные реформы и что учение Будды не было направлено на преобразование или улучшение социальных условий. [75]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Ранджит Кумар Де; Уттара Шастри (1996). Религиозные новообращенные в Индии: социально-политическое исследование необуддистов . Публикации Миттала. п. 10. ISBN  978-81-7099-629-3 .
  2. ^ Гари Тартаков (2003). Ровена Робинсон (ред.). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивы и значения . Издательство Оксфордского университета. стр. 192–213. ISBN  978-0-19-566329-7 .
  3. ^ Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 524–525. ISBN  978-1-119-14466-3 .
  4. ^ Jump up to: а б с Омведт, Гейл. Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам. 3-е изд. Лондон/Нью-Дели/Таузенд-Оукс: Sage, 2003. страницы: 2–15, 210–213.
  5. ^ Jump up to: а б Скария, А (2015). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос» . Журнал исследований Южной Азии . 38 (3). Тейлор и Фрэнсис: 450–452. дои : 10.1080/00856401.2015.1049726 . , Цитата: «Здесь [наваяна-буддизм] существует не только критика религии (прежде всего индуизма, но и предшествующих традиций буддизма), но и секуляризма, причем эта критика артикулируется, причем, как религия».
  6. ^ Томас Пэнтэм; Враджендра Радж Мехта; Враджендра Радж Мехта (2006). Политические идеи в современной Индии: тематические исследования . Публикации Сейджа. ISBN  0-7619-3420-0 .
  7. ^ Jump up to: а б с Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 524–529. ISBN  978-1-119-14466-3 .
  8. ^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных границ Южной Азии . БРИЛЛ Академик. стр. 102–106. ISBN  978-90-04-18159-5 .
  9. ^ Энн Хейрман; Стефан Питер Бумбахер (2007). Распространение буддизма . БРИЛЛ Академик. стр. 139–142. ISBN  978-90-04-15830-6 .
  10. ^ Эндрю Пауэлл (1989). Живой буддизм . Издательство Калифорнийского университета. стр. 38–39. ISBN  978-0-520-20410-2 .
  11. ^ Ларс Фогелин (2015). Археологическая история индийского буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 6–11, 218, 229–230. ISBN  978-0-19-994823-9 .
  12. ^ Шейла Кэнби (1993). «Изображения Будды Шакьямуни в Джами ат-Таварих и Маджма ат-Таварих». Мукарнас . 10 : 299–310. дои : 10.2307/1523195 . JSTOR   1523195 .
  13. ^ Рэндалл Коллинз, Социология философии: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, страницы 184–185.
  14. ^ Крейг Локард (2007). Общества, сети и переходы: Том I: Глобальная история . Университет Висконсина Пресс. п. 364. ИСБН  978-0-618-38612-3 .
  15. ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. стр. 194–195. ISBN  978-0-521-85942-4 .
  16. ^ Ахир, округ Колумбия (1991). Буддизм в современной Индии . Сатгуру. ISBN  81-7030-254-4 .
  17. ^ Дас, Бхагван (1998). Возрождение буддизма в Индии. Роль доктора Бабы Сахиба Б.РАмбедкара . Лакнау: Далит Сегодня Пракашан. ISBN  81-7030-254-4 .
  18. ^ Jump up to: а б с д и Ананд Тельтумбде (2016). Далиты: прошлое, настоящее и будущее . Тейлор и Фрэнсис. стр. 59–61. ISBN  978-1-315-52644-7 .
  19. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Беллвинкель-Шемпп, Марен (2004). «Корни буддизма Амбедкара в Канпуре». В Джондхале, Сурендра; Бельц, Йоханнес (ред.). Реконструируя мир: Б. Р. Амбедкар и буддизм в Индии (PDF) . Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета. стр. 221–244. Архивировано (PDF) из оригинала 1 августа 2012 года.
  20. ^ Jump up to: а б Ананд Тельтумбде (2016). Далиты: прошлое, настоящее и будущее . Тейлор и Фрэнсис. стр. 57–59. ISBN  978-1-315-52644-7 .
  21. ^ Jump up to: а б с д и Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 34. ISBN  978-1-4008-4805-8 .
  22. ^ Jump up to: а б Эндрю Малдун (2016). Империя, политика и создание Закона об Индии 1935 года: Последний акт Раджа . Рутледж. стр. 92–99. ISBN  978-1-317-14431-1 .
  23. ^ Раджмохан Ганди (2006). Ганди: Человек, его народ и империя . Издательство Калифорнийского университета. стр. 332–333. ISBN  978-0-520-25570-8 .
  24. ^ Эндрю Малдун (2016). Империя, политика и создание Закона об Индии 1935 года: Последний акт Раджа . Рутледж. п. 97. ИСБН  978-1-317-14431-1 .
  25. ^ Джудит Маргарет Браун (1991). Ганди: Узник надежды . Издательство Йельского университета. стр. 252–257. ISBN  978-0-300-05125-4 .
  26. ^ Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, разрушившее империю и создавшее нашу эпоху . Случайный дом. стр. 382–390. ISBN  978-0-553-90504-5 .
  27. ^ Николас Б. Диркс (2011). Касты разума: колониализм и создание современной Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 267–274. ISBN  978-1-4008-4094-6 .
  28. ^ Камат, М.В. (1995). Кули Ганди: жизнь и времена Рамкришны Баджаджа . Союзные издательства. п. 24. ISBN  8170234875 .
  29. ^ Рэйчел Фелл МакДермотт; Леонард А. Гордон; Эйнсли Т. Эмбри; Фрэнсис В. Притчетт; Деннис Далтон, ред. (2014). Источники индийских традиций: современная Индия, Пакистан и Бангладеш . Том. 2 (3-е изд.). Издательство Колумбийского университета. стр. 369–370. ISBN  978-0-231-51092-9 .
  30. ^ Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, разрушившее империю и создавшее нашу эпоху . Случайный дом. п. 586. ИСБН  978-0-553-90504-5 . Архивировано из оригинала 13 сентября 2014 года.
  31. ^ Шайрес-Гарса, Хесус Франсиско (2 января 2014 г.). «Прикосновение к пространству: Амбедкар о пространственных особенностях неприкасаемости». Современная Южная Азия . 22 (1). Тейлор и Фрэнсис: 37–50. дои : 10.1080/09584935.2013.870978 . S2CID   145020542 .
  32. ^ Jump up to: а б с д Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. стр. 24–26. ISBN  978-1-136-98588-1 .
  33. ^ «Шанс, который парсы упустили» . ДНК . 21 августа 2008 года . Проверено 23 июня 2018 г.
  34. ^ Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. стр. 24–26. ISBN  978-1-136-98588-1 .
  35. ^ Кир, Дхананджай (1990). Жизнь и миссия доктора Амбедкара . Популярный Пракашан, Бомбей. ISBN  81-85604-37-1 .
  36. ^ Jump up to: а б Элеонора Зеллиот (2015). Кнут А. Якобсен (ред.). Справочник Рутледжа по современной Индии . Тейлор и Фрэнсис. стр. 13, 361–370. ISBN  978-1-317-40357-9 .
  37. ^ Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 25. ISBN  978-1-136-98588-1 . , Цитата: «(...)Буддизм, на котором он остановился и о котором он писал в книге «Будда и его Дхамма» , во многих отношениях отличался от любой формы буддизма, возникшей до сих пор в рамках этой традиции. Ушел, например, были доктрины кармы и перерождения, традиционный упор на отречение от мира, практика медитации и опыт просветления. Ушли в прошлое и любые учения, подразумевавшие существование трансэмпирической сферы (...). раздражением, возможно, особенно среди более традиционных буддистов, было отсутствие Четырех Благородных Истин, которые Амбедкар считал изобретением заблудших монахов».
  38. ^ Jump up to: а б с Энн М. Блэкберн (1993), Религия, родство и буддизм: видение морального сообщества Амбедкаром , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 16 (1), 1–22
  39. ^ Кристофер С. Куин (2000). Занимался буддизмом на Западе . Публикации мудрости. п. 23. ISBN  978-0-86171-159-8 .
  40. ^ Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 524–531. ISBN  978-1-119-14466-3 .
  41. ^ IY Junghare (1988), доктор Амбедкар: Герой Махаров, бывшие неприкасаемые Индии , Азиатские фольклорные исследования 47 (1), 93–121, «(...) новая литература Махаров и их создание божества Амбедкара за их новую религию, необуддизм (...) Пятая песня ясно отражает уважение и преданность общины Махара Амбедкару. Он стал их Богом, и они поклоняются ему, как поет певец: «Мы поклоняемся. Бхима тоже». (...) В последней песне доктор Амбедкар возводится из божества в верховное божество. Он вездесущий, всемогущий и всеведущий».
  42. ^ Гайквад, доктор. Днянрадж Кашинатх (2016). Махаманав Др. Бхимрао Рамджи Амбедкар (на маратхи). Публикация Рия. п. 341.
  43. ^ Пересмотрено 2003 г. , стр. 261–262.
  44. ^ Дженкинс, Лора Дадли (11 апреля 2019 г.). «Буддисты-амбедкарите: религиозная и политическая мобильность» . Религиозная свобода и массовое обращение в Индию . Издательство Пенсильванского университета. стр. 65–66. ISBN  978-0-8122-9600-6 .
  45. ^ «236 далитов приняли буддизм в знак протеста против дела Хатраса» . Медиа Индийская группа . 16 октября 2020 г. Проверено 24 октября 2021 г.
  46. ^ Пурандаре, Вайбхав. «Как Бабасахеб отверг и критиковал Веды» . Экономические времена . Проверено 24 октября 2021 г.
  47. ^ «ГИС переписи населения» . Архивировано из оригинала 6 июля 2010 года.
  48. ^ Дас, Шив Шанкар. «Буддизм Амбедкара в Уттар-Прадеше (1951–2001): анализ демографического, социального, экономического и политического развития» (PDF) . Серия I международных симпозиумов РИНДАС . Университет Рюкоку, Япония. стр. 56–74. Архивировано из оригинала (PDF) 28 апреля 2014 года . Проверено 3 июня 2013 г.
  49. ^ Дас, Шив Шанкар. «Буддизм в Лакхнау: история и культура из альтернативных источников» (PDF) . Амбедкар Таймс . Архивировано из оригинала (PDF) 28 апреля 2014 года . Проверено 25 мая 2013 г.
  50. ^ «BBC NEWS – Южная Азия – скончался лидер индийских далитов» . Проверено 27 февраля 2015 г.
  51. ^ «Канши Рам кремирован в соответствии с буддийскими ритуалами» . Индус . 10 октября 2006 г. Архивировано из оригинала 1 октября 2007 г. Проверено 27 февраля 2015 г.
  52. ^ «Канши Рам кремирован в соответствии с буддийскими ритуалами» . Индус . 10 октября 2006 г. Архивировано из оригинала 1 октября 2007 г. Проверено 30 августа 2007 г.
  53. ^ Дойл, Тара Н. (2003). Освободите храм Махабодхи! Социально вовлеченный буддизм в стиле далитов. В: Стивен Хейн, Чарльз Пребиш (редакторы), Буддизм в современном мире . Издательство Оксфордского университета. стр. 249–280. ISBN  0-19-514698-0 .
  54. ^ «Видение Амбедкара» (PDF) . 20 апреля 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 20 апреля 2012 г.
  55. ^ «TBMSG: Трайлокья Баудда Махасангха Сахаяка Гана» . Проверено 27 февраля 2015 г.
  56. ^ «Сеть Джай Бхим» . www.jaibhim.hu . Архивировано из оригинала 4 апреля 2015 года . Проверено 26 апреля 2015 г.
  57. ^ «50 000 далитов приняли буддизм» . Буддизм сегодня . Проверено 30 августа 2007 г.
  58. ^ «Неприкасаемые обнимают Будду, чтобы избежать угнетения» , The Guardian
  59. ^ «Сотни людей принимают буддизм в Гулбарге-Бангалоре» , Times of India
  60. ^ «Выдающаяся индийская женщина-политик, принявшая буддизм» . Буддийский канал. 17 октября 2006 г. Проверено 30 августа 2007 г.
  61. ^ Jump up to: а б Прерна Сингх Биндра. «Орел, я выигрываю…» , журнал The Week , 18 ноября 2001 г.
  62. ^ «BBC NEWS – Южная Азия – Массовое обращение далитов в Мумбаи» . Проверено 27 февраля 2015 г.
  63. ^ Нитин Белль. «Тысячи далитов в «массовом обращении»». Архивировано 11 февраля 2012 г. в Wayback Machine , Khaleej Times , 28 мая 2007 г.
  64. ^ «Обращение: митинг Рам Раджа, вероятно, был просто упражнением по саморекламе» , The Week
  65. ^ Омведт, Гейл. Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам , 3-е изд. Лондон/Нью-Дели/Таузенд-Оукс: Sage, 2003. страниц: 8.
  66. ^ Кристофер С. Куин; Салли Б. Кинг (1996). Заинтересованный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 65–66. ISBN  978-0-7914-2843-6 .
  67. ^ Скария, А. (2015). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос» . Журнал исследований Южной Азии . 38 (3). Тейлор и Фрэнсис: 450–465. дои : 10.1080/00856401.2015.1049726 .
  68. ^ ВЕРМА, ВИДХУ (2010). «Переосмысление буддизма: Амбедкар о политике социального действия». Экономический и политический еженедельник . 45 (49): 56–65. ISSN   0012-9976 . JSTOR   27917939 .
  69. ^ Jump up to: а б с д и Хэнкок, Вирджиния (2013). «Новый буддизм для новых устремлений: наваяна-буддизм Амбедкара и его последователей» (PDF) . Первая конференция по религиям в индийской цивилизации .
  70. ^ «Обращение в Индию: митинг Рам Раджа, вероятно, был просто упражнением в саморекламе, 11 ноября 2001 г., Неделя» . Архивировано из оригинала 22 июня 2003 года.
  71. ^ «Маявати претендует на наследие Канши Рама» . www.rediff.com .
  72. ^ «Больше массовых обращений далитов» . Трехколесный велосипед: Буддийский обзор . 29 мая 2007 г.
  73. ^ Контурси, Джанет А. (1993). «Политическая теология: текст и практика в сообществе далитов-пантер». Журнал азиатских исследований . 52 (2). Издательство Кембриджского университета: 320–339. дои : 10.2307/2059650 . JSTOR   2059650 . S2CID   162564306 .
  74. ^ Зеллиот, Элеонора; Мэйси, Джоанна Роджерс (1980). «Традиции и инновации в современном индийском буддизме». В Нараине А.К. (ред.). Исследования по истории буддизма . Дели, Индиана: BR Publishing. стр. 134–142.
  75. ^ Jump up to: а б Кришан, Ю. (1986). «Буддизм и кастовая система» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 9 (1): 71–84.
  76. ^ Jump up to: а б с Гомбрич, Ричард (2012). Буддийские наставления и практика . Рутледж. стр. 344–345, контекст и обсуждение: 343–370. ISBN  978-1-136-15623-6 .
  77. ^ Коллинз, Рэндалл (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений . Издательство Гарвардского университета. стр. 205–206.
  78. ^ Королева, Кристофер С.; Кинг, Салли Б. (1996). Заинтересованный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 17–18. ISBN  978-0-7914-2844-3 .
  79. ^ Альбертс, Ванда (2007). Интегративное религиозное образование в Европе: подход к изучению религий . Вальтер де Грюйтер. стр. 258–259. ISBN  978-3-11-097134-7 .
  80. ^ Лопес, Дональд С. младший (2009). Буддизм и наука: Путеводитель для недоумевающих . Издательство Чикагского университета. стр. 84–91. ISBN  978-0-226-49324-4 .
  81. ^ Королева, Кристофер С.; Кинг, Салли Б. (14 марта 1996 г.). Заинтересованный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии . СУНИ Пресс. ISBN  9780791428443 .
  82. ^ Гомбрич, Ричард (2012). Буддийские наставления и практика . Рутледж. стр. 343–366. ISBN  978-1-136-15623-6 .

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
На Wikimedia Commons есть средства массовой информации, связанные с буддийским движением далитов .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dalit_Buddhist_movement&oldid=1233695876"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 2b4f2d82b5b96074dabe132880e1e68f__1720603080
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/2b/8f/2b4f2d82b5b96074dabe132880e1e68f.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Dalit Buddhist movement - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)