✖


Jump to content

Буддийская община Триратна

Буддийская община Триратна
Формирование 1967
Тип Буддийский модернизм
Лидерство
Буддийский орден Триратна
Ключевые люди
Сангхаракшита
Дхармачари Субхути
Веб-сайт www.thebuddhistcentre.com
Часть серии о
буддизм
История
Буддийские тексты
Практики
Нирвана
Традиции
Буддизм по странам

, Буддийская община Триратна ранее называвшаяся « Друзья Западного буддийского ордена» (FWBO) , является международным сообществом. [1] буддистов ​ . Она была основана в Великобритании в 1967 году Сангхаракшитой (урожденным Деннисом Филипом Эдвардом Лингвудом). [1] и описывает себя как «международную сеть, посвященную распространению буддийских истин способами, подходящими для современного мира». [2] В соответствии с буддийскими традициями он также уделяет внимание современным идеям, особенно заимствованным из западной философии, психотерапии и искусства. [3]

По всему миру с сообществом связаны более 100 групп, в том числе в Северной Америке, Австралазии и Европе. В Великобритании это одно из крупнейших буддийских движений. [4] около 30 городских центров и ретритных центров. [5] Международная штаб-квартира в Великобритании находится в ретритном центре Адхистана в Коддингтоне, Херефордшир . Однако его наибольшее количество последователей находится в Индии, где он известен как Триратна Бауддха Махасангха (TBM), ранее называвшийся Трайлокья Бауддха Махасангха Сахаяка Гана (TBMSG). [6]

Сообщество было описано как «возможно, самая успешная попытка создать экуменическую международную буддийскую организацию». [7] Его также критиковали за отсутствие «духовного происхождения». [8] и столкнулся с обвинениями в сексуальной эксплуатации и надругательстве в 1970-х и 1980-х годах. [9] [10] [11]

Практика и деятельность

[ редактировать ]

Медитация — это общая нить всех видов деятельности. Члены ордена обучают двум практикам: «Осознанному дыханию» ( анапанасати ), при котором практикующие сосредотачиваются на подъеме и опускании дыхания; и метта бхавана , что примерно переводится с оригинального пали как «взращивание любящей доброты». Считается, что эти практики дополняют друг друга и способствуют развитию невозмутимости и дружелюбия по отношению к другим. Некоторые друзья Ордена могут вообще не принимать никакого участия в его деятельности; но дружба, Сангха и сообщество поощряются на всех уровнях как необходимые условия для медитации.

Основатель Сангхаракшита учил системе практики, в которой особое внимание уделяется пяти типам медитации. Первые два, согласно его системе («интеграция» и «положительные эмоции»), можно соотнести с традиционной категорией практик «успокаивающего саматхи », а два последних (духовная смерть и духовное возрождение) — с «прозрением». или практики випассаны . Для тех, кто не посвящен в буддийский орден Триратна, особое внимание уделяется практикам, связанным с первыми двумя, хотя также преподается дух последних двух. [12] Пять типов медитации соответствуют пяти «стадиям» духовной жизни.

Эти пять этапов таковы:

  1. Интеграция: основной практикой на этом этапе является осознанность дыхания, цель которой – добиться эффекта «интеграции психики» – улучшения внимательности и концентрации, а также уменьшения психологических конфликтов.
  2. Положительные эмоции. Второй аспект саматхи — развитие позитивности — отношения к другим и жизнеутверждения. Медитации Брахмавихары , особенно метта-бхавана или медитации развития любящей доброты, являются ключевыми практиками, призванными способствовать развитию положительных эмоций.
  3. Духовная смерть. Следующий этап — развитие понимания того, что считается пустотой «я» и реальности. Медитации на этом этапе включают рассмотрение элементов, из которых, как считается, состоят «я» и мир; созерцание непостоянства (особенно тела); созерцание страданий; и созерцая шуньяту .
  4. Духовное возрождение: Триратна учит, что с развитием прозрения и смертью ограниченного эго-самости человек духовно перерождается. Практики, включающие визуализацию будд и бодхисаттв, являются одними из основных практик на этом этапе. При посвящении каждому дхармачари дается продвинутая медитация визуализации определенной фигуры.
  5. Восприимчивость и спонтанная сострадательная деятельность. Практика, связанная с этой фазой, известна как «просто сидячая» или «бесформенная» медитация. Вне медитации это фаза «дхармической отзывчивости» — делать все, что необходимо, в любой ситуации. [13] [14]

В центрах также обучают Священным Писаниям, йоге и другим методам самосовершенствования, некоторые из которых, по мнению некоторых комментаторов, пришли за пределами буддийской традиции. [15] В последнее время общественная деятельность стала включать фестивали на открытом воздухе, онлайн-курсы медитации, фестивали искусств, мастер-классы по поэзии и письму, тай-чи , каратэ и паломничества к буддийским святым местам в Индии. На протяжении многих лет общественная благотворительная организация Karuna Trust (Великобритания) собирала деньги для проектов помощи в Индии. [16]

Как и среди буддистов в целом, Пуджа представляет собой ритуальную практику на некоторых мероприятиях, призванную пробудить желание освободить всех существ от страданий. Самый распространенный ритуал состоит из пуджи, заимствованной и адаптированной из « Бодхичарьяватара Шантидевы » .

Ретриты дают возможность более интенсивно сосредоточиться на медитативной практике в жилом контексте, вне повседневной жизни ретританта. [17] Ретриты сообщества можно разделить на ретриты для медитации, учебные ретриты и уединенные ретриты. Продолжительность ретрита варьируется от коротких выходных до одной или двух недель.

Предприятия, которые, как утверждается, действуют по принципу «правильного образа жизни», генерируют средства для движения, а также стремятся создать условия для духовного роста посредством трудоустройства. [18] Особое внимание уделяется командной работе и вкладу в благосостояние других: например, путем финансирования социальных проектов и рассмотрения этических вопросов, таких как справедливая торговля. Крупнейшим общественным бизнесом была компания Windhorse: Evolution, занимающаяся оптовой торговлей подарками и сетью сувенирных магазинов. [16] Windhorse: Evolution закрылась в 2015 году. [19]

Во многих городах с центром Триратны также есть жилые поселки. Первый из них сформировался после ретрита, на котором некоторые участники захотели продолжить жизнь в стиле ретрита. Поскольку считалось, что наиболее стабильные сообщества, как правило, однополые, это стало парадигмой для сообществ. [20] Поддержка со стороны соучеников в сообществе считается эффективной, помогая членам церкви добиться духовного прогресса. [21]

Крупнейшим центром Триратны в Великобритании является Лондонский буддийский центр в Бетнал-Грин , Восточный Лондон , который предлагает сеансы медитации в обеденное время каждый будний день, открытые для начинающих, а также курсы и занятия в течение недели. Курсы центра по лечению депрессии, основанные на когнитивно-поведенческой терапии методологии Джона Кабат-Зинна в из Массачусетского университета Амхерсте , основанной на осознанности, были опубликованы в Financial Times в 2008 году. [22] Эту инициативу поддерживает местная власть лондонского района Тауэр-Хамлетс . The Times также сообщила о работе центра с людьми, страдающими алкогольной зависимостью. [23]

Определение движения

[ редактировать ]

По мнению сообщества, его определяют шесть характеристик:

  1. Экуменическое движение. Он не отождествляется с каким-либо конкретным направлением или школой буддизма, но черпает вдохновение у многих. Она называет себя «экуменической», а не «эклектической», поскольку основана на предпосылке, что все школы имеют фундаментальное единство. [17]
  2. «Обращение к прибежищу » имеет центральное значение. «Обращение к Прибежищу к Трем Драгоценностям » – то есть к Будде , Дхарме и Сангхе – считается тем, что делает человека буддистом. [12]
  3. Единый Орден. В отличие от некоторых сангх, община не распространяет монашескую линию. Сангхаракшита разработал немонашескую систему посвящения, одновременно допуская соблюдение заповеди «анагарика», предписывающей целомудрие. Идентичное рукоположение доступно для обоих полов. Хотя движение считает однополые занятия важными для духовного роста, мужчины и женщины признаются в равной степени способными практиковать и развиваться духовно. [24]
  4. Акцент на духовной дружбе. Особое внимание уделяется сангхе и духовной дружбе, основанной на общих ценностях. Сообщество учит, что проведение времени с друзьями, разделяющими идеалы, и участие в ритуальной практике вместе с ними способствует этичному образу жизни и возникновению бодхичитты . [21]
  5. Работа в команде. Совместная работа в команде в духе щедрости и с акцентом на этике считается преобразующей духовной практикой. [16]
  6. Важность искусства. Участие в искусстве и его понимание считаются ценным аспектом духовной практики. Сообщество учит, что усовершенствование своих художественных вкусов может помочь улучшить эмоциональную чувствительность и обеспечить канал для выражения правильной жизни и духовного роста. В более широком смысле движение ищет способы заново выразить буддизм, устанавливая связи с симпатизирующими элементами окружающей культуры, рассматривая искусство как такой аспект западной культуры. [25]

«Отношение ДЗБО к распространению Дхармы является крайне срочным», — написал Стивен Бэтчелор , известный британский буддийский писатель, в книге, опубликованной в 1994 году. [26] «По мнению ДЗБО, западное общество как таковое должно подвергаться неуклонному контролю буддийских ценностей».

Буддийский орден Триратна

[ редактировать ]

Буддийский орден Триратна является центром сообщества. [27] и представляет собой сеть дружбы между людьми, которые взяли на себя личные обязательства перед Буддой, Дхармой и Сангхой в общении с другими. [12] Члены известны как дхармачари (мужские) или дхармачарини (женские) и рукополагаются в соответствии с церемонией, сформулированной основателем. При рукоположении им дают религиозное имя на пали или санскрите. [28] Хотя внутри ордена существует неформальная иерархия, высших рукоположений нет. Однако небольшое количество членов принимают обет безбрачия и ведут более простой образ жизни. В отличие от традиционной буддийской структуры разделения мирян и монашествующих членов, орден объединяет монашеский и мирский образ жизни в рамках одного посвящения. [12] практика, мало чем отличающаяся от той, которая развивалась в некоторых японских школах буддизма. [29] Когда члены рукополагаются, им дают белую кешу , обозначающую их рукоположение; Золотые кесы могут быть приняты позже теми, кто решит публично взять на себя обязательство вести более простой образ жизни, включая безбрачие. [30]

Как и последователи буддийской школы Сингон , члены ордена соблюдают десять заповедей (правил этического обучения). [21] Эти предписания отличаются от монашеских обетов и не встречаются в Винайя-питаке , а были сформулированы на основе так называемых «даса-кусала-дхамм» (десяти полезных действий). Они встречаются в нескольких местах Палийского канона , а также в некоторых санскритских источниках. В разделах о карме фундаментальных текстов по медитации всех четырех школ тибетского буддизма эти действия также перечислены в качестве основных указаний для мирян или посвященных практиков, стремящихся соблюдать закон причины и следствия. [31]

Помимо этого, единственными ожиданиями являются приверженность личной практике дхармы и поддержание общения с другими членами. [21] Посвящение не дает ни особого статуса, ни каких-либо особых обязанностей, хотя многие члены ордена предпочитают брать на себя ответственность за такие вещи, как обучение медитации и дхарме. В середине 2008 года в ордене насчитывалось около 1500 членов более чем в 20 странах. [6]

Более широкое сообщество

[ редактировать ]

В общине Триратны, как и в традициях Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны , сангха интерпретируется как буддийская община в целом. «Другом» считается тот, кто регулярно посещает общественные мероприятия. Друзья не обязаны считать себя буддистами и могут принадлежать к любой вере или вообще не принадлежать к ней. Некоторые через некоторое время решают принять участие в официальной церемонии присоединения и, таким образом, стать «митрой». «Митра» на санскрите означает «друг», что в данном случае означает человека, считающего себя буддистом, который прилагает усилия, чтобы жить в соответствии с пятью этическими заповедями, и который чувствует, что это духовное сообщество является для него подходящим.

Желающие вступить в Орден должны запросить это в письменной форме. Затем подготовка к рукоположению займет несколько лет. Это неформальный процесс, целью которого является углубление обязательств. [32]

Некоторые Друзья, Митры и члены Ордена решают, по крайней мере на какое-то время, изучать учения за пределами сообщества, включая небуддийские традиции, такие как суфизм . [8]

История

[ редактировать ]

Община «Друзья Западного буддийского ордена» была основана в Лондоне в апреле 1967 года Сангхаракшитой . Затем он недавно вернулся в Англию, проведя два десятилетия в качестве буддиста и монаха в Индии после демобилизации из британской армии. [33] Он родился на юге Лондона под именем Деннис Лингвуд в августе 1925 года. Он возглавлял организацию до своего официального выхода на пенсию в 1995 году и после этого продолжал оказывать решающее влияние на ее мышление и практику. [34]

В 1990-е годы орден разросся в Индии, и, согласно Энциклопедии буддизма, [35] Индийские члены сейчас составляют около половины формального состава движения. В книге, опубликованной в 2005 году, число членов и сторонников ДЗБО оценивалось в 100 000 человек, большинство из которых проживало в Индии. [5]

В 1997 году ответственность за рукоположение и духовное руководство перешла к «наставническому колледжу», базирующемуся в Бирмингеме . [28] В 2000 году первым председателем совета наставников был выбран Сангхаракшита. В будущем эта должность будет избираться WBO на пятилетний срок. [28]

В 2003 году общественные наставники, реагируя на отзывы, решили отойти от формального отношения к ордену и движению и сконцентрироваться на рукоположении новых членов ордена, обучении и практике дхармы. В то же время для повышения гибкости число наставников было расширено.

Изменение имени

[ редактировать ]

Весной 2010 года Западный буддийский орден и Друзья Западного буддийского ордена изменили свои названия на Буддийский орден Триратна (что на английском языке приближается к названию, используемому в Индии - Триратна Баудда Махасангха) и Буддийская община Триратна. С момента своего западного основания движение распространилось на другие части мира, включая Индию, где оно было известно под другим, незападным названием, и индийские члены давно мечтали о едином всемирном названии. Официальная история признает, что это вызвало споры среди некоторых членов Ордена. [36] («Триратна» — санскритский термин, означающий «Три драгоценности » ).

Споры и критика

[ редактировать ]

Духовная линия

[ редактировать ]

Хотя Сангхаракшита учился и в некоторых случаях получал посвящения от выдающихся буддийских учителей в течение двух десятилетий своего пребывания в Индии , [37] включая Джагдиша Кашьяпа , Дхардо Ринпоче , Его Святейшество Дуджома Ринпоче , Его Святейшество Дилго Кхьенце и Джамьянга Кьенце Ринпоче , автор Джеймс Уильям Коулман отметил, что «он никогда не работал достаточно тесно ни с одним учителем, чтобы его признали наследником дхармы». [8]

Вместо руководства гуру сообщество действует посредством так называемой «дружественной иерархии». [38] что, по мнению некоторых критиков, может вызвать проблемы. [24] В 1997 году Стивен Бэтчелор , известный буддийский комментатор, заявил, что ДЗБО действовало как «самозамкнутая система» и что их труды «обладают предсказуемостью тех, кто считает, что у них есть ответы на все вопросы». [39]

В 1980 году Сангхаракшита писал о своем «убеждении, что чем меньше ДЗБО связано с «буддийскими группами» и отдельными лицами, связанными с существующими буддийскими традициями, тем лучше». [40] Однако в настоящее время община является членом Европейского буддийского союза и Сети буддийских организаций . [41] отдельные члены ордена входят в правление Международной сети вовлеченных буддистов , [42] и бывший журнал ДЗБО, Dharma Life , [43] часто приносил статьи буддистов из других организаций.

1997 г. Guardian Отчет

[ редактировать ]

В октябре 1997 года в репортаже Мадлен Бантинг , тогдашнего корреспондента британской газеты Guardian по вопросам религии , содержались широкомасштабные обвинения в сексуальных домогательствах, догматизме и женоненавистничестве внутри движения в 1970-х и 1980-х годах. [9] [24]

Самыми подробными жалобами были заявления Марка Данлопа, который несколько лет жил с основателем движения в начале 1970-х годов и покинул орден в 1985 году. В отчете описывались интимные подробности того, что Данлоп охарактеризовал как их отношения, и утверждалось, что что Сангхаракшита, отказавшийся от комментариев, сказал ему, «что для духовного развития ему необходимо преодолеть свою антигомосексуальную обусловленность».

В отчете содержались дальнейшие утверждения анонимного источника, который сообщил, что его уговорили вступить в сексуальные отношения с лидером центра ДЗБО в Кройдоне , к югу от Лондона. «Глава общины был очень мощной, навязчивой личностью и невероятно манипулятивным человеком. Он интуитивно осознавал уязвимости людей», - сообщил источник.

Третье беспокойство вызвало жалобы матери бывшего члена ДЗБО, который покончил жизнь самоубийством в 1990 году из-за депрессии. В отчете клинического психолога, среди прочего, говорится: «Он чувствует, что сообщество пыталось отдалить его от семьи и женщин, и что были предприняты прямые попытки побудить его практиковать гомосексуальность. Он заявил, что не занимался гомосексуальными практиками, хотя попытки сделать это были как с помощью побуждений, так и с помощью угроз».

Сексуальность, женщины и семья

[ редактировать ]

После сообщения The Guardian последовали широкие дебаты. [11] [44] Критики указывали на труды Сангхаракшиты и его старшего советника Дхармачари Субхути , в которых такой упор делается на однополые отношения и на то, что буддийская община Триратна называет «духовной дружбой». [3] что вероятность недопонимания или ненадлежащего поведения некоторым казалась неизбежной. [45] [46]

ДЗБО уже давно известен тем, что подвергает сомнению предположения о семейной жизни. [26] и, согласно Энциклопедии буддизма: [1]

«Среди уникальных особенностей ДЗБО — открытое признание гомосексуализма среди членов. Члены Ордена пришли к выводу, что правила, запрещающие злоупотребление сексуальностью, относятся не столько к формальной структуре сексуальных отношений, сколько к природе самих отношений. "

В официальной биографии Сангхаракшиты, опубликованной в 1994 году и переизданной в 2009 году, Субхути говорит: «Сангхаракшита считает, что мужчины должны преодолеть свой страх перед гомосексуализмом, осознав тот факт, что к их друзьям может существовать некоторый элемент сексуального влечения». [47]

Отчет Guardian также вызвал разногласия по поводу заявлений Сангхаракшиты, которые он интерпретировал как неблагоприятные для женщин и семьи. Выражая взгляды, встречающиеся в буддийских текстах с самых ранних времен, [48] [49] [50] он, например, утверждал, что, по крайней мере на ранних стадиях своей духовной карьеры, мужчины более склонны посвятить себя духовной жизни, чем женщины. [51] В 1986 году он писал, что супружеская пара и нуклеарная семья могут быть источниками неврозов.

«Пара состоит, по сути, из двух полулюдей, каждый из которых бессознательно вкладывает в другого часть своего целостного существа: каждый зависит от другого в плане психологической безопасности, которую можно обрести, в конечном счете, только внутри себя» (Сангхаракшита, 1986, Альтернативные традиции).

Хотя писания и историки признают, что сам Будда был обеспокоен такими вопросами, особенно после рождения сына Рахулы , когда он ушел из дома убежденный, что «семейная жизнь несовместима с высшими формами духовности», [52] критики ссылаются на консервативные взгляды Сангхаракшиты как на свидетельство того, что женоненавистнические настроения сохранялись в ДЗБО в 1980-е годы. [24] Доказательства того, что эти идеи, возможно, получили более широкое распространение, можно найти также в трудах Субхути, который вторит сутрам , когда говорит в своей книге «Женщины, мужчины и ангелы», что переродиться женщиной — значит быть менее духовно развитым. способный, чем переродиться человеком. [51]

Как движение, то, что тогда называлось ДЗБО, давало подробные ответы и решительно поддерживало своего основателя. [53] [54] в то время как в 2010 году переименованное движение опубликовало официальную историю, в которой признавалась широко распространенная обеспокоенность среди членов ордена тем, что, по крайней мере, в 1980-х годах и ранее, основатель злоупотреблял своим положением буддийского учителя для сексуальной эксплуатации молодых людей. [36]

Споры не вызвали особого общественного интереса, и в период с 2004 по 2008 год The ​​Guardian и ее дочерняя воскресная газета The Observer опубликовали три статьи в поддержку, рекомендуя общественные мероприятия. [55] [56] [57] В веб-каталоге Guardian веб-сайт ДЗБО назван «хорошей отправной точкой для детей». [58]

В интервью 2009 года одному из членов группы Сангхаракшита ответил на вопрос о сексе между ним и студентами: «Возможно, в очень немногих случаях они были не так готовы, как я предполагал в то время – это возможно». [59] В ответ на дополнительный вопрос он сказал: «Я не считал себя учителем с большой буквы». Он добавил: «У меня было много, много человеческих контактов, подавляющее большинство из которых были несексуальными, и большинство этих контактов, включая сексуальные, были удовлетворительными для обеих сторон. человек, будь то в то время или в ретроспективе, то это очень жаль, и мне искренне жаль, что так произошло». [59]

Отчет о злоупотреблениях за 2016 год

[ редактировать ]

В сентябре 2016 года BBC News сообщила, что бывшие члены движения Триратна заявили, что подверглись сексуальному насилию со стороны Сангхаракшиты в ретритном центре группы в Норфолке . [60] После обсуждения в социальных сетях другой бывший член заявил, что его готовил к сексу другой высокопоставленный член ордена в центре группы в Кройдоне в 1980-х годах, когда ему было 16 лет. [61]

4 января 2017 года, после лечения в больнице от пневмонии , Сангхаракшита выступил с заявлением, в котором выразил «глубокое сожаление по поводу всех случаев, когда я причинял боль, вред или расстраивал собратьев-буддистов, и просил у них прощения». [62] 19 января 2017 года руководство Триратны выступило с заявлением в ответ на извинения Сангхаракшиты: «Рассмотрение некоторых аспектов прошлого Бханте [Сангхаракшиты] было трудным для некоторых из нас в Колледже, как и для многих наших братьев и сестры Ордена и другие лица, связанные с нашим сообществом. Бханте — основатель нашего Ордена и Движения, и мы чувствуем огромную признательность и благодарность ему за его учение и вдохновение — и в то же время мы должны признать последствия некоторых из его прошлых действий». [63]

Внутренний отчет за 2018 год

[ редактировать ]

В октябре 2018 года группа членов сообщества Триратна опубликовала внутренний отчет, в котором говорится, что более одного из 10 из них утверждают, что испытали или наблюдали сексуальные домогательства, находясь в ордене, со стороны Сангхаракшиты и других высокопоставленных членов. [64] В июле 2019 года группа поделилась отчетом с газетой The Observer . [10]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с Айронс, Эдвард А. (2008), Энциклопедия буддизма , Checkmark Books, стр. 206, ISBN  978-0-8160-5459-6
  2. ^ «Друзья Западного буддийского ордена» , официальный сайт
  3. ^ Jump up to: а б Королева, Кристофер С. (2005), «Увлеченный буддизм на Западе» , Wisdom Publications, стр. 377, ISBN  978-0-86171-159-8
  4. ^ Кей, Дэвид Н. (2004), Тибетский и дзен-буддизм в Великобритании: трансплантация, развитие и адаптация , Routledge, стр. 25, ISBN  978-0-415-29765-3
  5. ^ Jump up to: а б Королева, Кристофер С. (2005), «Увлеченный буддизм на Западе» , Wisdom Publications, стр. 378, ISBN  978-0-86171-159-8
  6. ^ Jump up to: а б Партридж, Кристофер (2004), Энциклопедия новых религий , Lion, стр. 193 , ISBN  978-0-7459-5073-0
  7. ^ Олдмидоу, Гарри Л. (2004), Путешествие на Восток: встречи Запада 20-го века с восточными религиозными традициями , World Wisdom, Inc, стр. 280, ISBN  978-0-941532-57-0
  8. ^ Jump up to: а б с Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 81, ISBN  978-0-19-515241-8
  9. ^ Jump up to: а б Бантинг, Мадлен (27 октября 1997 г.). «Темная сторона Просвещения». Хранитель .
  10. ^ Jump up to: а б Дауард, Джейми (21 июля 2019 г.). «Буддист, учитель, хищник: темные тайны гуру Триратны» . Наблюдатель . Проверено 15 февраля 2020 г.
  11. ^ Jump up to: а б Крук, Джон, «Опасности в преданности: буддийские культы и задачи гуру» , Western Chan Fellowship, документ, представленный на конференции «Психология пробуждения» в Дартингтон-холле, Великобритания, октябрь 1998 г. , получено 29 июня 2020 г.
  12. ^ Jump up to: а б с д Партридж, Кристофер (2004), Энциклопедия новых религий , Lion, стр. 194 , ISBN  978-0-7459-5073-0
  13. ^ Сангхаракшита (4 января 2022 г.). Цель и практика буддийской медитации . Публикации Виндхорс. стр. 25–46. ISBN  978-1-911407-65-2 .
  14. ^ Майтрейябандху (11 августа 2015 г.). Путешествие и Путеводитель . Публикации Виндхорс. ISBN  978-1-909314-09-2 .
  15. ^ Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Routledge, стр. 197, ISBN  978-0-415-26707-6
  16. ^ Jump up to: а б с Бауманн, Мартин (1998), «Работа в правильном духе: применение буддийского правильного образа жизни среди друзей западного буддийского ордена» (PDF) , Журнал буддийской этики , 5 , ISSN   1076-9005
  17. ^ Jump up to: а б Барретт, Д.В. (2001), Новые верующие: секты, «культы» и альтернативные религии , Касселл, с. 308 , ISBN  978-0-304-35592-1
  18. ^ Королева, Кристофер С. (2005), Активный буддизм на Западе , Wisdom Publications, стр. 373, ISBN  978-0-86171-159-8
  19. ^ «Последнее прощание» . Проверено 8 октября 2017 г.
  20. ^ Роулинсон, А. (1997), Книга просвещенных мастеров , Чикаго: Открытый суд, с. 506 , ISBN  978-0-8126-9310-2
  21. ^ Jump up to: а б с д Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 117, ISBN  978-0-19-515241-8
  22. ^ Эмма Джейкобс (6 апреля 2008 г.), «Медитация или лекарства?» , Financial Times , архивировано с оригинала 1 сентября 2011 г.
  23. ^ «Будда и бутылка» , The Times , Лондон, 11 августа 2007 г.
  24. ^ Jump up to: а б с д Барретт, Д.В. (2001), Новые верующие: секты, «культы» и альтернативные религии , Касселл, с. 309 , ISBN  978-0-304-35592-1
  25. ^ Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Routledge, стр. 197, ISBN  978-0-415-26707-6
  26. ^ Jump up to: а б Бэтчелор, Стивен (1994), Пробуждение Запада , Водолей, с. 339, ISBN  978-0-938077-69-5
  27. ^ Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Routledge, стр. 197, ISBN  978-0-415-26707-6
  28. ^ Jump up to: а б с Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Routledge, стр. 198, ISBN  978-0-415-26707-6
  29. ^ Ни монах, ни мирянин: духовный брак в современном японском буддизме Ричард Яффе. Опубликовано издательством Princeton University Press, авторские права принадлежат Princeton University Press, © 2002. ISBN   0-691-07495-X
  30. ^ Муниша. « Мама, а откуда берутся кесы » ? thebuddhistcentre.com . Проверено 27 октября 2021 г.
  31. ^ Палийские источники: Маджхима Никая (МН 41: 8–14). (См. также: DN 114, MN.114, AN vol. V inter alia). Санскритские источники: Махавасту, Вималакирти Нидеша и Суварнапрабхаша Сутра. Тибетские источники (например): «Великое изложение стадий развития» Цонг Кха Па. Путь; «Драгоценное украшение освобождения» Гампопы; «Прекрасное украшение тройного видения» Нгорчена Кончога Лхундруба; Палтрул Ринпоче «Слова моего совершенного учителя».
  32. ^ Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 116, ISBN  978-0-19-515241-8
  33. ^ Субхути (2009) [1994], Сангхаракшита: новый голос в буддийской традиции , Windhorse, стр. 16–26, ISBN  978-0-904766-68-4
  34. ^ Барретт, Д.В. (2001), Новые верующие: секты, «культы» и альтернативные религии , Касселл, с. 307 , ISBN  978-0-304-35592-1
  35. ^ Айронс, Эдвард А. (2008), Энциклопедия буддизма , Checkmark Books, стр. 207, ISBN  978-0-8160-5459-6
  36. ^ Jump up to: а б Ваджрагупта (2010), История Триратны: за кулисами нового буддийского движения , Windhorse, ISBN  978-1-899579-92-1
  37. ^ Бэтчелор, Стивен (1994), Пробуждение Запада , Водолей, стр. 323–332, ISBN  978-0-938077-69-5
  38. ^ Роулинсон, А. (1997), Книга просвещенных мастеров , Чикаго: Открытый суд, с. 503 , ISBN  978-0-8126-9310-2
  39. ^ «Темная сторона просветления» . Хранитель . 27 октября 1997 года . Проверено 23 октября 2015 г.
  40. ^ Сангхаракшита (1985), Путевые письма , Windhorse Publications, стр. 173, ISBN  978-0-904766-17-2
  41. ↑ Сеть буддийских организаций , по состоянию на 14 апреля 2012 г.
  42. ^ Международная сеть вовлеченных буддистов > Комитет, по состоянию на 14 апреля 2012 г.
  43. ↑ Dharma Life , доступ 14 апреля 2012 г.
  44. ^ Вишвапани, Дхармачари, Проверка догматов веры , DharmaLife
  45. ^ Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 163, ISBN  978-0-19-515241-8
  46. ^ Маклеод, Стюарт (2001), Преимущества и подводные камни отношений учитель-медитатор (PDF) , thezensite.com
  47. ^ Субхути (2009) [1994], Сангхаракшита: новый голос в буддийской традиции , Windhorse, стр. 166, ISBN  978-0-904766-68-4
  48. ^ Като, Тамура Ёсиро, изд. (1971), Сутра тройного лотоса , Kosei Publishing, с. 207 (примечания), ISBN  978-4-333-00208-5
  49. ^ Натье, Январь (2003), Несколько хороших людей: путь Бодхисаттвы согласно исследованию Югры (Ugrapariprccha) , Гавайский университет, стр. 96–100.
  50. ^ Райт, Нагаприя (2009), Видения буддизма Махаяны , Windhorse Publications, стр. 36, ISBN  978-1-899579-97-6
  51. ^ Jump up to: а б Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 144, ISBN  978-0-19-515241-8
  52. ^ Армстронг, Карен (2000), Будда , (Великобритания) Орион, с. 2, ISBN  978-0-7538-1340-9
  53. ^ Учения Сангхаракшиты в теории и практике , fwbo
  54. ^ Барретт, Д.В. (2001), Новые верующие: секты, «культы» и альтернативные религии , Касселл, с. 310 , ISBN  978-0-304-35592-1
  55. ^ Сандра Дибл (8 мая 2004 г.), «Разум важнее других вопросов» , The Guardian , Guardian Unlimited
  56. ^ Карен Хейнсворт (22 января 2005 г.), «Правильный настрой во время сбега» , The Guardian , Guardian Unlimited
  57. ^ «Справочник по медитации» , The Observer , Guardian Unlimited , 6 июля 2008 г.
  58. ^ «Буддизм» , The Guardian
  59. ^ Jump up to: а б «Беседы Бханте, август 2009 г.» (PDF) . sangharakshita.org . Архивировано из оригинала (PDF) 1 июля 2017 года.
  60. ^ Тейлор, Джо (26 сентября 2016 г.). «Извинения требовались за «насилие» на ретрите» – через www.bbc.co.uk.
  61. ^ Дауард, Джейми (19 февраля 2017 г.). «Нарастают опасения по поводу масштабов сексуального насилия в буддийской секте» – через www.theguardian.com.
  62. ^ «Заявление Ургьена Сангхаракшиты» . thebuddhistcentre.com . 4 января 2017 г. Архивировано из оригинала 19 февраля 2017 г.
  63. ^ «Письмо Коллегии наставников Триратны» . thebuddhistcentre.com . 19 января 2017 года. Архивировано из оригинала 19 февраля 2017 года.
  64. ^ «Триратна: Как у нас дела сейчас?» (PDF) . Interkula.net . 30 октября 2018 г. Архивировано из оригинала (PDF) 22 июля 2019 г.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Меллор П. «Протестантский буддизм? Культурный перевод буддизма в Англии», «Религия», 21 (1): 73–93.
  • Ваджрагупта, «История Триратны»; За кулисами нового буддийского движения», Windhorse Publications, 2010.
[ редактировать ]

Сайты буддийской общины Триратна

[ редактировать ]

Внешний вид

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Triratna_Buddhist_Community&oldid=1225190923"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: b0f271375e122f491be299377d2af170__1716405600
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/b0/70/b0f271375e122f491be299377d2af170.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Triratna Buddhist Community - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)