Западный тулку
| Часть серии о |
| Тибетский буддизм |
|---|
 |
Западный , тулку — это признанная реинкарнация предыдущего мастера, рожденного на Западе , обычно нетибетского этнического происхождения, но также и тибетца- эмигранта рожденного на Западе, или жителя Запада, имеющего наследие из тибетской культурной сферы (например, Монголии ). [1] [2] [3] Признание жителей Запада как тулку произошло с 1970-х годов, после распространения тибетского буддизма в современных западных странах, таких как Соединенные Штаты.
Западные, особенно неазиатские тулку вызвали дебаты в буддийских кругах и более широких тибетских общинах, интерпретируясь по-разному как результат ориентализма или как часть тибетского буддизма, адаптирующаяся к глобальному , транскультурному политическому контексту. [4] [5]
История и развитие
[ редактировать ]Фон
[ редактировать ]
Термин «тулку» в тибетском буддизме соответствует санскритскому «нирманакая» и представляет собой физическую форму, в которой Будда является обычным существам. [7] Родственное понятие «янси» обозначает просветленного мастера, который вернулся в земное существование ради блага живых существ. [8] Система тулку возникла в исторический период, отмеченный политическим вакуумом в Тибете после убийства Ралпачена. Первоначально основанное на политических и коммерческих мотивах, оно впоследствии приобрело значительное духовное значение.
Несмотря на свое политическое происхождение, [9] Система тулку обладает важными идеологическими и религиозными аспектами, глубоко связанными с концепцией бодхисаттвы. [10] Тулку традиционно ассоциировались с правящей властью в тибетском обществе, вытесняя более ранние системы монашеского управления. [9] Иностранные тулку были идентифицированы, по крайней мере, с шестнадцатого века, когда внук монгольского Алтан-хана был признан 4-м Далай-ламой. [11]
Западный интерес и глобализация
[ редактировать ]В конце 19-го века Лоуренс Уодделл , один из первых исследователей Запада, относил систему тулку к чисто тибетскому нововведению пятнадцатого века, хотя «намеренно скрывал ее, чтобы создать видимость древности», и отличал ее от «ортодоксальной буддийской системы». теория перерождения как результата кармы ». [12] Такие мнения типичны для писателей-востоковедов, которые не склонны воспринимать суеверия, рассматриваемые как отклонение от изначально рационалистической традиции. Джузеппе Туччи проследил происхождение тулку до индийской Ваджраяны , особенно в фрагментарной биографии Майтрипады, которую он обнаружил в Непале . [13]
Аннексия Тибета Китаем в 1959 году вызвала массовые социальные потрясения. Это усилилось во время Культурной революции , которая нанесла непоправимый ущерб институтам и традициям, составляющим тибетский буддизм как одну из четырех древних традиций . В результате тибетский буддизм процветал в районах тибетской культуры, не находящихся под властью Китая, таких как Непал , Бутан и некоторые районы Северной Индии . В Индии традиционная монашеская система в основном сохранилась, а система тулку остается политически значимой. [14] В сочетании с присущим транснациональным характером прозелитизма религий, тибетский буддизм «зажат между необходимостью адаптироваться и необходимостью сохранить себя» перед лицом китайской оккупации и западного увлечения Тибетом ( ср. Шангри-Ла ). [15]
Массовый исход тибетцев после неудавшегося восстания 1959 года побудил тибетских беженцев искать мастеров-реинкарнаций за пределами Тибета. [16] Первыми западными тулку были тибетцы -эмигранты , тибетцы смешанного происхождения или члены родственных этнических групп, такие как Эрдне Омбадыков ( калмык ) или сыновья Чогьяма Трунгпы (монголо-тибетские и англо -тибетские). [17] [18]
Коренные жители Запада начали обращаться в тибетский буддизм во время контркультуры 1960-х годов, и тибетский буддизм стал популярным среди «элитных» западных буддистов, и примерно в это же время их начали признавать воплощениями буддийских мастеров. [19] [20] Первым признанным белым тулку был Дилан Хендерсон, американский мальчик, которого считали учителем своего отца, или, альтернативно, Оссиан Маклайз (родившийся в Катманду, Непал ). [21] [22] Первоначально белые западные тулку не были признаны широкой тибетской диаспорой. [23] [17]
Яркие примеры
[ редактировать ]
Элайджа Ари был первым жителем Запада, которого признали тулку в традиции Гелуг . [24] Тензин Осель Хита родился в семье испанцев, оба были студентами Фонда по сохранению традиции Махаяны утвердил его как реинкарнацию Тубтена Еше , основателя ФПМТ. Далай-лама , в феврале 1985 года. В 1986 году называется «транснациональным тулку». [25]
В 1988 году Джецунма Акон Лхамо (ранее Кэтрин Берроуз) была возведена на трон в качестве тулку в Кунзанг Пальюл Чолинг . Это был первый случай, когда западная женщина была признана тулку. [26] Ее позднее признание и нетрадиционный образ жизни вызвали споры. [27]
Стивен Сигал был возведен на трон как тулку Чунгдрага Дордже, тертона 17-го века , или «открывателя сокровищ», в феврале 1997 года. Это вызвало споры о том, «выставлены ли на продажу традиционные религиозные титулы». [28] [ ненадежный источник? ] Пенор Ринпоче , признавший нескольких западных тулку, в том числе Акона Норбу Лхамо, защищал свое признание Сигала, утверждая, что нередки случаи признания тулку в позднем возрасте или между воплощениями тулку существуют большие промежутки. Он отрицал получение денежных пожертвований от Сигала. [29] Стивен Бэтчелор написал: «Мое подозрение, и я должен признать, что оно циничное, заключается в том, что это политико-финансовый шаг». [30] Сигал вовлечен в международную торговлю оружием и правительство России, [31] что вызвало критику его названия со стороны английской журналистки Марины Хайд . [31]
Принятие
[ редактировать ]Западным тулку может быть сложно завоевать признание среди мирян и даже других монахов. Более того, западного ребенка, идентифицируемого как тулку, сравнивают со взрослым человеком совершенно другой культуры и истории и заставляют его идентифицировать себя со взрослым. [32] Тибетолог и тулку Элайджа Ари отметил , что «эти два термина противоположны». [ Эта цитата нуждается в цитировании ] для многих тибетцев. Многие западные тулку считают, что «их место все еще находится на Западе». [33] Как правило, они не следуют традиционной тибетской монашеской жизни и обычно покидают свои родные монастыри ради альтернативной карьеры, иногда за пределами капеллана или других духовных ролей, однако эта тенденция наблюдается и среди тибетских тулку. [34] В западных буддийских общинах значительно больше внимания уделяется мирянам, большему участию женщин и общей ориентации на социальную справедливость, чем в традиционных буддийских общинах. [35] [ соответствующий? ] Ари предполагает, что пути западных тулку «пролегают за пределами монастыря» и что благодаря этому они «[выполняют] часть [своего] призвания как Тулку». [12]
Тулку Бино Наксанг назвал феномен западных тулку «неудачным экспериментом». [36] который не учитывал противоречия между традиционной тибетской культурой и современной западной культурой, утверждая, что система тулку является уникальной тибетской. Он предположил, что жители Запада должны развивать свои собственные формы буддизма, а не адаптироваться к тибетской системе. [37] Нынешний Далай-лама не уверен, принесет ли признание западных тулку пользу. [38]
Анализ и академические ответы
[ редактировать ]
Элайджа Ари утверждал, что признание западных тулку является свидетельством того, что более широкая система тулку не является полностью социально-политической. [39] Выявление нетибетских тулку называют проявлением «творческого потенциала тибетского народа [...] приспосабливаться и выживать в меняющемся мире» и рассматривают как указание на то, что тибетский буддизм приобретает более «глобализированный» характер. , поскольку система тулку важна для поддержания и передачи тибетского буддизма. [40] Рэймонд Ли и Сьюзан Акерман утверждают, что признание западных тулку «укрепляет имидж тибетской иерократии как открытой для перемен», происходящих в критический момент и «рыночной ситуации, которая процветает за счет синкретических идей и практик». [41] Дональд Лопес предполагает, что признание западных тулку является «формой духовной адаптации, которую тибетцы используют, чтобы завоевать лояльность западных стран, чтобы усилить свой протест против китайской оккупации». [42]
Академик Авраам Заблоки использует термин «зависть к тулку», чтобы описать желание Запада «стать [стать] тибетцем» или заселить тибетское тело через систему тулку, где перспектива уникальной, субъективно экзотической идентичности может возвеличивать эго. считая, что желание обменять свою западность на идеализированный образ тибетца по сути является культурным присвоением : [43]
Стремление к тибетскому телу или, точнее, стремление обнаружить, что свое западное тело на самом деле является сосудом, содержащим тибетскую идентичность, в некоторой степени раскрывает символическую силу, которую тибетство продолжает сохранять для многих на Западе. [44]
Заблоки анализирует «Мандалу Шерлока Холмса » тибетского активиста и писателя Джамьянга Норбу как сатиру на зависть тулку, в акте «контрприсвоения», в котором герой западной культуры становится тибетцем, а не наоборот. [45] Сам Норбу критически относится к месту буддизма в тибетском сообществе изгнанников, а также к «прихотям западных приверженцев дхармы, очарованных всем «традиционным» или «мистическим» в Тибете». [46]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ] | В этой статье нечеткий стиль цитирования . ( Ноябрь 2023 г. ) |
- ^ «Возведение на престол Ака Ньимы (Тулку Вятта) | Архивы Windhorse | Фонд Чагдуд Гонпа» . chagdudgonpa.org . Проверено 31 октября 2023 г.
- ^ Маккензи 1996 .
- ^ Моран 2004 .
- ^ И 2012 , стр. 398–427.
- ^ Усарский 2005 , с. 347.
- ^ Уэйман, Алекс; Тадзима, Рюджун (1992). Просветление Вайрочаны: изучение Махавайрочана-сутры . Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 1-884997-86-4 .
- ^ И 2012 , стр. 399–400.
- ^ И 2012 , стр. 400–401.
- ^ Jump up to: а б Рэй 1986 , с. 43.
- ^ Рэй 1986 , с. 37.
- ^ Бхушан, Гарфилд и Заблоки 2009 , с. 45.
- ^ Jump up to: а б И 2012 , с. 404.
- ^ Рэй 1986 , с. 42.
- ^ Олдмидоу 2001 , с. 266-267.
- ^ Бхушан, Гарфилд и Заблоки 2009 , с. 44.
- ^ И 2012 , с. 398-399.
- ^ Jump up to: а б И 2012 , стр. 410.
- ^ Джон-Пол Флинтофф (13 апреля 2012 г.). «Знал ли я тебя в прошлой жизни?» . Хранитель . Проверено 30 октября 2023 г.
- ^ Ян Наттье, «Видимое и невидимое: политика представительства в буддийской Америке», Tricycle , Vol. 5, № 1, 1995, стр. 42–9.
- ^ Олдмидоу 2001 , с. 267.
- ^ Юхас и Лебоу 2015 , с. 351.
- ^ Лихти 2017 , стр. 364.
- ^ де Йонг 1974 , стр. 55–106.
- ^ Кен Гевертц (21 февраля 2002 г.). «Старая душа – Ари видит себя мостом между Востоком и Западом» . Гарвардская газета . Проверено 4 ноября 2023 г.
- ^ Фальконе, Джессика Мари. «Транснациональный тулку: многочисленные жизни испанского ламы Оселя из ФПМТ». Revue d'Etudes Tibétaines 38 (2017): 220–240.
- ^ «Неожиданное воплощение» . Вашингтон Пост . Проверено 31 октября 2023 г.
- ^ Свейнпол, Элизабет (июль 2015 г.). «Как западные монахини и буддологи трансформируют мужское лицо тибетского буддизма». Журнал гендера и религии в Африке . 12 (1): 101–119.
- ^ Латтин, Дон; Писатель, «Хроника религии» (20 июня 1997 г.). «Кинозвезда объявлена ламой / Сигал возведен в священный статус...» SFGATE . Проверено 31 октября 2023 г.
Его духовное возвышение до уровня «тулку» вызвало недоумение в американских буддийских кругах и спровоцировало жаркую дискуссию в Интернете по поводу того, выставлены ли на продажу тибетские титулы.
- ^ «Советы по поводу признания Тулкуса (Стивена Сигала) | Palyul.org» . сайт palyul.org . Проверено 31 октября 2023 г.
- ^ Нэнси Гриффин, «Будда с другой планеты». Эсквайр, октябрь 1997 г.
- ^ Jump up to: а б Хайд, Марина (24 сентября 2015 г.). «Доказал ли Стивен Сигал, что можно быть буддистом и талисманом торговли оружием?» . Хранитель . Проверено 31 октября 2023 г.
- ^ И 2012 , стр. 422.
- ^ И 2012 , стр. 425.
- ^ И 2012 , стр. 426–427.
- ^ Олдмидоу 2001 , с. 270.
- ^ Миллер, Андреа (12 марта 2021 г.). «Магические эманации: неожиданная жизнь западных тулку» . Львиный рык . Проверено 30 октября 2023 г.
Тулку Бино Наксанг, имеющий тибетское происхождение, комментирует тибетских буддийских учителей, признающих жителей Запада тулку. «Это был неудачный эксперимент», — прямо говорит он.
- ^ Миллер, Андреа (12 марта 2021 г.). «Магические эманации: неожиданная жизнь западных тулку» . Львиный рык . Проверено 30 октября 2023 г.
- ^ И 2012 , с. 427.
- ^ И 2012 год .
- ^ Усарский 2005 , с. 347-355.
- ^ Ли и Акерман, 2018 , стр. 30–31.
- ^ Брамадат и Селяк 2009 , стр. 84.
- ^ Атай и Д'Сильва 2019 , с. 222.
- ^ Бхушан, Гарфилд и Заблоки 2009 , с. 43-53.
- ^ Бхушан, Гарфилд и Заблоки 2009 , стр. 51–52.
- ^ Джамьян Норбу (31 мая 2007 г.). «В ловушке Будды» . Новый гуманист . Проверено 1 ноября 2023 г.
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Год, Элайджа (19 ноября 2012 г.). «Вестернизация Тулку» Маленькие Будды Издательство Оксфордского университета, Нью-Йорк. стр. 100-1 398–427. doi : 10.1093/acprof:bear/9780199860265.003.0017 . ISBN 978-0-19-994561-0 .
- Атай, А.; Д'Сильва, МЮ (2019). Опосредованная межкультурная коммуникация в эпоху цифровых технологий . Исследования Routledge в области коммуникационных исследований. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-351-39989-0 . Проверено 31 октября 2023 г.
- Бхушан, Налини; Гарфилд, Джей Л.; Заблоки, Авраам, ред. (2009). Трансбуддизм: передача, перевод, трансформация . Амхерст: Издательство Массачусетского университета. ISBN 978-1-55849-708-5 .
- Брамадат, Пол; Селяк, Дэвид (1 января 2009 г.). Религия и этническая принадлежность в Канаде . Университет Торонто Пресс. ISBN 978-1-4426-1018-7 .
- де Йонг, JW (1974). «Краткая история буддийских исследований в Европе и Америке» . Восточный буддист . 7 (1). Восточное буддийское общество: 55–106. ISSN 0012-8708 . JSTOR 44361384 . Проверено 31 октября 2023 г.
- Юхас, Александра; Лебоу, Алиса (16 марта 2015 г.). Компаньон современного документального кино . Молден, Массачусетс: Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-0-470-67164-1 .
- Ли, Раймонд Л.М.; Акерман, Сьюзан Э. (08 мая 2018 г.). Вызов религии после современности . Рутледж. ISBN 978-1-351-73484-4 .
- Лихти, Марк (2017). «12. Впитывание восточной мудрости: Непал как место назначения Дхармы». Далеко . Издательство Чикагского университета. стр. 323–366. дои : 10.7208/Чикаго/9780226429137.003.0012 . ISBN 978-0-226-42894-9 .
- Маккензи, Вики (2 апреля 1996 г.). Возрождение на Западе . Да Капо Пресс. ISBN 978-1-56924-804-1 .
- Моран, Питер Кевин (2004). Соблюдение буддизма . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-32596-7 .
- Олдмидоу, Питер (2001). «Тибетский буддизм и глобализация» . Сиднейские исследования религии . ISSN 1444-5158 . Проверено 1 ноября 2023 г.
- Рэй, Реджинальд (1986). «Некоторые аспекты традиции Тулку в Тибете». Тибетский журнал . 11 (4): 35–69.
- Шерилл, Марта (2000). Будда из Бруклина . Random House Digital, Inc. ISBN 978-0-679-45275-1 .
- Тшебуняк, Яцек (2014). «Анализ развития тибетской системы Тулку в западной культуре». Польский журнал искусств и культуры . 2 (10): 115–130.
- Усарски, Фрэнк (31 декабря 2005 г.). «(Ре) Создание традиций в международном тибетском буддийском движении: урок ламы Ганчена и ламы Мишеля». Историзация «традиции» в изучении религии . ДЕ ГРЮТЕР. стр. 345–356. дои : 10.1515/9783110901405.345 . ISBN 978-3-11-018875-2 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Коулман, Джеймс Уильям (2002). Новый буддизм: западная трансформация древней традиции . Издательство Оксфордского университета. [ ISBN отсутствует ]
- Маклеод, Кен (15 сентября 2016 г.). «Размышления о книге Дзонгсара Кхьенце «Как мы воспитываем Тулку» » . Трехколесный велосипед: Буддийский обзор . Проверено 5 ноября 2023 г.
Темы в буддизме |
|---|
