Пурба

Пхурба в Художественном музее Уолтерса

Пхурба ​ ( тибетский : ཕུར་པ или ཕུར་བ , Уайли : phur pa или phur ba ; альтернативная транслитерация : purpa , phurbu , purbha или purpu ) или кила ( санскрит Деванагари : कील; IAST : кила) — это трехсторонний колышек, кол, нож или подобный гвоздю ритуальный инструмент, глубоко укоренившийся в индо-тибетском буддизме и Бон традициях . Его основная связь связана с медитативным божеством Ваджракилайей (Дордже Пхурба), олицетворяющим сущность преобразующей силы. Этимология и исторический контекст этого термина вызывают некоторые споры. И санскритское слово «кила», и тибетское «пхурба» используются в источниках как синонимы.

Конструкция пурбы разнообразна: навершие, рукоять и лезвие с тремя треугольными гранями. Композиция часто вращается вокруг нумерологического значения чисел три и девять, а материалы варьируются от дерева и металла до кости и хрусталя. Лезвия Пхурбы могут быть изготовлены из метеоритного железа , что имеет символическое значение. На навершии обычно изображены лица Ваджракилаи или другие священные мотивы. Это орудие задумано не как физическое оружие, а скорее как духовный инструмент, воплощающий стабильность и энергетическую непрерывность.

Ритуальное использование пурбы обширно и включает в себя различные практики. Он используется для установления стабильности во время церемоний и символизирует мощные атрибуты божеств Ваджраяны. Энергия пурбы яростна и пронзительна, ее используют для таких целей, как изгнание нечистой силы, управление погодой, медитация и благословение. Связь орудия с Ваджракилайей представляет собой трансмутацию негативных энергий.

В различных культурных контекстах пурба сохраняет свое значение. Он до сих пор используется шаманами , магами , тантриками и ламами различного этнического происхождения. Различные традиции и линии преемственности подчеркивают различные аспекты пурбы, используя ее для исцеления, медитации и соединения с духовными энергиями. В конечном счете, пурба выступает как мощная эмблема трансформации, символической силы и взаимосвязи духовного и материального миров.

Этимология

Большая часть того, что известно об индийских знаниях о киле , пришло из тибетской культуры. Такие ученые, как Ф.А. Бишофф, Чарльз Хартман и Мартин Боорд, показали, что в тибетской литературе широко утверждается, что санскритский термин « пурба» — это «килайя» (с длинным « и» или без него ). Однако, как описывает это Борд,

Все словари и санскритские труды согласны с тем, что это слово - кила (или килака ). Я предполагаю, что это [несоответствие] является результатом неразборчивого использования тибетцами дательного падежа единственного числа килайя . Эта форма была бы им знакома в простом приветствии намо ваджракилайя (поклонение Ваджракиле), из которого те, кто не знаком с техническими тонкостями санскрита, могли бы легко предположить, что имя божества - Ваджракилайя, а не Ваджракила. Термин (ваджра)килайя часто встречается в санскритских текстах (а также практически в каждой киламантре ), законно используемый в качестве наименовательного глагола «протыкать», «пронзать», «прибивать» и т. д.

Майер (1996) оспаривает утверждение Борда, указывая, что выдающиеся санскритисты, такие как Сакья Пандит, использовали Ваджракилаю . Далее он утверждает:

с другой стороны, возможно, что имя Ваджракилая, которое предпочитают тибетцы, на самом деле могло быть формой, которая фактически использовалась в оригинальных индийских источниках, и что нет необходимости выдвигать гипотезу о правильной форме «Ваджракила». «Ваджракилайя» могло произойти от активного причинного повелительного наклонения второго лица единственного числа глагола Kīl . Грамматика коренных народов (Панини Дхатупатха I.557) придает Килу значение бандхи , т.е. «связывать», тогда как Монье-Вильямс (285) дает значение «связывать, закреплять, закалывать, прикалывать». Следовательно, форма килайя может означать «вы заставляете связать/перефиксировать!» или «связать/перефиксировать!». Это слово, взятое из мантр, призывающих «связать/перефиксировать» или «можешь ли ты связать/перефиксировать», могло стать существительным; и существительное тогда могло бы стать обожествленным; следовательно, Килайя могла начаться как обожествленный императив, в некотором смысле сравнимый со знаменитым примером обожествленного звательного падежа в имени Хеваджра, и это немалое явление в санскритской тантрической литературе. Это предположение поддерживает Алексис Сандерсон, специалист по санскритским тантрическим рукописям, с которым я консультировался по этой проблеме.

Изготовление и компоненты

Пхурба в азиатской коллекции Американского музея естественной истории.

Изготовление пурбы весьма разнообразно. Имея навершие, рукоятку и лезвие, пурба часто делится на группы триединств как по горизонтальной, так и по вертикальной осям, хотя есть и заметные исключения. Такое композиционное расположение подчеркивает нумерологическую важность и духовную энергию чисел три и девять. Пурба может быть составлена ​​и изготовлена ​​из различных материалов и материальных компонентов, таких как дерево, металл, глина, кость, драгоценные камни, рог или хрусталь.

Как и большинство традиционных тибетских металлических инструментов, пхурба часто изготавливается из латуни и железа (земного и/или метеоритного железа. « Токча » ( тиб .: ཐོག་ལྕགས , Wylie : thog lcags ) означает «громовое железо» на тибетском языке и относится к тектитам и метеоритам , которые часто имеют высокое содержание железа. Метеоритное железо высоко ценилось в Гималаях, где его включали в сложные полиметаллические сплавы, такие как Панчалоха, для ритуальных орудий. Навершие : одно радостное, одно мирное пурбы часто изображает три лика Ваджракилы и одно гневное, но может нести зонтик аштамангала или шляпки Йидама гриба, ( как Хаягрива ). , снежный лев или ступа , среди других возможностей. Ручка часто имеет ваджрную , плетёную или узловатую конструкцию. Рукоять обычно имеет тройную форму, как и навершие и лезвие. Лезвие обычно состоит из трех треугольных граней или граней, сходящихся на кончике. Они представляют, соответственно, способность клинка трансформировать негативные энергии, известные как «три яда» или «корневые яды» (санскрит: мула клеша ) привязанности/жажды/желания, заблуждения/невежества/неправильного представления и отвращения/страха/ненависти. .

Ритуальное использование

Кантуэлл и Майер (2008) изучили ряд текстов, обнаруженных в тайнике дуньхуанских рукописей , в которых обсуждается пурба и ее ритуальное использование.

Пурба — одно из многих иконографических изображений божественных символических атрибутов (тибетский: phyag mtshan ). Ваджраяны . и индуистских божеств Когда он освящен и предназначен для использования, Пхурба — это нирманакая проявление Ваджракилаи .

Чандра и др. в их словарной статье «коркор» ( тибетский : ཀོར་ཀོར , Уайли : kor kor ) «свернутый» (английский) относится к тексту, озаглавленному « Вайдури Нгонпо » ( тибетский : ( Уайли была намотана веревка. : bai dUry sngon po ) есть отрывок: « На кинжал (экзорциста) [пурба]

Один из основных методов работы с пурбой и реализации ее сущностного качества — пронзить ею землю; обшить его; или, как принято в гималайских шаманских традициях, чтобы проникнуть в него вертикально, направьте вниз на корзину, миску или тайник с рисом (или другим мягким зерном, если пурба деревянная). Термины, используемые для обозначения божества и инструмента, в западной науке взаимозаменяемы. В гималайской шаманской традиции пхурбу можно рассматривать как ось мира . Мюллер-Эбеллинг и др. утверждают, что для большинства непальских шаманов пурба родственна мировому дереву либо в их визуализациях, либо в обрядах инициации или других ритуалах.

Пхурба используется как ритуальный инструмент, обозначающий стабильность на молитвенном поле во время церемоний, и владеть ею могут только те, кто посвящен в ее использование или иным образом наделен полномочиями. Энергия пхурбы яростна, гневна, пронзительна, закрепляющая, пронзающая. Пхурба закрепляет элементарный процесс «пространства» (санскрит: акаша ) на Земле, тем самым устанавливая энергетический континуум. Пхурба, особенно деревянные, предназначены для шаманского исцеления, гармонизации и энергетической работы и часто имеют двух нагов ( санскритское слово «змея» , «змея» и/или «дракон» , также относится к классу сверхъестественных существ или божеств ), обвитых на лезвии. Пурба часто также несет в себе аштамангала , свастику , саувастику и/или другую гималайскую , тантрическую или индуистскую иконографию или мотивы.

Пурба как иконографический инструмент также напрямую связана с Ваджракилайей , гневным божеством тибетского буддизма, которого часто видят со своей супругой Диптачакрой (тиб. 'khor lo rgyas' debs ma). Он воплощен в пурбе как средство уничтожения (в смысле завершения и последующего освобождения) насилия, ненависти и агрессии, привязывая их к лезвию пурбы и затем трансмутируя их кончиком. Навершие можно использовать в благословениях . Поэтому пурба — это не физическое оружие, а духовный инструмент, и ее следует рассматривать как таковую.

Как Мюллер-Эбелинг и др. состояние:

Магия Волшебного Кинжала возникает из-за воздействия материального объекта на сферу духа. Искусство тантрических магов или лам заключается в их провидческой способности постичь духовную энергию материального объекта и умышленно сфокусировать ее в определенном направлении. . . Тантрическое использование пурбы включает в себя лечение болезней, экзорцизм, убийство демонов, медитацию, посвящения (пуджу) и создание погоды. Лезвие пурбы используется для уничтожения демонических сил. Верхний конец пурбы используется тантриками для благословений.

Как утверждает Бир:

Жало хлыстообразного хвоста скорпиона пронзает и отравляет добычу, и в этом отношении оно отождествляется с гневным действием ритуального кинжала или кила. Биография Падмасамбхавы повествует о том, как он получил сиддхи передачи кила на великом кладбище Раджгриха от гигантского скорпиона с девятью головами, восемнадцатью клешнями и двадцатью семью глазами. Этот скорпион обнаруживает тексты кила из треугольного каменного ящика, спрятанного под камнем на кладбище. Когда Падмасамбхава читает этот текст-терма, возникает спонтанное понимание, а головы, клешни и глаза скорпиона «раскрываются» как различные средства, или яны, духовного достижения. Здесь, в Раджгрихе, Падмасамбхаве присвоен титул «гуру-скорпиона», и в одной из восьми его форм — Гуру Драгпо или Пема Драго («гневный лотос») — он изображен со скорпионом в левой руке. В качестве эмблемы передачи гневной кила образ скорпиона приобрел сильное символическое значение на раннем этапе развития Ньингма, или «древней школы» тибетского буддизма.

Культурный контекст

Чтобы работать с духами и божествами земли, земли и места, жители Индии, Гималаев и монгольской степи привязывали, прибивали и/или прикалывали землю. Забивание пурбы сравнимо с идеей разрыхления земли (переворачивания дерна ). в других традициях и обряде закладки первого камня . Это древняя шаманская идея, распространенная во всем регионе; он преобладает в традиции Бон, а также очевиден в традиции Ваджраяны . Согласно шаманскому фольклору, распространенному по всему региону, «...горы представляли собой гигантские колья, которые удерживали Землю на месте и не давали ей двигаться». Согласно фольклору, такие горы, как Амние Мачен , были привезены из других земель именно для этой цели.

Керриган и др. , заявить, что:

Молитвенные флаги и каменные столбы по всей стране также пронизывают землю. Считается, что даже колышки палаток кочевников из шерсти яков освящают землю, лежащую под ними.

Такие традиции, как традиция пурбы, можно считать человеческая культурная универсалия в свете обрядов закладки фундамента и других подобных обрядов, документированных в дисциплинах антропологии и этнографии ; например, вспахивание почвы как умиротворение и подношение по обету духам места, а также подготовка земли как ритуал, обеспечивающий плодородие и обильный урожай.

Традиционное использование линии передачи

В долине Катманду пурба до сих пор используется шаманами , магами, тантриками и ламами разных этнических групп. Особенно интенсивно пурба используется народами таманг , гурунг и невар . Пурбу также используют тибетцы, уроженцы Непала ( бхотья ), шерпы и тибетцы, живущие в Дхарамасале . Пхурба также используется в религиозных ритуалах в Бутане, и чаще всего ее можно найти в храмах и алтарях Бутана.

Мюллер-Эбеллинг и др. , нарисуйте разницу традиций между джанкрисами и губаюс :

Пурбы губаджусов отличаются от пурб джханкри. Как правило, у них только одна голова, на которой расположена двойная ваджра, как показано здесь. Губаю сосредотачиваются на голове как на зеркальном отражении себя, чтобы медитативно соединиться с силой пурбы. Три или более головок верхней части пурбы указывают на совокупность энергий, которые используют джханкри.

Бхайраб кила — важный лечебный инструмент тантрического губаджуса невари. Как Мюллер-Эбеллинг и др. состояние:

Тантрические священники ( гуруджу ) используют Бхайраб Пхурбас для лечения болезней, особенно для лечения детских болезней. В этих случаях острие лезвия пурбы опускают в стакан или миску с водой, переворачивают и перемешивают. Затем больному ребенку дают выпить магически заряженную воду в качестве лекарства.

Мюллер-Эбеллинг и др. взял интервью у Мохана Рай, шамана из приграничной области Непала и Бутана , принадлежащего к монгольскому народу Рай и /или Кирати . Мохан Рай — основатель Центра шаманских исследований и исследований в Катманду , Непал. В интервью Рай говорит:

Без пхурбы внутри себя шаман не имеет сознания... Шаман сам есть пхурба; он принимает его форму, чтобы улететь в другие миры и реальности.

См. также

• Картика – буддийский церемониальный нож для снятия свежести.
• Крис – индонезийское оружие
• Кукри – нож, связанный с гуркхами Непала.

Ссылки

Цитируемые работы

• Бир, Роберт (1999). Энциклопедия тибетских символов и мотивов . Бостон: Шамбала. ISBN  1-57062-416-Х .
• Совет, Мартин (1993). Культ Божества Ваджракилы Институт буддийских исследований. ISBN  0-9515424-3-5 .
• Кэнтуэлл, Кэти; Майер, Роберт (2008). Ранние тибетские документы о Пхурпа из Дуньхуана . Вена: Издательство Австрийской академии наук. ISBN  978-3-7001-6100-4 .
• Дас, Сарат Чандра (1902). Тибетско-английский словарь с санскритскими синонимами . Калькутта: Книжный склад Секретариата Бенгалии.
• Керриган, Майкл; Бишоп, Клиффорд; Чемберс, Джеймс (1998). Алмазный путь: тибетский и монгольский миф . Амстердам: Книги Time-Life. ISBN  0-7054-3563-6 .
• Майер, Роберт (1996). Писание из сборника древней тантры: Пхур-па бу-гньис . Публикации Киндсдейла. ISBN  1-870838-52-1 .
• Мюллер-Эбелинг, Клаудия; Рэтч, Кристиан ; Шахи, Сурендра Бахадур (2002). Шаманизм и Тантра в Гималаях . Перевод Аннабель Ли. Рочестер, Вирджиния: Внутренние традиции.
• Фонд Цадра (2005). «пхяг мтшан» . Словарь Дхармы . Проверено 5 августа 2017 г.

Дальнейшее чтение

• Борд, Мартин Дж. (2002). Молния среди ясного неба. Обширный комментарий к Ваджракиле, ясно определяющий основные моменты . Берлин: Издание Хордонг. ISBN  3-936372-00-4 .
• Хаммель, Зигберт (2007). «Ламаистский ритуальный кинжал (Фур бу) и древние ближневосточные «фигуры кортиков» . Тибетский журнал . 22 (4). Перевод Дж. Вольотти: 23–32.
• Карма Лингпа, Тертон (2007). Тибетская книга мертвых (1-е изд.). Пингвинская классика. ISBN  978-0143104940 .
• Майер, Роберт (весна 1999 г.). «Тибетский Пхурпас и индийский Килас». Тибетский журнал . 15 (1). Дхарамсала: 3–42. {{cite journal}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
• Намдрол, Кхенпо (1999). Практика Ваджракилаи . Итака, Нью-Йорк: Снежный лев. ISBN  978-1-55939-103-0 .
• Шераб, КП; Доньял, КТ (2009). Темно-красный амулет: Устные инструкции по практике Ваджракилаи . Итака, Нью-Йорк: Публикации Snow Lion. ISBN  978-1559393119 .