Тантра

Тантрическое искусство. По часовой стрелке сверху слева: Ваджрайогини (буддийская), Шри Янтра (индуистская), Калачакры Мандала и иллюстрация чакры .

Тантра ( / ˈ t æ n t r ə / ; санскрит : तन्त्र , букв. «устройство расширения, распространитель спасения; ткацкий станок, плетение, деформация») — эзотерическая йогическая традиция, развившаяся на Индийском субконтиненте с середины 1-е тысячелетие нашей эры и в индуизме , и в буддизме . ^{[ 1 ]}

Термин «тантра » в индийской традиции также означает любой систематический широко применимый «текст, теорию, систему, метод, инструмент, технику или практику». ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Ключевой особенностью этих традиций является использование мантр , поэтому их обычно называют Мантрамарга («Путь мантры») в индуизме или Мантраяна («Колесница мантры») и Гухьямантра («Тайная мантра») в буддизме. ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

В буддизме традиции Ваджраяны известны тантрическими идеями и практиками, которые основаны на индийских буддийских тантрах . ^{[ 6 ]} К ним относятся индо-тибетский буддизм , китайский эзотерический буддизм , японский буддизм сингон и непальский неварский буддизм . Хотя южный эзотерический буддизм не ссылается напрямую на тантры, его практики и идеи параллельны им. В буддизме тантра оказала влияние на искусство и иконографию тибетского и восточноазиатского буддизма, а также на исторические пещерные храмы Индии и искусство Юго-Восточной Азии . ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}

Тантрические индуистские и буддийские традиции также повлияли на другие восточные религиозные традиции , такие как джайнизм , тибетская Бон традиция , даосизм и японская традиция синто . ^{[ 10 ]} Определенные виды неведического поклонения , такие как Пуджа, по своей концепции и ритуалам считаются тантрическими. Строительство индуистских храмов также в целом соответствует иконографии тантры. ^{[ примечание 1 ]}^{[ 11 ]} Индуистские тексты, описывающие эти темы, называются Тантрами, Агамами или Самхитами . ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}

Этимология

Тантра ( санскрит : तन्त्र ) буквально означает «ткацкий станок, деформация, плетение». ^{[ 14 ]}^{[ 2 ]}^{[ 15 ]} По мнению Паду, глагольный корень Тан означает: «расширять», «распространять», «раскручивать», «ткать», «показывать», «выдвигать» и «составлять». Следовательно, в более широком смысле это также может означать «систему», «доктрину» или «работу». ^{[ 16 ]}

Некоторые ученые ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} утверждают, что значение слова «тантра», обозначающее эзотерическую практику или религиозный ритуализм, является европейским изобретением колониальной эпохи . Этот термин основан на метафоре ткачества , утверждает Рон Барретт, где санскритский корень «тан» означает коробление нитей на ткацком станке. ^{[ 2 ]} Оно подразумевает «переплетение традиций и учений как нитей» в текст, технику или практику. ^{[ 2 ]}^{[ 15 ]}

Это слово появляется в гимнах Ригведы, например , в 10.71, в значении « основа (плетение) ». ^{[ 14 ]} Его можно найти во многих других текстах ведической эпохи , например, в разделе 10.7.42 Атхарваведы и во многих Брахманах . ^{[ 14 ]}^{[ 20 ]} В этих и постведических текстах контекстуальное значение Тантры - это то, что является «главной или существенной частью, основной точкой, моделью, структурой, особенностью». ^{[ 14 ]} В смрити и эпосах индуизма (и джайнизма) этот термин означает «доктрина, правило, теория, метод, техника или глава», и это слово появляется как отдельное слово, так и как общий суффикс, например, атма-тантра, означающая « доктрина или теория Атмана (Я)». ^{[ 14 ]}^{[ 20 ]}

Термин «Тантра» примерно после 500 г. до н.э. в буддизме, индуизме и джайнизме представляет собой библиографическую категорию, точно так же, как слово « Сутра » (что означает «сшивание», что отражает метафору «сплетения вместе» в Тантре ). Те же буддийские тексты иногда называют тантрой или сутрой; например, Вайрочабхисамбодхи-тантра также называется Вайрочабхисамбодхи-сутрой . ^{[ 21 ]} Различные контекстуальные значения слова «Тантра» различаются в зависимости от индийского текста и обобщены в прилагаемой таблице.

Появление термина «Тантра» в индийских текстах
Период ^{[ примечание 2 ]}	Текст или автор	Контекстуальное значение тантры
1700–1100 гг. до н.э.	Ригведа X, 71.9	Ткацкий станок (или ткацкое устройство) ^{[ 22 ]}
1700–? до н.э.	Самаведа , знак Брахмана	Сущность (или «основная часть», возможно, обозначающая квинтэссенцию Шастр ) ^{[ 22 ]}
1200–900 гг. до н. э.	Атхарваведа X, 7.42	Ткацкий станок (или ткачество) ^{[ 22 ]}
1400–1000 гг. до н.э.	Яджурведа , Тайттирия Брахман 11.5.5.3	Ткацкий станок (или ткачество) ^{[ 22 ]}
600–500 гг. до н.э.	Панини в Аштадхьяи 1.4.54 и 5.2.70	Основа (ткачество), ткацкий станок ^{[ 23 ]}
до 500 г. до н.э.	Шатапатха Брахман	Сущность (или основная часть; см. выше) ^{[ 22 ]}
350–283 гг. до н.э.	Чанакья об Артхашастре	Наука; ^{[ 24 ]} система или шастра ^{[ 25 ]}
300 г. н.э.	Ишваракришна, автор Санкхья Карика ( карика 70)	Доктрина (определяет санкхью как тантру ) ^{[ 26 ]}
320 г. н. э.	Вишну Пурана	Практики и ритуалы ^{[ 27 ]}
320–400 гг. н.э.	Поэт Калидаса об Абхиджнянашакунталаме	Глубокое понимание или владение темой ^{[ примечание 3 ]}
423	Надпись на камне Гангдхар в Раджастане	Техники поклонения ( Тантродбхута ) ^{[ 28 ]} Сомнительная связь с тантрическими практиками. ^{[ 29 ]}
550	Комментарий Сабарасвамина к Мимамса-сутре 11.1.1, 11.4.1 и т. д.	Нить, текст; ^{[ 30 ]} полезное действие или вещь ^{[ 25 ]}
500–600	Китайский буддийский канон (Том 18–21: Тантра (Ваджраяна) или тантрический буддизм ^{[ примечание 4 ]}	Набор доктрин или практик
600	Камикагама или Камика-тантра	Обширное знание принципов реальности ^{[ 31 ]}
606–647	Санскритолог и поэт Банабхатта (в Харшачарите ^{[ примечание 5 ]} и в Кадамбари ), в Бхасы » «Чарудатте и в Шудраки . » « Мрикчакатике	Набор сайтов и методов поклонения богиням или матрикам . ^{[ 28 ]}^{[ 32 ]}
975–1025	Философ Абхинавагупта в своей Тантралоке	Набор доктрин или практик, учений, текстов, систем (иногда называемых Агамами ) ^{[ 33 ]}^{[ 15 ]}
1150–1200	Джаяратха, Абхинавагупты комментатор на Тантралоке	Набор доктрин или практик, учений
1690–1785	Бхаскарарайя (философ)	Система мысли или набор доктрин или практик, канон ^{[ 34 ]}

Определение

Древняя и средневековая эпоха

Ученый V века до н.э. Панини в своей Сутре 1.4.54–55 санскритской грамматики загадочно объясняет тантру на примере «Сва-тантры» (санскрит: स्वतन्त्र), которая, по его словам, означает «независимый» или человек, который является его собственная «основа, ткань, ткач, промоутер, карта (актер)». ^{[ 23 ]} Патанджали в своей «Махабхашье» цитирует и принимает определение Панини, затем обсуждает или упоминает его более подробно, в 18 случаях, заявляя, что его метафорическое определение «основы (ткачества), протяженной ткани» актуально для многих контекстов. ^{[ 35 ]} Слово «тантра» , утверждает Патанджали, означает «основной, главный».

Он использует тот же пример сватантры как составного слова «сва» (самость) и тантры, затем утверждая, что «сватантра» означает «тот, кто самостоятелен, тот, кто сам себе хозяин, главное для которого — он сам». , тем самым интерпретируя определение тантры. ^{[ 23 ]} Патанджали также предлагает семантическое определение Тантры, утверждая, что это структурные правила, стандартные процедуры, централизованное руководство или знание в любой области, применимое ко многим элементам. ^{[ 35 ]}

Начиная с первых веков нашей эры, появились вновь открытые Тантры, сосредоточенные на Вишну , Шиве или Шакти . ^{[ 36 ]} Тантрические линии преемственности присутствуют во всех основных формах современного индуизма, таких как традиция Шайва-сиддханты , шактистская секта Шри Видья , каула и кашмирский шиваизм .

Древняя школа индуизма Мимамса широко использует термин «тантра», и ее ученые предлагают различные определения. Например:

Когда действие или вещь, однажды завершенная, становится полезной в нескольких вопросах для одного человека или многих людей, это известно как Тантра . Например, лампада, поставленная среди множества священников. Напротив, то, что приносит пользу от повторения, называется авапа , например, массаж с маслом. (...)

— Сабара, VI век, ^{[ 25 ]}^{[ 37 ]}

Средневековые тексты представляют свои собственные определения Тантры. Камика-тантра , например, дает следующее объяснение термина «тантра» :

Поскольку она раскрывает ( тан ) обширные и глубокие вопросы, особенно связанные с принципами реальности ( таттва ) и священными мантрами, и поскольку она обеспечивает освобождение ( тра ), ее называют тантрой . ^{[ 31 ]}

Современная эпоха

Оккультисту и бизнесмену Пьеру Бернару (1875–1955) широко приписывают то, что он познакомил американский народ с философией и практиками тантры, одновременно создав несколько вводящее в заблуждение впечатление о ее связи с сексом. ^{[ 38 ]} Эту популярную сексуализацию правильнее было бы назвать западным движением нео-тантры .

В современной науке Тантра изучается как эзотерическая практика и ритуальная религия, иногда называемая тантризмом. Существует большой разрыв между тем, что Тантра значит для ее последователей, и тем, как Тантра представлялась или воспринималась с тех пор, как писатели колониальной эпохи начали ее комментировать. ^{[ 39 ]}

С тех пор было предложено множество определений Тантры, но общепринятого определения не существует. ^{[ 40 ]} Андре Паду в своем обзоре определений Тантры предлагает два определения, но затем отвергает оба. Одно определение, по мнению Паду, встречается среди практиков Тантры – это любая «система соблюдения» видения человека и космоса, где существенную роль играют соответствия между внутренним миром человека и макрокосмической реальностью. Другое определение, более распространенное среди наблюдателей и непрактикующих, - это некий «набор механистических ритуалов, полностью игнорирующих идеологическую сторону». ^{[ 41 ]}

Тантрические традиции изучались в основном с текстовой и исторической точек зрения. Антропологической работы по живой тантрической традиции мало, а этнография редко занимается изучением Тантры. Возможно, это результат современного представления тантризма как оккультного, эзотерического и тайного. Некоторые ученые пытались развеять миф о тайне в современных тантрических традициях, предлагая новые методологические пути преодоления этических и эпистемологических проблем при изучении живых тантрических традиций. ^{[ 42 ]}

По мнению Дэвида Н. Лоренцена, существуют два разных определения Тантры: узкое и широкое. ^{[ 13 ]} Согласно узкому определению, Тантризм, или «Тантрическая религия», — это элитные традиции, основанные непосредственно на санскритских текстах, называемых Тантрами, Самхитами и Агамами. ^{[ 13 ]}^{[ 43 ]} «Широкое определение» Лоренцена расширяет это, включая широкий спектр «магических верований и практик», таких как йога и шактизм . ^{[ 43 ]}^{[ 44 ]}

Термин «йога» широко используется во многих традициях и практиках, включая западное представление о том, что йога является синонимом физической растяжки и не более того. Йога -сутры Патанджали определяют йогу как «успокоение беспокойств ума». ^{[ 45 ]} Ричард Пейн утверждает, что Тантра часто, но ошибочно ассоциировалась с сексом, учитывая похотливую одержимость популярной культуры близостью. Тантру называют «йогой экстаза», движимой бессмысленным ритуальным распутством . ^{[ 21 ]} Это далеко от разнообразного и сложного понимания того, что означает Тантра для тех буддистов, индуистов и джайнов, которые ее практикуют. ^{[ 21 ]}

Дэвид Грей не согласен с широкими обобщениями и заявляет, что определение тантры — трудная задача, поскольку «тантрические традиции многообразны и охватывают несколько религиозных традиций и культурных миров. определение". ^{[ 46 ]} Проблема определения Тантры усугубляется тем фактом, что она была исторически значимой частью основных индийских религий, включая буддизм, индуизм и джайнизм, как в Южной Азии, так и за ее пределами. ^{[ 47 ]} Для практикующих Тантра определяется как комбинация текстов, техник, ритуалов, монашеских практик, медитации, йоги и идеологии. ^{[ 48 ]}

По словам Георга Фейерштейна ,

Объем тем, обсуждаемых в Тантрах, значителен. Они имеют дело с созданием и историей мира; имена и функции множества мужских и женских божеств и других высших существ; виды ритуального поклонения (особенно Богиням); магия, колдовство и гадание; эзотерическая «физиология» (картирование тонкого или психического тела); пробуждение таинственной змеиной силы (кундалини-шакти); техники телесного и душевного очищения; природа просветления; и, что не менее важно, священная сексуальность. ^{[ 49 ]}

Индуистская пуджа , храмы и иконография — все демонстрирует тантрическое влияние. ^{[ примечание 1 ]} Эти тексты, как утверждает Гэвин Флад, содержат представление «тела в философии, ритуалах и искусстве», которое связано с «техниками тела, методами или технологиями, разработанными в рамках тантрических традиций, предназначенными для трансформации тела и себя». ^{[ 50 ]}

Тантризм

Термин «тантризм» — европейское изобретение XIX века, которого нет ни в одном азиатском языке; ^{[ 18 ]} сравните « суфизм » схожего востоковедного происхождения. По мнению Паду, тантризм — это западный термин и понятие, а не категория, используемая самими тантриками. ^{[ 17 ]} Этот термин был введен индологами XIX века, имевшими ограниченные знания об Индии и по мнению которых тантризм был особой, необычной практикой меньшинства в отличие от индийских традиций, которые они считали господствующими. ^{[ 17 ]}

Элементы тантризма. По часовой стрелке сверху слева: Мантра (буддийская), Мандала (индуистская), Янтра (Кали), Чаша Черепа (Капалы), Нади и Чакры (тибетская), Божества, изображенные в сексуальном союзе. В тантризме они не являются ни обязательными, ни универсальными. ^{[ 51 ]}

Роберт Браун аналогичным образом отмечает, что «тантризм» — это конструкция западной науки , а не концепция самой религиозной системы. ^{[ 52 ]} Он определяет тантризм как апологетический ярлык, который западные люди навешивают на систему, которую они мало понимают, которая «непоследовательна» и которая представляет собой «накопленный набор практик и идей из различных источников, который варьируется между практикующими его внутри группы, варьируется в разных группах». , по географии и по своей истории». Это система, добавляет Браун, которая дает каждому последователю свободу смешивать тантрические элементы с нетантрическими аспектами, бросать вызов и преступать любые нормы, экспериментировать с «мирским, чтобы достичь сверхмирского». ^{[ 40 ]}

Теун Гудриан в своем обзоре индуистского тантризма 1981 года утверждает, что тантризм обычно означает «систематический поиск спасения или духовного совершенства» путем реализации и развития божественного внутри собственного тела, который представляет собой одновременный союз мужского и женского начала и духовной материи. и имеет конечной целью реализацию «изначального блаженного состояния недвойственности». ^{[ 53 ]} Обычно это методически продуманная система, состоящая из добровольно выбранных конкретных практик, которые могут включать тантрические элементы, такие как мантры ( биджи ), геометрические узоры и символы ( мандала ), жесты ( мудра ), сопоставление микрокосма внутри тела с макрокосмическими элементами. снаружи как тонкое тело ( кундалини йога ), посвящение икон и звуков ( ньяса ), медитация ( дхьяна ), ритуальное поклонение ( пуджа ), инициация ( дикша ) и другие. ^{[ 54 ]} Тантризм, добавляет Гудриан, представляет собой живую систему, явно монистическую , но с широкими вариациями, и невозможно быть догматичным в отношении простого или фиксированного определения. ^{[ 55 ]}

Тантризм — это всеобъемлющий термин для «тантрических традиций», утверждает Дэвид Грей в обзоре 2016 года, которые сочетают в себе ведические, йогические и медитативные традиции древнего индуизма, а также конкурирующие буддийские и джайнские традиции. ^{[ 39 ]} это неологизм западных ученых, который не отражает самопонимание какой-либо конкретной тантрической традиции. Хотя описание Гудриана полезно, добавляет Грей, не существует единой определяющей универсальной характеристики, общей для всех традиций Тантры, поскольку это открытая развивающаяся система. ^{[ 19 ]} Тантризм, будь то буддийский или индуистский, лучше всего можно охарактеризовать как практику, набор техник с упором на ритуалы и медитацию тех, кто считает, что это путь к освобождению, характеризующийся как знанием, так и свободой. ^{[ 56 ]}

тантрика

По мнению Паду, термин «Тантрика» основан на комментарии Куллуки Бхатты к Манава Дхармашастре 2.1 , который противопоставил вайдику и тантрику формы Шрути (канонических текстов). Тантрика для Бхатты — это литература, которая образует параллельную часть индуистской традиции, независимую от корпуса Вед. Ведический и неведический (тантрический) пути рассматриваются как два разных подхода к высшей реальности : ведический подход, основанный на Брахмане , и тантрика, основанная на неведических текстах Агам . ^{[ 57 ]} Несмотря на попытку Бхатты внести ясность, утверждает Паду, на самом деле индуисты и буддисты исторически чувствовали себя свободными заимствовать и смешивать идеи из всех источников, ведических, неведических, а в случае буддизма - из собственных канонических произведений. ^{[ 58 ]}

Одно из ключевых различий между тантрическими и нетантрическими традициями – будь то ортодоксальный буддизм, индуизм или джайнизм – заключается в их представлениях о необходимости монашеской или аскетической жизни. ^{[ 59 ]} Нетантрические, или ортодоксальные традиции всех трех основных древнеиндийских религий, утверждают, что мирская жизнь домохозяина движима желаниями и жадностью, которые являются серьезным препятствием на пути к духовному освобождению ( мокша , нирвана , кайвалья ). Эти ортодоксальные традиции учат отказу от домохозяйской жизни, простоте нищенствующей жизни и отказу от всех привязанностей, чтобы стать монахом или монахиней. Напротив, тантрические традиции утверждают, утверждает Роберт Браун, что «и просветление, и мирской успех» достижимы и что «не нужно избегать этого мира, чтобы достичь просветления». ^{[ 59 ]}^{[ 60 ]} Тем не менее, даже это предполагаемое категориальное расхождение является спорным, например, Бхагавад-Гита, т. 2: 48–53, в том числе: «Йога - это умение [выполнять] действия». ^{[ 61 ]}

История

Прототантрические элементы в ведической религии

Гимн Кешина из Ригведы (10.136) описывает «дикого одиночку», который, как утверждает Карел Вернер, «несет в себе огонь и яд, небо и землю, от энтузиазма и творчества до депрессии и агонии, от высот духовного блаженства». к тяжести земного труда». ^{[ 62 ]} Ригведа использует слова восхищения в адрес этих одиночек: ^{[ 62 ]} и независимо от того, связано ли это с Тантрой или нет, интерпретировалось по-разному. По словам Дэвида Лоренцена, в нем описываются муни (мудрецы), переживающие тантрические «экстатические, измененные состояния сознания» и обретающие способность «летать на ветру». ^{[ 63 ]} Напротив, Вернер предполагает, что это первые пионеры йоги и опытные йоги древней добуддийской индийской традиции, и что этот ведический гимн говорит о тех, «потерянных в мыслях», чья «личность не привязана к земле, ибо они следуют путь таинственного ветра». ^{[ 62 ]}

Два старейших упанишадских писания индуизма, Брихадараньяка-упанишада в разделе 4.2 и Чандогья-упанишада в разделе 8.6, ссылаются на нади ( хати ), представляя свою теорию о том, как Атман (Я) и тело связаны и взаимозависимы через артерии, несущие энергию, когда человек бодрствует или спит, но они не упоминают ничего, связанного с тантрическими практиками. ^{[ 64 ]} Шветашватара -упанишада описывает контроль дыхания , который стал стандартной частью йоги, но тантрические практики в ней не фигурируют. ^{[ 63 ]}^{[ 65 ]} Точно так же в Тайттирия-упанишаде обсуждается центральный канал, проходящий через тело, и в различных ведических текстах упоминаются телесные праны (жизненные дыхания), которые движутся в теле и оживляют его. Однако в этих источниках не встречается идея сознательного перемещения телесной праны посредством йоги. ^{[ 66 ]} По словам Лоренцена, ведические идеи, связанные с телом, позже превратились в «мистическую анатомию» нади обнаруженную и чакр, в Тантре. ^{[ 67 ]} Йогический компонент тантризма ясно проявляется в Банабхатты » «Харшачарите и Дандина » «Дашакумарачарите . ^{[ 68 ]} В отличие от этой теории Лоренцена, другие ученые, такие как Мирча Элиаде, считают йогу и эволюцию йогических практик отдельными и отличными от эволюции тантры и тантрических практик. ^{[ 69 ]}

По словам Джеффри Сэмюэля , внутреннее развитие духовной энергии, называемой тапас, становится центральным элементом ведической религии в текстах Брахманов и Шраута . В этих текстах аскетические практики позволяют святому человеку создать тапас, своего рода магическое внутреннее тепло, которое позволяет ему совершать всевозможные магические подвиги, а также даровать видения и божественные откровения. ^{[ 70 ]} Самуэль также отмечает, что в «Махабхарате » термин «йога» чаще всего используется в отношении «умирающего воина, который после смерти переносится в сферу Солнца посредством йоги, практики, которая связана со ссылками в Упанишадах на канал, ведущий к макушка головы как путь, по которому можно путешествовать через солнечный свет в Мир Брахмана». Эта практика перемещения сознания после смерти до сих пор остается важной практикой в тибетском буддизме. ^{[ 71 ]} Самуэль также отмечает, что сексуальные ритуалы и одухотворенная сексуальность упоминаются в поздних Упанишадах. По словам Самуэля, «в поздних ведических текстах половой акт рассматривается как символически эквивалентный ведическому жертвоприношению , а семяизвержение — как подношение». Эту тему можно найти в Джайминия-Брахмане , Чандогья-упанишад и Брихадараньяка-упанишад . Брихадараньяка содержит различные сексуальные ритуалы и практики , в основном направленные на получение ребенка, которые связаны с потерей мужской мужественности и силы. ^{[ 72 ]}

Дэвид Гордон Уайт рассматривает культы йогини как основу ранней тантры, но не согласен с учеными, которые утверждают, что корни таких культов лежат в «автохтонном неведическом источнике», таком как коренные племена или цивилизация долины Инда . ^{[ 73 ]} Вместо этого Уайт предлагает, чтобы в ведических текстах Шраута упоминались подношения богиням Раке, Синивали и Куху в манере, похожей на тантрический ритуал. ^{[ 74 ]} Фредерик Смит – профессор санскрита и классических индийских религий, считает Тантру религиозным движением, параллельным движению Бхакти 1-го тысячелетия нашей эры. ^{[ 75 ]} Тантра наряду с Аюрведой , утверждает Смит, традиционно приписывалась Атхарваведе , но это приписывание является проявлением уважения, а не историчности. Аюрведа в первую очередь была эмпирической практикой с ведическими корнями, но Тантра была эзотерическим народным движением без каких-либо оснований, которое можно проследить до чего-либо в Атхарваведе или любом другом ведическом тексте. ^{[ 75 ]}

Прототантрические элементы в буддизме

Дотантрический буддизм содержит элементы, которые можно рассматривать как прототантрические и которые, возможно, повлияли на развитие буддийской тантрической традиции. Использование магических песнопений или заклинаний можно найти в ранних буддийских текстах, а также в некоторых сутрах Махаяны. ^{[ 76 ]} Эти магические заклинания или песнопения использовались по разным причинам, например, для защиты и создания благоприятных условий . ^{[ 77 ]} Заклинания Махаяны называются дхарани . Некоторые сутры Махаяны включают использование мантр , что является центральным элементом тантрической практики.

По словам Джеффри Сэмюэля, группы шрамана, такие как буддисты и джайны, были связаны с мертвыми. Сэмюэл отмечает, что они «часто селились в местах, связанных с умершими, и, похоже, взяли на себя значительную роль по отношению к духам умерших». Чтобы войти в это царство, нужно было войти в опасное и нечистое сверхъестественное царство с точки зрения Индии. Эта ассоциация со смертью остается характерной чертой современного буддизма, и сегодня в буддийских странах за умерших отвечают буддийские монахи и другие специалисты по ритуалам. ^{[ 78 ]} Таким образом, ассоциации тантрических практиков с кладбищами и образами смерти предшествует ранний буддийский контакт с этими местами умерших.

Некоторые ученые полагают, что на развитие тантры могли повлиять культы природных духов-божеств, таких как Якши и Наги . ^{[ 79 ]} Культы якши были важной частью раннего буддизма . Якши — могущественные духи природы, которых иногда считали стражами или защитниками. ^{[ 80 ]} Якши, подобные Кубере, также связаны с магическими заклинаниями. Говорят, что Кубера снабдил буддийскую сангху защитными заклинаниями в Атанатия-сутте . ^{[ 81 ]} В число этих духовных божеств также входили многочисленные женские божества (якшини), изображения которых можно найти в крупных буддийских памятниках, таких как Санчи и Бхархут . В ранних буддийских текстах также упоминаются свирепые демоноподобные божества, называемые ракшаса , поедающая детей и ракшаси, такие как Харити . ^{[ 82 ]} Они также присутствуют в текстах Махаяны, например, в главе 26 Лотосовой сутры , которая включает диалог между Буддой и группой ракшаси, которые клянутся поддерживать и защищать сутру. Эти фигуры также учат магическим дхарани для защиты последователей Лотосовой Сутры . ^{[ 83 ]}

Ключевым элементом буддийской тантрической практики является визуализация божеств в медитации. Эта практика действительно встречается и в дотантрических буддийских текстах. В сутрах Махаяны, таких как Пратьютпанна Самадхи и три сутры Чистой земли Амитабхи . ^{[ 84 ]} Существуют и другие сутры Махаяны , которые содержат то, что можно назвать «прототантрическим» материалом, например « Гандавьюха» и «Дасабхумика» , которые могли служить источником образов, обнаруженных в более поздних тантрических текстах. ^{[ 85 ]} По словам Самуэля, Сутра Золотого Света (не позднее V века) содержит то, что можно рассматривать как протомандалу. Во второй главе бодхисаттва видит «огромное здание, сделанное из берилла, украшенное божественными драгоценностями и небесными ароматами. В четырех направлениях появляются четыре лотосных сиденья, на которых восседают четыре Будды: Аксобхья на востоке, Ратнакету на востоке. Юг, Амитаюс на Западе и Дундубхишвара на Севере». ^{[ 86 ]}

Серия произведений искусства, обнаруженных в Гандхаре , на территории современного Пакистана , датируемых примерно I веком нашей эры, изображает буддийских и индуистских монахов, держащих черепа. ^{[ 87 ]} Легенда, соответствующая этим произведениям искусства, встречается в буддийских текстах и описывает монахов, «которые постукивают по черепам и предсказывают будущие перерождения человека, которому принадлежал этот череп». ^{[ 87 ]}^{[ 88 ]} с выстукиванием черепов По словам Роберта Брауна, эти буддийские рельефы предполагают, что тантрические практики, возможно, вошли в моду к I веку нашей эры. ^{[ 87 ]}

Прототантрические элементы в шактизме и шиваизме

Махабхарата упоминают жестокие, убивающие , Харивамса и Деви Махатмья в Маркандейя Пуране демонов проявления Великой Богини Махишамардини , отождествляемой с Дургой - Парвати . ^{[ 89 ]} Это предполагает, что шактизм , почитание и поклонение Богине в индийской культуре, был устоявшейся традицией в первые века I тысячелетия. ^{[ 90 ]} Паду упоминает надпись 423–424 годов нашей эры, в которой упоминается основание храма ужасающим божествам, называемым «матерями». ^{[ 91 ]} Однако это не означает, что тантрические ритуалы и практики еще были частью индуистских или буддийских традиций. «Помимо несколько сомнительной ссылки на Тантру в надписи Гангадхара 423 года н.э.», - утверждает Дэвид Лоренцен, только «Кадамбари» Банабхатты VII века дает убедительные доказательства существования Тантры и тантрических текстов. ^{[ 29 ]}

Шиваитские аскеты, по-видимому, участвовали в первоначальном развитии Тантры, особенно в трансгрессивных элементах, связанных с кладбищем. По словам Самуэля, одна группа шиваитских аскетов, пасупаты , практиковала форму духовности, в которой использовалось шокирующее и постыдное поведение, позже обнаруженное в тантрическом контексте, такое как танцы, пение и обмазывание себя пеплом. ^{[ 92 ]}

Ранние тантрические практики иногда приписывают шиваитским аскетам, связанным с Бхайравой, капаликами («людьми-черепами», также называемыми сомасиддхатинами или махавартинами ). ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}^{[ 95 ]} Помимо шокирующего факта, что они часто посещали места кремации и носили с собой человеческие черепа, о них мало что известно, а первоисточники о капаликах скудны. ^{[ 96 ]}^{[ 95 ]} Самуэль также утверждает, что источники описывают их как свободно употребляющих алкоголь и секс, что они были связаны с ужасающими женскими духовными божествами, называемыми йогини и дакини , и что они, как полагали, обладали магическими способностями, такими как полет. ^{[ 97 ]}

Капалики изображены в художественных произведениях, а также широко пренебрегаются в буддийских, индуистских и джайнских текстах первого тысячелетия нашей эры. ^{[ 96 ]}^{[ 98 ]} в Халы (составленном в V веке нашей эры), история называет женский персонаж Капалику, чей возлюбленный умирает, его кремируют, она берет его кремационный пепел и мажет им свое тело. « Гатха -саптасати» Например, ^{[ 94 ]} VI века Варахамихира упоминает Капаликаса в своих литературных произведениях. ^{[ 98 ]} Некоторые из практик капалика, упомянутых в этих текстах, относятся к индуизму Шайва и буддизму Ваджраяны, и ученые расходятся во мнениях относительно того, кто на кого повлиял. ^{[ 99 ]}^{[ 100 ]}

Эти ранние исторические упоминания носят мимолетный характер и кажутся тантрическими практиками, они не содержат подробного и всеобъемлющего представления тантрических верований и практик. Эпиграфические ссылки на тантрические практики Каула редки. В начале 9 века упоминаются вама (левые) тантры Каул. ^{[ 101 ]} Литературные данные свидетельствуют о том, что тантрический буддизм, вероятно, процветал к VII веку. ^{[ 63 ]} Матрики, или свирепые богини-матери, которые позже тесно связаны с практиками Тантры, появляются как в буддийском, так и в индуистском искусстве и литературе между VII и X веками. ^{[ 102 ]}

Взлет и развитие

По словам Гэвина Флада , самая ранняя дата появления тантрических текстов, связанных с тантрическими практиками, — 600 г. н.э., хотя большинство из них, вероятно, были составлены после 8-го века. ^{[ 103 ]} По словам Флада, очень мало известно о том, кто создал Тантры, а также мало что известно о социальном статусе этих тантриков и тантриков средневековья. ^{[ 104 ]}

Флад утверждает, что пионерами Тантры, возможно, были аскеты, жившие на местах кремации, возможно, из «выше низших каст» и, вероятно, не были брахманами и, возможно, были частью древней традиции. ^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}^{[ 107 ]} К раннему средневековью их практика, возможно, включала подражание божествам, таким как Кали и Бхайрава, с предложениями невегетарианской еды, алкоголя и сексуальных веществ. Согласно этой теории, эти практикующие должны были пригласить своих божеств войти в них, а затем вернуть себе роль, чтобы контролировать это божество и получить его силу. ^{[ 104 ]} Этих аскетов поддерживали низшие касты, жившие на местах кремации. ^{[ 104 ]}

Самуэль утверждает, что трансгрессивные и антиномические тантрические практики развивались как в буддийском, так и в брахманическом контексте (в основном у шиваитских аскетов, таких как капалики) и что «шиваиты и буддисты широко заимствовали друг у друга, с разной степенью признания». По словам Сэмюэля, эти намеренно преступные практики включали «ночные оргии на могилах, включающие поедание человеческого мяса, использование украшений, чаш и музыкальных инструментов, сделанных из человеческих костей, сексуальные отношения, когда они сидят на трупах, и тому подобное. " ^{[ 108 ]}

По словам Самуэля, еще одним ключевым элементом развития тантры была «постепенная трансформация местных и региональных культов божеств, благодаря которой жестокие мужские и, особенно, женские божества стали играть ведущую роль вместо божеств якша». Самуил утверждает, что это произошло между пятым и восьмым веками нашей эры. ^{[ 109 ]} По словам Самуэля, существует два основных научных мнения об этих ужасающих богинях, которые вошли в шиваитскую и буддийскую тантру. Первая точка зрения состоит в том, что они происходят из паниндийской религиозной основы, которая не была ведической. Другое мнение состоит в том, что эти свирепые богини возникли из ведической религии. ^{[ 110 ]}

Алексис Сандерсон утверждал, что тантрические практики первоначально возникли в среде шиваитов, а затем были переняты буддистами. Он цитирует многочисленные элементы, которые можно найти в литературе Шайва Видьяпитхи , включая целые отрывки и списки питх, которые, по-видимому, были напрямую заимствованы из текстов Ваджраяны. ^{[ 111 ]} Однако это подверглось критике со стороны Рональда М. Дэвидсона из-за неопределенной даты текстов Видьяпитхи . ^{[ 112 ]} Дэвидсон утверждает, что питхи, похоже, не были ни исключительно буддийскими, ни шиваитскими, а посещались обеими группами. Он также заявляет, что традиция Шайва также участвовала в присвоении местных божеств и что тантра, возможно, находилась под влиянием племенных индийских религий и их божеств. ^{[ 113 ]} Самуэль пишет, что «женские божества лучше всего понимать с точки зрения особой шактистской среды, из которой заимствовали и шиваиты, и буддисты». ^{[ 114 ]} но другие элементы, такие как практики стиля Капалика, более явно происходят из шиваитской традиции. ^{[ 114 ]}

Самуэль пишет, что традиция Шайва-тантры, по-видимому, зародилась как ритуальное колдовство, проводимое наследственными кастовыми группами (кулами) и связанное с сексом, смертью и свирепыми богинями. Ритуалы инициации включали употребление смешанных сексуальных выделений (эссенции клана) мужчины-гуру и его супруги. Эти практики были переняты аскетами в стиле Капалика и оказали влияние на ранних сиддхов Натхов. Со временем более экстремальные внешние элементы были заменены внутренними йогами, использующими тонкое тело. Сексуальный ритуал стал способом достижения освобождающей мудрости, которой учит традиция. ^{[ 115 ]}

Буддисты разработали свой собственный корпус Тантр, который также основывался на различных доктринах и практиках Махаяны, а также на элементах традиции свирепой богини, а также на элементах традиции Шайва (таких как божества, подобные Бхайраве, которые считались покорены и обращены в буддизм). ^{[ 103 ]}^{[ 116 ]} Некоторые буддийские тантры (иногда называемые «низшими» или «внешними» тантрами), являющиеся более ранними произведениями, не используют трансгрессию, секс и жестоких божеств. Эти ранние буддийские тантры в основном отражают развитие теории и практики Махаяны (например, визуализацию божества) и акцент на ритуалах и чистоте. ^{[ 117 ]} Между восьмым и десятым веками появились новые тантры, которые включали жестоких божеств, сексуальные инициации в стиле кула, практики тонкого тела и сексуальную йогу. Более поздние буддийские тантры известны как тантры «внутренней» или «непревзойденной йоги» ( Ануттарайога или «Йогини»). По словам Самуэля, похоже, что эти сексуальные практики изначально не практиковались буддийскими монахами, а вместо этого развивались за пределами монастырских учреждений среди странствующих сиддхов. ^{[ 118 ]}

Тантрические практики также включали тайные церемонии инициации, во время которых люди вступали в тантрическую семью (кула) и получали тайные мантры тантрических божеств. Эти посвящения включали потребление сексуальных веществ (спермы и женских половых выделений), полученных в результате ритуального секса между гуру и его супругой. Эти вещества считались духовно могущественными и также использовались в качестве подношений тантрическим божествам. ^{[ 119 ]} Как для шиваитов, так и для буддистов тантрические практики часто проводились в важных священных местах (питахах), связанных со свирепыми богинями. ^{[ 120 ]} Самуэль пишет, что «мы не имеем ясного представления о том, как возникла эта сеть мест паломничества». Как бы то ни было, похоже, что именно в этих ритуальных пространствах, которые посещали как буддисты, так и шиваиты, в течение восьмого и девятого веков развивалась практика Каулы и Ануттарайога-тантры. ^{[ 121 ]} Помимо практик, изложенных выше, в этих местах также наблюдалась практика принесения в жертву животных в виде кровавых подношений шактистским богиням, таким как Камакхья . Эта практика упоминается в шактистских текстах, таких как Каликапурана и Йогинитантра . В некоторых из этих мест, таких как Камакхья Питха , шакты до сих пор широко практикуют жертвоприношения животных. ^{[ 122 ]}

Другой ключевой и новаторской особенностью средневековых тантрических систем было развитие внутренних йог, основанных на элементах тонкого тела ( сукшма шарира ). Эта тонкая анатомия утверждала, что в теле есть каналы ( нади ), через которые текли определенные вещества или энергии (такие как вайю , прана , кундалини и шакти ). Эти йоги включали перемещение этих энергий через тело, чтобы очистить определенные узлы или блокировки ( грантхи ) и направить энергии в центральный канал ( авадхути, сушумна ). Эти йогические практики также тесно связаны с практикой сексуальной йоги , поскольку половой акт рассматривался как стимуляция потока этих энергий. ^{[ 123 ]} Самуэль считает, что на эти практики тонкого тела могли повлиять китайские даосские практики. ^{[ 124 ]}

Одно из самых ранних упоминаний о практике сексуальной йоги содержится в буддийской Махаянасутраламкаре Асанги . (около V века), в которой говорится: «Высший самоконтроль достигается при изменении полового акта в блаженной позе Будды и беспрепятственном видении своего тела» супруг." ^{[ 125 ]} По мнению Дэвида Снеллгроува , упоминание в тексте «обратного полового акта» может указывать на практику сдерживания эякуляции. Снеллгроув утверждает, что вполне возможно, что сексуальная йога уже практиковалась в буддийских кругах в то время, и что Асанга считал ее действительной практикой. ^{[ 126 ]} Точно так же Самуэль считает, что существует вероятность того, что сексуальная йога существовала в четвертом или пятом веках (хотя и не в тех трансгрессивных тантрических контекстах, где она практиковалась позже). ^{[ 127 ]}

Однако только в седьмом и восьмом веках мы находим существенные доказательства существования этих сексуальных йог. Однако в отличие от предыдущих сексуальных ритуалов Упанишад, которые, по-видимому, были связаны с ведическими жертвоприношениями и мирскими целями, такими как рождение ребенка, эти сексуальные йоги были связаны с движением энергий тонких тел (таких как Кундалини и Чандали , которые также считались богинями), а также с духовными целями. ^{[ 128 ]} Эти практики, по-видимому, развивались примерно в одно и то же время как в шиваитских, так и в буддийских кругах и связаны с такими фигурами, как Тирумулар , Горакхнатх , Вирупа , Наропа . Тантрические махасиддхи разработали йогические системы с тонким телом и сексуальными элементами, которые могли привести к магическим силам ( сиддхи ), бессмертию , а также духовному освобождению (мокша, нирвана). Сексуальная йога рассматривалась как один из способов блаженного расширения сознания, которое могло привести к освобождению. ^{[ 127 ]}

По мнению Джейкоба Далтона, ритуализированная сексуальная йога (наряду с сексуальными элементами тантрического ритуала инициации, такими как употребление сексуальных жидкостей) впервые появляется в буддийских трудах, называемых Махайоги тантрами (к которым относятся Гухьягарбха и Гухьясамаджа ). ^{[ 129 ]}^{[ 130 ]} Эти тексты «сосредоточены на внутренней части тела, на анатомических деталях мужских и женских половых органов и на удовольствии, получаемом от сексуального союза». В этих текстах сексуальная энергия также рассматривалась как мощная сила, которую можно использовать для духовной практики и, по словам Самуэля, «возможно, создать состояние блаженства и потери личностной идентичности, которое соответствует освобождающему прозрению». ^{[ 129 ]} Эти сексуальные йоги продолжали развиваться дальше в более сложные системы, которые можно найти в текстах, датируемых примерно девятым или десятым веком, включая Шайва Каулажнянанирная и Кубджикатантра , а также буддийские тантры Хеваджры и Чакрасамвары , в которых используется символизм кладбища и жестокие богини. ^{[ 131 ]} Самуэль пишет, что эти более поздние тексты также сочетают сексуальную йогу с системой управления энергиями тонкого тела. ^{[ 124 ]}

Существует немало свидетельств того, что тантры Хеваджры и Чакрасамвары заимствуют значительную часть из шиваитских источников . Текст «Чакрасамвара» и комментарии к нему выявили многочисленные попытки буддистов расширить и изменить его, как удалить ссылки на шиваитских божеств, так и добавить больше буддийской технической терминологии. ^{[ 132 ]}

Тантрический век

С 8 по 14 века тантрические традиции приобрели известность и процветали по всей Индии и за ее пределами. ^{[ 133 ]}^{[ 134 ]}^{[ 18 ]}^{[ 135 ]} К 10 веку основные элементы тантрической практики достигли зрелости и практиковались в шиваитском и буддийском контекстах. Некоторые ученые называют этот период «тантрическим веком» из-за распространенности тантры. ^{[ 136 ]} Также к 10 веку многочисленные тантрические тексты (по-разному называемые агамами , самхитами и тантрами), особенно в Кашмире, Непале и Бенгалии. были написаны ^{[ 137 ]} К этому времени тантрические тексты также были переведены на региональные языки, такие как тамильский, и тантрические практики распространились по всей Южной Азии. ^{[ 138 ]} Тантра также распространилась в Тибет, Индонезию и Китай. Гэвин Флад описывает тантрическую эпоху следующим образом:

Тантризм настолько распространился, что весь индуизм после одиннадцатого века, возможно, за исключением ведической традиции Шраута , находится под его влиянием. Все формы религий шайва , вайшнавов и смартов , даже те, которые хотели дистанцироваться от тантризма, вобрали в себя элементы, заимствованные из тантр. ^{[ 138 ]}

Хотя вся северная и гималайская часть Индии была вовлечена в развитие тантры, Кашмир был особенно важным центром, как шиваитским, так и буддийским, и, по мнению Паду, там были написаны многочисленные ключевые тантрические тексты. ^{[ 139 ]} По словам Алексиса Сандерсона, традиции Шайва-тантры средневекового Кашмира в основном были разделены между дуалистической Шайва-сиддхантой и недуалистической теологией, обнаруженной в линиях передачи шактов, таких как Трика , Крама и Каула . Недуалисты обычно принимали и использовали сексуальные и трансгрессивные практики, тогда как дуалисты в основном отвергали их. ^{[ 140 ]} Шайва-тантра была особенно успешной, потому что ей удалось наладить прочные связи с южноазиатскими королями, которые ценили силу (шакти) свирепых божеств, таких как богиня-воительница Дурга, как способ увеличить свою собственную царскую власть. Эти цари принимали участие в королевских ритуалах под руководством шиваитских «королевских гуру», в которых они символически сочетались браком с тантрическими божествами и, таким образом, становились земными представителями богов-мужчин, таких как Шива. Шайва-тантра также могла использовать различные ритуалы защиты и разрушения, которые можно было использовать на благо королевства и короля. ^{[ 141 ]} Тантрический шиваизм был принят королями Кашмира, а также сомавамши Одиши , ( Калачури и Чанделами Джеджакабхукти в Бунделкханде ). ^{[ 142 ]} Есть также свидетельства государственной поддержки со стороны Камбоджийской кхмерской империи . ^{[ 143 ]} Как заметил Самуэль, несмотря на увеличение количества изображений женских богинь, все эти тантрические традиции, по-видимому, в основном «руководились и контролировались мужчинами». ^{[ 144 ]}

В эпоху тантры буддийская тантра была принята основным направлением буддизма Махаяны и изучалась в великих университетах, таких как Наланда и Викрамашила , откуда она распространилась в Тибет и в восточноазиатские государства: Китай, Корею и Японию. Этот новый тантрический буддизм был поддержан династией Пала (8–12 века), которая поддерживала эти центры обучения, а также построила великие тантрические храмы и монастыри, такие как Сомапура Махавихара и Одантапури, одновременно установив хорошие отношения с Тибетской империей и империей Шривиджая , где буддисты Махасиддхи традиции Ваджраяны подобные распространяли свое влияние через песни реализации, тем, которые собраны в Чарьяпаде , которые устно передавались в различных линиях передачи и переводились. со временем на множество разных языков. ^{[ 145 ]}^{[ 146 ]} Поздние кхмерские короли и индонезийское королевство Шривиджая также поддерживали тантрический буддизм. По словам Самуэля, хотя сексуальные и трансгрессивные практики в основном осуществлялись в символической форме (или посредством визуализации) в более поздних тибетских буддийских монашеских контекстах, похоже, что в индийском контексте восьмого-десятого веков они действительно выполнялись. ^{[ 147 ]}

В X и XI веках и Шайва, и буддийская тантра превратились в более скромные, философские и ориентированные на освобождение религии. Эта трансформация привела к переходу от внешних и трансгрессивных ритуалов к более внутренней йогической практике, ориентированной на достижение духовного прозрения. Эта переработка также сделала тантрические религии гораздо менее уязвимыми для нападок со стороны других групп. В шиваизме это развитие часто связывают с кашмирским мастером Абхинавагуптой (ок. 950–1016 гг. н. э.) и его последователями, а также с движениями, на которые повлияла их работа, такими как традиция Шри Видья (которая распространилась до Южной Индии , и упоминается как «высокая» тантра). ^{[ 148 ]}

В буддизме такое укрощение тантры связано с принятием тантры буддийскими монахами, которые стремились включить ее в схоластическую структуру буддийской Махаяны. Буддийские тантры были записаны, а такие ученые, как Абхаякарагупта, написали к ним комментарии. Другая важная фигура, бенгальский учитель Атиша , написал трактат, в котором тантра рассматривается как кульминация постепенного махаянского пути к пробуждению, Бодхипатхапрадипа . По его мнению, нужно сначала начать практиковать нетантрическую Махаяну, а затем уже быть готовым к тантре. Эта система стала моделью тантрической практики среди некоторых тибетских буддийских школ, таких как Гелуг . В Тибете трансгрессивные и сексуальные практики тантры стали гораздо менее центральными, и тантрическая практика считалась подходящей только для небольшой элитной группы. ^{[ 149 ]} Новые тантры продолжали сочиняться и в этот более поздний период, такие как Калачакра (около 11 века), которая, по-видимому, посвящена обращению как буддистов, так и небуддистов и объединению их вместе против ислама. Калачакра учит сексуальной йоге, но также предостерегает не знакомить новичков с практикой употребления нечистых веществ, поскольку это доступно только продвинутым йогам. Эта тантра, похоже, также стремится свести к минимуму воздействие трансгрессивных практик, поскольку советует тантрикам внешне следовать обычаям своей страны. ^{[ 150 ]}

Еще одним влиятельным событием этого периода стала систематизация техник тантрической йоги, которые позже стали отдельным движением, известным как Хатха-йога . По словам Джеймса Мэллинсона, оригинальным «исходным текстом» хатха-йоги является буддийская « Амритасиддхи» Ваджраяны (11 век н.э.), приписываемая махасиддхе Вирупе. Этот текст позже был принят традициями шиваитской йоги (такими как Натхи ) и цитируется в их текстах. ^{[ 151 ]}^{[ 152 ]}

Другая традиция индуистской тантры развивалась среди вайшнавов и называлась традицией Панчаратра- агама. Эта традиция избегала трансгрессивных и сексуальных элементов, которые были приняты шиваитами и буддистами. ^{[ 115 ]} Существует также меньшая тантрическая традиция, связанная с Сурьей , богом Солнца. Джайнизм также, похоже, разработал обширный корпус тантры, основанный на традиции Сауры , с ритуалами, основанными на якшах и якшини. Однако этот джайнский тантризм в основном использовался в прагматических целях, таких как защита, и не использовался для достижения освобождения. Полные рукописи этих джайнских тантр не сохранились. ^{[ 153 ]}^{[ 154 ]} Джайны, похоже, также переняли некоторые из практик тонкого тела тантры, но не сексуальную йогу. ^{[ 124 ]} Мыслитель Шветамбары (ок. 1089–1172 Хемачандра ) широко обсуждает тантрические практики, такие как внутренние медитации на чакрах, которые выдают влияние Каулы и Натха. ^{[ 155 ]}

Прием и последующие события

Кажется, были некоторые дебаты относительно уместности тантры. Среди индуистов представители более ортодоксальных ведических традиций отвергли Тантру. Между тем, тантрики включили ведические идеи в свои собственные системы, рассматривая Тантры как более высокое и утонченное понимание. ^{[ 153 ]} Между тем, некоторые тантристы считали Тантры выше Вед, в то время как другие считали их дополняющими друг друга, например Умапати, который, как цитируется, заявил: «Веда - это корова, истинная Агама - ее молоко». ^{[ 156 ]}

По словам Самуэля, великий адвайты философ Шанкара (9 век) «изображен в своей биографии Шанкаравиджайя как осуждающий подходы различных практиков тантры и побеждающий их с помощью аргументов или духовной силы». Говорят также, что он поощрял замену свирепых богинь милостивыми женскими божествами и, таким образом, продвигал традицию Шри Видья (которая поклоняется мирной и сладкой богине Трипура Сундари ). Хотя далеко не факт, что Шанкара действительно выступал против тантры, его традиционно считают человеком, очистившим индуизм от трансгрессивных и антиномических тантрических практик. ^{[ 157 ]}

Индийский учёный XIV века Мадхавачарья (в Сарва-Даршане-Санграхе ) написал обильные комментарии к существовавшим тогда основным школам индийской философии и практики, а также цитировал работы Абхинавагупты X века , который считался крупным и влиятельным учёным-тантрой. ^{[ 158 ]} Однако Мадхавачарья не упоминает Тантру как отдельную, особую религиозную или ритуальную практику. Индийский ученый начала 20-го века Пандуранг Ваман Кейн предположил, что Мадхавачарья игнорировал Тантру, потому что ее могли счесть скандальной. Напротив, Паду предполагает, что тантра, возможно, была настолько распространена к 13 веку, что «ее не считали отдельной системой». ^{[ 158 ]}

Индуистская тантра, хотя и практиковалась некоторыми мирянами, в конечном итоге была омрачена более популярными движениями бхакти , которые распространились по всей Индии, начиная с 15 века. По словам Самуэля, «эти новые религиозные стили с их акцентом на эмоциональном подчинении верховному божеству-спасителю, будь то шиваит или вайшнав, были, возможно, лучше приспособлены к подчиненной роли немусульманских групп под мусульманским правлением». ^{[ 159 ]} Однако Шайва-тантра оставалась важной практикой среди большинства шиваитских аскетов. ^{[ 160 ]} Тантрические традиции также сохранились в некоторых регионах, например, среди натхов Раджастхана, в традиции Шривидья в Южной Индии и у бенгальских баулов . ^{[ 159 ]}

В буддизме, хотя тантра получила признание в великих учреждениях Махаяны Наланда и Викрамашила и распространилась в регионы Гималаев, она также претерпела серьезные неудачи в других регионах, особенно в Юго-Восточной Азии. В Бирме, например, король Анаврата (1044–1077), как говорят, распустил тантрических монахов « Ари ». Когда буддизм Тхеравады стал доминировать в государствах Юго-Восточной Азии, тантрические религии в этих регионах стали маргинализированными. ^{[ 161 ]} В Шри-Ланке тантрический буддизм также потерпел изнурительные неудачи. Первоначально большой монастырь Абхаягири был местом, где практика Ваджраяны, по-видимому, процветала в 8 веке. Однако Абхаягири был распущен и вынужден перейти в ортодоксальную секту Махавихара во время правления Паракрамабаху I (1153–1186). ^{[ 162 ]}

Что касается восприятия тантры в период индуистского модернизма в 19 и 20 веках, Самуэль пишет, что в этот период произошло «радикальное переосмысление йогических практик, выведенное из тантрического контекста». Самуэль отмечает, что, хотя индуистская хатха-йога зародилась в шиваитском тантрическом контексте,

Учитывая крайне негативные взгляды на Тантру и ее сексуальные и магические практики, которые преобладали в Индии среднего класса в конце девятнадцатого и двадцатого веков и до сих пор в значительной степени преобладают сегодня, это было смущающее наследие. приложили много усилий Такие люди, как Свами Вивекананда, к реконструкции йоги, как правило, с точки зрения выборочного ведантического прочтения «Йогасутры» Патанджали (de Michelis 2004). Эта попытка оказалась в основном успешной, и многие современные западные практикующие йогу для здоровья и релаксации мало или вообще не знают о ее первоначальной функции в качестве подготовки к внутренним сексуальным практикам традиции натхов. ^{[ 160 ]}

Буддийская тантра сохранилась в современном индо-тибетском буддизме, в различных японских традициях, таких как Сингон, и в неварском буддизме долины Катманду. ^{[ 163 ]} В Юго-Восточной Азии также существуют магические квазитантрические традиции, иногда называемые эзотерическим южным буддизмом , хотя они не называются «тантрическими» и были вытеснены поддерживаемыми государством модернистскими формами буддизма Тхеравады. ^{[ 164 ]}

Тантрические традиции

Индуистская тантра

В индуизме слово «тантра» часто относится к тексту, который может быть или не быть «тантрическим». И наоборот, различные тантрические тексты на самом деле не всегда называются тантрами (вместо этого их могут называть агама, гьяна , самхита, сиддханта, видья ). ^{[ 79 ]}^{[ 165 ]} Существуют также тантрические Упанишады , которые являются поздними Упанишадами, а также тантрические Пураны (и Пураны, на которые повлияли тантрические идеи). ^{[ 166 ]} Помимо этих типов текстов, существуют также различные типы тантрических « шастр » (трактатов), которые могут быть «комментариями, сборниками, сборниками, монографиями, сборниками гимнов или имен божеств, а также мантрами и работами по мантрам». Хотя большая часть этого обширного массива тантрической литературы написана на санскрите, другие также написаны на индийских народных языках. Как отмечает Паду, большая часть этих тантрических произведений — это шиваитские тексты. ^{[ 167 ]}

Тантрические тексты и практикующие («тантрики» и «тантрини») часто противопоставляются ведическим текстам и тем, кто исповедует ведическую религию («вайдики»). Этот неведический путь часто называли Мантрамарга («Путь мантр») или Тантрашастра («Учение Тантры»). Одним из наиболее известных комментариев по поводу этой дихотомии является заявление Куллуки Бхатты в его комментарии 15-го века к Манусмрити , в котором говорится, что откровение (шрути) двояко: ведическое и тантрическое. ^{[ 165 ]} Индуистские тантрические учения обычно рассматриваются как откровения божественного существа (например, Шивы или Богини), которые, по мнению тантриков, превосходят Веды в том, что они ведут существа к освобождению. Они также считаются более эффективными в Кали-югу, время сильной страсти (кама). Однако тантрические мыслители, такие как Абхинавагупта , хотя и считают тантру высшей, не отвергают полностью ведические учения, а вместо этого считают их действительными на более низком уровне, поскольку они также происходят из того же источника, Верховного Бога. ^{[ 79 ]}^{[ 168 ]}

В рамках шиваизма, шактизма и вайшнавизма существуют различные индуистские тантрические традиции. ^{[ 169 ]} Существует множество тантрических текстов для этих различных традиций с разными философскими точками зрения, от теистического дуализма до абсолютного монизма . ^{[ примечание 6 ]}^{[ 170 ]} По словам Дэвида Б. Грея, «одним из самых важных образов в истории распространения тантрических традиций является линия преемственности, передача учений по непрерывной линии передачи, от мастера к ученику, так называемая гурупарампара ». ^{[ 79 ]} Эти различные традиции также различаются между собой тем, насколько они неортодоксальны и трансгрессивны (по отношению к ведической традиции). Поскольку тантрические ритуалы стали настолько широко распространены, некоторые формы тантры в конечном итоге были приняты многими ортодоксальными ведическими мыслителями, такими как Джаянта Бхатта и Ямуначарья, при условии, что они не противоречили ведическому учению и социальным правилам. ^{[ 171 ]} Тантрические писания, такие как Джаядратхаямала , сосредоточенная на Кали , также утверждают, что тантрики могут следовать ведическим социальным правилам из удобства и ради блага своего клана и гуру. ^{[ 172 ]} Однако не все ведические мыслители приняли тантру. Например, Кумарила Бхатта писал, что не следует ни контактировать с тантриками, ни разговаривать с ними. ^{[ 173 ]}

Шайва и Шакта Тантра

Шайва-тантра называется Мантрамаргой и часто рассматривается как отдельное учение, отличное от аскетической традиции «Атимарга» (которая включает Пашупатов и Капаликов). ^{[ 79 ]}^{[ 174 ]} Существуют различные доктрины, текстовые классы и школы Шайва-тантры, которые часто по-разному пересекаются с традицией Шакта.

Традиция Шайва-Сиддханты является самой ранней школой Шайва-тантры и характеризовалась публичными ритуалами, выполняемыми священниками. Некоторые из их текстов, например « Нишвасаттвасамхита», датируются пятым веком. ^{[ 79 ]} Их писания (Шайва-агамы) и основные доктрины также разделяются другими традициями как общая шиваитская доктрина, и многие из их обрядов также используются в других школах Шайва-тантры. ^{[ 174 ]} Предписаниям и ритуалам Шайва Сиддханта Агам обычно следуют шиваитские храмы в Южной Индии, и они в основном совместимы с ортодоксальным брахманизмом, в котором отсутствуют ужасающие божества и жертвоприношения животных. ^{[ 175 ]}

С другой стороны, традиция Мантрапитхи поклоняется Сваччанде Бхайраве , ужасающей форме Шивы, также известной как «Агхора» («не устрашающий»). Эта традиция способствует соблюдению Черепа ( Капалаврата ), то есть ношению черепа, посоха из черепа (кхатаванга) и поклонению на местах кремации. ^{[ 176 ]} Одной из современных групп аскетов Капалики являются Агхори .

Существуют также различные традиции, которые классифицируются как «Видьяпитха». Тексты этой традиции сосредоточены на поклонении богиням, известным как йогини или хакини, и включают антиномические практики, касающиеся склепов и сексуальности. ^{[ 79 ]} Эти традиции шакта-тантр, ориентированные на богинь, в основном относятся к «левому» течению ( вамачара ) и поэтому считаются более неортодоксальными. ^{[ 177 ]}

Существуют различные традиции видьяпитхов, в которых основное внимание уделяется биполярному, бисексуальному божеству, в котором равные части состоят из мужчины и женщины, Шайвы и Шакты. ^{[ 79 ]}^{[ 177 ]} Ямалатантры поклоняются Бхайраве вместе с Капалини, богиней черепа. Традиции, ориентированные на Богиню, известны как Куламарга (Путь кланов), относящиеся к кланам богинь и их Шакти тантрам , которые, возможно, были созданы примерно в 9 веке. Сюда входят сексуальные ритуалы, кровавые практики, ритуальное употребление спиртных напитков и важность одержимости духами . Она включает в себя различные субтрадиции, развитые в разных регионах Индии, такие как линия Трика (поклоняющаяся трем божествам: Пара, Парапара и Апара), традиция свирепой богини Гухьякали, традиция Крама, сосредоточенная на богине Кали , культ Кубджики и южная традиция поклонения прекрасной богине Камешвари или Трипурасундари. ^{[ 79 ]}^{[ 177 ]}

В X веке развивалась синкретическая недвойственная традиция кашмирского шиваизма . По мнению Алексиса Сандерсона, эта традиция возникла в результате противостояния дуалистической и более ортодоксальной шайва-сиддханты и недвойственных трансгрессивных традиций Трики и Крамы. По словам Дэвида Б. Грея, эта школа объединила элементы обеих этих традиций, «конечным результатом стала недуалистическая система, в которой трансгрессивные элементы были усвоены и, следовательно, стали менее оскорбительными для ортодоксальных». ^{[ 79 ]}

Философы кашмирского шиваизма, особенно Абхинавагупта ( ок . 975–1025 гг. н. э.) и его ученик Джаяратха, являются одними из самых влиятельных философов, писавших по индуистской тантре. ^{[ 178 ]} Эти мыслители синтезировали различные линии передачи и философии богинь и шайвов во всеобъемлющую и влиятельную религиозную систему. По словам Дэвида Уайта, Абхинавагупта «сублимирует, косметически и семантизирует многие из своих практик в своего рода медитативный аскетизм, цель которого состоит в реализации трансцендентной субъективности». ^{[ 79 ]} Таким образом, его работа превратила радикально антиномичные практики линий передачи Видьяпитхов в медитативные упражнения. ^{[ 79 ]}

В Непале система Сарвамная тантры развилась как тантрическая традиция, основанная на системе амная. Амная часто переводится как «передача». Эта система служит руководящим источником традиции поклонения божествам, исходящим из пяти различных аспектов Господа Шивы. По своей сути концепция Амная вращается вокруг идеи о том, что Шива со своими пятью лицами (называемый Садашивой) передает тайные тантрические учения богине через ее соответствующие пять эманаций. Научную работу о Сарвамной можно найти в статье Джеффри С. Лидке «Передача всех сил: Сарвамная Шакта Тантра и семиотика силы в Непале-мандале». ^{[ 179 ]}

Последней крупной шиваитской тантрической традицией является традиция Натха или традиции Канпхаты «Раздвоенного Уха» , которая возникла в 12 или 13 веке. Они создали различные тексты Хатха-йоги, основанные на тантрической йоге. ^{[ 79 ]}^{[ 180 ]}

Хотя традиции шактизма продолжали развиваться по-разному, иногда в более популярном и религиозном направлении, многие из них и сегодня сохраняют различные тантрические элементы. Двумя наиболее важными и популярными традициями шакта-тантры сегодня являются Южная передача Каулы, в которой основное внимание уделяется прекрасной богине Шри ( Шрикуле ) или Лалите Трипурасундари , а также Северная и Восточная передачи, сосредоточенные на свирепой богине Кали ( Каликула ). ^{[ 79 ]} Южная передача дала начало традиции Шри Видья , важной тантрической религии в Южной Индии. Хотя большая часть его философской и доктринальной системы заимствована из кашмирского шиваизма, он обычно избегает трансгрессивных элементов и является ортодоксальным или «правым». Бхаскарарайя (18 век) считается ключевым мыслителем этой традиции. ^{[ 79 ]}^{[ 178 ]} Традиция Каликулы особенно важна в Восточной и Южной Индии, и Кали остается популярной богиней в Индии, объектом большого поклонения. ^{[ 79 ]}

Вайшнав

Основная вайшнавская традиция, связанная с тантрой, — это Панчаратра . Эта традиция породила ряд тантрических текстов, включая тантру Лакшми , но большинство других тантр утеряны. Однако эта секта не называет себя «тантрической». ^{[ 79 ]} Поклонение и ритуалы большинства вайшнавских храмов в Южной Индии следуют этой традиции, которая ритуально подобна Шайва-сиддханте. По словам Паду, «с доктринальной точки зрения они ближе к брахманической ортодоксальности (что с гордостью утверждают некоторые из их сторонников), и их мантры действительно часто являются ведическими». ^{[ 181 ]}

По словам Дэвида Б. Грея,

В средневековый период в Бенгалии возникла еще одна тантрическая вайшнавская традиция. Известная как традиция сахаджии , она процветала в Бенгалии примерно с 16 по 19 века. Он учил, что каждый человек является божеством, олицетворяющим божественную пару Кришну и его супругу Радху . Эта традиция объединила ранние индуистские и буддийские тантрические практики в вайшнавскую теологическую структуру. ^{[ 79 ]}

Буддийская тантра

Существуют различные буддийские тантрические традиции, целью которых является достижение Просветления , которые называются разными именами, такими как Ваджраяна, Тайная мантра, Мантраяна и так далее. ^{[ 182 ]}^{[ примечание 7 ]}^{[ 183 ]} Индо -тибетская буддийская традиция доминировала в Тибете и регионах Гималаев. ^{[ 182 ]} Впервые он распространился в Тибете в VIII веке и быстро приобрел известность. ^{[ 79 ]} Тибетские буддийские тантрические учения недавно были распространены в западном мире тибетской диаспорой . Тем временем непальский неварский буддизм все еще практикуется в долине Катманду народом невар . Эта традиция поддерживает канон санскритских текстов, единственная буддийская тантрическая традиция, которая до сих пор это делает.

Буддийские тантрические практики и тексты, развивавшиеся с V по VIII вв., были переведены на китайский язык и сохранились в китайском буддийском каноне, а также в дуньхуанских рукописях . ^{[ 182 ]}^{[ 184 ]} Тантрические материалы, включающие использование мантр и дхарани, начали появляться в Китае в период пятого века, а буддийские мастера, такие как Чжии, разработали прототантрические ритуалы, основанные на эзотерических текстах. ^{[ 185 ]} Китайский эзотерический буддизм стал особенно влиятельным в Китае в период династии Тан с прибытием таких эзотерических мастеров, как Ваджрабодхи и Амогхаваджра в столицу Чанъань . ^{[ 186 ]} При последующей династии Сун наблюдался приток новых эзотерических текстов, передаваемых монахами из Центральной Азии. ^{[ 187 ]} Было также отмечено, что китайские эзотерические буддийские ритуалы были особенно популярны во времена династии Ляо , которая боролась с Сун за контроль над северным Китаем. ^{[ 188 ]} Из-за крайне эклектичной природы китайского буддизма, где сектантские конфессии не были строго разделены между различными буддийскими школами (даже во времена династии Тан) и где большинство буддийских мастеров смешивали практики разных традиций, китайские эзотерические буддийские практики были поглощены линиями передачи от другие буддийские традиции, такие как Чань и Тяньтай . ^{[ 189 ]}^{[ 190 ]} Например, Северная школа Чань даже стала известна своими эзотерическими практиками дхарани и мантр . ^{[ 191 ]} В периоды династий Юань и Мин некоторые эзотерические элементы тибетского буддизма также были адаптированы и включены в общие китайские буддийские практики и ритуалы. В современном китайском буддизме эзотерические традиции продолжают передаваться и практиковаться посредством многочисленных тантрических ритуалов, таких как Обряд Освобождения Воды и Земли и обряды Вселенского Пересечения (普渡 Пудо) для Голодных Призраков , которые включают в себя такие практики, как йога божеств и подношения мандалы. , а также повторение тантрических мантр , таких как Кунди Дхарани , Сотня Слоговая мантра Ваджрасаттвы , Махачакравидьяраджа Дхарани и Шурангама-мантра . ^{[ 189 ]}^{[ 190 ]} Эзотерические практики также распространились в Корею и Японию, где существуют как самостоятельная традиция под названием Сингон . ^{[ 79 ]}

Другие религии

Индуистские и буддийские тантрические традиции значительно повлияли на другие религии, такие как джайнизм, сикхизм , тибетскую традицию Бон , даосизм , синтоизм , суфийский ислам и западное движение Нью-Эйдж . ^{[ 192 ]}^{[ 193 ]}^{[ 194 ]}

В сикхской литературе идеи, связанные с Шакти и почитанием богини, приписываемые Гуру Гобинд Сингху , особенно в Дасам Грантхе , связаны с идеями тантры, встречающимися в буддизме и индуизме. ^{[ 195 ]}

На джайнские методы поклонения, утверждает Эллен Гоф, вероятно, повлияли идеи шактизма , и об этом свидетельствуют тантрические диаграммы Риши -мандалы , где Тиртханкары . изображены ^{[ 196 ]} Тантрические традиции джайнизма используют словесные заклинания или мантры , а также ритуалы, которые, как полагают, приносят пользу сферам перерождения. ^{[ 197 ]}

Практики

Одним из основных элементов тантрической литературы является ритуал . ^{[ 198 ]} Тантра представляет собой не одну последовательную систему, а совокупность практик и идей из разных источников. Как пишет Самуэль, тантрические традиции представляют собой «слияние множества различных факторов и компонентов». Эти элементы включают в себя: мандалы, мантры, внутренние сексуальные йогические практики, свирепые мужские и женские божества, символику места кремации, а также концепции индийской философии. ^{[ 199 ]}

Андре Паду отмечает, что среди ученых нет единого мнения относительно того, какие элементы характерны для Тантры, и не существует текста, содержащего все эти элементы. ^{[ 200 ]} Кроме того, большинство этих элементов можно найти и в нетантрических традициях. ^{[ 200 ]} Из-за широкого спектра сообществ, охватываемых этим термином, сложно точно описать тантрические практики. Однако существуют наборы практик и элементов, которые являются общими для многих тантрических традиций, и поэтому семейного сходства между ними можно установить отношения .

Разные ученые дают разные основные характеристики тантры. Например, Дэвид Н. Лоренцен пишет, что тантра разделяет различные «шаманские и йогические» практики, поклонение богиням, связь с определенными школами, такими как Каула и Капалики, а также тантрические тексты. ^{[ 63 ]} Тем временем Кристофер Уоллис, основываясь на определении, данном тантрическим ученым Рамакантхой, выделяет четыре основные особенности тантры: «1) озабоченность ритуальными способами манипулирования (окружением или собственным сознанием), 2) требование эзотерического посвящения (получение доступ к библейским учениям и практикам), 3) двойная цель практики: сотериологическая и надмирская — освобождение (понимаемое по-разному) и/или мирской, обладающий необычайной властью над другими существами и своим окружением, и 4) утверждение, что эти три изложены в писаниях, которые являются словом Бога ( āgama ) или Будды ( buddhavacana )». ^{[ 201 ]}

По мнению Энтони Трайба, исследователя буддийской тантры , Тантра имеет следующие определяющие особенности: ^{[ 202 ]}

Центральное место ритуала, особенно поклонение божествам
Центральность мантр
Визуализация и идентификация с божеством
Потребность в посвящении, эзотерике и секретности
Важность учителя (гуру, ачарьи )
Ритуальное использование мандал ( мандала )
Трансгрессивные или антиномические действия
Переоценка тела
Переоценка статуса и роли женщины
Аналогическое мышление (включая микрокосмическую или макрокосмическую корреляцию)
Переоценка негативных психических состояний

Существует широкий спектр тантрических техник или духовных практик ( садхана ), таких как: ^{[ 203 ]}

Дакшина : пожертвование или подарок учителю.
Дикша или Абхишек : ритуал инициации, который может включать шактипат.
Ганачакра : ритуальный пир, во время которого предлагается священная трапеза.
Гуру-йога и преданность гуру (бхакти)
Мандалы и Янтры , символические диаграммы сил, действующих во Вселенной.
Мантры : повторение слогов, слов и фраз.
Мудры , или жесты рук
Ньяса , установка мантр на тело
Праяшчитта - ритуал искупления, совершаемый в случае неправильного совершения пуджи.
Пуджа (ритуал поклонения) и другие формы бхакти.
Ритуальная музыка и танец
Ритуальное очищение (от идолов, своего тела и т. д.)
Ритуальное жертвоприношение, включая жертвоприношение животных
Пение хвалебных гимнов ( става )
Сексуальная йога : ритуальный сексуальный союз (с реальным физическим супругом или воображаемым божеством).
Приобретение и использование сиддхов или сверхспособностей. Связан с вамачарой («путь левой руки»).
Употребление запрещенных веществ, таких как алкоголь, марихуана , мясо и другие энтеогены .
Визуализация божеств и идентификация этих божеств в медитации (йога божеств)
Врата и Самайя : обеты или обещания, иногда совершать аскетические практики, такие как пост.
Ятра : паломничество, шествия.
Йога , включая дыхательные техники ( пранаяма ) и позы ( асаны ), используется для балансировки энергий тела и разума.

Поклонение и ритуал

Поклонение или пуджа в индуистской тантре несколько отличается от ведических форм. Хотя в ведической практике яджны нет идолов, святынь и символического искусства, в тантре они являются важными средствами поклонения. ^{[ 204 ]}

Ритуалы особенно важны в дуалистической Шайва-Сиддханте, которая, по мнению Паду, «типично характеризуется переизбытком ритуалов, обязательно сопровождаемых мантрами. Эти ритуалы представляют собой не столько последовательность действий, сколько игру мысленно визуализируемых и переживаемых образов, ситуация, общая для всех тантрических традиций, где обряды, медитация и йога являются упражнениями на творческое идентифицирующее воображение». В основе этих ритуалов лежит идея о том, что все люди обладают фундаментальной нечистотой (мала), которая связывает их с перерождением. Эту нечистоту можно удалить ритуальным действием (при наличии соответствующих знаний). Начальным шагом на этом пути является ритуал инициации (дикша), который открывает дверь к будущему освобождению после смерти. ^{[ 205 ]}

В недуалистических и трансгрессивных (или «левых») традициях, таких как культы Кали и школа Трика, ритуалы и пуджи могут включать определенные элементы пути левой руки, которых нет в более ортодоксальных традициях. Эти трансгрессивные элементы включают использование черепов и других человеческих костяных орудий (как часть обета Капалика), свирепых божеств, таких как Бхайрава, Кубджика и Кали, которые использовались как часть медитативных визуализаций, ритуального одержимости божествами (авеша), сексуальных обрядов. и предложение божеству (а также употребление в пищу) определенных нечистых веществ, таких как мясо, алкоголь и сексуальные жидкости. ^{[ 206 ]} Паду объясняет трансгрессивную практику следующим образом:

На ритуальном и ментальном плане трансгрессия была важной чертой, благодаря которой недуалистические тантрические традиции отличались от других традиций – настолько, что они использовали термин «недуалистическая практика» (адвайтачара) для обозначения трансгрессивных практик Каулы как отказа от них. о двойственности (двайта) чистого и нечистого в брахманическом обществе. Отметим также, что в недуалистических шайвских системах йогини действовали не только в мире духов; они также были силами, присутствующими в людях – хозяйками их чувств, управляющими их аффектами, которые благодаря этому обожествлению приобрели интенсивность и сверхъестественное измерение. Это привело адептов к отождествлению своего индивидуального сознания с бесконечным божественным Сознанием, что также помогло им выйти за пределы сексуального плана. ^{[ 207 ]}

Как в буддийском, так и в шиваитском контексте сексуальные практики часто рассматриваются как способ расширения сознания посредством использования блаженства. ^{[ 207 ]}

Существует также фундаментальное философское разногласие между Шайва-сиддхантой и недуалистическими школами, такими как Трика, относительно ритуалов. В Шайва-сиддханте только ритуал может покончить с «врожденными нечистотами» ( анавамала ), которые связывают отдельные «Я», хотя ритуал должен выполняться с пониманием их природы и цели, а также с преданностью. С точки зрения школы Трика (особенно в работах Абхинавагупты), только знание ( джняна ), которое является «распознаванием» ( пратьябхиджня ) нашей истинной природы, ведет к освобождению. По словам Паду, «это также, с некоторыми нюансами, позиция Пчаратры и других вайшнавских тантрических традиций». ^{[ 208 ]}

Йога, мантра, медитация

Тантрическая йога — это, прежде всего, воплощенная практика, имеющая божественную эзотерическую структуру. Как заметил Паду, тантрическая йога использует «мистическую физиологию», которая включает в себя различные психосоматические элементы, известные как тонкое тело . Эта воображаемая внутренняя структура включает в себя чакры («колеса»), нади («каналы») и энергии (такие как Кундалини, Чандали, различные праны и жизненные ветры и т. д.). Тантрическое тело также считается микрокосмическим отражением вселенной и, таким образом, рассматривается как содержащее богов и богинь. ^{[ 209 ]} По словам Паду, «интернализованный образ йогического тела» является фундаментальным элементом почти всех медитативных и тантрических ритуальных практик. ^{[ 210 ]}

Использование мантр — один из самых распространенных и распространенных элементов тантрической практики. Их используют в ритуалах, а также во время различных медитативных и йогических практик. Чтение мантры ( джапа ) часто практикуется вместе с ньясой («нанесением» мантры), мудрами («печатями», то есть жестами рук) и сложными визуализациями, включающими божественные символы, мандалы и божеств. Ньяса предполагает прикосновение к различным частям тела во время чтения мантры, которая, как считается, соединяет божество с телом йога и преобразует тело в тело божества. ^{[ 211 ]}

Мантры также часто визуализируются как находящиеся внутри тела йога как часть тантрических медитаций. Например, в тантре «Сердце йогини», тексте Шри Видья , йогину предлагается представить пять слогов (ХА СА КА ЛА ХРИМ) мантры божества в муладхара- чакре. Следующий набор из пяти слогов (ХА СА КА ХА ЛА ХРИМ) визуализируется в сердечной чакре, а третий кластер (СА КА ЛА ХРИМ) — в чакре между бровями. Далее йогу советуют удлинить произнесение звука М в конце слога ХРИМ — практика, называемая нада (звуковая вибрация). Эта практика проходит через различные все более тонкие стадии, пока не растворится в тишине Абсолюта. ^{[ 212 ]}

Еще одним распространенным элементом тантрической йоги является использование визионерских медитаций , в которых тантрики сосредотачиваются на видении или образе божества (или божеств) и в некоторых случаях воображают себя божеством, а свое собственное тело телом божества. . ^{[ 213 ]} Практикующий может использовать визуализации , отождествляя себя с божеством до такой степени, что стремящийся становится Ишта-девой (или медитативным божеством ). В других медитациях божества визуализируются находящимися внутри тела тантрика. Например, в «Тантралоке » Абхинавагупты (глава 15) троица богинь Трика (Пара, Парапара и Апара) визуализируется на концах трех зубцов трезубца (расположенного над головой). Остальная часть трезубца воображается расположенной вдоль центральной оси тела йога, а в голове визуализируется пылающий труп Шивы. ^{[ 214 ]}

Мандалы и янтры

Янтра — это мистические диаграммы, которые используются в тантрической медитации и ритуалах. Обычно они связаны с конкретными индуистскими божествами, такими как Шива, Шакти или Кали . Точно так же пуджа может включать сосредоточение внимания на янтре или мандале , связанной с божеством. ^{[ 215 ]}

По словам Дэвида Гордона Уайта , геометрические мандалы являются ключевым элементом Тантры. ^{[ 216 ]} Они используются для представления многочисленных тантрических идей и концепций, а также для медитативного сосредоточения. Мандалы символически передают соответствия между «трансцендентным, но имманентным» макрокосмом и микрокосмом обыденного человеческого опыта. ^{[ 216 ]} Божество (или главный Будда) часто изображается в центре мандалы, в то время как все остальные существа, включая практикующего, располагаются на различных расстояниях от этого центра. ^{[ 216 ]} Мандалы также отражали средневековую феодальную систему с королем в ее центре. ^{[ 217 ]}

Мандалы и янтры могут изображаться по-разному: на картинах, тканях, в трехмерной форме, из цветного песка или порошков и т. д. Тантрическая йога также часто предполагает мысленную визуализацию мандалы или янтры. Обычно это сочетается с чтением мантр и другими ритуальными действиями как часть тантрической садханы (практики).

Секс и эротика

Хотя тантра включает в себя широкий спектр идей и практик, которые не всегда имеют сексуальную природу, Флад и Паду отмечают, что на Западе Тантра чаще всего рассматривается как своего рода ритуальный секс или одухотворенная йогическая сексуальность. ^{[ 218 ]}^{[ 219 ]}^{[ 220 ]} По мнению Паду, «это недоразумение, поскольку, хотя место секса в Тантре идеологически существенно, оно не всегда таково в действии и ритуале». Паду далее отмечает, что, хотя сексуальные практики действительно существуют и использовались некоторыми тантрическими группами, они «утратили свою распространенность, когда Тантра распространилась на другие более крупные социальные группы». ^{[ 220 ]}

В тантрических традициях, которые используют секс как часть духовной практики (это относится в основном к каулам, а также к тибетскому буддизму), секс и желание часто рассматриваются как средство трансцендентности, используемое для достижения Абсолюта. Таким образом, секс и желание не рассматриваются как самоцель. Поскольку эти практики противоречат ортодоксальным индуистским представлениям о ритуальной чистоте, они часто создают плохой имидж тантры в Индии, где она часто осуждается ортодоксами. По словам Паду, даже среди традиций, которые принимают эти практики, они далеко не выдающиеся и практикуются лишь «несколькими посвященными и полностью квалифицированными адептами». ^{[ 221 ]}

Западные научные исследования

Трехмерный треугольный символ — Шри *Янтра* (показанная здесь в трехмерной проекции, известной как *Шри Меру* или *Маха Меру* , используемая в основном сектами Шривидья Шакты )

Джон Вудрофф

Первым западным ученым, серьезно изучавшим Тантру, был Джон Вудрофф (1865–1936), который писал о Тантре под псевдонимом Артур Авалон и известен как «отец-основатель тантрических исследований». ^{[ 222 ]} В отличие от предыдущих западных ученых, Вудрофф выступал за Тантру, защищая и представляя ее как этическую и философскую систему, соответствующую Ведам и Веданте . ^{[ 223 ]} Вудрофф практиковал Тантру и, пытаясь сохранить схоластическую объективность, изучал индуистскую Тантру ( традицию Шивы-Шакты ). ^{[ 224 ]}^{[ 225 ]}^{[ 226 ]}

Дальнейшее развитие

Вслед за Вудроффом ряд ученых начали исследовать тантрические учения, в том числе ученые сравнительного религиоведения и индологии, такие как Агехананда Бхарати , Мирча Элиаде , Юлиус Эвола , Карл Юнг , Александра Давид-Неель , Джузеппе Туччи и Генрих Циммер . ^{[ 227 ]} По словам Хью Урбана, Циммер, Эвола и Элиаде рассматривали Тантру как «кульминацию всей индийской мысли: самую радикальную форму духовности и архаическое сердце аборигенов Индии», считая ее идеальной религией для современной эпохи. Все трое видели в Тантре «самый преступный и жестокий путь к священному». ^{[ 228 ]}

См. также

Ссылки

Примечания

^ Jump up to: ^а ^б Паду (2013) , с. 2: «Индуистское богослужение, пуджа , например, является тантрическим по своей концепции и ритуальному процессу, принципы строительства индуистских храмов и иконографии являются тантрическими и так далее».
^ Даты в левом столбце таблицы являются приблизительными и оспариваются учеными.
^ Банерджи (1988) : « Тантра иногда используется для обозначения управления. Калидаса использует выражение праджа тантраитва (управляя подданными) в Абхиджнянашакунталаме (V.5)».
^ Также известен как Тантраяна , Мантраяна , Эзотерический буддизм и Алмазная колесница .
^ Банерджи (2002) , с. 34: «Банабхатта, санскритский автор VII века, в « Харшачарите» упоминает об умилостивлении Матрик тантрическим аскетом».
^ Дэвис (2014) , с. 13: «Некоторые агамы утверждают монистическую метафизику, в то время как другие явно дуалистичны. Некоторые утверждают, что ритуал является наиболее эффективным средством религиозного достижения, в то время как другие утверждают, что знание более важно».
^ Льюис и деАнджелис (2016) , стр. 73–77: «Тантрическим буддийским традициям дали несколько ярлыков, но не существует единого ярлыка, который был бы принят всеми этими традициями. [...] Важно отметить использование этого термина во множественном числе тантрических или эзотерических буддийских традиций многочисленно и также возникло как множество различных традиций как текста, так и практики».

Цитаты

^ Грей (2016) , стр. 1–3.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Барретт (2008) , с. 12
^ Наводнение (2006) , стр. 9–14.
^ Бишоп (2020) , Глава 1.
^ Конгтрул (2005) , с. 74.
^ Наводнение (2006) , стр. 9, 107.
^ Пиво (2003) , стр. xi–xiv.
^ Берксон (1986) , стр. 11–12.
^ Фрейзер-Лу и Штадтнер (2015) , с. 59.
^ Грей (2016) , стр. 1–2, 17–19.
^ Наводнение (2006) , с. 53,73-75,79,81-3,99,132-3,177.
^ Паду (2013) , с. 1.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Лоренцен (2002) , с. 25.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Монье-Вильямс, Леуманн и Каппеллер (2002) , с. 436
^ Jump up to: ^а ^б ^с Наводнение (2006) , с. 9
^ Паду (2017) , с. 7.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Паду (2002) , с. 17.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Белый (2005) , с. 8984.
^ Jump up to: ^а ^б Грей (2016) , стр. 3–4.
^ Jump up to: ^а ^б Урбан (2008) , стр. 26–27
^ Jump up to: ^а ^б ^с Фелч (2016) , стр. 174–175.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Банерджи (1988) .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Pontillo & Candotti (2014) , стр. 47–48 со сносками.
^ Кангл (1986) , с. 512 со сноской.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Джоши (1977) , с. 409
^ Багчи (1989) , с. 6.
^ Банерджи (1988) , с. 8.
^ Jump up to: ^а ^б Джоши (2012) , стр. 48–50.
^ Jump up to: ^а ^б Лоренцен (2002) , стр. 31–32.
^ Шарф (1977) , с. 87 со сноской 50.
^ Jump up to: ^а ^б Уоллис (2012) , с. 26.
^ Банерджи (2002) , с. 34.
^ Дычковски (1989) , стр. 4–5.
^ Брукс (1990) , стр. 16–17.
^ Jump up to: ^а ^б Pontillo & Candotti (2014) , стр. 48–61 со сносками.
^ Наводнение (2006) , с. 7–8.
^ Pontillo & Candotti (2014) , стр. 89–90 со сносками.
^ Стирлинг (2006) , с. 7.
^ Jump up to: ^а ^б Грей (2016) , стр. 1–2.
^ Jump up to: ^а ^б Браун (2002) , стр. 1–2.
^ Браун (2002) , стр. 5–6.
^ Цветок (2018) .
^ Jump up to: ^а ^б Браун (2002) , с. 6.
^ Лоренцен (2002) , с. 25-26.
^ Грасси и Риба (2014) , с. 112.
^ Грей (2016) , с. 3.
^ Грей (2016) , стр. 1–5.
^ Грей (2016) , стр. 1–8.
^ Feuerstein (2001) , стр. части 11501-11505.
^ Наводнение (2006) , с. 4, 21–22, 172–173.
^ Гудриан (1981) , стр. 1–8.
^ Браун (2002) , с. 1.
^ Гудриан (1981) , стр. 1–2, 39–40.
^ Гудриан (1981) , стр. 1–2, 198–200.
^ Гудриан (1981) , стр. 2, 7–8.
^ Грей (2016) , стр. 4–5.
^ Паду (2002) , стр. 18–19.
^ Паду (2002) , стр. 18–21.
^ Jump up to: ^а ^б Браун (2002) , стр. 3–4.
^ Сэмюэл и Джонстон (2013) , стр. 35–38.
^ Фейерштейн (2011) , стр. 108–09.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Вернер (1977) , стр. 289–302.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Лоренцен (2002) , с. 27.
^ Филлипс (2009) , с. 295 с примечанием 23.
^ Деуссен (1980) , стр. 301–304, 310–311.
^ Сэмюэл (2010) , стр. 284–285.
^ Лоренцен (2002) , с. 27-28.
^ Лоренцен (2002) , с. 28.
^ Белый (2014) , с. 188.
^ Сэмюэл (2010) , стр. 157–158.
^ Самуэль (2010) , с. 221.
^ Самуэль (2010) , с. 283.
^ Уайт (2003) , стр. 28–29.
^ Уайт (2003) , стр. 30, 280.
^ Jump up to: ^а ^б Смит (2012) , стр. 363–364.
^ Снеллгроув (1987) , с. 122.
^ Самуэль (2010) , с. 131.
^ Сэмюэл (2010) , стр. 128–129.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т Грей (2016) .
^ Самуэль (2010) , стр. 142, 145–146.
^ Сэмюэл (2010) , стр. 144–145.
^ Самуэль (2010) , с. 248.
^ Уотсон (1994) , Глава 26 Дхарани.
^ Самуэль (2010) , стр. 219–220.
^ Покупка (2009) .
^ Самуэль (2010) , стр. 226–227.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Браун (2002) , стр. 11–13.
^ Таддеи (1979) .
^ Лоренцен (2002) , стр. 28–30.
^ Лоренцен (2002) , стр. 28–29.
^ Паду (2017) , с. 21.
^ Самуэль (2010) , с. 242.
^ Лоренцен (2002) , с. 30.
^ Jump up to: ^а ^б Дычковский (1988) , стр. 26–27.
^ Jump up to: ^а ^б Сэмюэл (2010) , с. 243.
^ Jump up to: ^а ^б Лоренцен (1972) , стр. xii, 1–4.
^ Самуэль (2010) , с. 246.
^ Jump up to: ^а ^б Лоренцен (2002) , стр. 30–31.
^ Дэвидсон (2004) , стр. 202–218.
^ Сандерсон (2012–2013) , стр. 4–5, 11, 57.
^ Лоренцен (2002) , с. 31.
^ Лоренцен (2002) , стр. 27–31.
^ Jump up to: ^а ^б Наводнение (1996) , с. 158.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Наводнение (1996) , с. 161.
^ Наводнение (1996) , стр. 161–162.
^ Оливель (1992) , стр. 5–9, 17–18.
^ Оливель (2011) .
^ Самуэль (2010) , стр. 232–233.
^ Самуэль (2010) , стр. 247–249.
^ Самуэль (2010) , с. 255.
^ Сандерсон (1995) .
^ Дэвидсон (2004) , с. 204.
^ Дэвидсон (2004) , с. 214, 228, 231.
^ Jump up to: ^а ^б Сэмюэл (2010) , с. 265.
^ Jump up to: ^а ^б Сэмюэл (2010) , с. 291.
^ Самуэль (2010) , стр. 266–267.
^ Самуэль (2010) , стр. 259–260, 287, 292.
^ Самуэль (2010) , с. 264, 291-292.
^ Самуэль (2010) , стр. 252–254.
^ Самуэль (2010) , с. 254.
^ Самуэль (2010) , стр. 257–258.
^ Боркатаки-Варма (2019) .
^ Самуэль (2010) , стр. 255, 271.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Сэмюэл (2010) , с. 289.
^ Самуэль (2010) , с. 274.
^ Снеллгроув (1987) , с. 127.
^ Jump up to: ^а ^б Сэмюэл (2010) , с. 276.
^ Самуэль (2010) , стр. 283, 286.
^ Jump up to: ^а ^б Сэмюэл (2010) , стр. 287–289.
^ Далтон (2004) .
^ Сэмюэл (2010) , стр. 285–289.
^ Грей и Оверби (2016) , с. 294.
^ Смит (2005) , с. 8989.
^ Эйноо (2009) , с. 45.
^ Паду (2017) , с. 22.
^ Ведемейер (2013) , стр. 155, 252.
^ Наводнение (1996) , с. 158 159.
^ Jump up to: ^а ^б Наводнение (1996) , с. 159.
^ Паду (2017) , стр. 22–23.
^ Самуэль (2010) , с. 253.
^ Сэмюэл (2010) , стр. 293–299.
^ Самуэль (2010) , с. 299.
^ Самуэль (2010) , с. 304.
^ Самуэль (2010) , с. 303.
^ Самуэль (2010) , стр. 293, 307, 309.
^ Дахия (2017) , с. 411–414.
^ Самуэль (2010) , с. 292.
^ Самуэль (2010) , стр. 324–328.
^ Самуэль (2010) , стр. 329–330.
^ Самуэль (2010) , стр. 330–332.
^ Мэллинсон (2016) .
^ Мэллинсон (2019) , стр. 1–33.
^ Jump up to: ^а ^б Наводнение (1996) , стр. 158–159.
^ Самуэль (2010) , стр. 267–268.
^ Самуэль (2010) , с. 333.
^ Смит (1996) , с. 116.
^ Самуэль (2010) , с. 322.
^ Jump up to: ^а ^б Паду (2002) , стр. 17–18.
^ Jump up to: ^а ^б Сэмюэл (2010) , с. 335.
^ Jump up to: ^а ^б Сэмюэл (2010) , с. 336.
^ Самуэль (2010) , стр. 322–323.
^ Хиракава и Гронер (2007) , стр. 101-116. 125–126.
^ Самуэль (2010) , с. 337.
^ Самуэль (2010) , стр. 337–338.
^ Jump up to: ^а ^б Паду (2017) , с. 8.
^ Паду (2017) , с. 29.
^ Паду (2017) , стр. 29–30.
^ Паду (2017) , стр. 8, 10.
^ Сандерсон (2012–2013) , стр. 4–5, 11, 35, 57.
^ Шарма (1990) , стр. 9–14.
^ Паду (2017) , с. 9.
^ Паду (2017) , с. 10.
^ Паду (2017) , с. 11.
^ Jump up to: ^а ^б Паду (2017) , с. 31.
^ Паду (2017) , с. 32.
^ Паду (2017) , с. 33.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Паду (2017) , стр. 33–34.
^ Jump up to: ^а ^б Паду (2017) , с. 36.
^ Лидке (2004) ; Нравится (2021) .
^ Паду (2017) , с. 39.
^ Паду (2017) , с. 37.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Грей и Оверби (2016) , стр. 5–7, 199–216.
^ Пейн (2006) , стр. 1–3 .
^ Грей и Оверби (2016) , стр. 7, 257–264.
^ Орзех, Соренсен и Пейн (2011) , с. 263.
^ Гобл (2019) , с. 139.
^ Виллемен (2004) , с. 28.
^ Солон (2013) .
^ Jump up to: ^а ^б Орех (1989) .
^ Jump up to: ^а ^б Лай (2003) .
^ Шарф (2002) , с. 268.
^ Грей (2016) , стр. 1, 7, 17–18.
^ Кеул (2012) , стр. 13, 373–374, 399–408.
^ Орзех, Соренсен и Пейн (2011) , стр. 307–314.
^ Райнхарт (2011) , стр. 13, 140–147, 166–170.
^ Гоф (2012) .
^ Корт (2001) , стр. 417–419.
^ Фейерштейн (1998) , с. 124.
^ Самуэль (2010) , стр. 289–290.
^ Jump up to: ^а ^б Паду (2002) , с. 18.
^ Уоллис (2016) .
^ Уильямс и Племя (2000) , с. 197–202.
^ Фейерштейн (1998) , с. 127-130.
^ Гоуз (1996) , с. 141.
^ Паду (2017) , с. 52.
^ Паду (2017) , стр. 53–54.
^ Jump up to: ^а ^б Паду (2017) , с. 55.
^ Паду (2017) , с. 126.
^ Паду (2017) , стр. 73–75.
^ Паду (2017) , с. 75.
^ Паду (2017) , стр. 76–77, 80.
^ Паду (2017) , с. 78.
^ Кавендиш (1980) .
^ Паду (2017) , стр. 77–79.
^ Маги, Майкл. Кали Янтра
^ Jump up to: ^а ^б ^с Уайт (2000) , с. 9.
^ Уайт (2000) , с. 25-28.
^ Наводнение (1996) , стр. 159–160.
^ Наводнение (2006) , стр. I – II.
^ Jump up to: ^а ^б Паду (2017) , с. 86.
^ Паду (2017) , стр. 87–88.
^ Урбан (2003) , с. 22.
^ Урбан (2003) , с. 135.
^ Авалон (1913) , с. 1 и далее.
^ Авалон (1914) , с. 1 и далее.
^ Авалон (1918) , с. 1 и далее.
^ Урбан (2003) , стр. 165–166.
^ Урбан (2003) , стр. 166–167.

Цитируемые работы

Авалон, Артур (1913). Тантра Великого Освобождения: Маханирвана Тантра . Лондон: Лузак и компания.
Авалон, Артур (1914). Принципы Тантры: Тантрататтва Шриюкты Шивы Чандры Видьярнавы Бхаттачарьи Маходая . Лондон: Лузак и компания.
Авалон, Артур (1918). Шакти и Шакта. Очерки и обращения по Тантра Шастре . Лондон: Лузак и компания.
Багчи, ПК (1989). Эволюция Тантр, Исследования Тантр (2-е изд.). Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны. ISBN 978-81-85843-36-0 .
Банерджи, Суреш Чандра (1988). Краткая история тантрической литературы . Калькутта: Ная Прокаш.
Банерджи, Сурес Чандра (2002). Компаньон Тантры . Публикации Абхинава. ISBN 978-1-70174-022-8 .
Барретт, Рон (2008). Агхор Медицина . Издательство Калифорнийского университета. п. 12 . ISBN 978-0-520-25218-9 .
Бир, Роберт (2003). Справочник тибетских буддийских символов . Публикации Сериндии. ISBN 978-1-932476-03-3 .
Берксон, Кармель (1986). Пещеры в Аурангабаде: раннее буддийское тантрическое искусство в Индии . Мапин. ISBN 9780295964621 .
Бишоп, Питер К. (2020). «1. От Мантрамарги обратно к Атимарге: Атимарга как термин, относящийся к самому себе». В Гудолле и др. (ред.). Шиваизм и тантрические традиции: очерки в честь Алексиса Г. Дж. С. Сандерсона . Индологические исследования, том. 22. Гонда. ISBN 978-9004432666 .
Боркатаки-Варма, С. (январь 2019 г.). «Красный: этнографическое исследование перекрестного опыления ведического и тантрического». Международный журнал индуистских исследований . 23 (2): 179–194. дои : 10.1007/s11407-019-09258-z . JSTOR 48703461 . S2CID 255161762 .
Брукс, Дуглас Ренфрю (1990). Тайна трех городов: введение в индуистский шакта-тантризм . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-07569-3 .
Браун, Роберт. Введение. В Harper & Brown (2002) , стр. 1–15.
Кавендиш, Ричард (1980). Великие религии . Издательство Арко.
Корт, Джон Э. (2001). Дэвид Гордон Уайт (ред.). Тантра на практике . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1778-4 .
Дахия, Пунам Далал (2017). Древняя и средневековая Индия . Макгроу-Хилл Образование. ISBN 978-93-5260-673-3 .
Далтон, Дж. (2004). «Развитие совершенства: интериоризация буддийского ритуала в восьмом и девятом веках». Журнал индийской философии . 32 : 1–30. дои : 10.1023/B:INDI.0000014015.64305.30 . S2CID 170547474 .
Дэвидсон, Рональд М. (2004). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-81-208-1991-7 .
Дэвис, Ричард (2014). Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-60308-7 .
Дойссен, Пол (1980). Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1 . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120814684 .
Дычковский, Марк С.Г. (1988). Канон Шайвагамы и Кубджики: Тантры западной традиции Каулы . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-88706-494-4 .
Дычковский, Марк С.Г. (1989). Доктрина вибрации: анализ доктрин и практик кашмирского шиваизма . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0596-5 .
Эйноо, Синго, изд. (2009). Возникновение и развитие тантризма . Токийский университет.
Фелч, Сьюзен М. (2016). Кембриджский справочник по литературе и религии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-316-75726-0 .
Фейерштейн, Георг (1998). Тантра: Путь экстаза . Публикации Шамбалы.
Фейерштейн, Георг (2001). Традиция йоги: ее история, литература, философия и практика . Хом Пресс. ISBN 978-1890772185 .
Фейерштейн, Георг (2011). Бхагавад-Гита, новый перевод . Бостон и Лондон: Шамбала. ISBN 978-1-59030-893-6 .
Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43878-0 .
Флуд, Гэвин (2006). Тантрическое тело, тайная традиция индуистской религии . ИБ Телец. ISBN 978-1-84511-011-6 .
Фрейзер-Лу, Сильвия; Штадтнер, Дональд М. (2015). Буддийское искусство Мьянмы . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-20945-7 .
Гхош, Раджешвари (1996). Культ Тьягараджи в Тамилнаду: исследование конфликта и приспособления . Публикации Мотилала Банарсидасса. ISBN 81-208-1391-Х .
Гобл, Джеффри К. (2019). Китайский эзотерический буддизм: Амогхаваджра, правящая элита и возникновение традиции . Нью-Йорк. ISBN 978-0-231-55064-2 . OCLC 1099543349 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Гудриан, Теун (1981). Теун Гудриан; Санджукта Гупта (ред.). Индуистская тантрическая и шактистская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-02091-6 .
Гоф, Эллен (2012). «Оттенки просветления: джайнская тантрическая диаграмма и цвета Тиртханкар». Международный журнал джайнских исследований . 8 (1): 1–47.
Грасси, Луиджи; Риба, Мишель, ред. (2014). Психофармакология в онкологии и паллиативной помощи: Практическое руководство . Германия: Springer Berlin Heidelberg. ISBN 978-3642401343 .
Грей, Дэвид Б. (5 апреля 2016 г.). «Тантра и тантрические традиции индуизма и буддизма» . Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.59 . ISBN 9780199340378 . Архивировано из оригинала 8 декабря 2018 года . Проверено 30 мая 2021 г.
Грей, Дэвид Б.; Оверби, Райан Ричард (2016). Тантрические традиции в передаче и переводе . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-990952-0 .
Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л., ред. (2002). Корни Тантры . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-5306-3 .
Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л., ред. (2012). Корни Тантры . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-8890-4 .
Хиракава, Акира; Гронер, Пол (2007). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны . стр. 125–126.
Джоши, Лал Мани (1977). Исследования буддийской культуры Индии в VII и VIII веках нашей эры Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0281-0 .
Джоши, MC «Исторические и иконографические аспекты шактистского тантризма». В Harper & Brown (2012) , стр. 39–56.
Кангл, Р.П. (1986). Каутилия Артхашастра . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0042-7 .
Кеул, Иштван (2012). Трансформации и распространение Тантры в Азии и за ее пределами . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-025811-0 .
Конгтрул, Джамгон (2005). Сокровищница знаний, книга шестая, часть четвертая Системы буддийской тантры . Перевод Гуариско, Элио; Маклеод, Ингрид. Публикации Снежного Льва. п. 74.
Льюис, Тодд; деАнджелис, Гэри (2016). Преподавание буддизма: новые взгляды на понимание и представление традиций . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-937309-3 .
Лидке, Джефф (8 февраля 2004 г.). «Передача всех сил: Сарвамная Шакта Тантра и семиотика силы в Непале-мандале» . Тихоокеанский мир . 6 : 257–291.
Лидке, Джеффри (12 марта 2021 г.). «Путешествие на вершину: восхождение Кундалини через посвящение в откровения Сарвамная тантры Непала» . Воплощенная философия . Проверено 8 февраля 2024 г.
Лореа, Карола Эрика (25 мая 2018 г.). « Я боюсь сказать вам это, чтобы вы не испугались до чертиков!»: Миф о секретности и изучение эзотерических традиций Бенгалии» . Религии . 9 (6): 172. дои : 10.3390/rel9060172 .
Лоренцен, Дэвид Н. (1972). Капалики и Каламукхи: две потерянные шиваитские секты . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-01842-6 .
Лоренцен, Дэвид Н. «Ранние свидетельства тантрической религии». В Харпер и Браун (2002) .
Лай, Хун Йеу (2003). Кормление призраков: исследование обряда Юци Янкоу (докторская диссертация). Университет Вирджинии. дои : 10.18130/v3s82z .
Мэллинсон, Джеймс (2016). «Амритасиддхи: тантрический буддийский исходный текст Хатха-йоги» . Шиваизм и тантрические традиции . СОАС, Лондонский университет: 409.
Мэллинсон, Джеймс (2019). «Калаванчана в Конкане: как традиция Ваджраяны Хатха-йоги обманула смерть буддизма в Индии» . Религии . 10 (4): 1–33. дои : 10.3390/rel10040273 .
Монье-Уильямс, сэр Монье; Леуманн, Эрнст; Каппеллер, Карл (2002) [1899]. Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный с особым упором на родственные индоевропейские языки (переиздание под ред. OUP). Мотилал Банарсидасс. п. 436. ИСБН 978-81-208-3105-6 .
Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-507045-3 .
Оливель, Патрик (2011). Аскеты и брамины изучают идеологии и институты . Лондон Нью-Йорк: Anthem Press. ISBN 978-0-85728-432-7 .
Орзех, Чарльз Д. (1989). «Видеть буддизм Чен-Йен: традиционная наука и ваджраяна в Китае». История религий . 29 (2): 87–114. дои : 10.1086/463182 . ISSN 0018-2710 . JSTOR 1062679 . S2CID 162235701 .
Орзех, Чарльз; Соренсен, Хенрик; Пейн, Ричард (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . Брилл Академик. ISBN 978-90-04-18491-6 .
Осто, Дуглас (июнь 2009 г.). « Прототантрические» элементы в Гандавьюха-сутре». Журнал истории религии . 33 (2): 165–177. дои : 10.1111/j.1467-9809.2009.00792.x .
Паду, Андре. «Что мы подразумеваем под тантризмом?». В Харпер и Браун (2002) .
Паду, Андре (2013). Сердце Йогини . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-1-2999-4016-1 .
Паду, Андре (2017). Обзор индуистского тантрического мира . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226424095 .
Пейн, Ричард К., изд. (2006). Тантрический буддизм в Восточной Азии . Саймон и Шустер. ISBN 978-0-86171-487-2 .
Филлипс, Стивен (2009). Йога, карма и перерождение: краткая история и философия . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-14485-8 .
Понтильо, Тициана; Кандотти, Мария Пьера (2014). Бесзначное значение в Древней Индии и за ее пределами . Гимн Пресс. ISBN 978-1-78308-332-9 .
Райнхарт, Робин (2011). Обсуждение Дасам Грантха . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-975506-6 .
Сэмюэл, Джеффри (2010). Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века . Издательство Кембриджского университета.
Сэмюэл, Джеффри; Джонстон, Джей, ред. (2013). Религия и тонкое тело в Азии и на Западе: между разумом и телом . Рутледж. ISBN 978-1-136-76640-4 .
Сандерсон, Алексис (1995). Ваджраяна: происхождение и функция . Буддизм в 2000 году. Материалы международной конференции. Бангкок и Лос-Анджелес: Фонд Дхаммакая. стр. 89–102.
Сандерсон, Алексис (2012–2013). «Шайвская литература» (PDF) . Журнал индологических исследований (Киото) . № 24 и 25. стр. 1–113. Архивировано из оригинала (PDF) 2 октября 2015 года.
Шарфе, Хартмут (1977). Грамматическая литература . Отто Харрасовиц. ISBN 978-3-447-01706-0 .
Шарф, Роберт Х. (2002). Принятие соглашения с китайским буддизмом: чтение трактата о сокровищнице . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 0-8248-2443-1 . OCLC 53119548 .
Шарма, Д.С. (1990). Философия садханы . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-0347-1 .
Смит, Брайан К. (2005). «Тантризм: индуистский тантризм». В Джонсе, Линдси (ред.). Макмиллан Энциклопедия религии . Макмиллан.
Смит, Дэвид (1996). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-48234-9 .
Смит, Фредерик М. (2012). Одержимость собой: божество и одержимость духом в литературе и цивилизации Южной Азии . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-51065-3 .
Снеллгроув, Дэвид (1987). Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники . Орхидея Пресс. ISBN 978-9745240131 .
Солонин, К.Дж. (2013). «Буддийские связи между Ляо и Сися: предварительные соображения». Журнал исследований Сун-Юань . 43 : 171–219. ISSN 1059-3152 . JSTOR 43855194 .
Стерлинг, Изабель (2006). Первопроходец дзен: жизнь и творчество Рут Фуллер Сасаки . Контрапункт. ISBN 978-1593761707 .
Таддеи, Маурицио (1979). «История о Будде и выбивателе черепов: заметки о гандхарской иконографии». Анналы Восточного отдела . 39 (3): 395–420.
Урбан, Хью Б. (2003). Тантра: секс, секретность, политика и власть в изучении религий . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-23656-1 .
Урбан, Хью Б. Урбан (2008) [2003]. Тантра: секс, секретность, политика и власть в изучении религии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-2932-9 .
Уоллис, Кристофер (2012). Тантра Просветление . Анусара Пресс. ISBN 978-1937104016 .
Уоллис, Кристофер (февраль 2016 г.). «Тантрический век: сравнение Шайвы и буддийской тантры» . Сутра Журнал . Проверено 3 января 2024 г.
Уотсон, Бертон (транс) (1994). «Глава двадцать шестая: Дхарани» . Лотосовая Сутра . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0231081610 . Архивировано из оригинала 25 марта 2003 года.
Ведемейер, Кристиан К. (2013). Осмысление тантрического буддизма: история, семиология и нарушения в индийских традициях . Издательство Колумбийского университета. стр. 155, 252.
Вернер, Карел (1977). «Йога и Риг Веда: Интерпретация гимна Кешин (RV 10, 136)». Религиоведение . 13 (3): 289–302. дои : 10.1017/S0034412500010076 . S2CID 170592174 .
Уайт, Дэвид Гордон, изд. (2000). Тантра на практике . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-05779-8 .
Уайт, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини: «тантрический секс» в контексте Южной Азии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-02783-8 .
Уайт, Дэвид Гордон (2005). «Тантризм: Обзор». В Джонсе, Линдси (ред.). Макмиллан Энциклопедия религии . Макмиллан.
Уайт, Дэвид Гордон (2014). «Йога-сутра Патанджали»: биография . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-5005-1 .
Уильямс, Пол; Племя, Энтони (2000). Буддийская мысль . Рутледж.
Виллемен, Чарльз (2004). Китайская Хеваджратантра: священный текст Ритуала Великого Царя Учения, Адамантового, обладающего Великим Состраданием и Знанием Пустоты . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1945-4 . OCLC 60383600 .

Дальнейшее чтение

Бхаттачарья, Н.Н. (1999). История тантрической религии (2-е изд.). Нью-Дели: Манохар. ISBN 978-81-7304-025-2 .
Кэмпбелл, июнь (2002 г.). Путешественник в космосе: пол, идентичность и тибетский буддизм . А&С Черный. ISBN 978-0-8264-5719-6 .
Макдэниел, июнь (2004 г.). Предложение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-516790-0 .
Мукерджи, Аджит (1977). Тантрический путь: искусство, наука, ритуал . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-01172-0 .
Уайт, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-14934-9 .
Еше, Лама Тубтен (2001) [1987]. Введение в Тантру: Трансформация желания (ред.). Бостон: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-162-9 .

Внешние ссылки

«Тантра: от просветления до революции» , Британский музей , 2021 г.
СМИ, связанные с Тантрой, на Викискладе?
Цитаты, связанные с Тантрой, в Wikiquote

[puja-11] Jump up to: ^а ^б Паду (2013) , с. 2: «Индуистское богослужение, пуджа , например, является тантрическим по своей концепции и ритуальному процессу, принципы строительства индуистских храмов и иконографии являются тантрическими и так далее».

[23] Даты в левом столбце таблицы являются приблизительными и оспариваются учеными.

[30] Банерджи (1988) : « Тантра иногда используется для обозначения управления. Калидаса использует выражение праджа тантраитва (управляя подданными) в Абхиджнянашакунталаме (V.5)».

[34] Также известен как Тантраяна , Мантраяна , Эзотерический буддизм и Алмазная колесница .

[36] Банерджи (2002) , с. 34: «Банабхатта, санскритский автор VII века, в « Харшачарите» упоминает об умилостивлении Матрик тантрическим аскетом».

[175] Дэвис (2014) , с. 13: «Некоторые агамы утверждают монистическую метафизику, в то время как другие явно дуалистичны. Некоторые утверждают, что ритуал является наиболее эффективным средством религиозного достижения, в то время как другие утверждают, что знание более важно».

[189] Льюис и деАнджелис (2016) , стр. 73–77: «Тантрическим буддийским традициям дали несколько ярлыков, но не существует единого ярлыка, который был бы принят всеми этими традициями. [...] Важно отметить использование этого термина во множественном числе тантрических или эзотерических буддийских традиций многочисленно и также возникло как множество различных традиций как текста, так и практики».

[FOOTNOTEGray20161–3-1] Грей (2016) , стр. 1–3.

[Barrett-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Барретт (2008) , с. 12

[FOOTNOTEFlood20069–14-3] Наводнение (2006) , стр. 9–14.

[FOOTNOTEBisschop2020Chapter_1-4] Бишоп (2020) , Глава 1.

[FOOTNOTEKongtrul200574-5] Конгтрул (2005) , с. 74.

[FOOTNOTEFlood20069,_107-6] Наводнение (2006) , стр. 9, 107.

[FOOTNOTEBeer2003xi–xiv-7] Пиво (2003) , стр. xi–xiv.

[FOOTNOTEBerkson198611–12-8] Берксон (1986) , стр. 11–12.

[FOOTNOTEFraser-LuStadtner201559-9] Фрейзер-Лу и Штадтнер (2015) , с. 59.

[FOOTNOTEGray20161–2,_17–19-10] Грей (2016) , стр. 1–2, 17–19.

[FOOTNOTEFlood200653,73-75,79,81-3,99,132-3,177-12] Наводнение (2006) , с. 53,73-75,79,81-3,99,132-3,177.

[FOOTNOTEPadoux20131-13] Паду (2013) , с. 1.

[FOOTNOTELorenzen200225-14] Jump up to: ^а ^б ^с Лоренцен (2002) , с. 25.

[Monier-15] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Монье-Вильямс, Леуманн и Каппеллер (2002) , с. 436

[Flood-16] Jump up to: ^а ^б ^с Наводнение (2006) , с. 9

[FOOTNOTEPadoux20177-17] Паду (2017) , с. 7.

[FOOTNOTEPadoux200217-18] Jump up to: ^а ^б ^с Паду (2002) , с. 17.

[FOOTNOTEWhite20058984-19] Jump up to: ^а ^б ^с Белый (2005) , с. 8984.

[FOOTNOTEGray20163–4-20] Jump up to: ^а ^б Грей (2016) , стр. 3–4.

[Urban-21] Jump up to: ^а ^б Урбан (2008) , стр. 26–27

[Felch-22] Jump up to: ^а ^б ^с Фелч (2016) , стр. 174–175.

[FOOTNOTEBanerjee1988-24] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Банерджи (1988) .

[Pontillo-25] Jump up to: ^а ^б ^с Pontillo & Candotti (2014) , стр. 47–48 со сносками.

[FOOTNOTEKangle1986512_with_footnote-26] Кангл (1986) , с. 512 со сноской.

[Joshi-27] Jump up to: ^а ^б ^с Джоши (1977) , с. 409

[FOOTNOTEBagchi19896-28] Багчи (1989) , с. 6.

[FOOTNOTEBanerjee19888-29] Банерджи (1988) , с. 8.

[FOOTNOTEJoshi201248–50-31] Jump up to: ^а ^б Джоши (2012) , стр. 48–50.

[FOOTNOTELorenzen200231–32-32] Jump up to: ^а ^б Лоренцен (2002) , стр. 31–32.

[FOOTNOTEScharfe197787_with_footnote_50-33] Шарф (1977) , с. 87 со сноской 50.

[FOOTNOTEWallis201226-35] Jump up to: ^а ^б Уоллис (2012) , с. 26.

[FOOTNOTEBanerjee200234-37] Банерджи (2002) , с. 34.

[FOOTNOTEDyczkowski19894–5-38] Дычковски (1989) , стр. 4–5.

[FOOTNOTEBrooks199016–17-39] Брукс (1990) , стр. 16–17.

[Pontillo-2-40] Jump up to: ^а ^б Pontillo & Candotti (2014) , стр. 48–61 со сносками.

[FOOTNOTEFlood20067–8-41] Наводнение (2006) , с. 7–8.

[42] Pontillo & Candotti (2014) , стр. 89–90 со сносками.

[FOOTNOTEStirling20067-43] Стирлинг (2006) , с. 7.

[FOOTNOTEGray20161–2-44] Jump up to: ^а ^б Грей (2016) , стр. 1–2.

[FOOTNOTEBrown20021–2-45] Jump up to: ^а ^б Браун (2002) , стр. 1–2.

[FOOTNOTEBrown20025–6-46] Браун (2002) , стр. 5–6.

[FOOTNOTELorea2018-47] Цветок (2018) .

[FOOTNOTEBrown20026-48] Jump up to: ^а ^б Браун (2002) , с. 6.

[FOOTNOTELorenzen200225-26-49] Лоренцен (2002) , с. 25-26.

[FOOTNOTEGrassiRiba2014112-50] Грасси и Риба (2014) , с. 112.

[FOOTNOTEGray20163-51] Грей (2016) , с. 3.

[FOOTNOTEGray20161–5-52] Грей (2016) , стр. 1–5.

[FOOTNOTEGray20161–8-53] Грей (2016) , стр. 1–8.

[FOOTNOTEFeuerstein2001parts_11501-11505-54] Feuerstein (2001) , стр. части 11501-11505.

[FOOTNOTEFlood20064,_21-22,_172-173-55] Наводнение (2006) , с. 4, 21–22, 172–173.

[FOOTNOTEGoudriaan19811–8-56] Гудриан (1981) , стр. 1–8.

[FOOTNOTEBrown20021-57] Браун (2002) , с. 1.

[FOOTNOTEGoudriaan19811–2,_39–40-58] Гудриан (1981) , стр. 1–2, 39–40.

[FOOTNOTEGoudriaan19811–2,_198–200-59] Гудриан (1981) , стр. 1–2, 198–200.

[FOOTNOTEGoudriaan19812,_7–8-60] Гудриан (1981) , стр. 2, 7–8.

[FOOTNOTEGray20164–5-61] Грей (2016) , стр. 4–5.

[FOOTNOTEPadoux200218–19-62] Паду (2002) , стр. 18–19.

[FOOTNOTEPadoux200218–21-63] Паду (2002) , стр. 18–21.

[FOOTNOTEBrown20023–4-64] Jump up to: ^а ^б Браун (2002) , стр. 3–4.

[FOOTNOTESamuelJohnston201335–38-65] Сэмюэл и Джонстон (2013) , стр. 35–38.

[FOOTNOTEFeuerstein2011108–09-66] Фейерштейн (2011) , стр. 108–09.

[Werner-67] Jump up to: ^а ^б ^с Вернер (1977) , стр. 289–302.

[FOOTNOTELorenzen200227-68] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Лоренцен (2002) , с. 27.

[FOOTNOTEPhillips2009295_with_note_23-69] Филлипс (2009) , с. 295 с примечанием 23.

[FOOTNOTEDeussen1980301–304,_310–311-70] Деуссен (1980) , стр. 301–304, 310–311.

[FOOTNOTESamuel2010284–285-71] Сэмюэл (2010) , стр. 284–285.

[FOOTNOTELorenzen200227-28-72] Лоренцен (2002) , с. 27-28.

[FOOTNOTELorenzen200228-73] Лоренцен (2002) , с. 28.

[FOOTNOTEWhite2014188-74] Белый (2014) , с. 188.

[FOOTNOTESamuel2010157–158-75] Сэмюэл (2010) , стр. 157–158.

[FOOTNOTESamuel2010221-76] Самуэль (2010) , с. 221.

[FOOTNOTESamuel2010283-77] Самуэль (2010) , с. 283.

[FOOTNOTEWhite200328–29-78] Уайт (2003) , стр. 28–29.

[FOOTNOTEWhite200330,_280-79] Уайт (2003) , стр. 30, 280.

[Smith-80] Jump up to: ^а ^б Смит (2012) , стр. 363–364.

[FOOTNOTESnellgrove1987122-81] Снеллгроув (1987) , с. 122.

[FOOTNOTESamuel2010131-82] Самуэль (2010) , с. 131.

[FOOTNOTESamuel2010128–129-83] Сэмюэл (2010) , стр. 128–129.

[FOOTNOTEGray2016-84] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т Грей (2016) .

[FOOTNOTESamuel2010142,_145–146-85] Самуэль (2010) , стр. 142, 145–146.

[FOOTNOTESamuel2010144–145-86] Сэмюэл (2010) , стр. 144–145.

[FOOTNOTESamuel2010248-87] Самуэль (2010) , с. 248.

[FOOTNOTEWatson1994Chapter_26_Dharani-88] Уотсон (1994) , Глава 26 Дхарани.

[FOOTNOTESamuel2010219–220-89] Самуэль (2010) , стр. 219–220.

[FOOTNOTEOsto2009-90] Покупка (2009) .

[FOOTNOTESamuel2010226–227-91] Самуэль (2010) , стр. 226–227.

[FOOTNOTEBrown200211–13-92] Jump up to: ^а ^б ^с Браун (2002) , стр. 11–13.

[FOOTNOTETaddei1979-93] Таддеи (1979) .

[FOOTNOTELorenzen200228–30-94] Лоренцен (2002) , стр. 28–30.

[FOOTNOTELorenzen200228–29-95] Лоренцен (2002) , стр. 28–29.

[FOOTNOTEPadoux201721-96] Паду (2017) , с. 21.

[FOOTNOTESamuel2010242-97] Самуэль (2010) , с. 242.

[FOOTNOTELorenzen200230-98] Лоренцен (2002) , с. 30.

[FOOTNOTEDyczkowski198826–27-99] Jump up to: ^а ^б Дычковский (1988) , стр. 26–27.

[FOOTNOTESamuel2010243-100] Jump up to: ^а ^б Сэмюэл (2010) , с. 243.

[Lorenzen-101] Jump up to: ^а ^б Лоренцен (1972) , стр. xii, 1–4.

[FOOTNOTESamuel2010246-102] Самуэль (2010) , с. 246.

[FOOTNOTELorenzen200230–31-103] Jump up to: ^а ^б Лоренцен (2002) , стр. 30–31.

[FOOTNOTEDavidson2004202–218-104] Дэвидсон (2004) , стр. 202–218.

[FOOTNOTESanderson2012–20134–5,_11,_57-105] Сандерсон (2012–2013) , стр. 4–5, 11, 57.

[FOOTNOTELorenzen200231-106] Лоренцен (2002) , с. 31.

[FOOTNOTELorenzen200227–31-107] Лоренцен (2002) , стр. 27–31.

[FOOTNOTEFlood1996158-108] Jump up to: ^а ^б Наводнение (1996) , с. 158.

[FOOTNOTEFlood1996161-109] Jump up to: ^а ^б ^с Наводнение (1996) , с. 161.

[FOOTNOTEFlood1996161–162-110] Наводнение (1996) , стр. 161–162.

[FOOTNOTEOlivelle19925–9,_17–18-111] Оливель (1992) , стр. 5–9, 17–18.

[FOOTNOTEOlivelle2011-112] Оливель (2011) .

[FOOTNOTESamuel2010232–233-113] Самуэль (2010) , стр. 232–233.

[FOOTNOTESamuel2010247–249-114] Самуэль (2010) , стр. 247–249.

[FOOTNOTESamuel2010255-115] Самуэль (2010) , с. 255.

[FOOTNOTESanderson1995-116] Сандерсон (1995) .

[FOOTNOTEDavidson2004204-117] Дэвидсон (2004) , с. 204.

[FOOTNOTEDavidson2004214,_228,_231-118] Дэвидсон (2004) , с. 214, 228, 231.

[FOOTNOTESamuel2010265-119] Jump up to: ^а ^б Сэмюэл (2010) , с. 265.

[FOOTNOTESamuel2010291-120] Jump up to: ^а ^б Сэмюэл (2010) , с. 291.

[FOOTNOTESamuel2010266–267-121] Самуэль (2010) , стр. 266–267.

[FOOTNOTESamuel2010259–260,_287,_292-122] Самуэль (2010) , стр. 259–260, 287, 292.

[FOOTNOTESamuel2010264,_291-292-123] Самуэль (2010) , с. 264, 291-292.

[FOOTNOTESamuel2010252–254-124] Самуэль (2010) , стр. 252–254.

[FOOTNOTESamuel2010254-125] Самуэль (2010) , с. 254.

[FOOTNOTESamuel2010257–258-126] Самуэль (2010) , стр. 257–258.

[FOOTNOTEBorkataky-Varma2019-127] Боркатаки-Варма (2019) .

[FOOTNOTESamuel2010255,_271-128] Самуэль (2010) , стр. 255, 271.

[FOOTNOTESamuel2010289-129] Jump up to: ^а ^б ^с Сэмюэл (2010) , с. 289.

[FOOTNOTESamuel2010274-130] Самуэль (2010) , с. 274.

[FOOTNOTESnellgrove1987127-131] Снеллгроув (1987) , с. 127.

[FOOTNOTESamuel2010276-132] Jump up to: ^а ^б Сэмюэл (2010) , с. 276.

[FOOTNOTESamuel2010283,_286-133] Самуэль (2010) , стр. 283, 286.

[FOOTNOTESamuel2010287–289-134] Jump up to: ^а ^б Сэмюэл (2010) , стр. 287–289.

[FOOTNOTEDalton2004-135] Далтон (2004) .

[FOOTNOTESamuel2010285–289-136] Сэмюэл (2010) , стр. 285–289.

[FOOTNOTEGrayOverbey2016294-137] Грей и Оверби (2016) , с. 294.

[FOOTNOTESmith20058989-138] Смит (2005) , с. 8989.

[FOOTNOTEEinoo200945-139] Эйноо (2009) , с. 45.

[FOOTNOTEPadoux201722-140] Паду (2017) , с. 22.

[FOOTNOTEWedemeyer2013155,_252-141] Ведемейер (2013) , стр. 155, 252.

[FOOTNOTEFlood1996158_159-142] Наводнение (1996) , с. 158 159.

[FOOTNOTEFlood1996159-143] Jump up to: ^а ^б Наводнение (1996) , с. 159.

[FOOTNOTEPadoux201722–23-144] Паду (2017) , стр. 22–23.

[FOOTNOTESamuel2010253-145] Самуэль (2010) , с. 253.

[FOOTNOTESamuel2010293–299-146] Сэмюэл (2010) , стр. 293–299.

[FOOTNOTESamuel2010299-147] Самуэль (2010) , с. 299.

[FOOTNOTESamuel2010304-148] Самуэль (2010) , с. 304.

[FOOTNOTESamuel2010303-149] Самуэль (2010) , с. 303.

[FOOTNOTESamuel2010293,_307,_309-150] Самуэль (2010) , стр. 293, 307, 309.

[FOOTNOTEDahiya2017411–414-151] Дахия (2017) , с. 411–414.

[FOOTNOTESamuel2010292-152] Самуэль (2010) , с. 292.

[FOOTNOTESamuel2010324–328-153] Самуэль (2010) , стр. 324–328.

[FOOTNOTESamuel2010329–330-154] Самуэль (2010) , стр. 329–330.

[FOOTNOTESamuel2010330–332-155] Самуэль (2010) , стр. 330–332.

[FOOTNOTEMallinson2016-156] Мэллинсон (2016) .

[FOOTNOTEMallinson20191–33-157] Мэллинсон (2019) , стр. 1–33.

[FOOTNOTEFlood1996158–159-158] Jump up to: ^а ^б Наводнение (1996) , стр. 158–159.

[FOOTNOTESamuel2010267–268-159] Самуэль (2010) , стр. 267–268.

[FOOTNOTESamuel2010333-160] Самуэль (2010) , с. 333.

[FOOTNOTESmith1996116-161] Смит (1996) , с. 116.

[FOOTNOTESamuel2010322-162] Самуэль (2010) , с. 322.

[FOOTNOTEPadoux200217–18-163] Jump up to: ^а ^б Паду (2002) , стр. 17–18.

[FOOTNOTESamuel2010335-164] Jump up to: ^а ^б Сэмюэл (2010) , с. 335.

[FOOTNOTESamuel2010336-165] Jump up to: ^а ^б Сэмюэл (2010) , с. 336.

[FOOTNOTESamuel2010322–323-166] Самуэль (2010) , стр. 322–323.

[FOOTNOTEHirakawaGroner2007125–126-167] Хиракава и Гронер (2007) , стр. 101-116. 125–126.

[FOOTNOTESamuel2010337-168] Самуэль (2010) , с. 337.

[FOOTNOTESamuel2010337–338-169] Самуэль (2010) , стр. 337–338.

[FOOTNOTEPadoux20178-170] Jump up to: ^а ^б Паду (2017) , с. 8.

[FOOTNOTEPadoux201729-171] Паду (2017) , с. 29.

[FOOTNOTEPadoux201729–30-172] Паду (2017) , стр. 29–30.

[FOOTNOTEPadoux20178,_10-173] Паду (2017) , стр. 8, 10.

[FOOTNOTESanderson2012–20134–5,_11,_35,_57-174] Сандерсон (2012–2013) , стр. 4–5, 11, 35, 57.

[FOOTNOTESharma19909–14-176] Шарма (1990) , стр. 9–14.

[FOOTNOTEPadoux20179-177] Паду (2017) , с. 9.

[FOOTNOTEPadoux201710-178] Паду (2017) , с. 10.

[FOOTNOTEPadoux201711-179] Паду (2017) , с. 11.

[FOOTNOTEPadoux201731-180] Jump up to: ^а ^б Паду (2017) , с. 31.

[FOOTNOTEPadoux201732-181] Паду (2017) , с. 32.

[FOOTNOTEPadoux201733-182] Паду (2017) , с. 33.

[FOOTNOTEPadoux201733–34-183] Jump up to: ^а ^б ^с Паду (2017) , стр. 33–34.

[FOOTNOTEPadoux201736-184] Jump up to: ^а ^б Паду (2017) , с. 36.

[FOOTNOTELidke2004Lidke2021-185] Лидке (2004) ; Нравится (2021) .

[FOOTNOTEPadoux201739-186] Паду (2017) , с. 39.

[FOOTNOTEPadoux201737-187] Паду (2017) , с. 37.

[FOOTNOTEGrayOverbey20165–7,_199–216-188] Jump up to: ^а ^б ^с Грей и Оверби (2016) , стр. 5–7, 199–216.

[FOOTNOTEPayne2006[httpsbooksgooglecombooksid3Y0PUmrAxyMCpgPA1_1–3]-190] Пейн (2006) , стр. 1–3 .

[FOOTNOTEGrayOverbey20167,_257–264-191] Грей и Оверби (2016) , стр. 7, 257–264.

[FOOTNOTEOrzechSørensenPayne2011263-192] Орзех, Соренсен и Пейн (2011) , с. 263.

[FOOTNOTEGoble2019139-193] Гобл (2019) , с. 139.

[FOOTNOTEWillemen200428-194] Виллемен (2004) , с. 28.

[FOOTNOTESolonin2013-195] Солон (2013) .

[FOOTNOTEOrzech1989-196] Jump up to: ^а ^б Орех (1989) .

[FOOTNOTELye2003-197] Jump up to: ^а ^б Лай (2003) .

[FOOTNOTESharf2002268-198] Шарф (2002) , с. 268.

[FOOTNOTEGray20161,_7,_17–18-199] Грей (2016) , стр. 1, 7, 17–18.

[FOOTNOTEKeul201213,_373–374,_399–408-200] Кеул (2012) , стр. 13, 373–374, 399–408.

[FOOTNOTEOrzechSørensenPayne2011307–314-201] Орзех, Соренсен и Пейн (2011) , стр. 307–314.

[FOOTNOTERinehart201113,_140–147,_166–170-202] Райнхарт (2011) , стр. 13, 140–147, 166–170.

[FOOTNOTEGough2012-203] Гоф (2012) .

[FOOTNOTECort2001417–419-204] Корт (2001) , стр. 417–419.

[FOOTNOTEFeuerstein1998124-205] Фейерштейн (1998) , с. 124.

[FOOTNOTESamuel2010289–290-206] Самуэль (2010) , стр. 289–290.

[FOOTNOTEPadoux200218-207] Jump up to: ^а ^б Паду (2002) , с. 18.

[FOOTNOTEWallis2016-208] Уоллис (2016) .

[FOOTNOTEWilliamsTribe2000197–202-209] Уильямс и Племя (2000) , с. 197–202.

[FOOTNOTEFeuerstein1998127-130-210] Фейерштейн (1998) , с. 127-130.

[FOOTNOTEGhose1996141-211] Гоуз (1996) , с. 141.

[FOOTNOTEPadoux201752-212] Паду (2017) , с. 52.

[FOOTNOTEPadoux201753–54-213] Паду (2017) , стр. 53–54.

[FOOTNOTEPadoux201755-214] Jump up to: ^а ^б Паду (2017) , с. 55.

[FOOTNOTEPadoux2017126-215] Паду (2017) , с. 126.

[FOOTNOTEPadoux201773–75-216] Паду (2017) , стр. 73–75.

[FOOTNOTEPadoux201775-217] Паду (2017) , с. 75.

[FOOTNOTEPadoux201776–77,_80-218] Паду (2017) , стр. 76–77, 80.

[FOOTNOTEPadoux201778-219] Паду (2017) , с. 78.

[FOOTNOTECavendish1980-220] Кавендиш (1980) .

[FOOTNOTEPadoux201777–79-221] Паду (2017) , стр. 77–79.

[222] Маги, Майкл. Кали Янтра

[FOOTNOTEWhite20009-223] Jump up to: ^а ^б ^с Уайт (2000) , с. 9.

[FOOTNOTEWhite200025-28-224] Уайт (2000) , с. 25-28.

[FOOTNOTEFlood1996159–160-225] Наводнение (1996) , стр. 159–160.

[FOOTNOTEFlood2006i–ii-226] Наводнение (2006) , стр. I – II.

[FOOTNOTEPadoux201786-227] Jump up to: ^а ^б Паду (2017) , с. 86.

[FOOTNOTEPadoux201787–88-228] Паду (2017) , стр. 87–88.

[FOOTNOTEUrban200322-229] Урбан (2003) , с. 22.

[FOOTNOTEUrban2003135-230] Урбан (2003) , с. 135.

[FOOTNOTEAvalon19131ff-231] Авалон (1913) , с. 1 и далее.

[FOOTNOTEAvalon19141ff-232] Авалон (1914) , с. 1 и далее.

[FOOTNOTEAvalon19181ff-233] Авалон (1918) , с. 1 и далее.

[FOOTNOTEUrban2003165–166-234] Урбан (2003) , стр. 165–166.

[FOOTNOTEUrban2003166–167-235] Урбан (2003) , стр. 166–167.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ примечание 1 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ примечание 2 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ примечание 3 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ примечание 4 ]

[ 31 ]

[ примечание 5 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

v т и Медитация
Main topics	Brain activity and meditation History of meditation Meditation in popular culture Mind–body interventions Research on meditation
Traditions	Anapanasati (Buddhist breathing meditation) Buddhist meditation Christian meditation Taoist meditation Dancemeditation Dhyāna (Buddhist meditation) Dhyāna (Hindu meditation) Henosis (Neoplatonic meditation) Islamic meditation Jain meditation Jewish meditation Muraqabah (Sufi meditation) New Age meditation Naam Japo (Sikism meditation) Neigong Pranayama (yoga breathing practice) Qigong Shikantaza (Zen Buddhist seated meditation) Silva Method Tantra Transcendental meditation (TM) Vipassanā (Silent meditation) Yoga Zazen (Zen Buddhist seated meditation) Zhan zhuang (tai chi standing meditation) 5Rhythms
Techniques	Biofeedback Brainwave entrainment Breathing Chanting Concentration Conscious breathing Counting Emptiness Guided meditation Higher consciousness Mantra Mindfulness Mindful Yoga Mudra Music Oneness Poetry Postures Prayer Relaxation Samyama Tantric sex Silence Sound Trance Visualization
Leaders	Focused attention Thich Nhat Hanh Open awareness Jon Kabat-Zinn Sam Harris Multiple methods Pema Chödrön Susan Piver S. N. Goenka Joseph Goldstein Yuval Harari 14th Dalai Lama Matthieu Ricard Sharon Salzberg Daniel Goleman Thubten Chodron Martine Batchelor Stephen Batchelor
Works	The Varieties of the Meditative Experience
Related	Meditation and pain
Category