Самаведа
| Самаведа | |
|---|---|
 Четыре Веды | |
| Информация | |
| Религия | Историческая ведическая религия индуизм |
| Язык | Ведический санскрит |
| Период | Ведический период ( ок. 1200–900 гг. до н. э.) [1] |
| Главы | 6 глав |
| Стихи | 1875 мантр [2] |
Самаведа सामन् ( санскрит : सामवेद , IAST : Самаведа , от . , «песня» и वेद , «знание»), является Ведой мелодий и песнопений [3] Это древний ведический текст на санскрите, одно из священных писаний индуизма . Одна из четырех Вед , это литургический текст, состоящий из 1875 стихов. Все стихи, кроме 75, взяты из Ригведы . [4] Сохранились три редакции Самаведы, а варианты рукописей Вед были найдены в различных частях Индии . [5] [6]
Хотя считается, что ее самые ранние части датируются еще периодом Ригведы, существующий текст самхиты датируется пост-Ригведическим мантровым периодом ведического санскрита , между ок. 1200 и 1000 гг. до н. э. или «немного позже», примерно современники Атхарваведы и Яджурведы . [1] [7] Наряду с текстовым слоем Самхиты, Самаведа включает в себя тексты Брахмана и заключительный слой текста, охватывающий философские размышления ( Упанишады ). Эти слои компиляции датируются периодом ведического санскрита после Ригведических мантр , вероятно, примерно в VI веке до нашей эры. [8]
В Самаведу включены широко изученные Чандогья Упанишада и Кена Упанишада . Эти Упанишады считаются основными Упанишадами и оказали влияние на шесть школ индуистской философии , особенно на школу Веданты . [9] Самаведа заложила важные основы для последующей индийской музыки. [10]
Ее также называют Сама Ведой . [11]
Датировки и исторический контекст
[ редактировать ]Майкл Витцель утверждает, что не существует абсолютной датировки Самаведы и других ведических текстов. [12] Он оценивает состав слоя самхиты текста в хронологическом порядке после Ригведы и, вероятно, в диапазоне от 1200 до 1000 г. до н.э., что примерно современно Атхарваведе и Яджурведе . [12] [1] [7]
Существовало около дюжины стилей самаведического пения. Из трех сохранившихся версий Джайминия сохраняет старейшую сохранившуюся традицию самаведического пения. [13]
Текст
[ редактировать ]
Самаведа — это Веда песнопений, или «хранилище знаний о песнопениях». [14] По словам Фрица Стаала , это « Ригведа, положенная на музыку». [15] Это сплав старых мелодий ( саман ) и стихов Рига. [15] В ней гораздо меньше стихов, чем в Ригведе. [6] но Самаведа текстуально больше, потому что в ней перечислены все модификации стихов, связанные с пением и ритуалами. [15]
Текст Самаведы содержит нотные мелодии, и это, вероятно, самые старые из сохранившихся в мире. [13] Нотная запись обычно пишется непосредственно над, а иногда и внутри строки текста Самаведы, либо в слоговой, либо в числовой форме, в зависимости от Самаведической Саха (школы). [16]
Отзывы
[ редактировать ]РТХ Гриффит говорит, что существует три редакции текста Самаведа Самхиты: [5]
- Версия Каутума актуальна в Гуджарате , Уттар-Прадеше , Одише , Западной Бенгалии и в течение нескольких десятилетий в Дарбханге, Бихаре ,
- Ранаяния , некоторых в Махараштре , Карнатаке , Гокарне частях Одиши , Андхра-Прадеше
- и Джайминия в Карнатике , Тамилнаду и Керале.
Организация
[ редактировать ]Самаведа состоит из двух основных частей. В первую часть входят четыре сборника мелодий, а во вторую часть — три «книги» стихов. [4] Мелодия в песенниках соответствует стиху в сборниках аархика . [4] Коллекция Гана подразделяется на Грамагея и Араньягея , а часть Арчика подразделяется на Пурварчика и Уттарарчика . части [17] Часть текста Пурварчика состоит из 585 отдельных стихов и организована в порядке божеств, тогда как текст Уттарарчика упорядочен по ритуалам. [17] Мелодии Грамагеи предназначены для публичного чтения, а мелодии Араньягеи предназначены для личного медитативного использования, например, в уединении леса. [17] Обычно сборник Пурварчика исполнялся под мелодии, описанные в указателе Грамагея-Ганы, а правила сопоставления стихов со стихами описаны в санскритских текстах, таких как Пушпасутра . [17]
Как и в случае с Ригведой, ранние разделы Самаведы обычно начинаются с гимнов Агни и Индры, но переходят к абстрактным рассуждениям и философии, а их размеры также смещаются в нисходящем порядке. [4] Поздние разделы Самаведы, утверждает Витцель, имеют наименьшее отклонение от сути гимнов, которые они извлекают из Ригведы и превращают в песни. [4] Целью Самаведы была литургическая, и они входили в репертуар удгатри, или священников-певцов. [4]
Самаведа, как и другие Веды, содержит несколько слоев текста, причем Самхита является самым старым, а Упанишады - самым молодым слоем. [18]
| Ведическая школа | Брахман | Упанишады | Шраута Сутры |
|---|---|---|---|
| Каутума-Ранаяния | Панчавимша Брахман | Чандогья Упанишад | Латьяяна Драхьяяна |
| Джайминия или Талавакара | Джайминия | Кена Упанишад Джайминия Упанишад | Джайминия |
Аналитика
[ редактировать ]Самаведа состоит из 1549 уникальных стихов, почти полностью взятых из Ригведы, за исключением 75 стихов. [4] [19] Наибольшее количество стихов взято из девятой и восьмой книг Ригведы. [20] Некоторые стихи Ригведы повторяются более одного раза. С учетом этих повторений в редакции Самаведы, переведенной Гриффитом, пронумеровано в общей сложности 1875 стихов. [21]
Содержание
[ редактировать ]| Часть серии о |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
 |
| Связанные индуистские тексты |
Самаведа- самхита не предназначена для чтения как текста, она подобна нотной партитуре, которую необходимо прослушать . [3]
Стаал утверждает, что мелодии, вероятно, существовали до стихов в древней Индии, и слова стихов Ригведы были отображены в этих ранее существовавших мелодиях, потому что некоторые ранние слова подходят и текут, в то время как более поздние слова не совсем соответствуют мелодии в той же самой мелодии. стих. [3] В тексте используются творческие структуры, называемые Стобха , которые помогают украсить, трансформировать или поиграть со словами, чтобы они лучше вписывались в желаемую музыкальную гармонию. [22] [23] В некоторые стихи добавляются бессмысленные звуки колыбельной, вероятно, по той же причине, - замечает Стаал. [3] Таким образом, содержание Самаведы представляет собой традицию и творческий синтез музыки, звуков, смысла и духовности; текст не был совершенно внезапным вдохновением. [3]
Часть первой песни Самаведы иллюстрирует связь и отображение стихов Ригведы в мелодичном пении: [3]
Агна аа яхи витайе Ригведа – [25]
Агна ахи витайе
Трансформация Самаведы (рукопись Джайминии):
о гна я / ая хи ва я / та йа я та йа я /
Перевод:
О Агни , приди на пир.- Самаведа 1.1.1, перевод Фрица Стаала [3]
Множество мелодий было создано кланами мудрецов на основе Йони-мантры, которая является базовой мантрой для пения Сама. Парка Гаутамы была одним из таких примеров, приведенных доктором Дамодаром Сатвалекаром в его книге «Самведа». [26]
Упанишады
[ редактировать ]В Самаведу включены две основные Упанишады индуизма — Чандогья Упанишада и Кена Упанишада. Оба примечательны подъемной метрической мелодической структурой, но именно Чандогья сыграла историческую роль в эволюции различных школ индуистской философии . Например, заложенные в Чандогья-упанишаде философские предпосылки послужили основой Веданты . индуистской школы [9] Это один из наиболее цитируемых текстов в более поздних бхасьях (обзорах и комментариях) ученых различных школ индуизма. Ади Шанкара , например, процитировал Чандогья Упанишад в своей «Веданта Сутра Бхасья» 810 раз , больше, чем любой другой древний текст. [27]
Чандогья Упанишад
[ редактировать ]Чандогья Упанишада принадлежит к школе Тандья Самаведы. [28] Как и Брихадараньяка-упанишада , Чандогья-упанишада представляет собой антологию текстов, которые, должно быть, существовали ранее как отдельные тексты и были отредактированы в более крупный текст одним или несколькими древнеиндийскими учеными. [28] Точная хронология Чандогья-упанишады неизвестна, но это самый молодой слой текста в Самаведе, и по разным оценкам он был составлен в Индии с 8 по 6 века до нашей эры. [29] [30]
Текст Чандогья сочетает в себе метрическую, мелодическую структуру с широким спектром размышлений и философских тем. Текст в восьмом и девятом томах первой главы, например, описывает спор между тремя мужчинами, владеющими удгитой , о происхождении и поддержке удгиты и всего эмпирического существования. [31] Текст резюмирует их обсуждение следующим образом:
Каково происхождение этого мира? [32]
Космос, сказал он. Воистину, все вещи здесь возникают из пространства. Они исчезают обратно в пространство, ибо только пространство больше их, пространство — конечная цель.
Это превосходнейшая Удгита . Это бесконечно. Самый превосходный — его, самые превосходные миры завоевывает тот, кто, зная это, почитает самого превосходного Удгиту ( Ом , ॐ ).- Чандогья Упанишада 1.9.1-1.9.2 [31]
Макс Мюллер отмечает, что термин «пространство», приведенный выше, позже был утвержден в стихе 1.1.22 Веданта Сутры как символ ведической концепции Брахмана . [32] Поль Деуссен объясняет, что термин Брахман означает «творческий принцип, реализованный во всем мире». [33] В тексте обсуждается Дхарма и многие другие темы:
Есть три ветви Дхармы (праведной жизни, долга): Яджна (жертвоприношение), Свадхьяя (самообучение) и Дана (благотворительность) — первая,
Тапас (аскеза, медитация) – второй, а пребывание брахмачарьи для обучения в доме учителя – третий.
Все трое достигают благословенных миров. Но только Брахмасамстха – тот, кто прочно укоренен в Брахмане – достигает бессмертия.
Кена Упанишад
[ редактировать ]Кена Упанишада включена в последний раздел Талавакара Брахманам . Самаведы, редакции [37] [38] Он намного короче, но также углубляется в философские и духовные вопросы, такие как Чандогья Упанишада. В четвертой главе Кена Упанишады, например, утверждается, что все существа имеют врожденное стремление к духовному знанию, к самосознанию. [39] Это знание Атмана-Брахмана есть Тадванам (трансцендентное счастье, блаженство). [40] В последних абзацах Кена Упанишада утверждает этическую жизнь как основу самопознания и Атмана-Брахмана.
Тапас , [41] Дама , [42] Труд – это основы, Веды – его члены, Истина – его точка опоры.
- Кена Упанишад, 4.8 (пункт 33) [43]
Рукописи и переводы
[ редактировать ]Была опубликована редакция Каутума (Самхита, Брахмана, Шраутасутра и вспомогательные сутры, в основном Б.Р. Шарма), части традиции Джайминия остаются неопубликованными. [44] Существует издание первой части Самхиты В. Каланда. [45] и о Брахмане Рагху Вира и Локеш Чандра, [46] а также забытые Упанишады, [47] но только части Шраутасутры. Сборники песен остаются неизданными. [48]
Немецкое издание Самаведы было опубликовано в 1848 году Теодором Бенфеем . [49] и Сатьяврата Самашрами опубликовали отредактированную санскритскую версию в 1873 году. [50] Русский перевод был опубликован Филиппом Фортунатовым в 1875 году. [51] Английский перевод был опубликован Ральфом Гриффитом в 1893 году. [52] Недавно также был опубликован перевод на хинди Мридула Кирти под названием «Самведа Ка Хинди Падьянувад». [ нужна ссылка ]
Текст Самаведы не получил такого большого внимания, как Ригведа, потому что, помимо музыкальной новизны и мелодического творчества, суть всех стихов текста, за исключением 75, преимущественно заимствована из Ригведы. Достаточно изучения Ригведы. [53]
Культурное влияние
[ редактировать ]Индийская классическая музыка и танец, утверждает Гай Бек, коренятся в звуковых и музыкальных аспектах Сама Веды, а также в Упанишадах и Агамах. [10] Самаведа, помимо пения и пения, упоминает инструменты. Правила и рекомендации по игре на различных инструментах составляют отдельный сборник, называемый Гандхарва-ведой , и эта Упаведа прилагается к Самаведе. [10] [54] Структура и теория песнопений Самаведы легли в основу организационного принципа индийского классического искусства и исполнения, и этот корень широко признан музыковедами, занимающимися историей индийской музыки. [10] [55]
Наша музыкальная традиция [индийская] на Севере, как и на Юге, помнит и лелеет свое начало в Самаведе... музыкальной версии Ригведы.
— В. Рагхаван, [10]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Витцель 2001 , с. 6.
- ^ «Построение Вед» . VedicGranth.Org .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN 978-0143099864 , страницы 107-112.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Майкл Витцель (1997), « Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда » в книге «Внутри текстов, за пределами текстов: новые подходы к изучению Вед» , издательство Гарвардского университета, страницы = 269–270.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гриффит, RTH Самаведа Самхита , ISBN 978-1419125096 , страница vi
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джеймс Гастингс, Энциклопедия религии и этики в Google Books , Vol. 7, Гарвардская школа богословия, Т.Т. Кларк, страницы 51–56.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Далал 2014 : «Ригведа считается более поздней, чем Ригведа».
- ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press; ISBN 978-0195124354, стр. 12–13.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Макс Мюллер, Чандогья Упанишад , Упанишады, Часть I, Oxford University Press, страницы LXXXVI–LXXXIX, 1–144 со сносками.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Гай Бек (1993), Звуковая теология: индуизм и священный звук, University of South Carolina Press, ISBN 978-0872498556 , страницы 107-108.
- ^ Джон Стивенсон, Перевод Санхиты Сама Веды , стр. PR12, в Google Книгах , страница XII.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Майкл Витцель (2003), «Веды и Упанишады», в «Блэквеллском спутнике индуизма» (редактор: Гэвин Флуд), Блэквелл, ISBN 0-631215352 , страницы 68–70.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бруно Неттл, Рут М. Стоун, Джеймс Портер и Тимоти Райс (1999), Энциклопедия мировой музыки Garland, Routledge, ISBN 978-0824049461 , страницы 242-245.
- ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN 978-0143099864 , страницы xvi-xvii, Цитата: «Веды представляют собой устную традицию, и это особенно относится к двум из четырех: Веде стихов (Ригведе) и Веде песнопений (Самаведе). (... ) Веды не являются религией ни в одном из многих смыслов этого широко распространенного термина. Они всегда рассматривались как хранилища знаний, то есть: Веды ».
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN 978-0143099864 , страницы 4–5.
- ^ КР Норман (1979), Самаведические песнопения Уэйна Ховарда (обзор книги), Современные азиатские исследования, Том. 13, № 3, стр. 524;
Уэйн Ховард (1977), Самаведическое пение, издательство Йельского университета, ISBN 978-0300019568 - ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Гай Бек (1993), Звуковая теология: индуизм и священный звук, University of South Carolina Press, ISBN 978-0872498556 , стр. 230, примечание 85.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN 978-0143099864 , страницы 80, 74-81.
- ^ Аксель Майклс (2004), Индуизм: прошлое и настоящее, Princeton University Press, ISBN 0-691-08953-1 , стр. 51
- ^ Майкл Витцель (2003), «Веды и Упанишады», в «Блэквеллском спутнике индуизма» (редактор: Гэвин Флуд), Блэквелл, ISBN 0-631215352 , стр. 76.
- ^ Всего 1875 стихов см. в нумерации, данной у Ральфа Т.Х. Гриффита. Во введении Гриффита упоминается история редакций его текста. Повторы можно найти, обратившись к перекрестному указателю Гриффита, стр. 491–99.
- ^ Р. Саймон и Дж. М. ван дер Хугт, Исследования издательской компании Samaveda North Holland, страницы 47–54, 61–67.
- ^ Фриц Стаал (1996), Ритуалы и мантры, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814127 , страницы 209-221.
- ^ Гай Бек (1993), Звуковая теология: индуизм и священный звук, University of South Carolina Press, ISBN 978-0872498556 , страницы 107-109.
- ^ 6.16 ॥10॥ Wikisource, Ригведа 6.16.10;
Санскрит:
О огонь, приди и иди к жертвенному огню, приносящему жертвы.
Ни хота саци бархиси ॥10॥ - ^ «Иллюстрация к нотам Самведы» . Август 2020.
- ^ Пол Деуссен, Система Веданты, ISBN 978-1432504946 , страницы 30–31.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , страницы 166-169.
- ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , страницы 12–13.
- ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , Глава 1
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Роберт Хьюм, Чандогья Упанишад 1.8.7–1.8.8, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 185–186
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 1.9.1 , Упанишады, Часть I, Oxford University Press, стр. 17 со сноской 1
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 91.
- ^ Чандогья Упанишад с Шанкарой Бхашья Ганганатхом Джа (переводчик), страницы 103-116
- ^ Макс Мюллер, Чандогья Упанишада Двадцать третья Кханда , Упанишады, Часть I, Oxford University Press, страница 35 со сноской
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 97-98 с предисловием и сносками.
- ^ Джонстон, Чарльз (1920–1931), Мухья Упанишады, Kshetra Books, ISBN 9781495946530 (перепечатано в 2014 г.)
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 207-213.
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 208.
- ^ Кена Упанишад Мантра 6, Г Прасадджи (переводчик), страницы 32-33
- ^ Медитация, покаяние, внутренний жар, см.: WO Kaelber (1976), «Тапас», Рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, 15 (4), страницы 343-386.
- ^ Самоограничение, см.: М. Хайм (2005), Дифференциации в индуистской этике, в Уильяме Швейкере (редактор), Блэквеллский спутник религиозной этики, ISBN 0631216340 , страницы 341–354.
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 211-213.
- ^ А. Парпола. Литература и изучение Джайминия Самаведы. В ретроспективе и перспективе. Студия Восточная XLIII:6. Хельсинки 1973 г.
- ^ В. Каланд, Джайминия-самхита с введением в литературу Самаведы. Бреслау 1907 г.
- ^ Рагху Вира и Локеш Чандра. 1954. Джайминия-Брахман Самаведы. (Сарасвати-Вихара, серия 31.) Нагпур. 2-е исправленное издание, Дели, 1986 г.
- ^ Х. Эртель. Джайминия или Талавакара Упанишад Брахмана. Текст, перевод и примечания. ЯОС 16, 1895, 79–260.
- ^ А. Парпола. Расшифровка самаведической записи Джайминий. Финское восточное общество 1988 г.
- ^ Теодор Бенфей, Гимны Самаведы Ф.А. Брокгауза, Лейпциг
- ^ Сатьяврата Самашрами, Сама Веда Санхита в Google Книгах.
- ^ https://commons.wikimedia.org/w/index.php?title=File:%D0%A4%D0%BE%D1%80%D1%82%D1%83%D0%BD%D0%B0% D1%82%D0%BE%D0%B2_%D0%A4_%D0%A4_%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0% B0_%D0%90%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%8F%D0%BA%D0%B0_%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D1%85%D0%B8% D1%82%D0%B0_1875.pdf&page=4 [ только URL ]
- ^ Гриффит, Ральф Т.Х. Самаведа Самхита . Текст, перевод, комментарии и примечания на английском языке. Перевод Ральфа Т. Х. Гриффита. Впервые опубликовано в 1893 г.; Переработанное и дополненное издание, дополненное Нагом Шараном Сингхом и Сурендрой Пратапом, 1991 г. (Nag Publishers: Дели, 1991 г.) ISBN 81-7081-244-5 ; В этом издании представлен текст на языке деванагари с полными метрическими знаками, необходимыми для пения.
- ^ SW Джеймисон и М. Витцель (1992), Ведический индуизм , Гарвардский университет, стр. 8
- ^ Х. Фальк (1992), Самаведа и Гандхарва (немецкий язык), в «Ритуалах, государстве и истории Южной Азии» (редакторы: Хестерман и др.), BRILL, ISBN 978-9004094673 , страницы 141-158.
- ^ СС Джанаки (1985), Роль санскрита в развитии индийской музыки, Журнал Музыкальной академии, Том. 56, стр. 67, 66-97
Источники
[ редактировать ]- Далал, Розен (2014). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин. ISBN 978-8184752779 .
- Витцель, Майкл (1997), «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда» (PDF) , в Витцель, Майкл (ред.), Внутри текстов, за пределами текстов: новые подходы к изучению Вед , Гарвардская восточная серия, Опера Минора; том. 2, Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
- Витцель, Майкл (2001), «Автохтонные арийцы? Свидетельства из древнеиндийских и иранских текстов» (PDF) , Электронный журнал ведических исследований , 7 (3): 1–115
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Ральф Гриффит , Гимны Самаведы 1895 г., полный текст (онлайн на сайте Holy-texts.com)
- Веда Прасар Самити (примеры ведических песнопений в формате MP3)
- Сборники песен Самаведы на деванагари со знаками свары и музыкальными нотами, файл для скачивания.
- 7 свар в самаведе
