Сангамская литература
Литература Сангама ( тамильский लित्तराम, чанка илаккиям , малаялам संग्शाशित्याम, сангха сахитьям «поэзия благородных» : संगा : историческая, известный как ) , [1] означает раннюю классическую тамильскую литературу и является самой ранней известной литературой Южной Индии . Тамильские традиции и легенды связывают его с тремя легендарными литературными собраниями вокруг Мадурая и Капатапурама: первое длилось более 4440 лет, второе - более 3700 лет, а третье - более 1850 лет. [2] [3] Ученые считают эту хронологию, основанную на тамильской традиции, антиисторической и мифической. [4] Большинство ученых предполагают, что историческая эра литературы Сангама, также называемая периодом Сангама , началась с ок. 300 г. до н.э. - 300 г. н.э., [2] [5] [6] в то время как другие по-разному относят этот период ранней классической тамильской литературы к более позднему и более узкому периоду, но все это до 300 г. н.э. [7] [8] [9] По мнению Камила Звелебила , тамильского исследователя литературы и истории, наиболее приемлемый диапазон для литературы Сангама составляет от 100 г. до н.э. до 250 г. н.э., основываясь на лингвистических, просодических и квазиисторических аллюзиях в текстах и колофонах . [10]
Литература Сангама была предана забвению на протяжении большей части второго тысячелетия нашей эры, но была сохранена и вновь открыта в монастырях индуистских . недалеко от Кумбаконама учеными колониальной эпохи в конце девятнадцатого века [11] [12] Вновь открытый классический сборник Сангама представляет собой в основном бардовский корпус. Он включает в себя Urtext старейшей из сохранившихся тамильских грамматик (Толкаппиям), антологию Эттуттокай («Восемь сборников»), антологию Патуппаатту («Десять песен»). [13] Тамильская литература, последовавшая за периодом Сангама, то есть после ок. 250 г. н.э., но до ок. 600 г. н.э. - обычно называют литературой «постсангама». [8]
Этот сборник содержит 2381 стихотворение на тамильском языке, написанное 473 поэтами, в том числе 102 анонимными. [13] [14] Из них 16 поэтов составляют около 50% известной сангамской литературы. [13] – один только Капилар самый плодовитый поэт – составляет немногим менее 10% от всего корпуса. [15] Эти стихи варьируются от 3 до 782 строк. [12] Бардовская поэзия эпохи Сангама в основном посвящена любви ( акам ) и войне ( пурам ), за исключением более коротких стихотворений, таких как Парипатал , которые более религиозны и восхваляют Вишну и Муруган . [2] [16] [17] Литература Сангама также включает буддийские и джайнистские эпосы. [18]
Легендарные тамильские сангамы
[ редактировать ]Сангам буквально означает «собрание, встреча, братство, академия». По мнению Дэвида Шульмана, исследователя тамильского языка и литературы, тамильская традиция считает, что литература сангама возникла в далекой древности в течение трех периодов, каждый из которых длился многие тысячелетия. [19] Первый имеет корни в индуистском божестве Шиве , его сыне Муругане , Кубере, а также в 545 мудрецах, включая знаменитого ригведического поэта Агастью . Первая академия, как гласит легенда, просуществовала более четырех тысячелетий и располагалась далеко к югу от современного города Мадурай, места, которое позже «поглотило море», утверждает Шульман. [19] [20] Вторая академия, также возглавляемая очень долгоживущим Агастьей, находилась недалеко от восточного побережья Капатапурама и просуществовала три тысячелетия. Его поглотило наводнение. Согласно легенде, после второго Сангама Акаттиям и Толкаппиям выжили и руководили учеными третьего Сангама. [19] [20]
Эту легенду описывает прозаический комментарий Наккиранара, датируемый, вероятно, восьмым веком нашей эры. [21] Однако самое раннее известное упоминание легенды о Сангаме появляется в «Тируппуттур Тантакам» двенадцатого века Аппара примерно в седьмом веке нашей эры, а расширенная версия появляется в «Тирувилаятал-пуранам» Перумпаррапа Нампи. [3] Легенда гласит, что третий Сангам из 449 ученых-поэтов работал более 1850 лет в северном Мадурае (царство Пандьян). Он перечисляет шесть антологий тамильских стихов (позже вошедших в «Эттуттокай »): [21]
- Нетунтокай нануру (400 длинных стихотворений)
- Курунтокай ануру (400 коротких стихотворений)
- Нарринай (400 стихотворений-пейзажей Тинай)
- Пуранануру (400 внешних стихотворений)
- Айнкурунуру (500 очень коротких стихотворений)
- Патирруппатту (Десять десятков)
Эти утверждения о сангамах и описание затонувших земель Кумари Кандам были отвергнуты историографами как несерьезные. Известные историки, такие как Камил Звелебил, подчеркивали, что использование «литературы Сангама» для описания этого корпуса литературы является неправильным, и классическую литературу. вместо этого следует использовать [3] По словам Шульмана, «нет ни малейшего свидетельства того, что когда-либо существовали какие-либо такие [Сангам] литературные академии», хотя есть много надписей Пандьи, в которых упоминается академия ученых. Особо следует отметить, как утверждает Шульман, надпись Синнаманур десятого века нашей эры, в которой упоминается царь Пандьян, который спонсировал «перевод Махабхараты на тамильский язык» и основал «Мадхурапури (Мадурай) Сангам». [22] [примечание 1]
По мнению Звелебила, внутри мифа есть зерно реальности, и все литературные свидетельства позволяют сделать вывод, что «такая академия действительно существовала в Мадурае (Матурае) в начале христианской эры». Однородность просодии, языка и тем в этих стихотворениях подтверждает, что литература Сангама была коллективным трудом, «групповой поэзией». [24] [примечание 2] Литературу Сангама также иногда называют такими терминами, как чанка илаккиям или «поэзия эпохи Сангама». [3]
Исторический период Сангама
[ редактировать ]
На старом тамильском языке термин Тамилакам ( Tamiḻakam , Purananuru 168.18) относился ко всей древней тамилоязычной области, [Интернет 1] примерно соответствует территории, известной сегодня как южная Индия , состоящей из территорий современных индийских штатов Тамилнад , Керала , частей Андхра-Прадеш и Карнатака . Шри-Ланка отличается от него и известна как Илам или Илам . [26] хотя также находился под влиянием периода Сангама. [27] [28] [Интернет 2] [примечание 3]
В индийской истории период или эпоха Сангама ( тамильский : சங்ககாலம் , чанкакалам ) — это период истории древнего Тамил Наду и Кералы (тогда известного как Тамилакам ), а также частей Шри-Ланки с ок. 300 г. до н.э. – 300 г. н.э. [Интернет 3] Он был назван в честь литературы поэтов и ученых легендарных академий Сангама, сосредоточенных в городе Мадурай . [29]
В период между 300 г. до н. э. и 300 г. н. э. Тамилакамом управляли три тамильские династии Пандия , Чола и Чера , а также несколько независимых вождей Велиров . Свидетельства ранней истории тамильских королевств состоят из эпиграфов региона, литературы Сангама и археологических данных. [28]
Четырехчленная ведическая система кастовой иерархии не существовала в период Сангама. Общество было организовано профессиональными группами, жившими отдельно друг от друга. [30]
Корпус
[ редактировать ]
Авторы
[ редактировать ]Литературу Сангама написали 473 поэта, около 102 анонимных. [13] По словам Нилаканты Шастри, поэты происходили из разных слоев общества: кто-то был из королевской семьи, кто-то из торговцев, кто-то из фермеров. [32] По крайней мере 27 поэтов были женщинами. Эти поэты появились, утверждает Нилаканта Шастри, в среде, где тамильское общество уже взаимодействовало и неразрывно слилось с северными индийцами (индоарийцами), и обе стороны разделяли мифологию, ценности и литературные условности. [32]
Сборники
[ редактировать ]Доступная литература этого периода была разделена и объединена в десятом веке нашей эры на две категории, основанные примерно на хронологии. Категории: Patiṉeṇmēlkaṇakku («Восемнадцать больших текстов»), включающие Ettuthogai (или Ettuttokai , «Восемь антологий»), Pattuppāṭṭu («Десять идиллий») и Patiṉeṇīḻkaṇakku («Восемнадцать малых текстов»). По словам Таканобу Такахаши , сборник стихов Патинеммелканакку выглядит следующим образом: [12]
| Имя | Сохранившиеся стихи | Оригинальные стихи | Строки в стихах | Количество поэтов |
| Натррин | 400 | 400 | 9–12 | 175 |
| курунтокай | 402 | 400 | 4–8 | 205 |
| Айнкурунуру | 499 | 500 | 3–6 | 5 |
| Патирруппатту | 86 | 10х10 | варьируется | 8 |
| Парипатальный | 33 | 70 | варьируется | 13 |
| Калиттокай | 150 | 150 | варьируется | 5 |
| Акануру | 401 | 400 | 12–31 | 145 |
| Пуранануру | 398 | 400 | варьируется | 157 |
| Имя | Линии | Автор |
| Тирумурукарруппатай | 317 | Наккирар |
| Поринг Руппатай | 234 | Мутаттамакканнияр |
| Чирупанарруппатаи | 296 | Наттаттанар |
| Перумпанарруппатаи | 500 | Уруттиранкананнайяр |
| Муллаиппатту | 103 | Наппутанар |
| Матураикканчи | 782 | Манкути Марутанар |
| Нетуналватаи | 188 | Наккирар |
| Куринчипатту | 261 | капиллярный |
| Паттинаппалаи | 301 | Уруттиранкананнанар |
| Малайпатукатам | 583 | Картофельные ростки |
Сборник стихов из Patiṉenkīḻkaṇakku выглядит следующим образом:
- Налатияр
- Наманиккатикай
- Инья Нампату
- Иияваи Нампату
- Кар Нампату
- Каавани Нампату
- Айнтинай Аймпату
- Тиаимохи Аймпату
- Айнтинай Эупату
- Тишаималаи Нушту Аймпату
- Тируккурах
- Тирикатукам
- Ачаракковаи
- Паамохи Натуу
- Чишупанчамулам
- Мутомохикканчи
- Элати
- Каиннилай
Классификация
[ редактировать ]Литература сангама в общих чертах делится на акам ( அகம் , внутренняя) и пурам ( புறம் , внешняя). [33] Поэзия акам посвящена эмоциям и чувствам в контексте романтической любви, сексуального союза и эротики. Поэзия Пурам рассказывает о подвигах и героических поступках в контексте войны и общественной жизни. [24] [33] Примерно три четверти поэзии Сангама посвящено теме акам , а около одной четверти — пурам . [34]
Литературу сангама, как акам , так и пурам , можно разделить на семь второстепенных жанров, называемых тинаи (திணை). Этот второстепенный жанр основан на месте или ландшафте, в котором происходит действие стихов. [34] Это: кушинчи (Куринджи), горные районы; муллай — пасторальные леса; марутам , прибрежные сельскохозяйственные земли; нейтральные (сотки) прибрежные районы; палай (молочный) засушливый. [34] [35] , основанным на пейзаже В дополнение к тинаи , для акам поэзии айн-тинай (хорошо подобранные, взаимная любовь), кайккилай (плохо подобранные, односторонние) и перунтинаи (неподходящие, большой жанр). используются категории [34] Айнкурунуру – антология из 500 коротких стихотворений – является примером поэзии взаимной любви. [15]
Подобные тинаи относятся пурама и к стихам , категории иногда основаны на деятельности: ветчи (набег скота), ванчи (вторжение, подготовка к войне), канчи (трагедия), улинаи (осада), тумпай (битва), вакаи (победа). ), паатаан (элегия и хвала), карантай и потувиял . [34] Поэзия акам использует метафоры и образы, чтобы задать настроение, никогда не использует имена людей или мест, часто также оставляет контекст, который сообщество заполнит и поймет, учитывая их устную традицию . Поэзия пурама более прямая, использует имена и места, утверждает Таканобу Такахаши. [36]
Стиль и просодия
[ редактировать ]Ранняя поэзия Сангама старательно выдерживает два метра, тогда как поздняя поэзия Сангама немного более разнообразна. [37] [38] Два метра, встречающиеся в ранней поэзии, — это акавал и ванчи . [39] Основной метрической единицей в них является асаи (метреме). [40] ), сам по себе двух видов — нер и нираи . Нер ) — это ударный/долгий слог в европейской просодической традиции, а нираи — это комбинация безударных/кратких слогов ( пирровых (дибраховских) и ямбических метрических стоп, имеющих аналогичные эквиваленты в санскритской просодической традиции. [39] Асаи талай в стихах Сангама объединяются, образуя цир (ногу), тогда как цир соединяются, образуя , а линия называется ати . [41] Сутры – особенно Толкаппияма 315 – после сутры устанавливают правила просодии, перечисляя 34 составные части древней тамильской поэзии. [41]
Просодия примера раннего стихотворения Сангама проиллюстрирована Курунтокаем : [42]
| Часть серии о |
| индуизм |
|---|
 |
| Часть серии о |
| Джайнизм |
|---|
 |
ciṟuveḷ ḷaravi ṉavvarik kuruḷai
кана янаи ананки яан
кишайан мухаива шейинсах
вааиютаик каиядем мананки йодхе
– Курунтокай 119 , Автор: Кэтти Натаанр
Просодический рисунок в этом стихотворении соответствует 4-4-3-4 футам в строке, согласно акавалу , также называемому ачириям , правилу размера Сангама: [42]
= – / = – / – = / = –
– – / – – / = – / – –
= – / = – / = –
= = / – = / = – / – –
Примечание: «=" — это нер , а «–» — это нираи в тамильской терминологии.
Дословный перевод Курунтокай 119 : [42]
маленькая белая змейка с красивым полосатым молодым телом
Слон в джунглях беспокоит, как
молодая девушка ростки-яркость зубастая самка
браслет(ы) на руке(ах)-женский"
– Переводчик: Камил Звелебиль
Английская интерпретация и перевод Курунтокай 119 : [42]
Как маленькая белая змея
с красивыми полосками на молодом теле
беспокоит слона в джунглях
эта девчонка
ее зубы как ростки молодого риса
ее запястья усыпаны браслетами
беспокоит меня.
– Творческий переводчик: А. К. Рамануджан (1967).
Этот метрический рисунок, как утверждает Звелебиль, придает поэзии Сангама «чудесную сжатость, краткость, содержательность», а затем внутреннее напряжение, которое разрешается в конце строфы. [43] Метрические модели метра акавала в ранней поэзии Сангама имеют незначительные вариации. [44] Стихи более поздней эпохи Сангама следуют тем же общим правилам размера, но иногда состоят из 5 строк (4-4-4-3-4). [40] [45] [46] В более поздних текстах эпохи Сангама используются и другие метры, такие как метр Кали в Калиттокай и смешанный метр Парипатал в Парипатале . [47]
Сохранение и повторное открытие
[ редактировать ]
Произведения сангамской литературы были утеряны и забыты на протяжении большей части II тысячелетия. Они были заново открыты учеными колониальной эпохи, такими как Арумука Навалар (1822–1879), К.В. Дамодарам Пиллаи (1832–1901) и У.В. Сваминатха Айяр (1855–1942). [50]
Арумука Навалар из Джафны первым открыл современные издания тамильской классики, опубликовав к 1860 году прекрасное издание « Тируккушаха» . [51] Навалар, который перевел Библию на тамильский язык, работая помощником методистского христианского миссионера, решил защитить и популяризировать шиваитский индуизм от миссионерской полемики, отчасти за счет привлечения древней тамильской и шиваитской литературе. более широкого внимания к [52] Он напечатал первый текст Сангама в 1851 году ( Тирумурукаштуппатай , одна из Десяти идиллий ). В 1868 году Навалар опубликовал ранний комментарий к Толкаппияму . [53]
К.В. Дамодарам Пиллаи , также из Джафны , был первым ученым, который систематически искал давно утерянные рукописи и публиковал их, используя современные инструменты текстовой критики. [54] В их число вошли:
- Вираколиям (1881)
- Ирайянар Акаппорул (1883)
- Толкаппиям - Порулатикарам (1885)
- Калиттокай (1887) — первая из Восьми Антологий ( Eṭṭuttokai ).
Айяру – тамильскому ученому и шиваитскому пандиту, в частности, приписывают открытие крупных коллекций сангамской литературы в 1883 году. Во время своего личного визита в Тирувавадутурай Адхинам – шиваитский матх примерно в двадцати километрах к северо-востоку от Кумбхаконама он обратился к настоятелю монастыря Субрахманье Десикару за доступ к его большой библиотеке сохранившихся рукописей. Десикар разрешил Айяру изучать и публиковать любые рукописи, которые он пожелает. [12] Там Айяр обнаружил главный источник сохранившихся рукописей сангамской литературы из пальмовых листьев. [12] [55] Айяр опубликовал свой первый отпечаток « Десяти идиллий» в 1889 году.
Вместе эти ученые напечатали и опубликовали Калиттокай (1887 г.), Толкаппиям , Начинаркинияр Урай (1895 г.), Толкаппиям Сенаварияр урай (1868 г.), Манимекалаи (1898 г.), Силаппатикарам (1889 г.), Паттуппату (1889 г.), Патиштуппатту (1889 г.). Puṟanāṉūṟu (1894 г.), Ainkurunūṟu (1903 г.), Kuṟuntokai (1915 г.), Naṟṟinai (1915 г.), Paripāṭal (1918 г.) и Akanāṉūṟu (1923 г.) - все с научными комментариями. Всего они опубликовали более 100 произведений, включая небольшие стихотворения.
Значение
[ редактировать ]Литература Сангама является историческим свидетельством развития местной литературы в Южной Индии параллельно с санскритом и классического статуса тамильского языка. Хотя свидетельств существования первого и второго мифических сангамов нет, сохранившаяся литература свидетельствует о группе ученых, сосредоточенных вокруг древнего Мадурая (Матураи), которые сформировали «литературную, академическую, культурную и языковую жизнь древнего Тамилнада», утверждает Звелебил. . [56] По поводу их значения Звелебил цитирует А.К. Рамануджана : «По своей древности и по своей современности в индийской литературе нет ничего другого, что могло бы сравниться с этими спокойными и драматичными тамильскими стихами. По своим ценностям и позициям они представляют собой зрелую классическую поэзию: страсть уравновешивается вежливостью, прозрачностью иронии и нюансами рисунка, безличностью яркими деталями, строгостью линий богатством подтекста. Эти стихи — не просто самое раннее свидетельство тамильского гения». [57]
Литература Сангама предлагает представление о некоторых аспектах древней тамильской культуры, светских и религиозных верований и народа. Например, в эпоху Сангама стихотворение 202 Айнкурунуру является одним из самых ранних упоминаний о «косичках мальчиков -брахманов ». [58] Эти стихи также намекают на исторические события, древних тамильских королей, влияние войны на близких и семьи. [59] Поэма Паттинаппалаи из группы «Десять идиллий», например, описывает столицу Чола, короля Карикала, жизнь в портовом городе с кораблями и товарами для морской торговли, танцевальные труппы, бардов и художников, поклонение индуистский бог Вишну , Муруган и монастыри буддизма и джайнизма. Это стихотворение эпохи Сангама осталось в активной памяти и имело большое значение для тамильского народа столетия спустя, о чем свидетельствует его упоминание почти 1000 лет спустя в надписях и литературных произведениях XI и XII веков. [60]
В литературе сангама есть свидетельства заимствований слов из санскрита, что позволяет предположить продолжающееся лингвистическое и литературное сотрудничество между древним Тамил Наду и другими частями Индийского субконтинента. [61] [примечание 5] Одним из первых заимствованных слов, например, является ачарья – от санскрита «духовный наставник или учитель», который в литературе Сангама встречается как ачирийан (священник, учитель, ученый), ачириям или акавар или акавал или акаву (поэтический размер ). [65] [примечание 6]
Поэзия Сангама фокусируется на культуре и людях. Оно одновременно религиозное и нерелигиозное, поскольку в более коротких стихотворениях есть несколько упоминаний индуистских богов и более существенные упоминания различных богов. 33 сохранившихся стихотворения Парипаатала в группе «Восемь антологий» восхваляют Вишну , Дургу и Муругана . [2] [17] [примечание 7] Точно так же в 150 стихотворениях Калиттокая – также из группы «Восьми антологий» – упоминаются Кришна, Шива, Муруган, различные братья Пандавы из «Махабхараты» , Кама, такие богини, как Ганга, божественные персонажи из классических любовных историй Индии. [69] В одном из стихотворений упоминаются также «милосердные люди Бенареса », что является свидетельством взаимодействия северного священного города индусов с поэтами Сангама. [69] Действие некоторых любовных стихов Парипаатала происходит в контексте купален ( Маг Мела ) и различных индуистских богов. Они упоминают храмы и святыни, подтверждая значение таких культурных фестивалей и архитектурных практик для тамильской культуры. [69]
Религия в эпоху Сангама была важной причиной роста тамильской литературы . Древние тамилы в первую очередь следовали вайшнавизму (которые считают Вишну верховным божеством) и каумараму (которые поклоняются Муругану как верховному богу). По словам Камиля Звелебила , Вишну считался нестареющим (бог, который остается навсегда) и верховным богом тамилов , тогда как Сканда считался молодым и личным богом тамилов . [70] [71]
Майон упоминается как божество, связанное с муллаи тинаи (пасторальным пейзажем) в Толкаппияме . [72] [73] Толкаппияр первым упоминает Майон , когда упоминает божеств в различных частях земли. [74] Парипадал тамильское ( тамильский : பரிபாடல் , что означает антологию парипадального метра ) — классическое восьми поэтическое произведение и традиционно пятое из антологий ( эттутокай ) в литературе сангама. [ нужна ссылка ] По мнению Толкаппияма , Парипадал представляет собой разновидность стиха, посвященного только любви ( акаппорул ), и не подпадает под общую классификацию стихов. В литературе Сангама (200 г. до н.э. – 500 г. н.э.) упоминается Майон , или «Темный», как Верховное божество, создающее, поддерживающее и разрушающее вселенную, которому поклонялись на равнинах и в горах Тамилакама . Самые ранние стихи Парипадала описывают славу Перумаля в самом поэтическом смысле. Во многих поэмах Парипадала Перумал как рассматривается верховный бог тамилов . [75] Он считается единственным божеством, которое пользовалось статусом Парампорула (достижение единства с Параматмой ) в эпоху Сангама . Он также известен как Маяван, Мамион, Нетийон и Мал в литературе Сангама и считается наиболее упоминаемым богом в литературе Сангама. [76]
Cēyōṉ «красный», которого отождествляют с Муруганом , чье имя буквально Муруках «юноша» в Толкаппияме ; Сохранившиеся литературные произведения Сангама, датированные третьим веком до нашей эры и пятым веком нашей эры, прославляли Муругана, «красного бога, сидящего на синем павлине, вечно молодого и великолепного», как «любимого бога тамилов». [77] нет упоминаний о шиваизме В Толкаппияме . [78] Говорят, что Шива и Брахма являются формами Маха Вишну , и он считает Вишну Верховным богом в Парипатале . [79]
есть два стихотворения, изображенные как пример бхакти В Древнем Тамилнаде : одно восхваляет Маха Вишну , а другое - Муругана.
Тирумалу ( Маха Вишну ):
Вы плещетесь в огне; | В огне ты — жар; |
| - Парипадаль, III: 63-68. | —Ф. Грос, К. Звелебиль [80] |
Сейону ( Скандхе ):
Мы молим тебя не о богатстве,
не за золото, не за удовольствие;
Но за твою милость, за любовь, за добродетель,
эти трое,
О бог с богатой гирляндой из катампу цветов
с катящимися кластерами!- Деньги. в.: 78–81 [80]
Другими богами, также упоминаемыми в Толкаппияме, являются Вентах, «повелитель» (отождествляемый с Индрой ), Корраваи, «победоносный» (отождествляемый с Дургой ), и Варунан, «морской бог». [81]
В литературе Сангама также подчеркивается справедливое управление королей, которых часто называют Сенгол-валаваном, царем, установившим справедливое правление; жрецы предупредили царя, что царская несправедливость приведет к божественному наказанию; и передача королевского скипетра , Сенгол, обозначающий указ о справедливом правлении, упоминается в таких текстах, как Пурананоору, Курунтогай, Перумпаанатрупадай и Калитхогай. [82] [83]
Кроме того, в колофонах стихов Парипаатала упоминаются музыка и мелодия, что указывает на развитие и важность музыкального искусства в древнем Тамилнаде. По словам Звелебила, эти стихи, вероятно, были написаны в эпоху позднего Сангама (2-й или 3-й век н. э.) и свидетельствуют о сложной и процветающей древней цивилизации. [69]
Современные музыкальные исполнения
[ редактировать ]Первый музыкальный альбом на тамильскую поэзию сангама под названием Sandham: Symphony Meets Classical Tamil композитора Раджана Сомасундарама в сотрудничестве с Durham Symphony вошел в десятку лучших альбомов Amazon в категории «Международные музыкальные альбомы» в июле 2020 года и был назван «Важным событием в мире». музыки» по версии The Hindu Music Review. [84]
Стихи сангама часто цитируются и перефразируются в современном тамильском кино. [85] [86]
См. также
[ редактировать ]
- Проект Мадурай : хранилище тамильской литературы с открытым доступом
- Список исторических индийских текстов
- Тамиакам
- Первый Сангам
- Второй Сангам
- Тамильский сангамс
- Список поэтов Сангама
- Вайшнавизм в Древнем Тамилакаме
Примечания
[ редактировать ]- ↑ Однако это не первая надпись, подтверждающая легенду о сангаме. По словам Евы Уилден, первая надпись, намекающая на существование легенды о «сангаме», найдена на пластинах Эрукканкути 829 года нашей эры. Часть этой надписи гласит: «Владыка превосходного Аланкути, восхваляемого в мирах, на твердой большой каменной скамейке в Кутале [Матураи] с крутыми тамильскими великими словами». Хотя контекст и последняя часть о Кутале перекликаются с существованием академии тамильских ученых в Мадурае, они не предполагают и не подтверждают существование полноценной легенды о трех периодах сангама к девятому веку нашей эры, утверждает Уилден. [23]
- ^ По мнению Звелебила, предложенная некоторыми гипотеза о том, что первая и вторая академии могли относиться к собраниям буддийских и джайнских монахов, «вряд ли» может быть верной. Скорее, утверждает Звелебил, более вероятно, что первая академия поэтов существовала где-то около 400–300 гг. до н.э., что, по его словам, также является «чисто спекулятивной» гипотезой. Постоянство трех богов – Шивы, Мурукавеля [Муругана] и Куберы – в легендарных рассказах и классической тамильской литературе, утверждает Звелебил, предполагает, что истоки тамильской литературы и цивилизации были «тесно связаны с культами» этих трех богов в Индии. древний Тамил Наду. [25]
- ^ Уилсон 2000 , с. 14: «Раньше они чувствовали себя в безопасности в концепции Тамилакама, обширной территории «тамильности» от юга Дехана в Индии до севера Шри-Ланки...»
- ^ В частной библиотеке У.Ф. Сваминатхи Айяра хранится самая большая коллекция рукописей, связанных с эпохой Сангама. Другие известные коллекции рукописей литературы Сангама находятся в библиотеке Сарасвати Махала и библиотеке рукописей Тамильского университета в Танджавуре (Тамил Наду), Институте восточных исследований и библиотеке рукописей Тируванантапурама (Керала), а также в частных коллекциях в старых индуистских храмах. и монастыри. Менее 50% всех сохранившихся рукописей из пальмовых листьев, скопированных на протяжении веков в течение почти 2000 лет, написаны на тамильском языке; большинство этих рукописей, сохранившихся в Тамилнаду и Керале, написаны на санскрите и телугу (некоторые малаялам). Коллекции рукописей литературы Сангама обычно включают все три языка. [49] Несколько тысяч рукописей эпохи Сангама и постсангама на тамильском языке сейчас хранятся в различных европейских и американских коллекциях. [49]
- ^ Это сотрудничество было двусторонним, и свидетельства этого можно найти в самом раннем известном индуистском писании, Ригведе (1500–1200 гг. До н.э.). Около 300 слов в Ригведе не являются ни индоарийскими, ни индоевропейскими, утверждает исследователь санскрита и ведической литературы Фриц Стаал . [62] Из этих 300 многие, такие как капардин , кумара , кумари , киката , происходят из языков мунда или прото-мунда, встречающихся в восточном и северо-восточном (ассамском) регионе Индии, с корнями в австро-азиатских языках. Остальные в списке из 300, такие как млечча и нир , имеют дравидийские (тамильские, телугу) корни, обнаруженные в южном регионе Индии, или имеют тибето-бирманское происхождение. [62] [63] Языковое разделение дает четкие указания, утверждает Майкл Витцель , что люди, говорившие на ригведическом санскрите, уже знали и взаимодействовали с носителями мунда и дравидийского языка. [64]
- ^ По словам Джорджа Харта, для любого ученого, изучавшего как классический санскрит, так и классический тамильский язык, помимо заимствованных слов, очевидно, что литература Сангама середины и позднего периода (с 1 по 3 века н. э.) и древняя санскритская литература связаны между собой. Однако, добавляет Харт, самый ранний слой литературы Сангама «похоже, не находился под сильным влиянием санскрита». [66]
- ^ В других стихах Сангама упоминаются боги и богини. Например, Пуранануру 23 , Аканануру 22 , Тирумурукарруппатаи 83–103 и другие упоминают бога Муругана, его жену Валли, иконографического павлина и Веды; Мать Муругана – богиня Корраваи (Амма, Ума, Парвати, Дурга) упоминается в Аканануру 345 , Калиттокай 89 , Перумпанарруппатаи 459 и др. Она одновременно богиня-мать и богиня войны и победы в поэзии Сангама. [67] [68]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ К. Кайласапати (1968). Тамильская героическая поэзия . Кларендон Пресс. п. 1. ISBN 9780198154341 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон Образовательная Индия. стр. 27–28. ISBN 978-81-317-1120-0 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Камил Звелебил 1973 , стр. 45–49 со сносками.
- ^ Рома Чаттерджи, изд. (2021). Индия: общество, религия и литература в древний и средневековый периоды (1-е изд.). Нью-Дели: Правительство Индии, Министерство информации и радиовещания. п. 73. ИСБН 978-93-5409-122-3 .
- ^ Надараджа, Девапопатия (1994). Любовь в санскрите и тамильской литературе: исследование персонажей и природы, 200 г. до н.э. – 500 г. н.э. Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 978-81-208-1215-4 .
- ^ Университет Виджая Рамасвами, Джавахарлал Неру (25 августа 2017 г.). Исторический словарь тамилов . Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-1-5381-0686-0 .
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Хартмут Шарфе (1977). Грамматическая литература . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 178–179. ISBN 978-3-447-01706-0 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Камиль Звелебиль (1992). Сопутствующие исследования по истории тамильской литературы . БРИЛЛ Академик. стр. 12–13. ISBN 90-04-09365-6 .
- ^ Вызов Айи Нилаканты Шастри (1958). История Южной Индии от доисторических времен до падения Виджаянагара Издательство Оксфордского университета. стр. 100-1 110–112.
- ^ Камил Звелебил 1974 , стр. 9–10 со сносками.
- ^ Камил Звелебил 1974 , стр. 7–8 со сносками.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Таканобу Такахаши (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика . БРИЛЛ Академик. стр. 1–3 со сносками. ISBN 90-04-10042-3 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Камиль Звелебиль 1974 , стр. 9–10.
- ^ Джордж Л. Харт III, Стихи древнего тамильского языка, Калифорнийский университет, 1975.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Селби, Марта Энн, изд. (31 января 2011 г.). Тамильская поэзия любви . Нью-Йорк Чичестер, Западный Суссекс: Издательство Колумбийского университета. дои : 10.7312/selb15064 . ISBN 978-0-231-52158-1 .
- ^ Вызов Айи Нилаканты Шастри (1958). История Южной Индии от доисторических времен до падения Виджаянагара Издательство Оксфордского университета. стр. 100-1 110–119, 330–335.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сангамская литература , Британская энциклопедия (2011)
- ^ «Индуизм, джайнизм и буддизм в ранней истории Тамила» . Веб-сайт санскрита, индуизма и индийской культуры . 26 августа 2015 года . Проверено 23 августа 2021 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Шульман 2016 , стр. 27–28.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Даниэлу, Ален (11 февраля 2003 г.). Краткая история Индии . Саймон и Шустер. ISBN 9781594777943 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шульман 2016 , стр. 25–28.
- ^ Шульман 2016 , стр. 28–29.
- ^ Уилден 2014 , с. 12 со сноской 25.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Камиль Звелебиль 1974 , стр. 10–11.
- ^ Камил Звелебил 1975 , стр. 59–61 со сносками.
- ^ Мангин и др. (2011) , с. 138.
- ^ Уилсон (2000) , с. 14.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Shinu (2003) .
- ^ Анджали (2017) , с. 123–136.
- ^ Натсен (1999) , стр. 205.
- ^ Розен (1975) .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б К. А. Нилаканта Шастри (1950). «Элементы санскрита в ранней тамильской литературе». Труды Индийского исторического конгресса . 13 : 43–45. JSTOR 44140886 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Томас Маннинежат (1993). Гармония религии: Веданта Сиддхант Самарасам из Таюманавара . Мотилал Банарсидасс. пп. 78–79. ISBN 978-81-208-1001-3 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Таканобу Такахаши (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика . БРИЛЛ Академик. стр. 3–5 со сносками. ISBN 90-04-10042-3 .
- ^ Камил Звелебиль 1973 , стр. 50–56.
- ^ Таканобу Такахаши (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика . БРИЛЛ Академик. стр. 5–9 со сносками. ISBN 90-04-10042-3 .
- ^ Камил Звелебил 1973 , стр. 65–71 со сносками.
- ^ Камиль Звелебиль (1989). Классическая тамильская просодия: Введение . Публикации Новой Эры. стр. 1–7, 50–55. ISBN 9780836424591 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Камиль Звелебиль 1973 , стр. 65–68.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Никлас, Ульрике (1988). «Введение в тамильскую просодию». Вестник Французской школы Дальнего Востока . 77 (1). ПЕРСЕ, Франция: 165–227. дои : 10.3406/befeo.1988.1744 . ISSN 0336-1519 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Авраам Мариасельвам (1988). «Песнь песен» и древние тамильские любовные стихи: поэзия и символизм . Григорианский. стр. 124–127 со сносками. ISBN 978-88-7653-118-7 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Камиль Звелебиль 1973 , стр. 66–67.
- ^ Камил Звелебиль 1973 , стр. 71–72.
- ^ Камил Звелебиль 1973 , стр. 67–72.
- ^ Чахер, Торстен (2011). «Метод и теория изучения литературы чанкама (сангама)». Ориенталистическая литература . 106 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 4–14. дои : 10.1524/olzg.2011.0002 . S2CID 163609253 .
- ^ Камил Звелебиль 1973 , стр. 83–84.
- ^ Wilden 2014 , стр. 13–15 со сносками.
- ^ Йонас Бухгольц и Джованни Чиотти (2017), Что многотекстовая рукопись может рассказать нам о тамильской научной традиции: случай UVSL 589 , Manuscri[pt Cultures, Vol. 10, Редакторы: Михаэль Фридрих и Йорг Квенцер, Университет Гамбурга, страницы 129–142.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уилден 2014 , стр. 35–39.
- ^ «Сопутствующие исследования истории тамильской литературы», Камил В. Звелебил
- ^ AR Венкатачалапати, Энна Прайочанам?' Построение канона в колониальном Тамилнаду , Обзор экономической и социальной истории Индии, 2005 г., 42:535, стр. 544.
- ^ Деннис Хадсон (1996). Раймонд Брэди Уильямс (ред.). Священная нить: современная передача индуистских традиций в Индии и за рубежом . Издательство Колумбийского университета. стр. 23–37. ISBN 978-0-231-10779-2 .
- ^ Шульман 2016 , стр. 301–303.
- ^ AR Венкатачалапати, Энна Прайочанам?' Построение канона в колониальном Тамилнаду , Обзор экономической и социальной истории Индии, 2005 г., 42:535, стр. 544.
- ^ Камиль Звелебиль (1975). Ян Гонда (ред.). Справочник по востоковедению: тамильская литература . БРИЛЛ Академик. стр. 108–109 со сноской 129. ISBN. 90-04-04190-7 .
- ^ Камил Звелебиль 1973 , стр. 45–46; Шульман 2016 , с. 28–30.
- ^ Камил Звелебиль 1974 , стр. 47.
- ^ Камил Звелебил 1973 , стр. 51.
- ^ Камил Звелебиль 1973 , стр. 51–56.
- ^ Камил Звелебиль 1973 , стр. 57–58.
- ^ Камил Звелебиль 1973 , стр. 5–8, 51–56.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фриц Стаал (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи . Пингвин. стр. 23–24. ISBN 978-0-14-309986-4 .
- ^ Франклин С. Саутворт (2016). Хок, Ганс Генрих ; Башир, Елена (ред.). Языки и лингвистика Южной Азии: подробное руководство . Вальтер де Грюйтер. стр. 252–255. ISBN 978-3-11-042330-3 .
- ^ Майкл Витцель (2012). Джордж Эрдоси (ред.). Индоарийцы Древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность . Вальтер де Грюйтер. стр. 98–110 со сносками. ISBN 978-3-11-081643-3 . , Цитата (стр. 99): «Хотя средние/поздние ведические периоды являются самыми ранними, для которых мы можем восстановить лингвистическую карту, ситуация даже во времена цивилизации Инда и, конечно, во времена самых ранних текстов Ригведы , не могло сильно отличаться. Есть явные указания на то, что носители ригведического санскрита знали и взаимодействовали с носителями дравидского и мундаского языков».
- ^ Камил Звелебиль 1973 , стр. 13–14.
- ^ Джордж Л. Харт (1976). Связь между тамильской и классической санскритской литературой . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 317–326. ISBN 978-3-447-01785-5 .
- ^ Рональд Ференци (2019). Роберт Валоци (ред.). Женщина-Богиня . Музей изящных искусств Будапешта, Венгерская национальная галерея. стр. 108–111. ISBN 978-615-5304-84-2 .
- ^ Харт III, Джордж Л. (1973). «Женщина и священное в древнем Тамилнаде». Журнал азиатских исследований . 32 (2). Издательство Кембриджского университета: 233–250. дои : 10.2307/2052342 . JSTOR 2052342 . S2CID 163785902 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Камиль Звелебиль 1973 , стр. 123–128.
- ^ Звелебиль, Камиль (22 октября 1974 г.). Тамильская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 9783447015820 .
- ^ ИСТОРИЯ ИНДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ, том 10, ТАМИЛЬСКАЯ ЛИТЕРАТУРА, страница 49, написанная Камилом Звелебилом.
- ^ Харди, Фридхельм (1 января 2015 г.). Вираха Бхакти: Ранняя история преданности Кришне . Мотилал Банарсидасс. п. 156. ИСБН 978-81-208-3816-1 .
- ^ Клоти, Фред В. (20 мая 2019 г.). Многоликий Мурукан: история и значение южноиндийского бога. Со стихотворением «Молитвы Господу Мурукану» . Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. п. 34. ISBN 978-3-11-080410-2 .
- ^ Доктор Ч.Р.Кришнамурти. «2. Период Сангама» . штатив.com .
- ^ «Во славу Вишну» . Индус . 24 июля 2014 г.
- ^ Падмаджа, Т. (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду . Публикации Абхинава. п. 27. ISBN 978-81-7017-398-4 .
- ^ Канчан Синха, Картикея в индийском искусстве и литературе, Дели: Сандип Пракашан (1979).
- ^ Журнал тамильских исследований, Том 1 . Международный институт тамильских исследований. 1969. с. 131. Архивировано из оригинала 13 ноября 2017 года.
- ^ Парипатал Поэма 1, строки с 50 по 56 Айнтхалай Бийоя Анангудай Арунтираал Майнтхудай Оруванум - ты тот, у кого пять голов, кто вызывает большой страх и обладает большими способностями и силой - Сиван, Мадангалумни - тот, где все жизни заканчиваются, Налам Пхулту Алайя - с все блага, поле зрения Пукарару – безупречное обучение – Веды, Бхуванум – ты Брахман, появившийся на цветке, Нарамумни – ты творение, созданное Брахманом, Валан Шых Эжилиюм – облака, которые поднимаются с силой, Мага Вишумбум – широкое небо, Ниланум – земля, Нидия Химаямум – и высокие Гималаи, урожденная – ты, так, Иннор Анайя – вот так и так, Инаяял – как кто-то, ена – так, Аннор – те, Ям Иван Канамийин – я здесь не видел, Пон май Неми – колеса, украшенные золотом, Валам веке энтендья – подъем на правой стороне или подъем с силой, Маннуир Мултуванай – ты верховный среди всех живых существ на Земле.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Камиль Звелебиль 1974 , с.49.
- ^ Журнал тамильских исследований, Том 1 . Международный институт тамильских исследований. 1969. с. 131. Архивировано из оригинала 13 ноября 2017 года.
- ^ Баласубрахманьям, С. (1977). Средние храмы Чола от Раджараджи I до Кулоттунги I (985-1070 гг. н.э.) . Восточная пресса. п. 291. ИСБН 9789060236079 .
- ^ Чаран, Сай (24 мая 2023 г.). «Сенгол — исторический скипетр, имеющий глубокую связь с Тамил Наду» . thehindu.com .
- ^ «Важное событие в мире музыки — The Hindu Music Review» . Индуистский тамил. 28 февраля 2020 г. Проверено 2 марта 2020 г.
- ^ Стихи Сангама в современных песнях https://www.newindianexpress.com/entertainment/tamil/2017/mar/26/sangam-poems-in-contemporary-songs-1586219.html
- ^ Нарумугайе - ARRahman - Mirchi Unplugged, сезон 1 https://www.youtube.com/watch?v=QatLrdzalew
Источники
[ редактировать ]- Анджали (2017). Социальная и культурная история Древней Индии . Лакхнау: OnlineGatha — Бесконечная сказка. ISBN 978-93-86352-69-9 .
- СП Челия (1946). Паттупатту - Десять тамильских идиллий (тамильские стихи с английским переводом) . Тамильский университет (печать 1985 г.).
- Даниэлу, Ален (11 февраля 2003 г.). Краткая история Индии . Саймон и Шустер. ISBN 9781594777943 .
- Томас Леманн; Томас Малтен (1992). Словесный указатель древнетамильской литературы чанкама . Ф. Штайнер. ISBN 978-3-515-05814-8 .
- Манген, Пьер-Ив; Мани, А.; Уэйд, Джефф (2011). Ранние взаимодействия между Южной и Юго-Восточной Азией: размышления о межкультурном обмене . Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN 9789814345101 .
- П. Минакши Сундарам (1965). История тамильской литературы . Аннамалайский университет.
- В. С. Раджам (1992). Справочная грамматика классической тамильской поэзии . Американское философское общество. ISBN 978-0-87169-199-6 .
- Рэй, Химаншу Прабха (2003). Археология мореплавания в древней Южной Азии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521011099 .
- Розен, Элизабет С. (1975). «Принц Иланго Адигал, Шилаппадикарам (Браслет на щиколотке), перевод Алена Дамелу. Обзор». Артибус Азия . 37 (1/2): 148–150. дои : 10.2307/3250226 . JSTOR 3250226 .
- Натх сен, Сайлендра (1999). Древняя индийская история и цивилизация (второе изд.). Рутледж. п. 205. ИСБН 9788122411980 .
- Селби, Марта Энн (2011) Тамильская любовная поэзия: пятьсот коротких стихотворений Aiṅkuṟunūṟu, антологии начала третьего века. Издательство Колумбийского университета, ISBN 9780231150651
- Шину, Авраам (2003). «Чера, Чола, Пандия: использование археологических данных для идентификации тамильских королевств ранней исторической Южной Индии» . Азиатские перспективы . 42 (2): 207–223. дои : 10.1353/asi.2003.0031 . hdl : 10125/17189 . S2CID 153420843 .
- Шульман, Дэвид (2016). Тамильский . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-97465-4 .
- Таканобу Такахаши (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика . БРИЛЛ Академик. ISBN 90-04-10042-3 .
- Герман Тикен (2001). Кавья в Южной Индии: древнетамильская поэзия чанкама . БРИЛЛ. ISBN 978-90-6980-134-6 .
- Уилден, Ева Мария (2014). Рукопись, печать и память: реликвии Канкама в Тамилнаду . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-035276-4 .
- Уилсон, А. Джеяратнам (2000). Шри-ланкийский тамильский национализм: его истоки и развитие в XIX и XX веках . ЮБК Пресс. ISBN 9780774807593 . Проверено 28 апреля 2012 г.
- Камиль Звелебиль (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . БРИЛЛ. ISBN 90-04-03591-5 .
- Камиль Звелебиль (1974). Тамильская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-01582-0 .
- Камиль Звелебиль (1975). Тамильская литература . Справочник востоковедения. БРИЛЛ. ISBN 90-04-04190-7 .
- Веб-источники
- ^ Саджу, Монтана (20 сентября 2019 г.). «Углеродное датирование подтверждает, что Килади на 3 века старше» . Таймс оф Индия . Проверено 8 февраля 2021 г.
- ^ «Женщины, переходный период и перемены: исследование влияния конфликтов и перемещения на женщин в традиционном тамильском обществе» . 1995.
- ^ Джесудасан, Деннис С. (20 сентября 2019 г.). «Раскопки Кижади: обнаружена эпоха Сангама, более древняя, чем считалось ранее» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 12 августа 2021 г.