Вайшнавизм в Древнем Тамилакаме

Вайшнавизм в Тамилнаде задокументирован в древней тамильской литературе сангама, датируемой V веком до нашей эры. Маха Вишну , также известный как Перумал , является наиболее часто упоминаемым божеством в литературе Сангама . ^{[ 1 ]} Некоторые из самых ранних известных упоминаний о Перумале и приписываемых ему тамильских религиозных стихах можно найти в Парипатале - поэтической антологии эпохи Сангама . ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Он - популярное индуистское божество, особенно среди тамилов Тамил Наду и тамильской диаспоры, а также в вайшнавских храмах. ^{[ 4 ]} посвящен один из самых богатых и крупнейших индуистских храмовых комплексов Перумалу в Южной Индии . ^{[где? необходима ссылка ]}

Храм Падманабхасвами , расположенный в Тируванантапураме , считается одним из самых богатых храмов в мире. Он посвящен форме Господа Вишну, известной как Падманабхасвами Перумал. ^{[ 5 ]} Несколько дошедших до нас индуистских текстов, включая Вишну-пурану , ^{[ 6 ]} Брахма Пурана , ^{[ 7 ]} Матсья Пурана , ^{[ 8 ]} Вараха Пурана , ^{[ 8 ]} Сканда Пурана , ^{[ 7 ]} Падма Пурана , ^{[ 7 ]} Ваю-пурана и Бхагавата-пурана упоминают храм Падманабхасвами. ^{[ 7 ]} Кроме того, храм имеет несколько упоминаний в периода Сангама литературе . ^{[ 9 ]} Некоторые историки и ученые полагают, что название «Золотой храм», присвоенное храму, может отражать его огромное богатство в ранний период Сангама. ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}^{[ 9 ]} Во многих дошедших до нас произведениях тамильской литературы и поэзии Сангама, а также в более поздних произведениях тамильского поэта 9-го века, таких как святой Наммалвар , говорится, что храм и город имеют стены из чистого золота. ^{[ 12 ]} И храм, и весь город часто превозносят как сделанные из золота, а храм как рай. ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} храм является одним из 108 главных Дивья Десамов («Святых обителей») в вайшнавизме Согласно существующим тамильским гимнам пятого и восьмого веков нашей эры, и прославляется в Дивья Прабандхе .

Самый большой храм в Индии и «крупнейший действующий храм в мире» также посвящен форме Маха Вишну, широко известной как храм Шрирангам Ранганатхасвами Перумал . ^{[ 14 ]}^: 456 Этот храм считается первым среди 108 главных Дивья Десамов («Святых обителей») в вайшнавизме согласно существующим тамильским гимнам пятого и восьмого веков нашей эры, он прославляется в Дивья Прабандхе и воспевается всеми 12 альварами . Храм в Шрирангаме упоминается в тамильской литературе эпохи Сангама (6 век до н.э. - 2 век н.э.). ^{[ 15 ]}), включая эпос «Шилападикарам» (книга 11, строки 35–40): ^{[ 16 ]}

Выпейте тысячу семи-тюрбанов Учащиеся начальной школы Виридирай Кавери Виянперунд Дуруттхит Цвет Тирувамар Марбан
айирам вириттеу талайюуай арунтишах пайах падип палартоу тетта виритирак кавири вияперу туруттит тирувамар марпат китанта ванамум
На великолепном ложе, где раскинуты тысячи голов, которому поклоняются и восхваляют многие, на островке, окруженном вздымающимися волнами Кавери, это лежачая поза того, у кого на груди сидит Лакшми

Силападикарам (книга 11, строки 35–40)

Первоначально храм был построен правителем Чола Дхармавармой . Наводнение реки Кавери разрушило храмовый виманам , а позже Чола ранний король Килливаван восстановил храмовый комплекс в том виде, в котором он существует сегодня. Помимо древней текстовой истории, к этому храму относятся археологические свидетельства, такие как надписи, но эти каменные надписи относятся к концу 1-го тысячелетия нашей эры. ^{[ 17 ]} Надписи в храме принадлежат династиям Чола , Пандия , Хойсала и Виджаянагара, правившим регионом. Эти надписи датируются периодом между 9 и 16 веками. ^{[ 18 ]}

В период вторжения и грабежа Алауддина Хильджи мусульманского генерала Малика Кафура и его войск Делийского султаната в 1311 году, в арабских текстах того периода говорится, что он совершил набег на «золотой храм» на реке «Канобари» (Кавери), разрушив храм и увезли добычу с золотой иконой божества в Дели . По словам Стивена П. Хопкинса, считается, что это храм Ранганатхасвами. ^{[ 19 ]}

Самый посещаемый храм (где?) также посвящен Перумалу — это храм Венкатешвары в Тирупати , Андхра-Прадеш. ^{[ 20 ]}

Перумал в Канчипураме Другие важные учреждения включают храм Варадараджа и храм Шри Видхья Раджагопаласвами Перумал в Маннаргуди . Индуисты называют храм Дакшина Дварака (Южный Дварака ) вместе с Гурувайором . ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} Божество Перумал отождествляется с Майоном, что буквально означает «смуглый», который впервые упоминается в текстах Пуранануру и Паттупатту . Поэзия этого периода, считающаяся тамильским эквивалентом Кришны , сравнивает его темную кожу с океаном. ^{[ 23 ]} Первоначально народное божество , он был синкретизирован с Кришной и Вишну, завоевав популярность в традиции шри-вайшнавов . ^{[ 24 ]} Его супруга — Лакшми , богиня удачи, красоты и процветания, появляющаяся даже в самых ранних слоях тамильской поэзии. ^{[ 25 ]}

Майон упоминается как божество, связанное с муллаи тинаи (пасторальным пейзажем) в Толкаппияме . ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]} Он считается единственным божеством, которое пользовалось статусом Парампорула (достижение единства с Параматмой ) в эпоху Сангама . он также известен как Маяван, Мамион, Нетийон и Мал В литературе Сангама . ^{[ 1 ]}

Упоминания о вайшнавизме в литературе сангама

Махалакшми в литературе Сангамы

Лакшми — одна из главных богинь индуизма . Она богиня богатства, удачи, власти, красоты, плодородия и процветания. ^{[ 28 ]} и связан с Майей («Иллюзия»). Лакшми почитается как аспект процветания Богини -Матери . ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]} Лакшми является одновременно супругой и божественной энергией ( шакти ) индуистского бога Вишну , Верховного Существа вайшнавизма ; она также является Верховной богиней секты и помогает Вишну создавать, защищать и преобразовывать вселенную. ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} Она является особенно заметной фигурой в шри-вайшнавизме , в котором преданность Лакшми считается решающей для достижения Вишну. ^{[ 33 ]}

Махалакшми часто называют Таяр на тамильском языке, что буквально переводится как «Мать мира». ^{[ 34 ]} Деви Лакшми упоминается в нескольких местах литературы Сангама , Махалакшми часто изображается как жена Маха Вишну и пребывает у груди Вишну .

поклоняются ей Женщины в древнем Тамилакаме за возвращение воинов (их мужей) с душой в теле. ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]} Маха Лакшми упоминается в текстах Сангама . Махалакшми также считалась котраваи в другой своей форме, вышедшей замуж за Вишну в аватаре Шивы.

Пуранануру упоминает Ситу , что аватара ( Махалакшми ) была похищена королем демонов Раваной, и она выбрасывает свои драгоценности, так как ей грустно покидать божество Раму . Малайпатукатам упоминает богиню богатства и удачи Лакшми в строках 463–464 и «Богиню, восседающую на троне на груди Вишну». ^{[ 37 ]} , Муллаиппатту , в котором упоминаются женщины, молящиеся Маха Лакшми, чтобы их мужья жили долго и не погибли на войне, ^{[ 35 ]} Парипатал упоминает Маха Лакшми, сидящего на груди Вишну : ^{[ 38 ]} Силапатикарам упоминает Лакшми в нескольких местах. Например, Она — Деви, упомянутая как Тиру , сидящая на груди Ранганатхи, спящего в Шрирангаме . ^{[ 39 ]} Она находится в форме Ситы с Рамой и Радхой - возлюбленной Кришны . Ее считают богиней удачи, богатства и счастья, и для нее построены огромные храмы. Матураикканчи упоминает, что на городских воротах и стенах домов были символы и портреты Махалакшми , богиня богатства и жена Маха Вишну. ^{[ 40 ]} Манимекалаи описывает мероприятие, посвященное Господу Индре , где усталые и спящие молодые мальчики и девочки, которые ранее днем бегали в своих костюмах индуистских богов (Вишну) и богинь (Лакшми); ^{[ 41 ]} Там также упоминается (персонаж эпоса) по имени Апутра, который достигает Мадурая. Он сидит со своей чашей для подаяния в храме Мадурая, посвященном Маха Лакшми , богине удачи. ^{[ 42 ]} Поклонники Лакшми добры и жертвуют большое количество еды в чашу Апутры, которую Апутра делится с бедными, слепыми, глухими и другими нуждающимися людьми. В тексте также упоминается Каньякумари как место индуистского паломничества для омовения, посвященное Маха Лакшми . В «Аканашу» описывается Рама в Дханушкоди , сидящий под баньяновым деревом и вовлеченный в тайные дискуссии о войне между ним и Раваной , похитившим Ситу , под пение птиц. . ^{[ 43 ]}^{[ 42 ]} Тирукурал упоминает богиню Лакшми в куплетах 167, 408, 519, 565, 568, 616 и 617, намекая на высокое существование шри-вайшнавизма и Валлувара в него. верований ^{[ 44 ]} Есть много других упоминаний о Маха Лакшми в литературе Сангама .

Маха Вишну в литературе Сангама

Ссылка на «Муккол Пакаваров» в литературе Сангама указывает на то, что только святые -вайшнавы держали Триданду и занимали видное место в тот период. Тирумал прославлялся как «верховное божество», чьи божественные лотосные стопы могли сжечь все зло и даровать мокшу . В период после Сангама его поклонение еще больше прославлялось поэтами-святыми, называемыми Альварами . ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]} Перумал (Вишну) был единственным божеством, имевшим статус Парампорула в эпоху Сангама . Ссылка на Муккол-Бхагаваров в литературе Сангама указывает на то, что в ту эпоху существовали только святые-вайшнавы, державшие Триданду, а Перумал прославлялся как верховное божество, чьи «божественные лотосные стопы могут сжечь все наше зло и даровать мокшу » ( мару пирапаруккум маасил севади ). ^{[ 47 ]}

Столбы и барельефы по мотивам Махабхараты и Харивамсы.

Кришна держит скульптуру Говердханы в Махабалипураме, датируемую VI веком нашей эры.

Толкаппиям

Перумал считается еще одним именем Вишну и традиционно был божеством, связанным с лесами. Майон упоминается как божество, связанное с муллаи тинаи (пасторальным пейзажем) в Толкаппияме . ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]} Толкаппияр первым упоминает Майон , когда упоминает божеств в различных земельных участках. ^{[ 48 ]} это дает намек на то, что он мог быть ученым, последователем вайшнавизма .

Парипатал

Парипадал тамильское ( тамильский : பரிபாடல் , что означает антологию парипадального метра ) — классическое восьми поэтическое произведение и традиционно пятое из антологий ( эттутокай ) в литературе сангама . ^{[ 49 ]} По мнению Толкаппияма , Парипадал представляет собой разновидность стиха, посвященного только любви ( акаппорул ), и не подпадает под общую классификацию стихов. Он имеет минимум 25 строк и максимум 400 строк. В литературе тамильского сангама (200 г. до н.э. – 500 г. н.э.) Майон , или «Темный», упоминается как верховное божество , создающее, поддерживающее и разрушающее вселенную, которому поклонялись в горах Тамилакама . Самые ранние стихи Парипадала . описывают славу Перумала в самых поэтических выражениях многих поэмах Парипадала Перумал как рассматривается верховный бог тамилов Во . ^{[ 47 ]} Парипатал также упоминает, что Вишну - это только Шива, а Брахма - это все, верховный бог и представляет себя как разные боги. ^{[ 47 ]}

Вы плещетесь в огне;
Ты — запах цветка;
Ты колокол в камне;
Вы потеряли дар речи;
Вы — любовь в благотворительности;
Вы находитесь в забвении;
Ты — сокровенный из Вед;
Вы первый из гигантов;
Ты яркий и светлый;
Сдадите в понедельник;
Все — это вы;
Вы суть всего;

В огне ты — жар;
в цветах аромат;
среди камней ты алмаз;
в речи — истина;
среди добродетелей ты любовь;
в доблести — сила;
в Веде ты — тайна;
среди элементов первобытное;
на палящем солнце свет;
в самогоне его сладость;
ты все,
и ты суть и смысл всего.

- Парипадал, III: 63–68.

—Ф. Грос, К. Звелебиль ^{[ 50 ]}

Матураикканчи

Мадурайканчи ( тамильский : Мадурайк Канчи ), ^{[ 51 ]} — древнее тамильское стихотворение в литературе Сангама . Строки с 497 по 511 намекают на богов и богинь в таких храмах, как храм Тирумохур Каламегаперумал. ^{[ 52 ]} и храм Кудал Ажагар ^{[ 52 ]} с иконографическими предметами индуизма. Маха Вишну называют Правителем трех миров и «Верховным Божеством» и идентифицируют Раму и Кришну как его воплощения Маха Вишну . ^{[ 52 ]} Он упоминается как «Бог, защищающий мир» , а также как Тиривикрама — Господь, измеривший три мира. В стихотворении упоминается купальный праздник с ритуальным купанием в воде для «очистки грехов». Воспевание Вед упоминается в строках 512–518: ^{[ 40 ]} Строки, связанные с Ведами, утверждает Челия, отсылают к идеологии дживанмукты , присущей индуизму. ^{[ 53 ]} Мадурайканчи также подробно описывает фестиваль Тирувонам, отмечаемый в храме Кудал Ажагар в Мадурае . ^{[ 54 ]}

Аканахуу

Ряд стихотворений перекликаются с индуистскими пураническими легендами о Парашураме , Раме , Кришне и других в Аканашу. ^{[ 55 ]}^{[ 56 ]} По словам Альфа Хилтебейтеля, исследователя индийских религий и санскритского эпоса, в « Аканахуху» есть самые ранние известные упоминания о некоторых историях, таких как «Кришна, крадущий сари гопи», которые позже встречаются в северной индийской литературе, что делает вероятным, что некоторые идеи из Тамильские индуистские ученые вдохновили ученых-санскритистов на севере и написали «Бхагавата-пурану» , или наоборот. ^{[ 57 ]} Однако текст Харивамша , который сложен и содержит слои, восходящие к I или II векам до нашей эры, состоит из частей, в которых Кришна играет с гопи и крадет сари.

В стихотворении 70 «Аканашу» есть ссылка на Рамаяну. В стихотворении триумфальный Рама изображен в Дханушкоди , сидящим под баньяновым деревом и вовлеченным в какие-то тайные дискуссии, пока птицы щебечут. ^{[ 43 ]} Кажется, это указывает на то, что история Рамаяны была известна в тамильских землях до Камба Рамаянам XII века.

Пуранануру

Самое раннее упоминание истории Рамаяны находится в Пуранануру , датируемом I веком до нашей эры и V веком нашей эры. ^{[ 58 ]} Пуранануру 378, приписываемый поэту УнПодиПасунуКудайяру, написанный во славу Чола короля ИланЧетЧенни . В стихотворении проводится аналогия с поэтом, получающим царские подарки, а родственники поэта носят его как недостойные своего статуса, с событием в Рамаяне, когда Сита роняет свои драгоценности, когда ее похитил Равана , и эти драгоценности поднимаются красными. двулицые обезьяны, которые с удовольствием носили эти украшения (Hart and Heifetz, 1999, стр. 219–220). ^{[ 59 ]}^{[ 60 ]}

В стихах Пуранануру используются слова, фразы и метафоры, включая отсылки к Гималаям «неизмеримых высот», Вишну , Шиве , четырем Ведам , Рамаяне , рекам и другим аспектам. ^{[ 61 ]}^{[ 62 ]}^{[ 60 ]}

Другие работы Сангама, в которых упоминается Вишну.

Калиттокай примечателен включением аллюзий и ссылок на паниндийские любовные и моральные легенды, встречающиеся в санскритских текстах жанра эпоса и пуран. По словам Звелебила, некоторые примеры в «Калиттокай» включают Кришну, аватару Маха Вишну, убивающего своего дядю Кансу в стихах 52 и 134, злые планы Дурьодханы убить братьев Пандавов в стихотворении 25, битву Муругана и Сурападмы в стихотворении 27, событие. упомянутый в эпосе «Рамаяна» , Равана, поднимающий Кайласу, описан в стихотворении 139, строки с 33 по 37, Бхима в стихотворении 52, история любви Урваши и Тилоттамы в стихотворении 109, среди других. ^{[ 63 ]}

Patiṟṟuppattu , ( тамильский : பதிதைப்புத்தத்து , малаялам : பதிதித்தத்து , букв. Десять десятков , иногда пишется «Путь»). итрупату ^{[ 64 ]}— классическое тамильское поэтическое произведение и одна из восьми антологий ( эттутокай ) в литературе сангама . Его призывное стихотворение посвящено Маайону , или Перумалу (божеству) ( Вишну ). ^{[ 65 ]} В них упоминаются индуистские божества Вишну , Шива , Муруган и Корраваи (Ума, Дурга), а также поклонение им воинов и царя. ^{[ 66 ]}^{[ 67 ]} Стихи, эпилоги и колофоны имеют важное значение в исследованиях античной культуры и социологии.
Малайпатукатам — древнее тамильское стихотворение из Паттупатту антологии сангамской литературы . ^{[ 68 ]} В длинном стихотворении в первую очередь упоминается индуистский бог Маха Вишну . Маха Вишну считался в поэме «Верховным Божеством», и ему поклонялись многие святые и цари. В строках 463–464 также упоминается богиня богатства Лакшми и «бог, на груди которого она восседает на троне». ^{[ нужна ссылка ]}^{[ 69 ]} Малайпатукатам ( санскрит использует слово оол : карма). ^{[ 70 ]}
«Паттиаппалаи» — тамильское стихотворение из древней литературы сангама . ^{[ 71 ]} Он содержит 301 строку, из которых 296 строк посвящены портовому городу Каверипоомпаттинам . Он примечателен упоминанием раннего королевства Чола как космополитического региона, где сосуществовали индуистские и джайнские монастыри и общины. В нем упоминается поклонение Маха Вишну , Махалакшми и Муругану . ^{[ 72 ]}
Perumpanaṟṟṟuppatai — древнее тамильское стихотворение из Паттуппатту антологии сангамской литературы . ^{[ 73 ]} Содержит 500 строк в акавальном метре. ^{[ 74 ]} Это одно из пяти стихотворений жанра арруппатай , которое служило путеводителем для других бардов, ищущих покровителя для своего искусства. В нем упоминается Маха Вишну и описывается как бог «высокий, темнокожий», Верховный Бог, от которого «родился четырехликий бог» (ведическая легенда о рождении Брахмы из пупка Вишну). ^{[ 75 ]} сравнениях он упоминает реку Ганг , Пандавов Махабхараты В своих и йоги . адептов риши (мудрецов) — ^{[ 76 ]} По словам Хадсона, стихотворение примечательно тем, что в нем прямо упоминаются три храма Маха Вишну, а именно храм Улагаланта Перумал, Канчипурам , храм Ятоткари Перумал , ^{[ 77 ]} Храм Пандава Тоотар Перумал и упоминает еще один храм, храм Варадхараджа Перумал, Канчипурам, как главный храм для этих трех Перумалов . ^{[ 78 ]} Сравнения, использованные в стихотворении, взяты из ведической и пуранической мифологии индуизма . ^{[ 78 ]}

Муллаиппатту

Mullaippāṭṭu ( тамильский : முல்லைப்பாட்டு , букв. «Песня леса или джунглей») — древнее тамильское стихотворение в литературе сангама . ^{[ 79 ]} Написанное Наппутанаром, это самое короткое стихотворение в антологии « Десять идиллий » ( Pattuppāṭu ), состоящее из 103 строк акаваль -метра. По словам Звелебила, это стихотворение является «одной из самых красивых песен Паттуппатту ». ^{[ 80 ]}

В коротком стихотворении индуистский бог Вишну упоминается посредством тщательно продуманного сравнения. ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]} В строках 46–47 Муллаиппатту упоминаются йоги-брахманы в одеждах цвета охры, несущие три посоха и называемые «Муккол Пакавары», и указывается, что только святые-вайшнавы держали Триданду и занимали видное место в тот период и считали Маха Вишну Верховным богом. ^{[ 83 ]} В стихотворении около 500 слов, преимущественно тамильских. В нем 13 заимствованных санскритских слов и 2 нетамильских провинциальных слова. ^{[ 84 ]}

Манимекалаи

«Манимекалай», написанная как продолжение «Силапатикарам » буддийского поэта Читалаи Чатанара , повествует историю Манимекалаи, дочери Ковалана и Мадхави , и ее пути к тому, чтобы стать буддийским бхиккуни.

Некоторые стихи из эпоса показывают Маха Вишну как Отца Брахмы и даровали Веды всей Вселенной, а также считают Параматмой - Высшим Божеством мира.

Пример из Песни XIII Манимекалаи.

Затем Апутра встречается и обвиняет браминов в искажении смысла стихов Вед, которым учил Брахма, рожденный из пупа Маха Вишну , который держит золотой диск в качестве своего оружия. Апутра напоминает браминам, что величайшие ведические учителя, такие как Васиштха и Агастья, были людьми низкого происхождения. ^{[ 42 ]}

В этом эпосе также есть несколько отсылок к Рамаяне, например, сету (мост), построенный обезьянами в песне 5, строка 37 (однако место действия — Каньякумари , а не Дханушкоди ). В другом упоминании, в песне 17, строки с 9 по 16, эпос рассказывает о Раме, который был воплощением Тривикрамы или Нетийона и строил сету с помощью обезьян, которые бросали огромные камни в океан, чтобы построить мост. Далее, в песне 18, строки с 19 по 26, говорится о незаконной любви Индры к Ахалии . жена Риши Гаутамы (Пандиан, 1931, с. 149) (Айянгар, 1927, с. 28). ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}^{[ 88 ]} В эпосе Рама снова упоминается как Вишну из рассказа «Рамаяна» . В нем говорится, что Рама построил связь (мост) со Шри-Ланкой, но проклятие аскета разрушило это мостовое соединение. ^{[ 89 ]}

Силаппатикарам

Силаппатикарам (переведенный как «Сказка о браслете») , написанный принцем, ставшим джайнским монахом Иланго Адигалом , датированный II веком нашей эры или позже. Эпос повествует историю о Ковалане , сыне богатого торговца, его жене Каннаги и его возлюбленном Мадхави , и содержит множество отсылок к истории Рамаяны, различным аватарам Пара Брахмана и храмам Маха Вишну. В нем описывается судьба Пумпухара, испытывающего ту же агонию, что и Айодхья , когда Рама уходит в изгнание в лес по указанию своего отца (Дикшитар, 1939, стр. 193). В разделе «Айчияркураваи» (песня 27) упоминается Господь, который мог измерить три мира, уйти в лес со своим братом, вести войну против Ланки и уничтожить ее огнем (Дикшитар, 1939, с. 237). Похоже, это подразумевает, что Раму считают божеством, а не просто человеком. Эти ссылки указывают на то, что автору была хорошо известна история Рамаяны II века нашей эры. ^{[ 90 ]}

В нем также упоминается храм Шрирангам Ранганатхасвами , который посещали и строили многие короли и восхваляли святые. Силападикарам (книга 11, строки 35–40):. ^{[ нужна ссылка ]} Храм был впервые построен правителем Чола Дхармавармой. Наводнение реки Кавери разрушило храм, а позже Чола ранний король Килливаван , который нашел виману и идола Ранганатхасвами, восстановил храмовый комплекс в том виде, в котором он существует сегодня.

Тамильский эпос имеет множество отсылок и аллюзий на санскритские эпос и пуранические легенды. Например, здесь описывается судьба Пумпухара, испытывающего ту же агонию, что и Айодхья , когда Рама уходит в изгнание в лес по указанию своего отца. ^{[ 90 ]} В разделе «Айчияркураваи» (песня 27) упоминается Господь, который мог измерить три мира, ушел в лес со своим братом, вел войну против Ланки и уничтожил ее огнем. ^{[ 90 ]}

По мнению Д. Денниса Хадсона, исследователя мировых религий и тамильской литературы, « Чилапатикарам» является самым ранним и первым полным тамильским упоминанием Пиллая (Нила, Наппиннаи, Радха), который описывается в эпосе как пастух, любящий Кришну. ^{[ 91 ]} Эпос включает в себя множество историй и намеков на Кришну и его рассказы, которые также встречаются в древних санскритских Пуранах. В песне, где Каннаки ждет возвращения Ковалана после продажи своего браслета мадурайскому торговцу, она находится в деревне с пастушками. ^{[ 91 ]} Эти девушки-пастушки исполняют танец, в котором одна играет Маявана (Кришну), другая играет Таммунона (Балараму), а третья играет Пиннаи (Наппиннай). Танец начинается с песни, в которой перечисляются героические деяния Кришны и его любовь к Наппиннаю, затем они танцуют под музыку мудреца Нарады. Подобные сцены, в которых девушки-ковщицы имитируют историю жизни Кришны, также встречаются в санскритских стихах Харивамши и Вишну Пураны , оба из которых обычно старше Чилаппатикарама . ^{[ 91 ]} В тамильском эпосе отдельные его части называются вала чаритаи натанках , что отражает фразу балачарита натака – драмы об истории ребенка Кришны – в более древних санскритских кавьяс . ^{[ 91 ]}

Самая старая прямая ссылка на храм Венкатешвара в Тирумале в тамильской литературе содержится в тексте Силаппатикарам . Силаппатикарам заявляет о красоте Маха Вишну в храме Венкатешвары, Тирумале и величии Маха Вишну . Автор Иланго Адигал в самых прекрасных выражениях упоминает храм Венкатешвара в Тирумале. Несколько стихов из Силаппатикарама , в которых упоминается храм Венкатешвара, Тирумала .

Силаппатикарам , vēṉiṟ kātai:1-2

Перевод
нетийох кутсамум тотийод паувамум тамих варампатутта тапуал налнатту. ^{[ 92 ]}^{[ 93 ]}

Значение
Весна властвовала над плодородной тамильской страной, ограничен на севере холмом Вишну и на юге у моря Кумари. ^{[ 92 ]}^{[ 93 ]}

Силаппатикарам , Катукан катаи: 41–51.

Перевод
винкани раруви венката менхум Онкуяр малаият туччи мимикай вирикатир ньяйину тинканум виканки ирумарун конкия итаинилаит танатту минуккоти ютутту вианкувин пунту наṉṉa мекам ни﹉ṟatu pōlap пакиянан каиюм палвен чанкамум такайпешу тамараик кайи Ренти наланкикар арам марпин пунту полампу ватаийих полинту тошия ченкан нетийо нина ванамум. ^{[ 94 ]}

Значение
(Я тоже пришел посмотреть) на красоту красноглазого Господа, держа в Своих прекрасных лотосных руках диск, который является смертью для Его врагов, а еще молочно-белая раковина; (чтобы увидеть Его) носить гирлянду из нежных цветов на Его груди, украшенный золотыми цветами; и обитая на самом верхнем гребне высокого и высокого холма по имени Венкатам. ^{[ 94 ]}

Здесь Нетийом кутам означает « гора Вишну », а тотий паувам означает «море богини Кумари». Нетийон — еще одно имя, посвященное Маха Вишну в Древнем Тамилакаме . ^{[ 95 ]} Ченкан нетийо означает «Красноглазый Вишну », а Венкатам относится к храму Венкатешвары в Тирумале . Маха Вишну упоминается как красноглазый Господь даже в священной книге Вишну Сахасранама, представлена в Анушасана Парве Махабхараты которая . ^{[ 96 ]}^{[ 97 ]} Это показывает, что Иланго Адигал и древние тамилы знали о Вишну Сахасранаме, которая намного старше Силаппатикарама . ^{[ 96 ]}

Тирукурал

Тирукурал — классический текст на тамильском языке, состоящий из 1330 коротких куплетов, или куралов , по семь слов каждый. Во вступительных главах Курала Валлувар цитирует Индру , царя небес, чтобы продемонстрировать силу победы над своими чувствами. ^{[ нужна ссылка ]} По мнению тамильских индуистских ученых, таких как Паримелалакар, другие концепции и учения, встречающиеся в тексте Валлувара, а также в индуистских текстах, включают Веды, ^{[ 98 ]} боги ( Тримурти ), саттва, гуна , муни и садху (отрекшиеся), перерождение, утверждение изначального Бога и другие. ^{[ нужна ссылка ]} По словам Пурналингама Пиллаи, известного своей критикой брахманизма, рациональный анализ работ Валлувара предполагает, что он был индуистом, а не джайном. ^{[ нужна ссылка ]} Точно так же Дж. Дж. Глазов , тамильский литературовед и переводчик куральского текста на русский язык , видит «Тируваллувара индусом по вере» , согласно обзору Камиля Звелебила . ^{[ 99 ]}

Упоминание Валлуваром Бога Маха Вишну в куплетах 610 и 1103 и богини Лакшми в куплетах 167, 408, 519, 565, 568, 616 и 617 намекает на вайшнавские верования Валлувара. ^{[ нужна ссылка ]}

Пример:-

Глава 610: Король сдался без колебаний Все в порядке.

Объяснение куплета: Царь, который никогда не дает места праздности, получит полное владение (всей землей), пройденной Вишну, который измерил (миры) Своей ногой. (Тирукурал номер 610) .

ВВС Айяр цитирует, что в 610-м Тируккурале упоминается о храме Тиривикрама Перумал, Сиркажи . Это также место, где Тирумангай Альвар после возвращения из Северной Индии победил Тируньяну Самбандара в дебатах и доказал, что Маха Вишну - Верховный Господь. ^{[ 100 ]}

Аганануру , Пуранануру , Натринаи и Курунтогай упоминают о храме Улагаланта Перумал, Тирукойилур . Малаяман Тирумудикари, правитель Тируковилура , в текстах был расточен похвалами за свое благотворительное расположение к храму Тирувикрама перумал . ^{[ 85 ]}

Альварская литература

Альвары , ( тамильский : ஆழ்வார் , латинизированный: Āḻvār , букв. «Погруженные») были тамильскими поэтами-святыми Южной Индии которые поддерживали бхакти (преданность) индуистскому божеству Маха Вишну в своих песнях тоски, экстаза и служения. . ^{[ 101 ]} Их почитают в вайшнавизме , который считает Вишну Высшей Реальностью .

Религиозные излияния альваров, созданные в период раннего средневековья тамильской истории , стали катализаторами движения бхакти через их гимны поклонения Вишну и его аватарам. Они восхваляли Дивья Дешам , 108 божественных царств божеств, связанных с вайшнавизмом. Поэзия Альваров отражает бхакти к Богу через любовь, и в экстазе такой преданности они спели сотни песен, которые воплощали в себе как глубину чувств, так и счастье выражений. ^{[ 102 ]} Сборник их гимнов известен как Наалайира Дивья Прабандхам . Литература бхакти , зародившаяся у Альварса, способствовала становлению и поддержанию культуры, которая отклонилась от ведической религии и укоренилась в преданности как единственном пути к спасению. Кроме того, они внесли свой вклад в создание тамильских религиозных стихов независимо от знания санскрита .

Наалайира Дивья Прабандхам

Дивья Прабандхам воспевает Нараяну ( Вишну ) и его многочисленные формы. Альвары пели эти песни в различных священных святилищах, известных как Дивья Десамс . ^{[ 103 ]} Тамильские Яджурведе вайшнавиты также известны как Убхая Веданти (те, которые следуют обеим Ведам, то есть санскритской Ригведе , . , Самаведе и Атхарваведе , а также тамильскому « Тируваймоли» , труду, который приверженцы шри-вайшнавизма считают тамильским) Веда. ^{[ 104 ]} Во многих храмах — например, в Шрирангаме — пение Дивья Прабандхамы составляет основную часть ежедневного богослужения. Его также читают в некоторых вайшнавских храмах Северной Индии, таких как Бадринатх . ^{[ 105 ]} Дивья Прабандхам читается вместе с Ведами. ^{[ 106 ]} и ему предоставлен равный статус с Ведами в деноминации Тенкалаи шри-вайшнавизма , во многом благодаря усилиям Рамануджи , который поместил Дивья Прабандхам на том же пьедестале, что и Веды. ^{[ 107 ]}

Среди его 4000 стихов выделяются более 1100 стихов, известных как Тируваймоли ( «стихи священных уст»), составленные Наммалваром (Каари Мааран, Садагопан из храма Альвартирунагари ) и составляющие третью часть общего Дивья Прабандхама. Наммалвар называет себя страдающей от любви гопи , тоскующей по Кришне . ^{[ 104 ]}

Компендиум начинается с «Тирупалланту» , благословительного гимна, написанного Периялваром и желающего Вишну долгой жизни. ^{[ 108 ]}

Сочетание санскритского вайшнавизма и тамильского вайшнавизма

Натхамуни (10 век) объединил две традиции, опираясь на санскритскую философскую традицию и объединив ее с эстетической и эмоциональной привлекательностью пионеров тамильского движения бхакти, называемых альварами . ^{[ нужна ссылка ]} Шри-вайшнавизм развился в Тамилнаде в 9 веке, после того как Натхамуни вернулся из паломничества во Вриндаван на севере Индии (современный Уттар-Прадеш ). ^{[ нужна ссылка ]}

Один из 108 Дивья Десам , присутствующих в Ченнаи — столице штата Тамил Наду.

Идеи Натхамуни был продолжен Ямуначарьей , который утверждал, что Веды , Вайкханаса и Панчаратры равнозначны, ритуалы преданности и бхакти являются важными практиками. ^{[ нужна ссылка ]} Наследие Ямуначарьи продолжил Рамануджа (1017-1137). ^{[ нужна ссылка ]} но они никогда не встречались. ^{[ 109 ]} Легенда гласит, что Рамануджа видел труп Ямуначарьи, у которого были скрючены три пальца. Раманудже сказали, что они представляют собой три желания, которые Ямуначарья открыл перед своей кончиной. Одним из пожеланий было, чтобы Рамануджа написал комментарий к Брахма-сутрам. ^{[ 110 ]} Рамануджа, учёный, обучавшийся в монастыре Адвайта-Веданты и не соглашавшийся с некоторыми идеями Адвайты, стал самым влиятельным лидером шри-вайшнавизма. ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]} Он разработал философию Вишистадвайты («качественного недуализма»). ^{[ нужна ссылка ]}

Камба Рамаянам

В период Натхамуни , Камбара или Кавичакраварти Камбана (1180–1250 гг. н. э.) ^{[ 113 ]} написал Рамаватарам , широко известный как Камбарамаянам , тамильскую версию эпоса Рамаяна . ^{[ 114 ]}

Оригинальную версию Рамаяны написал Валмики . Это эпос из 24 000 стихов, описывающий путешествие Рамы , принца Айодхьи, принадлежавшего к Рагхувамсе (Солнечная династия). В индуизме Рама — седьмое воплощение Маха Вишну . ^{[ 115 ]} Камбар был вдохновлен « Вальмики» и «Переписать историю Рамаяны» на тамильском языке. Рамаватарам . или Камба Рамаянам Камбана — это эпос, состоящий примерно из 11 000 строф ^{[ 116 ]}^{[ 117 ]} Рама -аватарам или Рама-катхай , как он был первоначально принят в святых местах в присутствии вайшнава Ачарьи Наатхамуни . ^{[ 118 ]} Считается, что Камбар пришел в храм Шрирангам Ранганатхасвами, чтобы получить одобрение своей работы со стороны ученых. Вайшнав Ачарья Наатхамуни и джайнский ученый Тирунарунгундам почтили эту работу, и в результате ее одобрили тамильские и санскритские ученые. ^{[ нужна ссылка ]} Открытый зал, где он читал свои стихи, находится недалеко от святилища Ранганаяки внутри храма и теперь называется Камба Рамаяна Мандапам .

Галерея старых храмов Вишну

Храмы, посвященные Маха Вишну

См. также

Ведическая религия в Древнем Тамилакаме

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б Падмаджа, Т. (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду . Публикации Абхинава. п. 27. ISBN 978-81-7017-398-4 .
^ Камиль Звелебиль (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . БРИЛЛ Академик. п. 124. ИСБН 90-04-03591-5 .
^ В.Н. Мутукумар; Элизабет Рани Сегран (2012). Река говорит: Стихи Вайяи из Парипатала . Книги о пингвинах. стр. 1–7. ISBN 978-81-8475-694-4 .
^ Сайкс, Эгертон (4 февраля 2014 г.). Кто есть кто в неклассической мифологии . Кендалл, Алан, 1939– (2-е изд.). Лондон. ISBN 9781136414442 . OCLC 872991268 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ «Богатство и тайны храма Шри Падманабхасвами» . Таймс оф Индия . ISSN 0971-8257 . Проверено 17 августа 2023 г.
^ Рамеш, М.С. (2000). 108 Вайшнав Дивья Десамс . Тирумалай Тирупати Девастханам. п. 137.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Рамеш, MS (2000). 108 Вайшнав Дивья Десамс . Тирумалай Тирупати Девастханам. п. 130.
^ Перейти обратно: ^а ^б Рамеш, MS (2000). 108 Вайшнав Дивья Десамс . Тирумалай Тирупати Девастханам. п. 134.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Постройте музей мирового уровня возле храма Падманабха Свами» . Редифф . 18 июля 2011 г.
^ Т. С. Субраманиан (18 июля 2011 г.). «Эклектичная архитектура, изысканные черты» . Индус .
^ «Сокровище принадлежит храму и никому больше» . Редифф . 11 июля 2011 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Настоящие богатства индийского храма Вишну» . ХаффПост . 11 июля 2011 г.
^ А. Шриватсан (7 июля 2011 г.). «Когда хранилище было открыто в 1931 году» . Индус .
^ Миттал, Сушил; Терсби, Греция (2005). Индуистский мир . Нью-Йорк: Рутелдж. ISBN 0-203-67414-6 .
^ Сангамская литература , Британская энциклопедия.
^ Силаппадикарам .
^ Сиркар 1979 , с. 64.
^ Айяр 1991 , с. 462.
^ Хопкинс 2002 , стр. 68–69.
^ «Тирумала Хунди зафиксировал самый высокий за всю историю доход в размере 1450 крор фунтов стерлингов в 2022 году» . Индус . 13 января 2023 г. ISSN 0971-751X . Проверено 17 августа 2023 г.
^ South Indian Railway Co., Ltd 2004 , с. 176
^ «Все дороги ведут в Канчи» . Индус . 5 июня 2023 г. ISSN 0971-751X . Проверено 17 августа 2023 г.
^ Раман, Шрила (2020). «Размышления о царе аскетов ( Ятирадже ): Рамануджа в религиозной поэзии Веданты Дешики» В Доминике Гудолле; Шаман Хэтли; Харунага Исааксон; Шрилата Раман (ред.). Шиваизм и тантрические традиции: очерки в честь Алексиса Г. Дж. С. Сандерсона . Брилл. п. 201. ИСБН 9789004432666 . JSTOR 10.1163/j.ctv2gjwvrz.16 .
^ Далал, Roshen (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. п. 797. ИСБН 978-81-8475-277-9 .
^ Раман, КВ (2006). Храмовое искусство, иконы и культура Индии и Юго-Восточной Азии . Издательство Шарада. п. 141. ИСБН 978-81-88934-31-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Харди, Фридхельм (1 января 2015 г.). Вираха Бхакти: Ранняя история преданности Кришне . Мотилал Банарсидасс. п. 156. ИСБН 978-81-208-3816-1 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Клоти, Фред В. (20 мая 2019 г.). Многоликий Мурукан: история и значение южноиндийского бога. Со стихотворением «Молитвы Господу Мурукану» . Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. п. 34. ISBN 978-3-11-080410-2 .
^ Джеймс Дж. Лохтефельд (15 декабря 2001 г.). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 . издательской группы Rosen, Inc. ISBN 978-0-8239-3179-8 .
^ Упендра Натх Дхал (1978). Богиня Лакшми: Происхождение и развитие . Восточные издатели и дистрибьюторы. п. 109. Богиня Лакшми считается прародительницей мира; она поддерживает их, как и должна делать мать. Поэтому ее часто называют Матой.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уильямс, Джордж М. (2003). Справочник по индуистской мифологии . ABC-CLIO, Inc., стр. 196–8. ISBN 1-85109-650-7 .
^ Саши Бхусан Дасгупта (2004). Эволюция культа матери в Индии . Адвайта Ашрам (Издательство Рамакришны Матха, Белур Матх). п. 20. ISBN 9788175058866 .
^ Isaeva 1993 , p. 252.
^ Карман, Джон Брейстед; Васудха Нараянан (1989). Тамильская Веда: интерпретация Тируваймоли Пиханом . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-09305-0 . OCLC 18624684 .
^ «Храм, где преобладает богиня Лакшми» .
^ Перейти обратно: ^а ^б СП Челия 1946 , стр. 84, 94.
^ КВ Раман (2006). Храмовое искусство, иконы и культура Индии и Юго-Восточной Азии . Мунширам Манохарлал. стр. 141, 151, примечание 3. ISBN. 978-81-88934-31-7 .
^ СП Челия 1946 , стр. 297, 326–327.
^ Парипадальное стихотворение, 2 строки с 28 по 35.
^ Силападикарам (книга 11, строки 35–40)
^ Перейти обратно: ^а ^б СП Челия 1946 , стр. 226–227.
^ Ален Даниэлу (переводчик) 1993 , стр. 30–35.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Ален Даниэлу (переводчик) 1993 , стр. 52–55.
^ Перейти обратно: ^а ^б Дакшинамурти, А. (июль 2015 г.). «Аканануру: Нейтал – Поэма 70» . Аканануру . Проверено 22 июля 2019 г.
^ Коваимани и Нагараджан 2013 , стр. 145–148.
^ Рамеш, М.С. (1997). 108 Вайшнав Дивья Десамс . ТТ Девастханамс. п. 152.
^ Сингх, Нагендра Кр; Мишра, AP (2005). Энциклопедия восточной философии и религии: продолжающаяся серия . Издательство «Глобал Вижн». п. 34. ISBN 978-81-8220-072-2 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с «Во славу Вишну» . Индус . 24 июля 2014 г. ISSN 0971-751X . Проверено 17 августа 2023 г.
^ Доктор Ч.Р.Кришнамурти. «2. Период Сангама» . штатив.com .
^ Камил Звелебиль 1973 , стр. 123–124.
^ Камиль Звелебиль (1974). Тамильская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 49. ИСБН 978-3-447-01582-0 .
^ СП Челия 1946 , с. 221.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с М.С., Рамеш (1993). 108 Вайшнавский Дивья Десамс: Дивья Десамс в Пандья Наду. Тирумалай-Тирупати Девастханам.
^ СП Челия 1946 , стр. 226–227, с. 259 «Они чувствуют себя едиными со Вселенной и достигают высоких небес, пока еще находятся на земле, они никогда не отступают от добродетели, любят всю жизнь и живут святой жизнью, полной радости».
^ М., Раджагопалан (1993). 15 вайшнавских храмов Тамил Наду. Ченнаи, Индия: Принтеры Говиндасвами. стр. 119–128.
^ Камил Звелебиль 1973 , стр. 53–54.
^ Рауль Маклафлин (2010). Рим и Дальний Восток: торговые пути в древние земли Аравии, Индии и Китая . А&С Черный. стр. 48–50. ISBN 978-1-84725-235-7 .
^ Альф Хильтейтель (1988). Культ Драупади: мифологии от Джинджи до Куруксерты . Издательство Чикагского университета (перепечатка 1991 г.). стр. 100-1 188–190. ISBN 978-81-208-1000-6 .
^ Звелебиль, Камиль (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-03591-1 .
^ Харт, Джордж Л.; Хейфец, Хэнк (1999). Четыреста песен войны и мудрости: антология стихов классического тамильского языка: Puṟanāṉūṟu . Издательство Колумбийского университета. ISBN 9780231115629 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Калакам, Турайкэмип Пиллаи, изд. (1950). Пуранануру . Мадрас. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Джордж Харт и Хэнк Хейфец 2001 , стр. xxi, 3–4, 28–32, 41, 139–140, 206, 220.
^ Харт, Джордж Л.; Хейфец, Хэнк (1999). Четыреста песен войны и мудрости: антология стихов классического тамильского языка: Puṟanāṉūṟu . Издательство Колумбийского университета. стр. 219-220 . ISBN 9780231115629 .
^ Камил Звелебиль 1973 , стр. 122–123.
^ Прибл. Ве Куппираманян; К.М. Ирулаппан (1980). Наследие тамилов: язык и грамматика Международный институт тамильских исследований. п. 457.
^ Джордж Харт; Хэнк Хейфец (1999). Четыреста песен войны и мудрости: антология стихов классического тамильского языка: Пуранануру . Издательство Колумбийского университета. стр. xv – xvii. ISBN 978-0-231-11562-9 .
^ Камиль Звелебиль (1991). Тамильские традиции о Субрахманье-Муругане . Институт азиатских исследований. стр. 80–86.
^ Ишита Банерджи-Дюбе; Саураб Дубе (2009). От древнего к современному: религия, власть и сообщество в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 65–66. ISBN 978-0-19-569662-2 .
^ Камил Звелебил 1974 , стр. 24–25.
^ К. Вайттиялинкаин (1977). Изобразительное искусство и ремесла в Паттупатту и Этуттокай . Аннамалайский университет. п. 235.
^ СП Челия 1946 , стр. 284–286.
^ Камил Звелебиль 1973 , стр. 29, 57.
^ Камил Звелебиль 1973 , стр. 57–58.
^ Камил Звелебиль 1973 , стр. 29, 56–57.
^ Камил Звелебил 1973 , стр. 56–57.
^ СП Челия 1946 , стр. 98–99.
^ СП Челия 1946 , стр. 98–103.
^ М.С., Рамеш (1993). 108 Вайшнавский Дивья Десам Том 1. Тирупати: Тирумала Тирупати Девастханамс.
^ Перейти обратно: ^а ^б Д. Деннис Хадсон (2008). Марта Энн Селби и Индира Вишванатан Петерсон (ред.). Тамильская география: культурные конструкции пространства и места в Южной Индии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 89–93. ISBN 978-0-7914-7945-2 .
^ Камил Звелебил 1974 , стр. 25–26.
^ Камил Звелебиль 1974 , с. 25.
^ С.Р. Баласубрахманьям (1966). Раннее искусство Чола . Издательство Азии. п. 5.
^ Хефзиба Джесудасан; Г. Джон Сэмюэл; П. Тиагараджан (1999). Обратный отсчет от Соломона, или Тамилы на протяжении веков через их литературу: Чанкам и последствия . Институт азиатских исследований. п. 44.
^ СП Челия 1946 , стр. 84, 91, 94.
^ СП Челия 1946 , стр. 85.
^ Перейти обратно: ^а ^б М., Раджагопалан (1993). 15 вайшнавских храмов Тамил Наду. Ченнаи, Индия: Принтеры Говиндасвами. стр. 57–65.
^ Пандиан, Пичаи Пиллаи (1931). Манимекалаи Каттанара . Мадрас: Работы Шайва Сиддханты . Проверено 30 июля 2019 г.
^ Айянгар, Рао Бахадур Кришнасвами (1927). Манимехалаи в историческом контексте . Лондон: Лузак и компания . Проверено 30 июля 2019 г.
^ Шаттан, Торговый принц (1989). Даниэлу, Ален (ред.). Манимехалаи: Танцовщица с волшебной чашей . Нью-Йорк: Новые направления.
^ Ален Даниэлу (переводчик) 1993 , стр. 67–71.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Дикшитар, В.Р. Рамачандра (1939). Силаппадикарам . Мадрас, Британская Индия: Издательство Оксфордского университета . Проверено 22 июля 2019 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Деннис Хадсон (1982). Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (ред.). Божественная супруга: Радха и богини Индии . Мотилал Банарсидасс. стр. 238–242. ISBN 978-0-89581-102-8 .
^ Перейти обратно: ^а ^б «Силаппадикарам» . 26 августа 2023 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Тамильская география: культурные конструкции пространства и места в Южной Индии . СУНИ Пресс. 22 мая 2008 г. ISBN. 9780791472453 .
^ Перейти обратно: ^а ^б «Силаппадикарам» . 26 августа 2023 г.
^ Тикен, Герман (28 декабря 2021 г.). Кавья в Южной Индии: древнетамильская поэзия чанкама . БРИЛЛ. п. 186. ИСБН 978-90-04-48609-6 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Д. Кинсли (1974), Зазеркалье, История религий , 13 (4), стр. 270–305.
^ "58-е имя в Вишну Сахасранаме - красноглазое"
^ Анантанатан, АК (1994). «Теория и функции государства. Концепция аама (добродетели) в Тируккурале». Восток и Запад . 44 (2/4): 321. JSTOR 29757156 .
^ Звелебиль, Камиль (1984). «Тирукурал, перевод с тамильского на русский Ю. Глазова». Восточный архив . 32 : 681–682.
^ Р., доктор Виджаялакшми (2001). Введение в религию и философию - Теварам и Тиввияппирапантам (1-е изд.). Ченнаи: Международный институт тамильских исследований. стр. 471–2.
^ Андреа Ниппард. «Альвары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 декабря 2013 года . Проверено 20 апреля 2013 г.
^ «Индийская литература на протяжении веков» . Индийская литература, Правительство Индии. Архивировано из оригинала 15 мая 2013 года . Проверено 20 апреля 2013 г.
^ Раджараджан, РКК (2013). «Историческая последовательность вайшнавов Дивьядешей. Священные места вишнизма» . Восточные журналы, Восточные общества Дании, Финляндии, Норвегии, Швеции . 74 : 37–90.
^ Перейти обратно: ^а ^б Карман, Джон (1989). Тамильская Веда: Интерпретация Тируваймоли Пилланом . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 4.
^ Прабху, С. (8 августа 2013 г.). «Танец преданности» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 6 марта 2021 г.
^ Рамеш, М.С. (1992). 108 Вайшнавский Дивья Десамс: Дивья Десамс в Чола Наду . ТТ Девастханамс. п. 42.
^ Гупта, Соника; Падманабхан, Сударсан (19 сентября 2017 г.). Политика и космополитизм в глобальную эпоху . Рутледж. ISBN 978-1-317-34132-1 .
^ Венкатачарья, Т. (1999). Шривенкатетешасупрабхатам . Адьярская библиотека и исследовательский центр. п. 66. ИСБН 978-81-85141-28-2 .
^ Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: на пути к конструктивному сравнительному богословию . Каземат. стр. 20–22 со сноской 32. ISBN. 978-0227680247 .
^ «Рамануджа | Интернет-энциклопедия философии» . Проверено 21 июля 2023 г.
^ Патрик Оливель (1992). Самньяса Упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении . Издательство Оксфордского университета. стр. 10–11, 17–18. ISBN 978-0-19-536137-7 .
^ JAB ван Буйтенен (2008), Рамануджа - индуистский теолог и философ , Британская энциклопедия
^ «Кампан | Тамильский поэт, эпический писатель, Движение бхакти | Британика» . www.britanica.com . Проверено 17 августа 2023 г.
^ Циклопедия Индии, Восточной и Южной Азии Эдварда Бальфура
^ «Выпущен словарь Камбарамаянам с 22 000 слов и фраз» . Индус . 14 июня 2023 г. ISSN 0971-751X . Проверено 17 августа 2023 г.
^ Легенда о Раме Сануджит Гхош
^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 212 .
^ Лучи и пути индийской культуры, Д. П. Дубей.

[Padmaja_2002_27-1] Перейти обратно: ^а ^б Падмаджа, Т. (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду . Публикации Абхинава. п. 27. ISBN 978-81-7017-398-4 .

[2] Камиль Звелебиль (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . БРИЛЛ Академик. п. 124. ИСБН 90-04-03591-5 .

[3] В.Н. Мутукумар; Элизабет Рани Сегран (2012). Река говорит: Стихи Вайяи из Парипатала . Книги о пингвинах. стр. 1–7. ISBN 978-81-8475-694-4 .

[4] Сайкс, Эгертон (4 февраля 2014 г.). Кто есть кто в неклассической мифологии . Кендалл, Алан, 1939– (2-е изд.). Лондон. ISBN 9781136414442 . OCLC 872991268 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[5] «Богатство и тайны храма Шри Падманабхасвами» . Таймс оф Индия . ISSN 0971-8257 . Проверено 17 августа 2023 г.

[6] Рамеш, М.С. (2000). 108 Вайшнав Дивья Десамс . Тирумалай Тирупати Девастханам. п. 137.

[Ramesh_2000_130-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Рамеш, MS (2000). 108 Вайшнав Дивья Десамс . Тирумалай Тирупати Девастханам. п. 130.

[Ramesh_2000_134-8] Перейти обратно: ^а ^б Рамеш, MS (2000). 108 Вайшнав Дивья Десамс . Тирумалай Тирупати Девастханам. п. 134.

[ReferenceA-9] Перейти обратно: ^а ^б «Постройте музей мирового уровня возле храма Падманабха Свами» . Редифф . 18 июля 2011 г.

[thehindu.com-10] Т. С. Субраманиан (18 июля 2011 г.). «Эклектичная архитектура, изысканные черты» . Индус .

[rediff.com-11] «Сокровище принадлежит храму и никому больше» . Редифф . 11 июля 2011 г.

[huffingtonpost.com-12] Перейти обратно: ^а ^б «Настоящие богатства индийского храма Вишну» . ХаффПост . 11 июля 2011 г.

[a.srivathsan-13] А. Шриватсан (7 июля 2011 г.). «Когда хранилище было открыто в 1931 году» . Индус .

[14] Миттал, Сушил; Терсби, Греция (2005). Индуистский мир . Нью-Йорк: Рутелдж. ISBN 0-203-67414-6 .

[15] Сангамская литература , Британская энциклопедия.

[FOOTNOTESilappadikaram-16] Силаппадикарам .

[FOOTNOTESircar197964-17] Сиркар 1979 , с. 64.

[FOOTNOTEAyyar1991462-18] Айяр 1991 , с. 462.

[FOOTNOTEHopkins200268–69-19] Хопкинс 2002 , стр. 68–69.

[20] «Тирумала Хунди зафиксировал самый высокий за всю историю доход в размере 1450 крор фунтов стерлингов в 2022 году» . Индус . 13 января 2023 г. ISSN 0971-751X . Проверено 17 августа 2023 г.

[South-21] South Indian Railway Co., Ltd 2004 , с. 176

[22] «Все дороги ведут в Канчи» . Индус . 5 июня 2023 г. ISSN 0971-751X . Проверено 17 августа 2023 г.

[23] Раман, Шрила (2020). «Размышления о царе аскетов ( Ятирадже ): Рамануджа в религиозной поэзии Веданты Дешики» В Доминике Гудолле; Шаман Хэтли; Харунага Исааксон; Шрилата Раман (ред.). Шиваизм и тантрические традиции: очерки в честь Алексиса Г. Дж. С. Сандерсона . Брилл. п. 201. ИСБН 9789004432666 . JSTOR 10.1163/j.ctv2gjwvrz.16 .

[24] Далал, Roshen (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. п. 797. ИСБН 978-81-8475-277-9 .

[25] Раман, КВ (2006). Храмовое искусство, иконы и культура Индии и Юго-Восточной Азии . Издательство Шарада. п. 141. ИСБН 978-81-88934-31-7 .

[Hardy_156-26] Перейти обратно: ^а ^б Харди, Фридхельм (1 января 2015 г.). Вираха Бхакти: Ранняя история преданности Кришне . Мотилал Банарсидасс. п. 156. ИСБН 978-81-208-3816-1 .

[Clothey_34-27] Перейти обратно: ^а ^б Клоти, Фред В. (20 мая 2019 г.). Многоликий Мурукан: история и значение южноиндийского бога. Со стихотворением «Молитвы Господу Мурукану» . Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. п. 34. ISBN 978-3-11-080410-2 .

[28] Джеймс Дж. Лохтефельд (15 декабря 2001 г.). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 . издательской группы Rosen, Inc. ISBN 978-0-8239-3179-8 .

[29] Упендра Натх Дхал (1978). Богиня Лакшми: Происхождение и развитие . Восточные издатели и дистрибьюторы. п. 109. Богиня Лакшми считается прародительницей мира; она поддерживает их, как и должна делать мать. Поэтому ее часто называют Матой.

[williams-30] Перейти обратно: ^а ^б Уильямс, Джордж М. (2003). Справочник по индуистской мифологии . ABC-CLIO, Inc., стр. 196–8. ISBN 1-85109-650-7 .

[31] Саши Бхусан Дасгупта (2004). Эволюция культа матери в Индии . Адвайта Ашрам (Издательство Рамакришны Матха, Белур Матх). п. 20. ISBN 9788175058866 .

[FOOTNOTEIsaeva1993252-32] Isaeva 1993 , p. 252.

[33] Карман, Джон Брейстед; Васудха Нараянан (1989). Тамильская Веда: интерпретация Тируваймоли Пиханом . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-09305-0 . OCLC 18624684 .

[34] «Храм, где преобладает богиня Лакшми» .

[FOOTNOTEJV_Chelliah194684,_94-35] Перейти обратно: ^а ^б СП Челия 1946 , стр. 84, 94.

[36] КВ Раман (2006). Храмовое искусство, иконы и культура Индии и Юго-Восточной Азии . Мунширам Манохарлал. стр. 141, 151, примечание 3. ISBN. 978-81-88934-31-7 .

[FOOTNOTEJV_Chelliah1946297,_326–327-37] СП Челия 1946 , стр. 297, 326–327.

[38] Парипадальное стихотворение, 2 строки с 28 по 35.

[39] Силападикарам (книга 11, строки 35–40)

[FOOTNOTEJV_Chelliah1946226–227-40] Перейти обратно: ^а ^б СП Челия 1946 , стр. 226–227.

[FOOTNOTEAlain_Danielou_(Translator)199330–35-41] Ален Даниэлу (переводчик) 1993 , стр. 30–35.

[FOOTNOTEAlain_Danielou_(Translator)199352–55-42] Перейти обратно: ^а ^б ^с Ален Даниэлу (переводчик) 1993 , стр. 52–55.

[Akananuru:_Neytal_–_Poem_70-43] Перейти обратно: ^а ^б Дакшинамурти, А. (июль 2015 г.). «Аканануру: Нейтал – Поэма 70» . Аканануру . Проверено 22 июля 2019 г.

[FOOTNOTEKovaimaniNagarajan2013145–148-44] Коваимани и Нагараджан 2013 , стр. 145–148.

[45] Рамеш, М.С. (1997). 108 Вайшнав Дивья Десамс . ТТ Девастханамс. п. 152.

[46] Сингх, Нагендра Кр; Мишра, AP (2005). Энциклопедия восточной философии и религии: продолжающаяся серия . Издательство «Глобал Вижн». п. 34. ISBN 978-81-8220-072-2 .

[ReferenceB-47] Перейти обратно: ^а ^б ^с «Во славу Вишну» . Индус . 24 июля 2014 г. ISSN 0971-751X . Проверено 17 августа 2023 г.

[48] Доктор Ч.Р.Кришнамурти. «2. Период Сангама» . штатив.com .

[FOOTNOTEKamil_Zvelebil1973123–124-49] Камил Звелебиль 1973 , стр. 123–124.

[kz49-50] Камиль Звелебиль (1974). Тамильская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 49. ИСБН 978-3-447-01582-0 .

[FOOTNOTEJV_Chelliah1946221-51] СП Челия 1946 , с. 221.

[Ramesh_1993-52] Перейти обратно: ^а ^б ^с М.С., Рамеш (1993). 108 Вайшнавский Дивья Десамс: Дивья Десамс в Пандья Наду. Тирумалай-Тирупати Девастханам.

[FOOTNOTEJV_Chelliah1946226–227,_p._259_"They_feel_they_are_one_with_the_Universe,_and_reach_for_high_heaven_while_yet_they_are_on_earth,_they_never_depart_from_virtue,_love_all_life,_and_live_a_saintly_life_of_joy_supreme."-53] СП Челия 1946 , стр. 226–227, с. 259 «Они чувствуют себя едиными со Вселенной и достигают высоких небес, пока еще находятся на земле, они никогда не отступают от добродетели, любят всю жизнь и живут святой жизнью, полной радости».

[54] М., Раджагопалан (1993). 15 вайшнавских храмов Тамил Наду. Ченнаи, Индия: Принтеры Говиндасвами. стр. 119–128.

[FOOTNOTEKamil_Zvelebil197353–54-55] Камил Звелебиль 1973 , стр. 53–54.

[56] Рауль Маклафлин (2010). Рим и Дальний Восток: торговые пути в древние земли Аравии, Индии и Китая . А&С Черный. стр. 48–50. ISBN 978-1-84725-235-7 .

[Hiltebeitel1991p188-57] Альф Хильтейтель (1988). Культ Драупади: мифологии от Джинджи до Куруксерты . Издательство Чикагского университета (перепечатка 1991 г.). стр. 100-1 188–190. ISBN 978-81-208-1000-6 .

[58] Звелебиль, Камиль (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-03591-1 .

[Hart-59] Харт, Джордж Л.; Хейфец, Хэнк (1999). Четыреста песен войны и мудрости: антология стихов классического тамильского языка: Puṟanāṉūṟu . Издательство Колумбийского университета. ISBN 9780231115629 .

[Purananuru-60] Перейти обратно: ^а ^б Калакам, Турайкэмип Пиллаи, изд. (1950). Пуранануру . Мадрас. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[FOOTNOTEGeorge_HartHank_Heifetz2001xxi,_3–4,_28–32,_41,_139–140,_206,_220-61] Джордж Харт и Хэнк Хейфец 2001 , стр. xxi, 3–4, 28–32, 41, 139–140, 206, 220.

[62] Харт, Джордж Л.; Хейфец, Хэнк (1999). Четыреста песен войны и мудрости: антология стихов классического тамильского языка: Puṟanāṉūṟu . Издательство Колумбийского университета. стр. 219-220 . ISBN 9780231115629 .

[FOOTNOTEKamil_Zvelebil1973122–123-63] Камил Звелебиль 1973 , стр. 122–123.

[64] Прибл. Ве Куппираманян; К.М. Ирулаппан (1980). Наследие тамилов: язык и грамматика Международный институт тамильских исследований. п. 457.

[Hart1999xv-65] Джордж Харт; Хэнк Хейфец (1999). Четыреста песен войны и мудрости: антология стихов классического тамильского языка: Пуранануру . Издательство Колумбийского университета. стр. xv – xvii. ISBN 978-0-231-11562-9 .

[66] Камиль Звелебиль (1991). Тамильские традиции о Субрахманье-Муругане . Институт азиатских исследований. стр. 80–86.

[67] Ишита Банерджи-Дюбе; Саураб Дубе (2009). От древнего к современному: религия, власть и сообщество в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 65–66. ISBN 978-0-19-569662-2 .

[FOOTNOTEKamil_Zvelebil197424–25-68] Камил Звелебил 1974 , стр. 24–25.

[69] К. Вайттиялинкаин (1977). Изобразительное искусство и ремесла в Паттупатту и Этуттокай . Аннамалайский университет. п. 235.

[FOOTNOTEJV_Chelliah1946284–286-70] СП Челия 1946 , стр. 284–286.

[FOOTNOTEKamil_Zvelebil197329,_57-71] Камил Звелебиль 1973 , стр. 29, 57.

[FOOTNOTEKamil_Zvelebil197357–58-72] Камил Звелебиль 1973 , стр. 57–58.

[FOOTNOTEKamil_Zvelebil197329,_56–57-73] Камил Звелебиль 1973 , стр. 29, 56–57.

[FOOTNOTEKamil_Zvelebil197356–57-74] Камил Звелебил 1973 , стр. 56–57.

[FOOTNOTEJV_Chelliah194698–99-75] СП Челия 1946 , стр. 98–99.

[FOOTNOTEJV_Chelliah194698–103-76] СП Челия 1946 , стр. 98–103.

[77] М.С., Рамеш (1993). 108 Вайшнавский Дивья Десам Том 1. Тирупати: Тирумала Тирупати Девастханамс.

[D._Dennis_Hudson_2008_pp._89-78] Перейти обратно: ^а ^б Д. Деннис Хадсон (2008). Марта Энн Селби и Индира Вишванатан Петерсон (ред.). Тамильская география: культурные конструкции пространства и места в Южной Индии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 89–93. ISBN 978-0-7914-7945-2 .

[FOOTNOTEKamil_Zvelebil197425–26-79] Камил Звелебил 1974 , стр. 25–26.

[FOOTNOTEKamil_Zvelebil197425-80] Камил Звелебиль 1974 , с. 25.

[81] С.Р. Баласубрахманьям (1966). Раннее искусство Чола . Издательство Азии. п. 5.

[82] Хефзиба Джесудасан; Г. Джон Сэмюэл; П. Тиагараджан (1999). Обратный отсчет от Соломона, или Тамилы на протяжении веков через их литературу: Чанкам и последствия . Институт азиатских исследований. п. 44.

[FOOTNOTEJV_Chelliah194684,_91,_94-83] СП Челия 1946 , стр. 84, 91, 94.

[FOOTNOTEJV_Chelliah194685-84] СП Челия 1946 , стр. 85.

[Rajagopalan_1993_pp._57-85] Перейти обратно: ^а ^б М., Раджагопалан (1993). 15 вайшнавских храмов Тамил Наду. Ченнаи, Индия: Принтеры Говиндасвами. стр. 57–65.

[PPP-86] Пандиан, Пичаи Пиллаи (1931). Манимекалаи Каттанара . Мадрас: Работы Шайва Сиддханты . Проверено 30 июля 2019 г.

[RBKA-87] Айянгар, Рао Бахадур Кришнасвами (1927). Манимехалаи в историческом контексте . Лондон: Лузак и компания . Проверено 30 июля 2019 г.

[Daniélou-88] Шаттан, Торговый принц (1989). Даниэлу, Ален (ред.). Манимехалаи: Танцовщица с волшебной чашей . Нью-Йорк: Новые направления.

[FOOTNOTEAlain_Danielou_(Translator)199367–71-89] Ален Даниэлу (переводчик) 1993 , стр. 67–71.

[VRRDikshitar-90] Перейти обратно: ^а ^б ^с Дикшитар, В.Р. Рамачандра (1939). Силаппадикарам . Мадрас, Британская Индия: Издательство Оксфордского университета . Проверено 22 июля 2019 г.

[HawleyWulff1982a-91] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Деннис Хадсон (1982). Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (ред.). Божественная супруга: Радха и богини Индии . Мотилал Банарсидасс. стр. 238–242. ISBN 978-0-89581-102-8 .

[archive.org-92] Перейти обратно: ^а ^б «Силаппадикарам» . 26 августа 2023 г.

[google.co.in-93] Перейти обратно: ^а ^б Тамильская география: культурные конструкции пространства и места в Южной Индии . СУНИ Пресс. 22 мая 2008 г. ISBN. 9780791472453 .

[ReferenceC-94] Перейти обратно: ^а ^б «Силаппадикарам» . 26 августа 2023 г.

[95] Тикен, Герман (28 декабря 2021 г.). Кавья в Южной Индии: древнетамильская поэзия чанкама . БРИЛЛ. п. 186. ИСБН 978-90-04-48609-6 .

[D._Kinsley_1974_pp._270-96] Перейти обратно: ^а ^б Д. Кинсли (1974), Зазеркалье, История религий , 13 (4), стр. 270–305.

[97] "58-е имя в Вишну Сахасранаме - красноглазое"

[98] Анантанатан, АК (1994). «Теория и функции государства. Концепция аама (добродетели) в Тируккурале». Восток и Запад . 44 (2/4): 321. JSTOR 29757156 .

[99] Звелебиль, Камиль (1984). «Тирукурал, перевод с тамильского на русский Ю. Глазова». Восточный архив . 32 : 681–682.

[100] Р., доктор Виджаялакшми (2001). Введение в религию и философию - Теварам и Тиввияппирапантам (1-е изд.). Ченнаи: Международный институт тамильских исследований. стр. 471–2.

[101] Андреа Ниппард. «Альвары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 декабря 2013 года . Проверено 20 апреля 2013 г.

[102] «Индийская литература на протяжении веков» . Индийская литература, Правительство Индии. Архивировано из оригинала 15 мая 2013 года . Проверено 20 апреля 2013 г.

[103] Раджараджан, РКК (2013). «Историческая последовательность вайшнавов Дивьядешей. Священные места вишнизма» . Восточные журналы, Восточные общества Дании, Финляндии, Норвегии, Швеции . 74 : 37–90.

[tveda-104] Перейти обратно: ^а ^б Карман, Джон (1989). Тамильская Веда: Интерпретация Тируваймоли Пилланом . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 4.

[105] Прабху, С. (8 августа 2013 г.). «Танец преданности» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 6 марта 2021 г.

[106] Рамеш, М.С. (1992). 108 Вайшнавский Дивья Десамс: Дивья Десамс в Чола Наду . ТТ Девастханамс. п. 42.

[107] Гупта, Соника; Падманабхан, Сударсан (19 сентября 2017 г.). Политика и космополитизм в глобальную эпоху . Рутледж. ISBN 978-1-317-34132-1 .

[108] Венкатачарья, Т. (1999). Шривенкатетешасупрабхатам . Адьярская библиотека и исследовательский центр. п. 66. ИСБН 978-81-85141-28-2 .

[Sydnor2012p20-109] Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: на пути к конструктивному сравнительному богословию . Каземат. стр. 20–22 со сноской 32. ISBN. 978-0227680247 .

[110] «Рамануджа | Интернет-энциклопедия философии» . Проверено 21 июля 2023 г.

[olivellehsarp10-111] Патрик Оливель (1992). Самньяса Упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении . Издательство Оксфордского университета. стр. 10–11, 17–18. ISBN 978-0-19-536137-7 .

[jabvanbuirhtp-112] JAB ван Буйтенен (2008), Рамануджа - индуистский теолог и философ , Британская энциклопедия

[113] «Кампан | Тамильский поэт, эпический писатель, Движение бхакти | Британика» . www.britanica.com . Проверено 17 августа 2023 г.

[The_Cyclopaedia_of_India_and_of_Eastern_and_Southern_Asia-114] Циклопедия Индии, Восточной и Южной Азии Эдварда Бальфура

[115] «Выпущен словарь Камбарамаянам с 22 000 слов и фраз» . Индус . 14 июня 2023 г. ISSN 0971-751X . Проверено 17 августа 2023 г.

[Legend_of_Ram-116] Легенда о Раме Сануджит Гхош

[117] Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 212 .

[Rays_and_Ways_of_Indian_Culture-118] Лучи и пути индийской культуры, Д. П. Дубей.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]