Ахалия
Ахалия | |
---|---|
Член Панчаканьи | |
![]() Ахалия Раджи Рави Вармы (1848–1906) | |
Деванагари | Ахалия |
Санскритская транслитерация | Ахалия |
Генеалогия | |
Супруга | Гаутама Махариши |
Дети | Шатананда (согласно Рамаяне) |
В индуизме санскрит Ахалья ( : Ахалья : अहल्या , IAST ), также пишется как Ахилья , является женой мудреца Гаутамы Махариши . Многие индуистские писания описывают ее легенду об обольщении царем богов Индрой , проклятии мужа за ее неверность и ее освобождении от проклятия бога Рамы .
Созданная богом Брахмой как самая красивая женщина, Ахалья была замужем за гораздо более старшим Гаутамой. В самом раннем полном повествовании, когда Индра приходит под видом ее мужа, Ахалия видит его маскировку, но, тем не менее, принимает его ухаживания. Более поздние источники часто освобождают ее от всей вины, описывая, как она становится жертвой обмана Индры. Во всех повествованиях Ахалья и Индра прокляты Гаутамой. Проклятие варьируется от текста к тексту, но почти все версии описывают Раму как возможного агента ее освобождения и искупления. Хотя ранние тексты описывают, как Ахалия должна искупить свою вину, претерпев строгое покаяние , оставаясь при этом невидимой для мира, и как она очищается, предлагая гостеприимство Раме, в популярном пересказе, развивавшемся с течением времени, Ахалия проклята стать камнем и после того, как она обретает свой человеческий облик, его задевает нога Рамы.
Соблазнение Ахалии Индрой и его последствия составляют центральное повествование ее истории во всех библейских источниках ее легенды. [1] Хотя « Брахманы» (9-6 вв. до н. э.) являются самыми ранними писаниями, намекающими на ее отношения с Индрой, индуистский эпос 5-4 веков до н. э. Рамаяна , главным героем которого является Рама, является первым, в котором явно упоминается ее внебрачная связь. подробно. Средневековые рассказчики часто сосредотачивают внимание на освобождении Ахалии Рамой, которое рассматривается как доказательство спасительной милости Бога. Ее история неоднократно пересказывалась в Священных Писаниях и живет в современной поэзии и рассказах, а также в танце и драме. В то время как древние повествования ориентированы на Раму, современные сосредотачиваются на Ахалии, рассказывая историю с ее точки зрения. Другие традиции сосредоточены на ее детях.
В традиционном индуизме Ахалья превозносится как первая из панчаканья («пяти девиц»), архетипов женского целомудрия, чьи имена, как полагают, рассеивают грех при произнесении. В то время как некоторые хвалят ее верность мужу и ее бесстрашное принятие проклятия и гендерных норм, другие осуждают ее измену.
Этимология
[ редактировать ]Слово Ахаля можно разделить на две части: а (приставка, обозначающая отрицание) и халя , [2] которые санскритские словари определяют как связанные с плугом, вспашкой или уродством. [3] [4] В Уттар Канда книге Рамаяны бог Брахма объясняет значение санскритского слова Ахалья как «тот, кто не боится уродства» или «обладающий безупречной красотой», рассказывая Индре, как он создал Ахалью, приняв особую красоту. всего творения и выражая это в каждой части своего тела. [5] Поскольку некоторые санскритские словари переводят Ахалью как «невспаханный», [2] [6] некоторые недавние авторы рассматривают это как неявную ссылку на половой акт и утверждают, что это имя относится к девственнице или материнской фигуре. Это соответствует контексту персонажа Ахалии, который считается тем или иным образом вне досягаемости Индры. [7] [8] [9] Однако нобелевский лауреат Рабиндранат Тагор (1861–1941), сосредоточив внимание на буквальном значении слова «невспаханный», интерпретировал Ахалью как символ каменной, бесплодной земли, которую Рама сделал пригодной для возделывания. [10] Профессор Делийского университета Бхарати Джавери соглашается с Тагором, интерпретируя Ахалью как невспаханную землю, на основе племенной Бхил Рамаяны в Гуджарате , недатированной устной традиции. [11]
Создание и брак
[ редактировать ]Ахалью часто называют айониджасамбхавой , рожденным не от женщины. [7] В Бала Канде Рамаяны (5-4 века до н.э.) упоминается , что Брахма формирует ее «с огромными усилиями из чистой творческой энергии». [12] Брахма -пурана (401–1300 гг. н.э.) и Вишнудхармоттара-пурана (401–500 гг. н.э.) также описывают ее творение Брахмой. [13] Согласно танцевальной традиции Махари , Брахма создал из воды Ахалью как самую красивую женщину, чтобы сломить гордыню Урваши , передовой апсары . [14] Племенная Бхил Рамаяна начинается с рассказа об Ахалье, Гаутаме и Индре. В сказке Ахалия создана из пепла огня Саптариши жертвенного (семи провидцами) и подарена Гаутаме. [11] Напротив, « Бхагавата-пурана» (501–1000 гг. н. э.) и « Харивамса» (1–300 гг. н. э.) рассматривают Ахалью как принцессу династии Пуру , дочь царя Мудгалы и сестру царя Диводаса. [15] [16]
В книге Уттара Канда Рамаяны (которую большинство ученых считают более поздним дополнением к эпосу) Брахма создает Ахалью как самую красивую женщину и передает ее на попечение Гаутамы, пока она не достигнет половой зрелости. Когда это время приходит, мудрец возвращает Ахалью Брахме, который, впечатленный сексуальной сдержанностью и аскетизмом Гаутамы, дарует ее ему. Индра, который считает, что ему предназначены лучшие женщины, возмущается женитьбой Ахалии на лесном аскете . [17] [18]
Брахма -пурана дает аналогичный отчет о рождении Ахалии и ее первоначальной опеке, отмечая, что ее брак был определен путем открытого конкурса. Брахма заявляет, что первое существо, которое обойдет три мира ( небо , землю и подземный мир ), победит Ахалью. Индра использует свои магические силы, чтобы выполнить задание, наконец достигнув Брахмы и требуя руки Ахалии. Однако божественный мудрец Нарада сообщает Брахме, что Гаутама обошел три мира до Индры. Нарада объясняет, что Гаутама обошел вокруг коровы, несущей желания, Сурабхи , пока она рожала, в рамках своей ежедневной пуджи (ритуального подношения), делая корову равной трем мирам, согласно Ведам . Брахма соглашается, и Ахалья выходит замуж за Гаутаму, оставляя Индру завистливым и разгневанным. [19] Похожая, но более короткая версия ранней жизни Ахалии появляется в Падма-пуране (701–1200 гг. Н. Э.). [20]
Во всех версиях сказки после замужества с Гаутамой Ахалья поселяется в его ашраме (обители), который обычно становится местом ее эпического проклятия. В Рамаяне записано, что ашрам Гаутамы находится в лесу ( Митхила-упавана ) недалеко от Митхилы , где пара вместе практикует аскетизм в течение нескольких лет. [1] [21] В других писаниях ашрам обычно находится на берегу реки. В «Брахма-пуране» говорится, что он находится недалеко от реки Годавари , а в «Сканда-пуране » (701–1200 гг. н.э.) он находится недалеко от реки Нармада . Падма -пурана и Брахма-вайварта-пурана (801–1100 гг. н.э.) описывают ашрам как расположенный недалеко от священного города Пушкар . [1]
Намеки на отношения с Индрой
[ редактировать ]» «Брахманы (9-6 вв. до н. э.) — старейшие писания, в которых упоминаются отношения между Ахальей и Индрой в « формуле субрахманья », пении, используемом ведическими священниками «в начале жертвоприношения , чтобы пригласить главных участников: Индру, боги и брахманы » (жрецы). [22] [23] Джайминия -брахман и Садвимша-брахман из традиции Самаведы , Шатапатха-брахман и Тайттирия-брахман из традиции Яджурведы и две шраутасутры ( Латьяяна и Драхьяяна ). [23] призовите Индру, «любящего Ахалью… о Каушика [Брахман], который называет себя Гаутамой». [24] Традиция Самаведы идентифицирует ее как Майтрейи, которую комментатор Саяна (умер в 1387 году), как объясняет, является «дочерью [бога] Митры ». [23]
В формуле субрахманьи у Ахалии нет мужа. Садвимша -брахман прямо не утверждает, что у Ахалии есть муж, хотя Каушика (интерпретируемый большинством ученых как муж Ахалии) [23] [25] [26] присутствует в истории, и о его отношении к ней можно судить по тому, что Индра принял форму брамина, чтобы «посетить» Ахалию. Ренате Сёнен-Тиеме, научный сотрудник Школы восточных и африканских исследований , считает, что Каушика Садвимша -брахмана — это тот же человек, который описан как проклинающий Индру в эпосе « Махабхарата » V–IV веков до нашей эры (обсуждается ниже в « Проклятии и искупление "). [23] [26]
брахмана Кумарила Комментатор Шатапатха- Бхатта (ок. 700 г.) считает, что повествование об Ахалье-Индре является аллегорией Солнца или света (Индры), убирающего тень ночи (Ахалия). [16] Эдвард Уошберн Хопкинс , американский индолог , трактовал Ахалью формулы субрахманья не как женщину, а буквально как «еще не вспаханную землю», которую Индра делает плодородной. [27]
Соблазнение Индры
[ редактировать ]
Бала Канда из Рамаяны - самый ранний текст, подробно описывающий соблазнение Ахалии. [28] [29] В нем говорится, что Индра очарован красотой Ахалии, узнает об отсутствии ее мужа и приходит в ашрам под видом Гаутамы, чтобы попросить ее о половом акте, восхваляя ее как стройную женщину с тонкой талией. Она видит его маскировку, но соглашается из-за своего «любопытства». По другой интерпретации, Ахалию понуждает гордость своей красотой. [30] Утолив свою похоть, Ахалия просит Индру, ее «возлюбленного» и «лучшего из богов», бежать и защитить их от гнева Гаутамы. [7] [21] Катхасарицагара (11 век н. э . ) — один из немногих текстов, отражающих Ахалью Бала Канды , которая принимает сознательное решение принять ухаживания Индры. Однако в этом тексте Индра появляется неприкрытым. [31]
Хотя в Бала Канде что Ахалья сознательно совершает прелюбодеяние, Уттар Канда Рамаяны упоминается , и Пуран (составленных между 4 и 16 веками нашей эры) освобождает ее от всей вины. [7] [32] Уттар Канда интерпретирует эту историю как изнасилование Ахалии Индрой. [18] [33] В одном намеке в Махабхарате царь Нахуша напоминает Брихаспати , гуру Индры, как Индра «насиловал» «прославленную» риши-патни (жену мудреца) Ахалью. По мнению Зёнен-Тиеме, использование слов «нарушенный» и «известный» указывает на то, что Ахалия не считается прелюбодейкой. [33]

В Пуранах представлены темы, которые находят отражение в более поздних работах, в том числе обман ничего не подозревающего Ахалии хитрой маскировкой Индры под Гаутаму в его отсутствие. [1] В «Падма-пуране» говорится, что после того, как Гаутама уходит для своего ритуального омовения, Индра маскируется под Гаутаму и просит Ахалию удовлетворить его. Ахалия, поглощенная поклонением, отвергает его, считая неуместным заниматься сексом ценой пренебрежения богами. Индра напоминает ей, что ее первый долг — служить ему. Наконец Ахалия сдается, но Гаутама узнает об обмане Индры благодаря своим сверхъестественным способностям и возвращается в ашрам. [20] [34] Похожий рассказ можно найти в Брахма-пуране . [19] [35] Иногда Индра принимает форму петуха, который кричит, чтобы отправить Гаутаму на утреннее омовение, как в версии на телугу XVIII века сказки воина-поэта Венката Кришнаппы Наяки из династии Мадурай Наяк . [36] В других версиях он использует сообщника, такого как бог луны Чандра , чтобы отвлечь Гаутаму. [11] В «Брахма Вайварта Пуране » Ахалья приходит купаться в Сварнади (небесной реке), и Индра влюбляется в нее, когда видит ее. Приняв форму Гаутамы, Индра занимается с ней сексом, пока они в изнеможении не опускаются на русло реки. Однако Гаутама ловит их с поличным. Другая версия в той же Пуране фокусируется на вопросе о том, как целомудренная Ахалья соблазнилась Индрой. В этой версии Индра приближается к Ахалии на берегу реки Мандакини в своей собственной форме, чтобы попросить о сексуальных услугах, но Ахалия категорически отказывается. Впоследствии Индра выдает себя за Гаутаму и достигает своей цели. [37] [38]
В некоторых версиях, хотя изначально Ахалия был введен в заблуждение маскировкой Индры, в конце концов узнает подражателя. В «Сканда-пуране » Ахалья чувствует божественный аромат Индры и осознает ее глупость, когда он обнимает и целует ее и «так далее» (вероятно, указывая на половой акт). Угрожая Индре проклятием, она вынуждает его раскрыть свою истинную форму. [31] [39] Тем не менее, Камбана XII века тамильская адаптация Рамаяны » «Рамаватарам повествует, что Ахалия понимает, что ее возлюбленный — самозванец, но продолжает наслаждаться развлечениями. Здесь Ахалия соглашается заняться сексом с переодетым Индрой, потому что давно жаждет ласки своего мужа-аскета. [40]
В исполнении Венката Кришнаппы Наяки на телугу Ахалия изображена как романтическая прелюбодейка. Когда Брахма создает Ахалью как самое прекрасное существо, она влюбляется в Индру и тоскует по нему, но Брахма дарует ее Гаутаме. После свадьбы Ахалии Индра тоже жаждет ее. Он часто навещает ее и флиртует с ней в отсутствие Гаутамы. В какой-то момент Ахалью посещает посланница Индры, которая начинает высмеивать мужей, избегающих секса, говоря, что сейчас неподходящий день для удовольствий. Ахалия протестует, утверждая, что во время секса она представляет Гаутаму Индрой и что женщина должна быть камнем, отказываясь от всех мыслей о сексуальном удовлетворении. Той ночью, когда Ахалья жаждет супружеского счастья, Гаутама отказывает ей, говоря, что у нее еще не период фертильности . Взволнованная, она желает, чтобы Индра был рядом и удовлетворил ее. Индра понимает ее желание и приходит в облике Гаутамы, но раскрывается в своей соблазнительной речи. Не обращая внимания на обман, Ахалия радостно занимается с ним любовью. [41]
Проклятие и искупление
[ редактировать ]Хотя большинство версий сходятся во мнении, что Гаутама проклинает Ахалью после того, как обнаружил это дело, проклятие варьируется от текста к тексту. Однако почти все версии описывают Раму как проводника ее освобождения и искупления.
Наказания Ахалии и Индры
[ редактировать ]
В Бала Канде упоминается, что Гаутама замечает Индру, который все еще замаскирован, и проклинает его потерять яички . Затем Гаутама проклинает Ахалью оставаться невидимым для всех существ в течение тысяч лет, поститься, питаясь только воздухом, страдать, спать в пепле и мучиться чувством вины. Тем не менее, он уверяет ее, что ее грех будет искуплен, как только она окажет гостеприимство Раме, который посетит ашрам. После этого Гаутама покидает ашрам и отправляется в Гималаи, чтобы практиковать аскетизм. Принц Айодхьи Рама, его брат Лакшмана и их гуру , мудрец Вишвамитра, проходят мимо пустынного ашрама Гаутамы во время путешествия ко двору царя Джанаки в Митхиле. Когда они приближаются к ашраму, Вишвамитра рассказывает историю о проклятии Ахалии и поручает Раме спасти Ахалию. Хотя Ахалия проклята, Вишвамитра, тем не менее, описывает ее как богиноподобную и прославленную. [42] неоднократно называя ее махабхага , санскритское соединение ( маха и бхага ), которое переводится как «самая прославленная и выдающаяся»; [7] [43] [44] [45] эта интерпретация контрастирует с интерпретацией Рамбхадрачарьи , который считает, что слово махабхага в контексте истории Ахалии означает «чрезвычайно неудачливый» ( маха и абхага ). [а] Следуя за Вишвамитрой, принцы входят в ашрам, чтобы увидеть Ахалью, который до этого был скрыт от вселенной. Ахалия описывается как сияющая от интенсивности своей аскетической преданности, но скрытая от мира, как Солнце, скрытое темными облаками, свет полной луны, скрытый туманом, или пылающее пламя, замаскированное дымом. Под руководством своего гуру Рама считает Ахалью чистой и незапятнанной и в сопровождении Лакшамана выражает ей почтение, касаясь ее своих ног , что восстанавливает ее социальный статус. Она приветствует их, вспоминая слова Гаутамы о том, что Рама будет ее искупителем. Ахалия оказывает ей самый теплый прием, делая «приветственное подношение» лесных плодов и омывая им ноги, что является актом уважения согласно обрядам той эпохи. Боги и другие небесные существа осыпают Раму и Ахалию цветами и кланяются Ахалии, которая очистилась своим покаянием. Затем Гаутама возвращается в свой ашрам и принимает ее. [7] [46]
В одном случае в «Махабхарате» говорится, что Индра был проклят тем, что его борода превратилась в золото, когда он соблазнял Ахалью, в то время как проклятие Каушики (иногда интерпретируемое как синоним Гаутамы) упоминается как причина его кастрации. [7] [47] В « Уттара Канде» Индра проклят потерять свой трон, пережить плен и понести половину греха за каждое когда-либо совершенное изнасилование. [б] в то время как невинная Ахалия проклята потерять свой статус самой красивой женщины, поскольку это спровоцировало соблазнение Индры. Ахалия заявляет о своей невиновности (эта часть встречается не во всех рукописях), но Гаутама соглашается принять ее только тогда, когда она освятится, предложив Раме гостеприимство. [7] [33] [48]
Защитный призыв Ахалии также можно найти в некоторых Пуранах . В « Брахма-пуране » Ахалья проклята стать высохшим потоком, но заявляет о своей невиновности и приводит в качестве свидетелей слуг, которые также были обмануты маскировкой Индры. Гаутама снимает проклятие со своей «верной жены», и она искупается, когда вливается в реку Гаутами (Годавари) как ручей. Индра проклят носить свой позор в виде тысячи вульв на своем теле, но вульвы превращаются в глаза, когда он омывается в Гаутами. « Брахма-пурана» — редкое исключение, в котором Рама исключен из повествования. Вместо этого иллюстрируется величие реки Гаутами. [19] [35] В «Падма-пуране» рассказывается, что, когда Индра пытается бежать в образе кошки, Гаутама проклинает его потерять гениталии и иметь на своем теле тысячу вульв. Обманутая Ахалия объявляет себя невиновной, но Гаутама считает ее нечистой и проклинает, чтобы она превратилась в простой скелет из кожи и костей. Он постановляет, что она вернет себе прекрасную форму, когда Рама смеется, увидев ее такой страдающей, высохшей (напоминание о мотиве высохшего ручья), без тела ( проклятие Рамаяны ) и лежащей на дороге (атрибут, часто используемый для описания камень). Когда приходит Рама, он заявляет о ее невиновности и вине Индры, после чего Ахалья возвращается в свою райскую обитель и живет с Гаутамой. [20] [34]
Каменные мотивы
[ редактировать ]В популярном пересказе легенды в более поздних произведениях, а также в театре и электронных СМИ Ахалия превращается в камень из-за проклятия Гаутамы и возвращается в свой человеческий облик только после того, как ее коснулась нога Рамы. [7] [49] Прадип Бхаттачарья, автор книги « Панч-Канья: Пять девственниц индийского эпоса» , утверждает, что эта версия сказки является результатом «мужской реакции» и патриархального мифотворчества, осуждающего ее как ничтожество, лишенное эмоций, самости. -уважение и социальный статус. [7] [50]

Согласно «Брахма Вайварта Пуране» , Гаутама проклинает Индру родить тысячу вульв, которые превратятся в глаза, когда он поклонится богу солнца Сурье . Ахалия превратился в камень на шестьдесят тысяч лет, и ему суждено быть искупленным только прикосновением Рамы. Ахалия принимает приговор без обсуждения. В другой версии той же Пураны Гаутама ловит Индру, убегающего в виде кошки, и проклинает его кастрацией. Заявление Ахалии о невиновности признается Гаутамой, который заявляет, что ее разум чист и она сдержала «обет целомудрия и верности», но семя другого мужчины осквернило ее тело. Гаутама приказывает ей пойти в лес и стать камнем, пока ее не спасет прикосновение ног Рамы. [37] [38] В исполнении Венката Кришнаппы Наяки на телугу, когда Индра неохотно уходит, приходит Гаутама и проклинает Ахалью, чтобы тот стал камнем, который позже будет очищен стопами Рамы. После того, как она освобождается от проклятия, Гаутама и Ахалия примиряются и проводят дни в постели, исследуя сексуальные техники. [51]
В «Сканда-пуране» рассказывается, что, когда прибывает Гаутама, Ахалья правдиво объясняет всю историю, но Гаутама проклинает ее стать камнем, потому что он считает, что она действовала как катящийся камень, неспособный распознать разницу между жестами и движениями Индры и Гаутамы. Согласно предсказанию, прикосновение стоп Рамы станет ее спасением. Напуганный Индра убегает в облике кошки и подвергается проклятию кастрации. [39] Правдивость Ахалии также наблюдается в « Катхасарицагаре» . Когда Гаутама прибывает после выступления, Индра пытается сбежать в облике кошки, но проклят носить на себе следы тысячи вульв. На вопрос Гаутамы о своем посетителе Ахалия остроумно отвечает, что это было маджара , слово, означающее либо «кошка», либо, если разделить его на ма-джара , «мой возлюбленный». Гаутама смеется и проклинает ее, чтобы она превратилась в камень, но постановляет, что Рама освободит ее, поскольку она, по крайней мере, сказала правду. [15] [31]

Мотив окаменения появляется и в небиблейских произведениях. В Рагхувамсе Калидаса (обычно датируемом 4 веком н.э.) отмечается , что жена Гаутамы (здесь неназванная) на мгновение становится женой Индры. Не упоминая прямо о проклятии, далее говорится, что она вновь обретает свою прекрасную форму и избавляется от своего каменного облика благодаря милости, дарованной пылью со стоп Рамы, которая искупает ее. [52] Гаутам Патель, автор многих работ о Калидасе, считает его первым человеком, представившим мотив окаменения. [53] В Рамаватараме Раме также не нужно касаться Ахалии ногой; пыли с его ног достаточно, чтобы вернуть ее к жизни. Как и в других версиях сказки, раскаявшийся Ахалья превращается в камень только для того, чтобы быть освобожденным Рамой, а Индра убегает, замаскированный под кошку, но проклят носить на себе следы тысячи вульв. « Рамаватарам» является примером поэтов эпохи Бхакти , которые превозносят Раму как спасителя. [40] [54]
Хотя мнения расходятся относительно того, относится ли повествование об Ахалии в Бала Канде к божественности Рамы, более поздние источники утверждают божественный статус Рамы, изображая Ахалию как осужденную женщину, спасенную Богом. [32] [с] [д] Поэты эпохи Бхакти используют этот эпизод как архетипический пример, демонстрирующий спасительную милость Бога. Основной темой таких повествований является ее освобождение Рамой, что рассматривается как доказательство его сострадания. [55]
Большая часть пятой главы Бала Канда книги Адхьятма Рамаяны (включенной в Брахманда Пурану , ок. 14 века) посвящена эпизоду Ахальи. Как и в большинстве других версий этой истории, Ахалью превращают в камень и советуют погрузиться в медитацию на Раму, «Верховного Господа». Когда Рама по совету Вишвамитры касается камня ногой, Ахалья поднимается в образе прекрасной девушки и поет длинный панегирик, посвященный Раме. Она описывает его иконографическую форму и превозносит его как аватар Вишну и источник вселенной, которому выражают свое почтение многие божества. Поклонившись ему, она возвращается к Гаутаме. В конце повествования гимн Ахалии предписывается как идеальное благословение для преданного, желающего завоевать расположение Рамы. [56] В Авадхи Рамачаритаманаса (16 век) отсутствует повествование о визите Индры в Ахалью. В этом эпосе Вишвамитра сообщает Раме, что проклятый Ахалья принял форму скалы и терпеливо ждет пыли со стоп Рамы. [57] Ахалья говорит Раме, что Гаутама был прав, наложив проклятие, и считает это величайшей милостью, поскольку в результате она любовалась Рамой, который освободил ее от мирского существования. [57] Как и в « Адхьятма Рамаяне» , Ахалья восхваляет Раму как великого Господа, которому служат другие божества, просит о даре вечной погруженности в его преданность, а затем уходит в обитель своего мужа. Повествование заканчивается восхвалением сострадания Рамы. [58] Тулсидас много раз ссылается на этот эпизод в « Рамачаритаманасе», подчеркивая при этом значение милосердия Рамы. [59] Комментируя это повествование в «Рамачаритаманасе» , Рамбхадрачарья говорит, что Рама уничтожил три вещи: грех Ахалии своим взглядом, проклятие пылью с его ног и страдания прикосновением его ног, о чем свидетельствует использование Трибханги ( что означает «разрушитель трех») метра в стихах, составляющих панегирик Ахалии. [60]
Другие варианты
[ редактировать ]В некоторых редких исключениях проклятие снимается. В одном случае из «Махабхараты» , где подробности соблазнения отсутствуют, взволнованный Гаутама приказывает своему сыну Чиракари обезглавить его «оскверненную» мать и покидает ашрам. Однако Чиракари не решается выполнить приказ и позже приходит к выводу, что Ахалия невиновен. Гаутама возвращается и раскаивается в своем поспешном решении, понимая, что виноват Индра. [33] [61] В Бхил Рамаяне Гаутама нападает и заключает в тюрьму Индру, который освобождается, когда он обещает пролить дождь на посевы как бог дождя. Он также должен гарантировать, что четверть урожая будет посвящена Гаутаме. Здесь Ахалья трактуется как сухая и выжженная земля, жаждущая дождей, посланных Индрой, укрощенным диким циклоном Гаутамой. [11]
Современные версии
[ редактировать ]
Ахалия была исследована в новом свете несколькими современными писателями, чаще всего через рассказы или стихи на различных индийских языках. [62] [63] Хотя Ахалия во всех древних источниках является второстепенным персонажем, «клеймимым и презираемым окружающими» за нарушение гендерных норм, современные индийские писатели возвели ее в статус эпической героини , а не незначительной фигуры в саге о Раме. [62] [64] Однако в современной религиозной адаптации Рамаяны , где героем является Рама, искупление Ахалии продолжает оставаться сверхъестественным событием в его жизни. [и]
История Ахалии живет в современной поэзии, включая произведения Рабиндраната Тагора на бенгали и английском языке; [7] П.Т. Нарасимхачара 1940 года на каннаде поэтическая драма «Ахалья» , в которой кама противопоставляется дхарме (удовольствию и долгу); [16] [62] и работы санскритолога и поэта Чандры Раджана. [7] Его неоднократно пересказывают в театральных постановках, а также в кино- и телевизионных постановках. [7] [65] Ахалия - популярный мотив в традиции храмовых танцоров Махари в Одише . [14] Другие произведения и жанры исполнительского искусства, которые были использованы, чтобы рассказать ее историю, включают танец мохинияттам в Керале ; [66] [67] «Ахалямокшам» , пьеса Кунчана Намбиара, поставленная в традиции оттамталлал ; [68] и «Сати Ахалия» , драма падья-натакам из Андхра-Прадеша . [69]
В начале 20 века старые нормы были подтверждены. Па. Субрамания Мудалиар в своем тамильском стихотворении (1938) описывает Ахалью, читающую Индре лекции о целомудрии, но похоть Индры вынуждает его изнасиловать ее. Гаутама обращает Ахалию в камень, чтобы избавить ее от травмы. Тамильский писатель Йогияр изображает невинную Ахалью, которая спит с замаскированным Индрой, охваченная чувством вины и требующая наказания. [62] Шрипады Кришнамурти Шастри « В версии Рамаяны » на телугу (1947), одной из наиболее подвергавшихся цензуре версий этой сказки, контакт Ахалии с Индрой сводится к рукопожатию. [70]
Другие авторы переосмыслили легенду об Ахалии с совершенно другой точки зрения, часто изображая Ахалию мятежницей и рассказывая историю с ее точки зрения. [62] Р.К. Нараян (1906–2001) фокусируется на психологических деталях истории, повторно используя старую историю о маскировке Индры под Гаутаму, его бегстве в виде кошки и окаменении Ахалии. [71] Тема супружеской любви раскрыта в Вишрама Бедекара « музыкальной маратхийской пьесе Брахма Кумари» (1933) и малаяламских произведениях П. В. Рамавариера (1941) и М. Парвати Аммы (1948). [62] Ахалия тамильского писателя Ку Па Раджагопалана (1902–44) также тайно тоскует по Индре и наслаждается с ним флиртом. [62] Пратибхи Рэя « Одиа В романе Махамоха» (1997, «Великая похоть») независимая и нонконформистка Ахалья изображена как трагическая героиня , которая предлагает себя Индре, чтобы он мог удовлетворить свою похоть, а она — свою женственность. Когда Гаутама убеждает ее солгать обществу, утверждая, что ее изнасиловали, она обсуждает с ним целомудрие и свободу духа. [72]
Некоторые писатели пытаются представить жизнь Ахалии после проклятия и искупления, развязку, которая остается нераскрытой в древних писаниях. [63] Пудхумайпитхана Тамильский рассказ «Сапавимочанам» (1943, «Освобождение от проклятия») и К.Б. Сридеви произведение на языке малаялам (1990), переведенное как «Женщина из камня», фокусируются на «двойных стандартах» Рамы с феминистской точки зрения. Они спрашивают, почему Рама освобождает Ахалию от проклятия за прелюбодеяние, но наказывает свою жену Ситу за ложные обвинения в прелюбодеянии с ее похитителем Раваной . [73] [ф] В рассказе Пудхумайпитана Ахалия снова превращается в камень, узнав, что Сите пришлось пройти испытание огнем, чтобы доказать свое целомудрие. Шридеви изображает, как она превращается в камень, узнав, что Сита была изгнана из королевства по обвинению в прелюбодеянии, даже после того, как доказала свое целомудрие в суде. Пудхумаипитхан также повествует, как после искупления Ахалия страдает « синдромом повторения посттравматического события », неоднократно заново переживая соблазнение Индры и ярость Гаутамы, а также страдая от гнева консервативного общества, которое отвергает ее. [62] [ф] Гаутама также страдает от самообвинений из-за своего поспешного решения проклясть Ахалию. [ф] В другом рассказе Ахалья » Гаутама прощает и Ахалью, и Индру. Пудхумайпитана « [62]
В тамильском стихотворении С. Сивасекарама 1980 года «Ахаликай» исследуется каменный мотив в рассказе Ахалии: она выходит замуж за мужа, который интересуется ею не больше, чем камнем, и ненадолго встречает радость с Индрой, но в конечном итоге оказывается проклятой и становится безжизненным камнем. Поэт задается вопросом, не лучше ли Ахали остаться физически камнем и сохранить свое достоинство, чем вернуться к каменному браку. [ф] Уйир Мага («Жизнь-женщина») тамильского поэта На. Пичамурти (1900–76) представляет Ахалью как аллегорическое изображение жизни, с Гаутамой как умом и удовольствием Индры. Критик -марксист Коваи Гнани в своем стихотворении «Каллихай » представляет Ахалью как угнетенный класс, а Раму — как идеальное будущее без эксплуатации. Гаутама и Индра представляют феодализм и капитализм. [62] Персонаж Ахалии, которого сыграла Камала Котнис в фильме 1949 года Сати Ахалия («целомудренная Ахалия»), был описан современными кинокритиками как все еще актуальный из-за того, что в нем изображено затруднительное положение запятнанной женщины. [74]

Любовь, секс и желание становятся важными элементами сюжета Сант Сингха Сехона пенджабской « пьесы Калакар » (1945), которая переносит эпическую драму в современную эпоху. На нем Ахалия изображена как свободолюбивая женщина, которая осмеливается быть нарисованной обнаженной Индером (Индрой), учеником профессора искусств Гаутамы, и защищает свое решение от критики мужа. [62] [г] Рассказ Н. С. Мадхавана на малаялам (апрель 2006 г.) также пересказывает историю Ахалии в современной обстановке, где Ахалью, обвиняемую в прелюбодеянии, избивает муж, оставляя ее в коме, из которой ее выводит невролог Рама. [ф] Однако практика пересказа классической сказки Ахалии-Индры в современной обстановке не нова. « Йога Васиштха» (1001–1400) повествует историю о двух прелюбодейных любовниках, царице Ахалье и брахмане Индре. Здесь Ахалия и Индра влюбляются и продолжают свой роман, несмотря на наказание со стороны ревнивого мужа Ахали. После смерти они воссоединяются в своем следующем рождении . [75] [76] Короткометражный фильм 2015 года «Ахалия» придает феминистский оттенок истории, в которой полицейский Индра превращается в каменную куклу после посещения Ахалии. [77] [78]
Дети
[ редактировать ]В Рамаяне упоминается сын Ахалии, Шатананда (Сатананда), семейный священник и наставник царя Джанаки из Митхилы . В этой версии Шатананда с тревогой спрашивает Вишвамитру о благополучии его «знаменитой» матери. [79] [80] Напротив, Махабхарата упоминает двух сыновей: Шарадвана, рожденного со стрелами в руке, и Чиракари, чьи обширные размышления о своих действиях приводят к промедлению. Помимо этого, в повествовании упоминается и безымянная дочь. В Вамана Пуране упоминаются три дочери: Джая, Джаянти и Апараджи. [79]
Другая легенда, обычно рассказываемая в индийских народных сказках, гласит, что Аруна , возничий бога солнца Сурьи, однажды стал женщиной по имени Аруни и вошел в собрание небесных нимф, куда не допускался ни один мужчина, кроме Индры. Индра влюбился в Аруни и у него родился сын по имени Вали . На следующий день по просьбе Сурьи Аруна снова принял женский облик, и у Сурья родился сын Сугрива . Оба ребенка были отданы на воспитание Ахалье, но Гаутама проклял их, заставив превратиться в обезьян , так как они ему не нравились. [15] [81] [82] В тайской версии Рамаяны Рамакиен , Вали и Сугрива описываются как дети Ахалии от ее связей с Индрой и Сурьей. Хотя Ахалия изначально выдает их за сыновей Гаутамы, ее дочь от Гаутамы - Анджани - раскрывает тайну своей матери отцу. В результате он прогоняет братьев и проклинает их, чтобы они стали обезьянами. В ярости Ахалия проклинает Анджани, чтобы тот тоже родил обезьяну. Анджани рожает Ханумана , бога-обезьяны и друга Рамы. [83] [84] Подобные сказки также встречаются в малайской адаптации «Хикаят Сери Рама» , а также в народных сказках пенджаби и гуджарати . Однако в этих версиях Гаутама проклинает Анджани, как правило, за то, что он помог Индре и Ахалии скрыть секрет. [85]
Некоторые тамильские касты ведут свое происхождение от связи Ахалии и Индры; касты названы в честь детей Ахалии. Гаутама находит трех мальчиков и дает им имена в зависимости от их поведения: Агамудаяр (от слова «храбрый»), который противостоит Гаутаме, Маравар (от слова «дерево»), который лазит по дереву, и Каллар (от слов «вор» или «скала»). "), который прячется, как вор, за большим камнем. четвертый ребенок, Веллала В некоторых версиях добавляется . В другом варианте связь заменяется покаянием и поклонением Ахалии Индре, который в награду дарит ей детей. [86]
Оценка и запоминание
[ редактировать ]Известный стих об Ахалии гласит: [6] [87]
Санскритская транслитерация
ахалья драупади Кунти тара мандодари татха ।
панчаканйах смареннитйам махапатаканашиних ॥
английский перевод
Ахалья, Драупади , Кунти , Тара и Мандодари
Следует навсегда помнить о пяти девах, губительницах великих грехов.
Примечание: вариант этой молитвы заменяет Ситу на Кунти . [7] [49] [88]

Ортодоксальные индуисты, особенно индуистские жены, в этой ежедневной утренней молитве вспоминают панчаканью , пять девственниц или девушек. [87] [88] [89] Одна точка зрения считает их «образцовыми целомудренными женщинами». [89] или махасати («великие целомудренные женщины») согласно танцевальной традиции Махари, [14] и достоин как идеал для «проявления выдающихся качеств». [87] Согласно этой точке зрения, Ахалия является «воплощением целомудренной жены, несправедливо обвиненной в прелюбодеянии», а ее «пресловутая верность мужу» делает ее почтенной. [89] Ахалью часто считают лидером панчканьи из -за «благородства ее характера, ее необычайной красоты и того факта, что она была хронологически первой каньей ». [7] В « Деви-Бхагавата-пуране » Ахалия включена в список второстепенных богинь, которые «благоприятны, славны и весьма достойны похвалы», наряду с Тарой и Мандодари, а также некоторыми панча-сати («пятью сати или целомудренными женами»). ") Арундати и Дамаянти . [90]
Другая точка зрения не считает панчаканью идеальными женщинами, которым следует подражать. [91] Бхаттачарья, автор книги «Панча-Канья: Пять дев индийского эпоса», противопоставляет панчаканью пяти сати , включенным в другую традиционную молитву: Сати , Сита, Савитри , Дамаянти и Арундхати. Он риторически спрашивает: «Разве Ахалья, Драупади, Кунти, Тара и Мандодари не являются целомудренными женами, потому что каждая «познала» мужчину или более одного , кроме своего мужа?» [92] Поскольку они демонстрировали сексуальное поведение, которое было неидеальным и даже неэтичным по традиционным нормам, индийский социальный реформатор Камаладеви Чаттопадхьяй был озадачен включением Ахалии и Тары в панчаканью . [87] Хотя проступок Ахалии запятнал ее и лишил ее высокого статуса и почтения, оказываемых таким женщинам, как Сита и Савитри, это действие сделало ее бессмертной в легендах. [91]
Место, где Ахалия, как считается, практиковала свое покаяние и была искуплена, отмечается в писаниях как священное место, называемое Ахалья-тиртха . Тиртха , — это священное место с водоемом, где обычно купаются паломники чтобы очиститься. Местоположение Ахалья-тиртхи является спорным: согласно одним писаниям, он находится на реке Годавари, другие – на реке Нармаде. Широко распространено мнение, что два места — это Ахалья-тиртха . Один расположен недалеко от храма Ахалешвара в Бхалоде , на берегу Нармады; другой расположен в районе Дарбханга , штат Бихар. [93] [94] Храм Ахилья Астан в Ахалия-граме («деревня Ахали») в том же районе посвящен Ахалии. [95] Для тех, кто стремится привлечь женщин и быть красивым, как бог любви Камадева , Матсья-пурана и Курма-пурана предписывают поклонение Ахалье в Ахалья-тиртхе . Это следует делать в день Камадева, в индуистский месяц Чайтра . Согласно текстам, тот, кто омывается в тиртхе, получит удовольствие от небесных нимф. [96]
Для Бхаттачарьи Ахалья — это вечная женщина, откликающаяся на свои внутренние побуждения и ухаживания божественного правителя, что является прямой противоположностью ее мужу-аскету, не удовлетворявшему ее плотские желания. Автор рассматривает Ахалию как независимую женщину, которая сама принимает решения, рискует и движима любопытством, экспериментируя с необычным, а затем принимает проклятие, наложенное на нее патриархальным обществом. [7] Именно это бесстрашное принятие проклятия заставляет Рамаяну восхвалять и почитать ее. [97] В. Р. Девика, автор книги «Ахалья: Алая буква» , спрашивает: «Так правильно ли осуждать прелюбодеяние и физические контакты как современные страдания и противоречить нашей [индийской/индуистской] культуре? Или мы учимся у Ахалии, которая сделала сознательный выбор, чтобы исполнить свой долг? нужды и все же превозносится?» [49]
Как и Бхаттачарья, Мина Келкар, автор книги «Подчинение женщины: новая перспектива» , считает, что Ахалью прославили благодаря принятию ею гендерных норм; она безропотно приняла проклятие, признавая при этом свою потребность в наказании. Однако Келкар добавляет, что еще одна причина сделать Ахалию бессмертной в Священных Писаниях может заключаться в том, что ее наказание действует как предупреждение и сдерживание для женщин. [98] Патриархальное общество всегда осуждает Ахали как падшую женщину . [50] В пьесе Бхавабхути VIII века «Махавирачарита» , которая намекает на искупление Ахалии в словесной ссоре с Парашурамой , Сатананда высмеивается как сын Ахалии, прелюбодейки. [99] Джая Шринивасан в своих беседах на темы из индуистских эпосов говорит, что, хотя поступок Ахалии был «непростительным», она была искуплена божественным прикосновением пыли со стоп Рамы. Джая добавляет, что действия Ахалии и возникшее в результате проклятие являются предупреждением о том, что такое аморальное поведение ведет к гибели, хотя искреннее раскаяние и полное подчинение Богу могут стереть самые тяжкие грехи. [100] На индуистско-тамильских свадьбах в Индии и Шри-Ланке Ахалия появляется как символический черный точильный камень, которого невеста касается ногой, обещая не быть похожей на Ахалью. Невесте также показывают звезду, связанную с целомудренной Арундати, которая считается ее идеалом. [101] [102] В известном трактате о сексуальном поведении « Камасутра» (301–600) также упоминаются Ахалья и Индра, когда обсуждается, как похоть губит мужчин. [103] Однако он также призывает мужчин соблазнять женщин, рассказывая романтические истории об Ахалии. [104] Тамильский эпос VI века «Манимекалаи» отсылает к ее рассказу, предупреждающему о том, что боги также не остаются незатронутыми незаконной любовью. [105]
Правая индуистская женская организация Раштра Севика Самити считает Ахалью символом «изнасилования индуистских женщин (и индуистского общества) посторонними», особенно британскими колонизаторами и мусульманскими захватчиками , но также и мужчинами-индуистами. [106] Писательница-феминистка Тарабай Шинде (1850–1910) пишет, что писания, изображая таких богов, как Индра, эксплуатирующих целомудренных жен, таких как Ахалья, несут ответственность за пропаганду аморального поведения; она спрашивает, почему тогда так много внимания уделяется пативрата-дхарме , преданности и верности мужу, которая, как говорят, является высшим долгом жены. [107]
Похожая история о божественном соблазнении появляется в греческой мифологии , где Зевс , фигура царя богов, родственная Индре, соблазняет Алкмену , принимая форму ее мужа, что приводит к рождению легендарного героя Геракла . Как и Ахалия, Алкмена в одних версиях становится жертвой обмана Зевса, а в других, узнав свою истинную личность, продолжает дело. Основное различие между сказками состоит в том, что смыслом соблазнения Алкмены является оправдание божественного происхождения Геракла, поэтому ее никогда не осуждают как прелюбодейку и не наказывают; Напротив, Ахалия сталкивается с гневом Священных Писаний, поскольку ее встреча рассматривается как чисто эротическая (не приводящая к деторождению). [108] [109]
См. также
[ редактировать ]Сноски
[ редактировать ]Пояснительные примечания
- ^ Рамбхадрачарья 2006 , с. 36: «... Махабхаган означает прямой ответ, если вы говорите, что Махабхаган означает большую удачу, тогда почему она должна быть спасена, тогда почему она должна быть спасена. Так сказал Махабхаган, эй, порвите там – маха абхаган, вот так. «Несчастная женщина – махабхагам йасйах са, у которой очень большое несчастье...» («...махабхагам означает – это прямой ответ, если кто-то говорит, что махабхагам означает очень удачливая, то какая необходимость освобождать ее , зачем ей освобождаться? Тогда, было сказано, махабхагам – разложим это как маха абхагам, она крайне несчастная женщина – махат абхагам йасйах са, чье несчастье очень велико...")
- ↑ Проклятие Уттара Канды сбывается, когда Индраджит побеждает Индру и завоевывает небеса.
- ^ Голдман 1990 , с. 45: «Эпизод Бала Канды, в котором Рама отпускает Ахалью… в руки Тулси Даса… и других поэтов движения бхакти, становится архетипической демонстрацией спасительной милости Господа – в Валмики он рассматривается без ссылки на божественность. героя»
- ^ Rambhadracharya 2006 , стр. 35–36: Автор заявляет, что использование слова таарая (IAST tāraya, «освобождать») Валмики в стихе 1.49.12 (изреченном Вишвамитрой Раме) повествования Ахальи подразумевает божественность Рама, поскольку только Бог может освободить, а не обычный человек.
- ^ См. примеры:
- ^ Jump up to: а б с д и Richman 2008 , стр. 113–114: Переводы всех этих работ представлены в Richman 2008 , стр. 141–173.
- ^ См. английский перевод в Gill 2005 , стр. 251–304.
Цитаты
- ^ Jump up to: а б с д Зёнен-Тиеме, 1996 , стр. 40–41.
- ^ Jump up to: а б Уилсон 2008 , с. 100 .
- ^ Апте 2004 , стр. 637 .
- ^ Монье-Вильямс 2008 , с. 1293 .
- ^ Gita Press 1998 , стр. 681–682 (стихи 7.30.22–23).
- ^ Jump up to: а б Апте 2004 , стр. 73 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Бхаттачарья и март – апрель 2004 г. , стр. 4–7.
- ^ Донигер 1999 , стр. 89, 129.
- ^ Феллер 2004 , с. 146.
- ^ Датта 2001 , с. 56.
- ^ Jump up to: а б с д Джавери 2001 , стр. 149–52.
- ^ Голдман 1990 , с. 218.
- ^ Зёнен-Тиеме 1996 , стр. 50–51.
- ^ Jump up to: а б с Рита Деви и весна-лето 1977 г. , стр. 25–29.
- ^ Jump up to: а б с Мани 1975 , с. 17.
- ^ Jump up to: а б с Гарг 1992 , стр. 235–236.
- ^ Бхаттачарья 2000 , стр. 14–15.
- ^ Jump up to: а б Донигер 1999 , стр. 89–90, 321–322.
- ^ Jump up to: а б с Зёнен-Тиеме, 1996 , стр. 51–53.
- ^ Jump up to: а б с Зёнен-Тиеме, 1996 , стр. 54–55.
- ^ Jump up to: а б Голдман 1990 , стр. 215–216.
- ^ Феллер 2004 , с. 131.
- ^ Jump up to: а б с д и Зёнен-Тиеме, 1996 , стр. 46–48.
- ^ Феллер 2004 , с. 132.
- ^ Кейт 1998 , с. 132.
- ^ Jump up to: а б Феллер 2004 , стр. 132–135.
- ^ Сыновья 1991 , с. 73.
- ^ Зёнен-Тиеме 1996 , с. 39.
- ^ Рэй 2007 , стр. 24–25.
- ↑ The Hindu и 25 июня 2010 г.
- ^ Jump up to: а б с Зёнен-Тиеме, 1996 , стр. 58–59.
- ^ Jump up to: а б Рэй 2007 , стр. 25–26.
- ^ Jump up to: а б с д Зёнен-Тиеме 1996 , с. 45.
- ^ Jump up to: а б Донигер 1999 , стр. 92–93, 321–322.
- ^ Jump up to: а б Донигер 1999 , стр. 95–96, 321–322.
- ^ Донигер 1999 , стр. 100–103, 321–322.
- ^ Jump up to: а б Зёнен-Тиеме, 1996 , стр. 56–58.
- ^ Jump up to: а б Донигер 1999 , стр. 94, 321–322.
- ^ Jump up to: а б Донигер 1999 , стр. 96–97, 321–322.
- ^ Jump up to: а б Рамануджан 1991 , стр. 28–32.
- ^ Донигер 1999 , стр. 101–102, 321–322.
- ^ Голдман 1990 , стр. 217–218.
- ^ Уилсон 2008 , с. 650 .
- ^ Монье-Вильямс 2008 , с. 798 .
- ^ Макдонелл 2008 , с. 221.
- ^ Голдман 1990 , стр. 215–218.
- ^ Гангули Шанти Парва 1883–1896 , гл. CCCXLIII .
- ^ Донигер 1999 , стр. 89–90, 92, 321–322.
- ^ Jump up to: а б с Девика и 29 октября 2006 г. , с. 52.
- ^ Jump up to: а б Бхаттачарья и ноябрь – декабрь 2004 г. , стр. 32–33.
- ^ Донигер 1999 , стр. 101–103, 321–322.
- ^ Калидаса и Девадхар 1997 , стр. 203–204, 606.
- ^ Патель 1994 , стр. 105–106.
- ^ Звелебил 1973 , стр. 213.
- ^ Голдман 1990 , с. 45.
- ^ Дходи 1995 , стр. 17–20.
- ^ Jump up to: а б Гита Пресс 2004 , стр. 147–148.
- ^ Прасад 1990 , стр. 145–146.
- ^ Прасад 1990 , стр. 22, 158, 180, 243, 312, 692.
- ^ Рамбхадрачарья 2006 , стр. 101, 269.
- ^ Гангули Шанти Парва 1883–1896 , гл. CCLXVI .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к Дас 2006 , стр. 133–135.
- ^ Jump up to: а б Ричман 2008 , с. 24.
- ^ Ричман 2008 , стр. 27, 111, 113–114.
- ^ Гудипуди и 30 мая 2008 г.
- ^ Рам Кумар и 18 июля 2011 г.
- ^ Сантош и 4 декабря 2011 г.
- ^ Шарма 2000 , с. 40.
- ↑ Рам Мохан и 25 января 2007 г.
- ^ Рао 2001 , стр. 168–169.
- ^ Донигер 1999 , с. 100.
- ^ Рэй 2007 , стр. 27–29.
- ^ Према Нандакумар и 28 марта 2006 г.
- ^ Дуайер 2006 , с. 60.
- ^ Варадпанде 2005 , с. 101.
- ^ Донигер 1999 , стр. 104, 321–322.
- ^ ДНК и 22 июля 2015 г ..
- ^ Рой и 21 июля 2015 г.
- ^ Jump up to: а б Мани 1975 , с. 285.
- ^ Голдман 1990 , стр. 220–221.
- ^ Паттанаик 2001 , с. 49.
- ^ Фриман 2001 , стр. 201–204.
- ^ Паттанаик 2001 , с. 50.
- ^ Паттанаик 2000 , с. 109.
- ^ Бульке 2010 , стр. 129–131.
- ^ Хедли 2011 , стр. 104–105.
- ^ Jump up to: а б с д Чаттопадхьяя 1982 , стр. 13–14.
- ^ Jump up to: а б Мукерджи 1999 , с. 36.
- ^ Jump up to: а б с Даллапиккола 2002 .
- ^ Виджнананананда 1921–1922 , с. 876 .
- ^ Jump up to: а б Мукерджи 1999 , стр. 48–49.
- ^ Бхаттачарья 2000 , с. 13.
- ^ Капур 2002 , с. 16.
- ^ Гангули Вана Парва 1883–1896 , гл. 84
- ^ Официальный сайт округа Дарбханга, 2006 г.
- ^ Бентон 2006 , с. 79.
- ^ Бхаттачарья и ноябрь – декабрь 2004 г. , с. 31.
- ^ Келкар 1995 , с. 59–60.
- ^ Мираши 1996 , стр. 113, 150.
- ↑ The Hindu и 30 сентября 2002 г.
- ^ Донигер 1999 , стр. 94–95.
- ^ Дженсен 2002 , стр. 398.
- ^ Донигер 1999 , с. 90.
- ^ Варадпанде 2005 , с. 100.
- ^ Айянгар 1927 , стр. 28, 156.
- ^ Ванд 2002 , стр. 50–51.
- ^ Фельдхаус 1998 , с. 207.
- ^ Зёнен 1991 , стр. 73–74.
- ^ Донигер 1999 , стр. 124–125.
Ссылки
[ редактировать ]- «Искупление Ахилии (Рамаяна)» . Сагара «Рамайан» Рамананда Телесериал . Ютуб. 1987–1988 гг . Проверено 24 декабря 2011 г.
- «Тримшах Саргах» [Песнь 30]. Шримадвалмикия Рамаяна [ Рамаяна Валмики ] (на хинди). Том. 2. Гита Пресс . 1998.
- «Уроки эпизода Ахалии» . Индус . 30 сентября 2002 г. Архивировано из оригинала 31 марта 2012 г. Проверено 22 апреля 2011 г.
- «Первое нисхождение (Балаканда)». Шрирамачаритаманаса, или озеро Манаса, наполненное подвигами Шри Рамы (с текстом на хинди и английским переводом) . Гита Пресс. 2004. ISBN 978-81-293-0146-8 .
- «Туристические места в Дарбханге: Ахилья Астан» . Официальный сайт района Дарбханга . Национальный центр информатики , район Дарбханга. 2006. Архивировано из оригинала 15 июля 2006 года . Проверено 22 мая 2022 г.
- «Эпизод Ахалии» . Рамаян (сериал, 2008 г.) на NDTV Imagine . Ютуб. 2008 год . Проверено 24 декабря 2011 г.
- «Искупление греха» . Индус . 25 июня 2010 г. Архивировано из оригинала 1 апреля 2012 г. Проверено 22 апреля 2011 г.
- «Смотрите: захватывающая игра Радхики Апте и Сумитры Чаттерджи в «Ахалии» Суджоя Гоша » . ДНК . 22 июля 2015 года . Проверено 22 июля 2015 г.
- Айянгар, Рао Бахадур Кришнасвами (1927). Манимехалаи в его исторической обстановке . Лондон: Лузак и компания . Проверено 30 июля 2019 г.
- Апте, Ваман С. (2004) [1970]. Студенческий санскритско-английский словарь (2-е изд.). Издательство Мотилал Банарсидасс . ISBN 978-81-208-0045-8 .
- Баккетта, Паола (2002). «Индуистские националистические женщины воображают пространственные объекты / воображают себя». В Баккетте, Паола; Пауэр, Маргарет (ред.). Правые женщины: от консерваторов к экстремисткам во всем мире . Рутледж . ISBN 978-0-415-92778-9 .
- Бентон, Кэтрин (2006). Бог желаний: рассказы о Камадеве в санскритской сюжетной литературе . Государственный университет Нью-Йорка . ISBN 978-0-7914-6565-3 .
- Бхаттачарья, Прадип (2000). «Панчаканья: содержательные женщины». Журнал южноазиатской литературы: Сборник . 35 (1/2). Центр азиатских исследований Мичиганского государственного университета : 13–56.
- Бхаттачарья, Прадип (март – апрель 2004 г.). «Пять святых девственниц, пять священных мифов: поиск смысла (Часть I)» (PDF) . Мануши (141): 4–12.
- Бхаттачарья, Прадип (ноябрь – декабрь 2004 г.). «Пять святых девственниц, пять священных мифов: поиск смысла (часть V)» (PDF) . Мануши (145): 30–37.
- Бюльке, отец доктор. Камилла (2010). Рамакатха и другие очерки . Публикации Вани. ISBN 978-93-5000-107-3 .
- Чаттопадхьяя, Камаладеви (1982). Борьба индийских женщин за свободу . Публикации Абхинава.
- Даллапиккола, Анна Л. (2002). «Ахаля». Словарь индуистских преданий и легенд . Лондон: Темза и Гудзон . ISBN 978-0-500-51088-9 . Проверено 16 мая 2011 г.
- Дас, Сисир Кумар (2006). «Эпические героини – Ахаля». История индийской литературы: 1911–1956: Борьба за свободу: триумф и трагедия . Сахитья Академия . ISBN 978-81-7201-798-9 .
- Датта, Ниланджана Сикдар (2001). «Вальмики-Рамаяна - подход Рабиндраната Тагора». В Додии, Джайдипсинх (ред.). Критические взгляды на Рамаяну . Саруп и сыновья. ISBN 978-81-7625-244-7 .
- Девика, В.Р. (29 октября 2006 г.). «Субстанциальные женщины: Ахалия: Алая буква». Неделя . Том. 24, нет. 48.
- Дходи, Чандан Лал (1995). Адхьятма Рамаяна: краткая английская версия . Публикации доктора медицинских наук. ISBN 978-81-85880-77-8 .
- Донигер, Венди (1999). «Индра и Ахалия, Зевс и Алкмена». Разделение различий: гендер и миф в Древней Греции и Индии . Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0-226-15641-5 .
- Дуайер, Рэйчел (2006). Съемки «Богов: религия и индийское кино» . Рутледж. ISBN 978-0-415-31425-1 .
- Фельдхаус, Энн (1998). Образы женщин в обществе Махараштры . СУНИ Пресс . ISBN 978-0-7914-3659-2 .
- Феллер, Даниэль (2004). «Индра, возлюбленный Ахалии». Представление ведических мифов в санскритском эпосе . Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-2008-1 .
- Фриман, Рич (2001). «Поэтому висит хвост: обожествление Вали в тейямском поклонении Малабару». В Ричмане, Пауле (ред.). Опрос Рамаяны: южноазиатская традиция . Издательство Калифорнийского университета . ISBN 978-0-520-22074-4 .
- Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). Махабхарата, книга 3: Вана Парва .
- Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). Книга 12 Махабхараты: Шанти Парва .
- Гарг, Ганга Рам (1992). Энциклопедия индуистского мира: A-Aj . Том. 1. Книги Южной Азии. ISBN 978-81-7022-374-0 .
- Гилл, Теджвант Сингх (2005). "Художник". Сант Сингх Сехон: Избранные сочинения . Сахитья Академия. ISBN 978-81-260-1999-1 .
- Голдман, Роберт П. (1990). Рамаяна Валмики: Балаканда Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии. Том. 1. Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-01485-2 .
- Гудипуди Шрихари (30 мая 2008 г.). «История пяти архетипов» . Индус . Архивировано из оригинала 6 апреля 2012 года . Проверено 4 декабря 2011 г.
- Хедли, Зои Э. (2011). «Каста и коллективная память в Южной Индии». В Изабель Кларк-Десес (ред.). Спутник антропологии Индии . Блэквеллские товарищи по антропологии. Уайли-Блэквелл . ISBN 978-1-4051-9892-9 .
- Йенсен, Герман (2002). Классифицированный сборник тамильских пословиц . Азиатские образовательные услуги . ISBN 978-81-206-0026-3 .
- Джавери, Бхарати (2001). «Природа и окружающая среда в Рамаяне Бхилов Северного Гуджарата». В Додии, Джайдипсинх (ред.). Критические взгляды на Рамаяну . Саруп и сыновья. ISBN 978-81-7625-244-7 .
- Калидаса; Девадхар, ЧР (1997). «Стихи 33–34, Песня 11». Рагхувамша Калидаса . Издательство Мотилал Банарсидасс.
- Капур, Субодх (2002). Энциклопедия древнеиндийской географии . Том. 1. Публикации Космо. ISBN 978-81-7755-298-0 .
- Кейт, Артур Берридейл (1998) [1925]. "Индра". Религия и философия Вед и Упанишад . Том. 1. Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-0645-Х .
- Келкар, Мина К. (1995). Подчинение женщины: новый взгляд . Издательство Дискавери. ISBN 978-81-7141-294-5 .
- Макдонелл, Артур Энтони (2008) [1929]. Практический словарь санскрита с транслитерацией, акцентуацией и этимологическим анализом . Университет Кёльна .
- Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-0-8426-0822-0 .
- Мираши, В.В. (1996). Бхавабхути . Издательство Мотилал Банарсидас. ISBN 978-81-208-1180-5 .
- Мукерджи, Прабхати (1999) [1978]. Индуистские женщины: нормативные модели . Ориент Блэксван . ISBN 978-81-250-1699-1 .
- Монье-Вильямс, Монье (2008) [1899]. Санскритско-английский словарь Монье Уильямса . Кёльнский университет.
- П. Рам Мохан (25 января 2007 г.). «Недельные драматические гуляния заканчиваются» . Индус . Архивировано из оригинала 31 марта 2012 года . Проверено 4 декабря 2011 г.
- Патель, Гаутам (1994). «Ситатьяга, написал ли Калидас первым» У Пьера-Сильвена Филлиоза; Сатья Пал Наранг; К. Пандуранга Бхатта (ред.). Пандит Н.Р. Бхатт, Том поздравлений . Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1183-6 .
- Паттанаик, Девдатт (2000). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности . Внутренние традиции – Медведь и компания .
- Паттанаик, Девдатт (2001). Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории индуизма . Рутледж. ISBN 978-1-56023-181-3 .
- Прасад, Рама Чандра (1990). Шри Рамачаритаманаса Тулсидаса: Святое озеро Деяний Рамы . Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0443-2 .
- Према Нандакумар (28 марта 2006 г.). «Миф как метафора в феминистской фантастике» . Индус . Архивировано из оригинала 20 июля 2008 года . Проверено 4 декабря 2011 г.
- Рам Кумар Рамасвами (18 июля 2011 г.). «Я хочу распространять радость через танец: Гопика Варма» . Деканская хроника . Архивировано из оригинала 10 апреля 2012 года . Проверено 4 декабря 2011 г.
- Рамануджан, АК (1991). «Триста Рамаяны». В Ричмане, Пауле (ред.). Многие Рамаяны: разнообразие повествовательной традиции в Южной Азии . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-07589-4 .
- Рамбхадрачарья (Свами) (30 марта 2006 г.). Ахалйоддхара [ Освобождение Ахалии ] (на хинди). Университет для инвалидов Джагадгуру Рамбхадрачарья .
- Рао, Велчеру Нараяна (2001). «Политика телугу Рамаяны». В Ричмане, Пауле (ред.). Вопросы к Рамаянам: южноазиатская традиция . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-22074-4 .
- Рэй, Пратибха (2007). «Путешествие Ахалии: от трансгрессии к трансцендентности». В Бхаттачарье, Пратип (ред.). Возвращаясь к Панча Каньясу: материалы национального семинара, Калькутта , 2003 г. Восточный зональный культурный центр совместно с Букворксом. стр. 22–30.
- Ричман, Паула, изд. (2008). Истории Рамаяны в современной Южной Индии: антология . Издательство Университета Индианы . ISBN 978-0-253-34988-0 .
- Рита Деви (весна – лето 1977 г.). «Пять трагических героинь танцевальной драмы Одисси: тема Панча-канья в Махари «Нритья» ». Журнал южноазиатской литературы: женская чувствительность и характеристики в южноазиатской литературе . 12 (3/4). Центр азиатских исследований Мичиганского государственного университета: 25–29. JSTOR 40872150 .
- Рой, Гитанджали (21 июля 2015 г.). «Радхика Апте как современная Ахалья вызовет у вас озноб» . НДТВ . Проверено 22 июля 2015 г.
- Сантош, К. (6 февраля 2004 г.). «Пересказ истории Ахалии» . Индус . Архивировано из оригинала 26 июня 2009 года . Проверено 4 декабря 2011 г.
- Sharma, V. S. (2000). Kunchan Nampyar . Makers of Indian Literature. Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-0935-0 .
- Шастри, Нитьянанда (2005). Шрирамачаритабдхиратна (на санскрите). Академия Сахитья. ISBN 978-81-260-2058-4 . с английским переводом Шастри, Сатья Врат
- Зёнен, Ренате (1991). «Индра и женщины». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 54 (1). Издательство Кембриджского университета от имени Школы восточных и африканских исследований : Лондонского университета 68–74. дои : 10.1017/S0041977X00009617 . JSTOR 617314 . S2CID 162225024 .
- Зёнен-Тиеме, Ренате (1996). «История Ахалии на протяжении веков». В Лесли, Джулия (ред.). Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция индийской традиции . Керзон Пресс. ISBN 978-0-7007-0303-6 .
- Варадпанде, Манохар Лаксман (2005). История индийского театра . Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-430-1 .
- Виджнянананда (Свами) (1921–1922). «Девятая книга: Глава XVIII». Шримад Деви Бхагаватам .
- Уилсон, Х.Х. (2008) [1832]. Санскритско-английский словарь Уилсона (2-е изд.). Кёльнский университет.
- Звелебиль, Камиль (1973). Улыбка Муругана в тамильской литературе Южной Индии . БРИЛЛ . ISBN 978-90-04-03591-1 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]

- Стути Рамы Ахалии в Рамчаритманас Тулсидаса. Архивировано 26 мая 2019 года в Wayback Machine.