Тайттирия Брахман
 | В этой статье должен быть указан язык содержания, отличного от английского, с использованием {{ lang }} , {{ транслитерации }} для языков с транслитерацией и {{ IPA }} для фонетической транскрипции с соответствующим кодом ISO 639 . Википедии , в частности шаблоны многоязычной поддержки Также можно использовать sa для санскрита. ( ноябрь 2021 г. ) |
| Часть серии о |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
 |
| Связанные индуистские тексты |
« Тайттирия Брахмана» ( санскрит तैत्तिरीयब्राह्मण , что означает « Брахман школы Титтри », сокращенно «ТБ») — это комментарий к Кришна Яджурведе . ), которые ученые считают приложением или расширением «Тайттирия- самхиты Первые две книги ( аштаки », в основном состоят из гимнов и мантр дэвам ведической эпохи накшатр , а также мифологии, астрономии и астрологии (т. е. ) ; третья книга содержит комментарии и инструкции по ведическим жертвенным обрядам, таким как Пурушамедха , Каукили-Сутрамани, Ашвамедха и Агникаяна .
Зарегистрированный около 300–400 гг. до н.э., он распространен на юге Индии в таких районах, как Андхра-Прадеш , к югу и востоку от Нармады (Гуджарат), а также в районах на берегах реки Годавари вплоть до моря. [1]
Номенклатура
[ редактировать ]« Тайттирия Брахмана» ( санскрит तैत्तिरीयब्राह्मण ) можно свободно перевести как «объяснение священных знаний школы Титтири ».
- Брахман (ब्राह्मण) означает «объяснение священного знания или доктрины». [2] [3]
- Таиттирия (Таиттирия) происходит от имени мудреца Титтири ( Титтири ). [4] Оно произносится как «тай-ти-ре-йа».
дрожать
[ редактировать ]Согласно санскритскому словарю Монье-Вильямса , мудрец Титтири (или Таиттири) был учеником Яски (примерно 300–400 гг. до н.э.). [5] Согласно «Вишну-пуране» , Яска, в свою очередь, был учеником Вайшампаяны (около 500 г. до н.э.). [6] также говорится, что Титтири В Махабхарате присутствовал на «Яге [ ведическом ритуальном жертвоприношении ], проводимом Упарикаравасу » ( Двапара-юга , до 3000 г. до н. э.). [4]
Х. Х. Уилсон утверждает, что «термин Тайттирия более рационально объясняется в Анукрамани или указателе Кришна Яджурведы ». Там сказано, что Вайшампаяна научил этому Яску , который научил этому Титтири, который также стал учителем; отсюда термин Тайттирия, обозначающий грамматическое правило, объясняет, что он означает: «Тайттирия - это те, кто читает то, что было сказано или повторено Титтири». [7]
Краткое содержание
[ редактировать ]Связь с Яджурведой
[ редактировать ]( IGNCA Национальный центр искусств имени Индиры Ганди ) заявляет, что «Тайттирия Брахмана» «принадлежит Кришне Яджурведе и [разделена] на три кханды [или аштаки , то есть книги]... В ней есть как [смесь] мантр , так и брахманов. [инструкции или пояснения] и [составлено] в поэтической и прозаической манере». [8]
А. Б. Кит утверждает, что «в сравнительно ранний период формулы [т.е. мантры из Самхит Яджурведы] сопровождались объяснениями, называемыми Брахманами , текстами, относящимися к Брахману или священным знаниям, в которых различные действия ритуала были даны символически. интерпретации, слова комментируемых текстов и истории, рассказанные для иллюстрации жертвоприношений... масса старого материала, частично формул, частично Брахмана, который не был включен в «Тайттирия-самхита», была собрана вместе в «Тайттирия-брахман», который частично содержит материал более поздний, чем Самхита, но частично содержит материал столь же древний, как, во всяком случае, более поздние части этого текста». [9]
М. Винтерниц добавляет, что «Тайттирия-Брахмана Кришна-Яджурведы есть не что иное, как продолжение Тайттирия -Самхиты [гимнов и мантр], ибо брахманы уже были включены в Самхиты Кришна-Яджурведы. Таким образом, «Тайттирия-Брахман» содержит лишь более поздние дополнения к «Самхите». [10] С. Шрава соглашается, уточняя: «Этот брахман является приложением к «Тайттирия-самхите». Основной целью изложения брахмана было завершение незавершенных частей основной самхиты. Он изобилует гимнами... тонкая форма истории Ямы и Начикеты доступна в брахмане [см. Катха Упанишад в Катха Шакхе, также связанной с Кришна Яджурведой]». [1]
Структура
[ редактировать ]Шрава утверждает, что у «Тайттирия-брахмана» есть три аштаки [книги]. Первые две аштаки называются паракшудра и агнихотра . Части третьей аштаки имеют индивидуальные названия [т.е. в честь изложенных жертвенных обрядов и т. д.]. Эти три аштаки состоят из 28 прапатхак [глав]. Бхатта Бхаскара, [11] в своем комментарии он называет их прашнами . [Его] издание, опубликованное в Майсуре, насчитывало 78 анувак [разделов] в первой [аштаке], 96 во второй и 179 в третьей аштаке 353 ануваки ». , т.е. всего [1]
Р. Л. Кашьяп развивает дальнейшее развитие событий, немного отличаясь от Шарвы, заявляя, что каждая аштака Тайттирия-брахмана «разделяется на прапатхаки, которые делятся на ануваки. Каждая анувака представляет собой длинный ритмичный прозаический отрывок без каких-либо знаков препинания. Аштака 1 имеет 8 прапатхак, Аштака 2 имеет 8 прапатхаков, [и] Аштака 3 имеет 12 прапатхак. Все эти 28 прапатхак (8+8+12) имеют 338 анувак [на 15 меньше, чем указано Шравой]. Название Аштака дано потому, что каждая основная часть имеет 8 основных частей или Прапатхака[ов] . [12]
| Аштаки | Прапатхаки | Анувакс (Кашьяп) [12] | Анувакс (Шарва) [1] | Анувакс | Хандикас (Кашьяп) | |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 1 | Паракшудра | 8 | 78 | 78 | - | - |
| 2 | Агнихотра | 8 | 86 | 96 | 96 | около 1150 |
| 3 | (Различный) | 12 | 174 | 179 | 164 | – |
| Общий | 28 | 338 | 353 (+15) | |||
Аштаки и Прапатхаки
[ редактировать ]На основании информации, предоставленной Кашьяпом и Р. Митрой, [12] [13] [14] Главы ( прапатхаки ) каждой из книг ( аштаки или иногда называемые кандами ) следующие:
- Аштака 1: Паракшудра
- Прапатхака 1: Объяснение установления Агни.
- Прапатхака 2: (Дэвы, песнопения, Вишуват, Солнцестояния , Махаврата и алтарь в форме птицы)
- Прапатхака 3: Ваджапейя Яджна
- Прапатхака 4: Объяснение сомы подношений
- Прапатхака 5: Силы звезд или Накшатры , обряды и Ригведы . мантры
- Прапатхака 6: (Неизвестно)
- Прапатхака 7: (Неизвестно)
- Прапатхака 8: (Неизвестно)
- Аштака 2: Агнихотра
- Прапатхака 1: Агнихотры Жертвоприношение
- Прапатхака 2: Жертвоприношение Дасахотры
- Прапатхака 3: Жертвоприношения Дасахотры завершены
- Прапатхака 4: Мантры для вспомогательных жертвоприношений или упахом.
- Прапатхака 5: Мантры для вспомогательных жертвоприношений или упахом (окончание)
- Прапатхака 6: Каукила Саутрамани или жертвоприношение спиртными напитками
- Прапатхака 7: Эфемерные жертвоприношения или савы
- Прапатхака 8: Жертвоприношения с особыми молитвами (камья)
- Аштака 3: (Разные)
- Прапатхака 1: Жертвоприношения созвездиям – Накшатра Ишти
- Прапатхака 2: Дарша Яга или Жертвоприношения встречаются на убывающей Луне.
- Прапатхака 3: Паурнамаса Ишти или церемонии, проводимые в полнолуние.
- Прапатхака 4: О человеческих жертвоприношениях
- Прапатхака 5: Жертвоприношения Ишти
- Прапатхака 6: Пашука Хотра
- Прапатхака 7: Искупление недостатков в проведении церемоний.
- Прапатхака 8: О действиях первого дня Ашвамедхи. жертвоприношения
- Прапатхака 9: О действиях второго и третьего дней жертвоприношения коня.
- Прапатхака 10: Са'витра -Чаяна или сбор огня для поклонения солнцу.
- Прапатхака 11: Начикета -Чаяна, или собрание огня Начикета.
- Прапатхака 12: Церемонии Ча-тур-хотра и Вайшваридж.
Аштака 1: Паракшудра
[ редактировать ]Накшатры
[ редактировать ][Если] есть человек, который любит богатство и чувствует, что «пусть все люди дадут мне богатство», [тогда] он должен поклоняться Агни в Звезде Пхалгуни. Для звезды Пхалгуни божеством является Арьяман . Он раздает милостыню, [и] считается священным ( арьяма ). Люди желают дать ему богатство.
- Тайттирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 1, Анувака 2, Кхандика 4 [15]
Д. М. Харнесс утверждает, что «звезды зодиакального пояса имели особое значение, поскольку отражали и проецировали небесные влияния, которые заряжались энергией планет , проходящих через них... Ведические накшатры возникли из духовного восприятия космоса . Накшатры — это обители богов или космических сил и риши или мудрецов. Они также могут проецировать негативные или антибожественные силы, точно так же, как некоторые планеты, такие как Сатурн, обладают хорошо известными пагубными последствиями. Термин Накшатра относится к средству ( тра ) поклонения ( накша ) или подходу... Накшатры приносят плоды кармы ... По этой причине Ведические ритуалы и медитации по сей день следуют времени Накшатр... [которые] имеют первостепенное [важное значение] в мухурте или избирательной астрологии для определения благоприятного времени для действий, особенно сакраментальных или священных действий, таких как бракосочетание ... Система из 28 лунных особняков [то есть накшатр] использовалась на Ближнем Востоке и в Китае. также. Но на Западе об этом почти забыли из-за большего внимания к двенадцати знакам Зодиака... Действительно, можно утверждать, что эти знаки произошли от Накшатр. [16]
Кашьяп добавляет, что 28 накшатр – обычно скопления, а не отдельные звезды – также определяют благоприятное (и неблагоприятное) время для рождения, уточняя, что «звезда, ближайшая к Луне в момент их рождения, является звездой рождения…» и] У каждой звезды есть свое божество». [12] Накшатры подробно описаны в 1.1.2 , 1.5.1 ( аштака 1) ; и 3.1.1 и 3.1.2 ( аштака 3, см. ниже). Кашьяп перечисляет их с соответствующими божествами, общими именами и именами в астрономии (Том 1, Приложение 3): [12]
Аватары Вишну
[ редактировать ]Аватар Вараха-Вепрь
[ редактировать ]В первобытные времена вся Вселенная была покрыта движущимися водами. Праджапати был поражен и занялся тапасом, чтобы понять, [что] происходит. Как это произошло? Он увидел лепесток лотоса ( Пушкарапарна ). Он подумал: «Да, есть что-то, что хочет выйти наружу». Превратившись в кабана, он вошел в воду. Он ушел в землю глубоко внизу. Там он увидел мягкую грязь. Затем он намазал этой грязью пушкарапарну (лист лотоса). Что бы ни случилось, основная природа земли переродилась в землю (мокрую грязь). В этой земле Бхумитва сохранилась (природа земли). Чтобы высушить влажную землю, создатель приказал Ваю дуть на влажную землю. Тогда эта земля была полна гравия (или песка, смешанного с гравием). Он понял, что земля полна мира (и плодородна)...Земля, обнаруженная (или подготовленная) кабаном (варахой), имела материалы, необходимые для совершения [а] ягьи ...
- Тайттирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 1, Анувака 3, Кхандикас 6–7. [17]
Вараха прежде всего связана с пуранической легендой о подъеме Земли из космического океана . А. А. Макдонелл утверждает, что этот вепрь появляется в космогоническом образе в ШБ [ Шатапатха Брахмана ] (14, 1, 2), где под именем Эмушы говорится, что он поднял землю из вод. В ТС [Таиттирия Самхита] (7, 1, 5) этот космогонический вепрь, поднявший землю из первобытных вод, описывается как форма Праджапати. Эта модификация мифа получила дальнейшее развитие в «Таиттирия Брахмана» (1, 1, 3). В постведической мифологии Рамаяны и Пуран вепрь, поднимающий землю, стал аватаром Вишну . [18] Вараха также упоминается в 1.7.9.56 (« йад варахах »), [19] но английский перевод не найден.
Аватар Вамана-гном
[ редактировать ]Если завершение ягьи не происходит в течение года ( самватсары ), тогда все не стабильно. Затем следует искать милости Вишну ( Вамана ), совершив в день экадаши особый обряд . Яджна означает Вишну (поклонение Вишну). Они совершают яджну только для стабилизации. Они зависят от Индры и Агни . Индра и Агни являются обителью Богов (дэвов). Дэвы лишь ищут в них прибежища и зависят только от них.
- Тайттирия Брахмана (Том 1), перевод Р. Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 2, Анувака 5, Кхандика 1 [17]
Вамана в первую очередь связана с пуранической легендой о трех шагах возвращения трех миров у Асуров царя Бали . Здесь Вамана явно упоминается в «Тайттирия-Брахмане»; санскритская транслитерация этого упоминания такова (курсив наш): ' vaiṣaváṃ vāmanám ā́labante ' (1.2.5.40.4). [19] Как показано в разделе ниже для Аштаки 2, есть также несколько упоминаний о «шагах Вишну» или «шагах Вишну», связанных с аватаром Ваманы.
Нарасимха, Аватар Человек-Лев
[ редактировать ]Вы оба ( Ашвины ) пьете суру [алкоголь] вместе с Асурой Намуча . Вы — защитники счастья и пьете Сому. Вы оба защищаете силу Индры в Яджамане.
- Тайттирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 4, Анувака 2, Кхандика 1 [20]
Нарасимха прежде всего связана с пуранической легендой об уничтожении царя-асуров Хираньякашипу, чтобы защитить преданного сына царя Прахладу . Д. А. Сойфер утверждает, что «литература о брахмане дает то, что следует считать прототипом этого мифа [Нарасимхи], миф об Индре -Намучи», добавляя, что другие ученые, такие как Девастхали, согласны с тем, что, хотя элементы легенды о Намучи «разбросаны по всей литературе о брахмане, (ср. VS [ Ваджасенейи Самхита ] 10.34; PB [ Панчавимса Брахмана ] 12.6.8, MS [ Майтраяни Самхита ] IV.34; [и] TB [Таиттирия Брахмана] 1.7.1.6)», самая полная версия находится в Шатапатха Брахмане . [21]
Английский перевод TB 1.7.1.6 , на который ссылается Сойфер, не найден. Санскритская транслитерация этого упоминания ТИТА āsuráṃ (курсив наш): « námucim na álabata » (1.7.1.6.3). [19] косвенная ссылка на легенду через упоминание Намучи из 1.4.2.1 Вместо этого, как указано выше, была приведена . Примечательно, что Прахлада, вайшнав , сын Хираньякашипу такой как Бхагавата Пурана , также упоминается в пуранической литературе, (например, 1.5.9.1 и 1.5.10.8 ), где он прямо заявлен как сын Каядху (жены Хираньякашипу). [22]
Kali Yuga
[ редактировать ]Есть четыре хорошо известных стомы [гимна или мантры], которые необходимо читать. Однако из-за (злых) последствий Кали-юги (некоторые так говорят) существует 5 устьиц. ) всего четыре устьица (Это не верно), в составе Джйотиштомы ( ягьи .
- Тайттирия Брахмана (Том 1), перевод Р. Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 5, Анувака 1, Кхандика 11 [23]
есть четыре юги В каждой циклической эпохе в индуизме , причем Кали-юга , нынешняя юга , является последней и самой разрушительной. [литературе] нет однозначной ссылки на циклическое понятие времени К. Ишваран, кажется, неправильно утверждает, что «похоже, что в Шрути … слово юга не означает эпоху или теорию четырех юг (Kane 1946:886) -8), а слова Крита , Трета , Двапара и Кали означают броски игральных костей (1946:886-8). Слово Кали-Юга вообще не встречается. Такие слова, как «Крта-юга», встречаются ( Шадвина Брахмана, V.6), но не являются частью какой-либо схемы космических циклов». [24]
Однако это утверждение, по-видимому, противоречит Тайттирии-брахману . В первом случае ( 1.5.1 , выше) утверждение Ишварана, Кейна и т. д. означало бы, что бросок игральной кости повлияет на то, следует ли произносить четыре или пять стом для жертвоприношения Джйотиштома , что бессмысленно ( Джйотиштома жертвоприношение само по себе требует «шестнадцати исполняющих обязанности священников … Это жертвоприношение считается типичной формой целого класса жертвенных церемоний E. jyotis Light, а стома — жертвоприношением». [25] Кроме того, 3.4.16 ( Анувака 16, перечисленный в разделе, посвященном третьей аштаке ) указан как (выделено автором) «Главным божествам игры в кости, Сатья-юги и т. д., игрокам в кости, тем, кто часто играет в азартные игры. залы и тому подобное...». Таким образом, концепция юг связана с игральными костями, но не кажется одним и тем же.
Благополучие животных
[ редактировать ][Богу Солнца] Сурье поклоняются за то, что он принимает животных и помогает им. Поклонение солнцу обеспечивает всестороннее развитие. Приношение животных возможно (без насилия).
- Тайттирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 2, Анувака 3, Кхандика 2 [26]
Кашьяп комментирует обряд, подробно описанный в ( 1.1.6.8 ), что «Предложение животного Рудре не означает, что животное убивают. Часто предложенное животное становится свободным и живет на траве на общем пастбище сообщества, не подвергаясь контролю со стороны человека. Эта идея упоминается в нескольких местах «Яджур Веды». [12] Другие соответствующие экстракты включают
- 1.1.8.4: «Животные за ненасилие».
- 1.1.9.7: «Во время этой враты ... нельзя есть мясо ( мамсам )».
Аштака 2: Агнихотра
[ редактировать ]Риши спросил священника: «Какова цель или цель совершения саттра- ягьи ?» Ответ: Теперь мы не можем выращивать траву и растения, необходимые корове. Выполняя эту яджну, дожди будут высвобождаться с Небес ( дива Эти капли воды заставят растения расти (кормят корову). Отцы ( питара ) обладают пониманием ( виша ) Агнихотры и , следовательно, вызывают дожди...
- Тайттирия Брахмана (Том 2), перевод Р. Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 1, Анувака 1, Кхандика 2 [27]
П. Митра утверждает, что Агнихотра — это подношение богу огня Агни. [28] По словам М. Раджендралалы, как «руководство по ритуалам, первая канда [или прапатхака ] Тайттирия-брахмана открывается Агнихотрой, или установлением домашнего огня. Это было первым долгом каждого домохозяина и брахмана сразу после того, как он был облечен брахманской веревкой и вступил в брак. Каждый домовладелец и его жена должны были уделять пристальное внимание поддержанию этого огня и подношению ему масла и приготовлению на нем фрументов [блюдо из шелушеной пшеницы, сваренной в молоке]». [14]
Прапатхаки и Ануваки
[ редактировать ]Митра подробно описывает все главы ( прапатхаки ) и разделы ( ануваки ) второй книги ( аштака ) с описательными названиями (8 прапатхаков , состоящих из 96 ануваков ; исходное написание без изменений): [13]
- Прапатхака 1: Агнихотры Жертвоприношение
- Анувака 1: Предварительные сведения об Агнихотре
- Анувака 2: определение Агнихотры
- Анувака 3: Очистка топленого масла и манипуляции с ним и т. д.
- Анувака 4: Дополнительные детали проведения церемонии.
- Анувака 5: Дополнительные сведения о предметах, необходимых для жертвоприношения.
- Анувака 6: Создание жертвенной коровы, кипячение жертвенного молока и отказ от Хомы.
- Анувака 7: Молоко в разных состояниях и божества, которым оно больше всего нравится в этих состояниях.
- Анувака 8: Подробности доения коровы.
- Анувака 9: Некоторые мантры Агнихотры
- Анувака 10: Различные состояния жертвенного огня и преимущества приношения на нем жертвоприношений.
- Анувака 11: Различные способы совершения жертвоприношения.
- Прапатхака 2: Жертвоприношение Дасахотры
- Анувака 1: Подробности Читти, Четты и других жертвоприношений числу десять, описанных в Араньяке.
- Анувака 2: Использование различного количества жрецов для различных жертвоприношений и применение определенных предварительных мантр.
- Анувака 3: Восхваление мантр Чатурхотры и т. д.
- Анувака 4: Восхваление мантр, касающихся хотри -жертвоприношений.
- Анувака 5: Принятие Дакшины или плата за совершение жертвоприношения.
- Анувака 6: Мантры Хотри в связи с 10-й ночью церемонии Дасахотри.
- Анувака 7: Восхваление Сапта-хотри-мантры
- Анувака 8: Связь Хотри-мантр с Сома-ягой
- Анувака 9: Сотворение мира в связи с происхождением Хотримантр.
- Анувака 10: Верховенство Индры
- Анувака 11: Применение мантр Хотри.
- Прапатхака 3: Жертвоприношения Дасахотры завершены
- Анувака 1: Об использовании Чатур-Хотри-мантры, то есть тех, которые использовались четырьмя исполняющими обязанности священниками Хотой, Аддхарьей, Агнидхрой и Брахмой.
- Анувака 2: О применении Хотри-мантр к периодическим обрядам
- Анувака 3: О сбрасывании волос с головы в связи с обрядами Хотри.
- Анувака 4: Смысл мантр о принятии гонораров
- Анувака 5: Вопросы, которые должны задавать исполняющие обязанности жрецы на 10-й день двенадцатидневного обряда, и ответы на них домовладельца.
- Анувака 6: Количество Риттик, используемых для различных жертвоприношений.
- Анувака 7: О достоинствах Агни-хотры. – Преимущества использования разного количества риттик для совершения различных обрядов.
- Анувака 8: О достоинствах Агни-хотры (продолжение). – Создание Асуров , Питри , человечества и Дэвов – посредством мантр Хотри
- Анувака 9: О способе размышления об Агни-хотре и ее преимуществах
- Анувака 10: О восхвалении мантр Хотри
- Анувака 11: О восхвалении мантр Хотри (окончание)
- Прапатхака 4: Мантры для вспомогательных жертвоприношений или упахом.
- Анувака 1: Упахома-мантры
- Анувака 2–8: Упахома-мантры (окончание).
- Прапатхака 5: Мантры для вспомогательных жертвоприношений или упахом (завершение).
- Анувака 1–7: Упахома-мантры (продолжение).
- Анувака 8: Упахома-мантры (окончание).
- Прапатхака 6: Каукила Саутрамани или жертвоприношение спиртными напитками
- Анувака 1: О приготовлении спиртных напитков
- Анувака 2: Обращение к духу
- Анувака 3: Хомас или огненные жертвоприношения, связанные с духом.
- Анувака 4: Упахома или вспомогательные жертвоприношения в связи с вышеизложенным.
- Анувака 5: Аббишека или церемония омовения организатора жертвоприношения.
- Анувака 6: Купание после завершения церемонии.
- Анувака адресуют 7: Одиннадцать наставлений (Прайаджа Прайша), которые Митра и Варуна Хотре.
- Анувака 8: Одиннадцать обращений (Пуро-рук) в связи с вышеизложенным.
- Анувака 10: Одиннадцать наставлений (Прайша) в связи с Ануяджами или вспомогательными жертвоприношениями.
- Анувака 11: Увещевания (Прайаджа Прайша) относительно трех животных, которые будут принесены в жертву в Каукила Саутрамани.
- Анувака 12: Облативные мантры (Прайаджа Яджья), соответствующие наставлениям одиннадцатого раздела [ Анувака ]
- Анувака 13: Призывающие и Облативные мантры для подношения сальника, рисовых лепешек и топленого масла, каждую три раза.
- Анувака 14: Увещевания (Праиша) Митры и Варуны по отношению к Ануяджам
- Анувака 15: Обращение к Сутраваке
- Анувака 16: Мантры, относящиеся к подношениям гривам .
- Анувака 17: Увещевания (Праиша) для Праяджи в жертвоприношениях животных Индре.
- Анувака 18: Облативные мантры, называемые Апри.
- Анувака 19: Призывные и облативные мантры для жертвоприношения, упомянутого в Разделе [Анувака] 18.
- Анувака 20: Увещевания (Праиша) в связи с Ануяджами
- Прапатхака 7: Эфемерные жертвоприношения или савы [сноска: жертвоприношение, продолжающееся обычно один день и обожествляющее кого-либо с особым объектом, называется савой]
- Анувака 1: Врихаспати Сава или жертвоприношение для достижения ранга Врихаспати.
- Анувака 2: Вайшья Сава или жертвоприношение ради пропитания и процветания.
- Анувака 3: Брамхана Сава или жертвоприношение ради достижения славы Брахмы.
- Анувака 4: Сома Сава или жертвоприношение ради получения потомства.
- Анувака 5: Притхи Сава или жертвоприношение ради достижения превосходства.
- Анувака 6: Го Сава или жертвоприношение ради достижения независимости.
- Анувака 7: Одана Сава или жертвоприношение для достижения изобилия пищи.
- Анувака 8: Одана Сава (продолжение). Мантры, которые следует повторять при подъеме в машину
- Анувака 9: Одана Сава (Завершение). Его происхождение и детали
- Анувака 10: Правила жертвоприношения панчасарадия.
- Анувака 11: Животное, приготовленное для вышеупомянутого жертвоприношения.
- Анувака 12: Обращения (Пуроруки) в связи с жертвоприношением Агништут.
- Анувака 13: Обращения (Пуроруки) в связи с жертвоприношением Индрастут.
- Анувака 14: Обряд Аптораяма, с помощью которого животные, предназначенные для жертвоприношения, в случае потери могут быть возвращены.
- Анувака 15: Правила символической церемонии коронации.
- Анувака 16: Церемония коронации (продолжение). Церемония, которую следует соблюдать при первом вознесении, мантра Ротарохана.
- Анувака 17: Церемония коронации (завершена).
- Анувака 18: Эфемерная церемония или церемония Вигана.
- Прапатхака 8: Жертвоприношения с особыми молитвами (камья)
- Анувака 1: Жертвоприношения коз и т. д.
- Анувака 2: Жертвоприношения овец
- Анувака 3: Жертвоприношения Соме, Вишну, Индре и т. д.
- Анувака 4: О жертвоприношении животных Индре и т. д.
- Анувака 5: О жертвоприношениях животных Индре и Агни.
- Анувака 6: О жертвоприношениях животных, встречаемых Савите.
- Анувака 7: На жертвоприношениях животных собираются Сурьи (Саурьядипас'н).
- Анувака 8: О жертвоприношениях животных, у которых произошел выкидыш.
- Анувака 9: О жертвоприношениях при рождении и смерти животных.
Жертвоприношение Каукили Саутрамани
[ редактировать ]А. Б. Кит утверждает, что Каукили (Каукила или Каукила) Саутрамани не является жертвоприношением Сомы , но классифицируется в Сутрах как Хавирьяджна, хотя его главной характеристикой в его записанной форме является подношение Суры [ ликера ]. Оно имеет две различные формы: Каукили, которое является независимым подношением, и Чарака, подношение, которое является частью другого подношения, как Раджасуя [исполняемое древними царями Индии . ] и Агникаяна [построение Огненного Алтаря] ...] Различия между двумя формами заключаются в деталях: так, Каукили отмечается пением Брахманом определенных саманов [гимнов]. Использование Суры сопровождается подношением животных: Индре — быка, Сарасвати — овцы, а Ашвинам — козла ». [29]
Р. Вудард добавляет, что «ведический Саутрамани принадлежит главным образом Индре, взяв свое название от его эпитета Сатраман , «добрый защитник». Однако ведический обряд довольно сложен; хотя Индра является основным получателем, видное место занимают божества царства плодородия и плодовитости [воспроизводства]. [30]
Аватары Вишну
[ редактировать ]Гаруда, гора Вишну, Курма, черепаха-аватар, и Кришна.
[ редактировать ]Дэвы сказали, что хотят бессмертия. Они говорили, что Вайя (птица Гаруда ) — дарительница (или приносящая) Амриты . Птица, доставившая Амриту, вернулась на Небеса.
- Тайттирия Брахмана (Том 2), перевод Р. Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 2, Анувака 5, Кхандика 2 [31]
Курма чаще всего ассоциируется в Итихасе (эпопеях) и Пуранах с легендой о пахтании Молочного океана , называемой Самудра мантан . Океан пахтают горой на спине аватара Черепахи, чтобы добыть нектар бессмертия, называемый Амритой для богов, возглавляемых Индрой. Из Махабхараты:
Затем боги пришли к царю черепах [Курма-радже] и сказали ему: «О король черепах, тебе придется держать гору на своей спине!» Король-Черепаха согласился, и Индра сумел поместить гору на спину первого. И боги и асуры сделали из Мандары [Горы] посох для пахтанья, а Васуки — веревку, и принялись пахтать бездну для амриты...
- Махабхарата (перевод Кисари Мохана Гангули, 1883–1896), Книга 1, Астика Парва, Глава XVIII (18) [32]
Гаруда также часто упоминается в связи с Курмой и легендой о Самудре Мантане . Например, в «Махабхарате» (1.29–31) Гаруда ищет амриту, полученную в результате пахтанья океана, чтобы освободить себя и свою мать от рабства. [33] В «Бхагавата-пуране» (Песнь 8, глава 6) Кришна несет гору Мандара на спине Гаруды к Молочному океану. [34] Черепаха ( kūrma или kurmo ) также упоминается в 2.4.3.6 ( 2.4.3.23 транслитерации TITUS; курсив добавлен): asyá kurmo harivo medínaṃ tvā . [19] Примечательно, что в 2.8.2.23 говорится, что гора символизирует невежество , а в 2.4.6.21 говорится:
Мудрые ( амура ) Дэвы, завоевавшие все миры ( кшетра ), совершают акт пахтанья ( мантхан ) Вайшванары, чтобы высвободить силу бессмертия ( амрита ).
- Тайттирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 4, Анувака 6, Кхандика 21 [35]
Аватар Вамана-гном
[ редактировать ]Что Вишну утверждает на высоте своим могуществом, он подобен грозному льву, который бродит по трудным местам, да, его обитель — на вершинах гор. В этих трёх широких движениях все миры находят свои места обитания.
- Тайттирия Брахмана (Том 2), перевод Р. Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 4, Анувака 3, Кхандика 10 [36]
Вамана чаще всего ассоциируется с пуранической легендой о возвращении трех миров у царя Бали Асур в три этапа. Н. Айянгар отмечает, что «В Ригведе Вишну прославляется своими тремя шагами, которыми он измеряет всю вселенную». Эти так называемые «шаги Вишну» ( символически ) участвуют в ведических жертвенных обрядах, перечисленных в брахамической литературе, такой как Шатапатха Брахман (например, 6.7.4.7–8 ). [37] и Тайттирия-Брахман (например, 2.4.3.10 , как указано, и 2.4.6.3 ).
Нарасимха, Аватар Человек-Лев
[ редактировать ]Нарасимха в первую очередь связан с пуранической легендой об уничтожении царя асур Хираньякашипу, чтобы защитить преданного сына царя Прахладу. Дальнейшие ссылки на Намучи, которого Сойфер считает «прототипом» легенды о Нарасимхе, [21] сделаны в 2.6.3.3 (побеждены Ашвинами, а не Индрой) и 2.6.13.1 (украдены жертвоприношения у Индры).
Обязанности королевской власти
[ редактировать ]Заставьте короля заботиться о гражданах, как отец. Побудить короля расширить свое королевство ( вариманам ). Когда царь расширяет свое царство, помогая всем, Дева Савита обращается к нему со многими животными и всевозможной помощью.
Пусть король хорошо заботится обо всех животных, перемещаясь среди них. Когда король, совершивший [обряд Раджасуя ], наказывает должным образом только плохих людей и награждает хороших людей, он хорошо усваивает обязанности хорошего короля.- Тайттирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 7, Анувака 15, Кхандикас 2–3 [38]
Благополучие животных
[ редактировать ]В дополнение к обязанности короля хорошо заботиться о животных (как подробно описано в 2.7.15.2-3 ), Кашьяп комментирует 2.1.1.4 , что здесь «кратко упоминается человеческий долг, который телята коровы отдают» . молоко имеет высший приоритет. Только после того, как их потребности будут удовлетворены, оставшееся молоко... используется для яджны. Эту дисциплину следует поддерживать в течение десяти дней и ночей. Если оставшееся молоко отдать телятам на ночь, тогда Дева Рудра недоволен, поскольку он — господин коров. Перед использованием молока в яджне телятам следует дать достаточно молока. [12]
Вырубка деревьев
[ редактировать ]Пусть Варуна освободит нас от грехов вырубки ценных деревьев. Так же эффективно, как ванна смывает грехи, совершенные мной при обращении с остатками масла, использованного в яджне.
- Тайттирия Брахмана (Том 2), перевод Р. Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 6, Анувака 6, Кхандика 8 [39]
Аштака 3
[ редактировать ]Раджендралала утверждает, что «первым предметом, рассматриваемым в третьей канде [ аштака , «книга»], являются созвездия , некоторые из которых благоприятны, а другие — наоборот. Затем у нас есть обряды, подходящие во время убывающей и растущей луны, Дарша паурнамаса , а также в полнолуние и новолуние. В четвертой главе говорится о человеческих жертвоприношениях, а затем о ряде мелких обрядов с особыми молитвами. Затем следуйте мантрам, соответствующим жертвоприношению особых животных. За этим следует глава об искуплениях и недостатках в соблюдении и проведении церемоний. Восьмая и девятая [прапатхаки, «главы»] посвящены жертвоприношению коня, которое является величайшей церемонией, предписанной домохозяевам, особенно подходящей для царей, и включает в себя ряд обрядов и церемоний (которые подробно описаны в оглавлении). ), а также ряд оваций разного рода». [14]
Прапатхаки и Ануваки
[ редактировать ]У. Хейл и Б. Смит цитируют выпуски 92–108 академического журнала Proceedings of the American Philosophical Society , чтобы перечислить структуру и содержание третьей аштаки. [40] [41] Митра подробно описывает все главы ( прапатхаки ) и разделы ( ануваки ) с описательными названиями (12 прапатхак , состоящих из 164 перечисленных ануваков ; исходное написание без изменений): [14]
- Прапатхака 1: Жертвоприношения созвездиям – Накшатра Ишти
- Анувака 1: Световые Созвездия. Дева Накшатры
- Анувака 2: Темные созвездия. – Яма Накшатры
- Анувака 3: Призывающие и облативные мантры для жертвоприношений Луне (Чандрамаса ишти) и т. д. и т. п.
- Анувака 4: Жертвоприношения Светлым Созвездиям. – Дева Накшатры
- Анувака 5: Жертвоприношения Темным Созвездиям. – Яма Накшатры
- Анувака 6: Жертвоприношения (ишти) Чандре и т. д.
- Прапатхака 2: Дарша Яга или Жертвоприношения встречаются на убывающей Луне.
- Анувака 1: Отделение теленка от коровы
- Анувака 2: Сбор травы куша
- Анувака 3: Доение ночью
- Анувака 4: Обязанности, возложенные на первый день Хавирнивапы, приготовление риса.
- Анувака 5: шелушение риса
- Анувака 6: Измельчение риса.
- Анувака 7: Установка глиняных противней на огонь.
- Анувака 8: Выпечка рисовых лепешек на противне
- Анувака 9: Подготовка жертвенника
- Анувака 10: Расстановка жертвенных предметов.
- Прапатхака 3: Паурнамаса Ишти или церемонии, проводимые в полнолуние.
- Анувака 1: Очистка жертвенных сосудов
- Анувака 2: Утилизация инструментов для очистки жертвенных сосудов.
- Анувака 3: Подношение топленого масла
- Анувака 4: Нагревание топленого масла
- Анувака 5: Взглянув на осветленное масло и приняв его
- Анувака 6: Размещение перед ним масла с топливом и травой куша.
- Анувака 7: Подношение первых двух дров (называемых Агара) огню.
- Анувака 8: Поедание рисовых лепешек Иды и Пуридаса.
- Анувака 9: Поднятие Срага [деревянного черпака, которым льют топленое масло в жертвенный огонь] и т. д.
- Анувака 10: Мантры, относящиеся к жене Яджамана.
- Анувака 11: Выбрасывание леса Паласа, называемого Упавеша.
- Прапатхака 4: О человеческих жертвоприношениях
- Анувака 1: Дэвам, которые утверждают, что они являются представителями брахманов, кшатриев и т. д., следует приносить в жертву людей брахманов, кшатриев и подобных каст...
- Анувака 2: Тем, кто претендует на превосходство в пении, танцах и т. д., людям сута, сайлуша и подобных каст, то же самое...
- Анувака 3: Тем, кто является верховными божествами труда, магии и т. д., людям гончаров, кузнецов и подобных каст, то же самое...
- Анувака 4: Тем, кто является верховными божествами (абхимани) или наслаждается беспорядочными половыми связями (сангхатака), ублюдками и тому подобным, то же самое...
- Анувака 5: Тем, кто управляет реками, пустынями и т. д., людям Кайварта (рыбаков), Нишада (охотников) и подобных каст, то же самое...
- Анувака 6: Тем, кто любит портить усилия Хуана и т. д., горбунам, карликам и им подобным, то же самое...
- Анувака 7: Тем, кто руководит грабежами и т. д., ворам, торговцам сандалиями и тому подобным, то же самое...
- Анувака 8: Тем, кто управляет светом и т. д., людям, собирающим топливо, пожарным и тому подобным, то же самое...
- Анувака 9: Тем, кто управляет быстрым движением, хранителям слонов, конюхам и т. д., то же самое...
- Анувака 10: Тем, кто является главенствующими божествами сильных страстей и т. д., кузнецам, людям, которые убегают с преступниками, приговоренными к смерти, и тому подобное, то же самое...
- Анувака 11: Жене Ямы, женщинам, родившим близнецов, тем, кто руководит мантрами Атхарва Веды, женщинам, пережившим выкидыш, и т. д., и т. п.,...
- Анувака 12: Тем Дэвам, которые управляют резервуарами, прудами и т. д., людям, которые ловят рыбу, соорудив насыпи (Дхивара) или крючками (Даса) и тому подобное, то же самое...
- Анувака 13: Тем, кто управляет звуками, эхом и т. д., собирателям новостей, продавцам бессвязной речи и тому подобному, то же самое...
- Анувака 14: Тем, кто наслаждается обнаружением зла, нравится великолепие и т. д., людям, которые всегда бдительны, очень сонные и т. д., то же самое...
- Анувака 15: Главным божествам остроумия, песни и т. д., проституткам, играющим на вине и тому подобным, то же самое...
- Анувака 16: Главным божествам игры в кости, Сатья-юги и т. д., игрокам в кости, тем, кто часто посещает игорные залы и тому подобное, то же самое...
- Анувака 17: Главным божествам земли, огня и т. д., людям, передвигающимся на костылях, представителям касты Чандала и им подобным, то же самое...
- Анувака 18: Главным божествам речи, ветра и т. д., толстякам, людям доброго ветра и тому подобным, то же самое...
- Анувака 19: Главным божествам уродства, амбиций и т. д., высоким людям, низким людям и им подобным, то же самое...
- Прапатхака 5: Жертвоприношения Ишти
- Анувака 1: Мантра, которую должен читать Хота.
- Анувака 2: Самидхени-мантры
- Анувака 3: Нирид и Прачара-мантры
- Анувака 4: Мантра для взятия Срука [деревянной ложки, используемой при жертвоприношениях]
- Анувака 5: Праяджа-мантры
- Анувака 6: Мантры для подношения топленого масла, Аджья.
- Анувака 7: Мантры для подношения рисового пирога
- Анувака 8: Подготовка Яджамана к поеданию иды или остатка подношения.
- Анувака 9: Мантра для дополнительного подношения – Ануяджа.
- Анувака 10: Мантра (Суктаника), которую должен повторить Хота, когда адхварью собирается бросить пучок травы Дарбха в огонь.
- Анувака 11: Мантра в честь Санджи, сына Брихаспати, – Санджувака-мантра.
- Анувака 12: Мантра для подношения жен богов и т. д.
- Анувака 13: Призыв Иды для жены Устроителя жертвоприношения.
- Прапатхака 6: Пашука Хотра
- Анувака 1: Очищение жертвенного столба, на который должна быть установлена жертва при жертвоприношении.
- Анувака 2: Наставительные (праиша) мантры в связи с жертвоприношением Прайаджа.
- Анувака 3: Облативные мантры, называемые Апри, которые Хота читает во время жертвоприношения Прайаджа.
- Анувака 4: Мантры, которые следует повторять при разжигании огня вокруг жертвоприношения (Парьяйникарама)
- Анувака 5: Увещевательная (праиша) мантра, которую должен адресовать Хоте убийца жертвоприношения - Самитри.
- Анувака 6: Увещевательная (праиша) мантра, которую Хота адресует убийце жертвоприношения.
- Анувака 7: Призывание Агни со ссылкой на экскременты жертвоприношений.
- Анувака 8: Мантры Пуронуракья и Прайша для подношения сальника и рисовых лепешек.
- Анувака 9: Облативные (Яджья) мантры для подношения сальника и рисовых лепешек.
- Анувака 10: Восхвалительные мантры, называемые Манола, обращенные к Агни.
- Анувака 11: Призывные (Пуронувакья) и увещевательные (Праиша) мантры, которые должен читать Майтраваруна при подношении топленого масла, дерева и Свиштакриты.
- Анувака 12: Облативные (Яджья) мантры для подношения дерева, топленого масла и Свиштакриты.
- Анувака 13: Увещевательные мантры, которые следует читать в связи с Ануяджами.
- Анувака 14: Облативные мантры, относящиеся к Ануяджам.
- Анувака 15: Наставительная мантра для Суктавака.
- Прапатхака 7: Искупление недостатков в проведении церемоний.
- Анувака 1: Искупления в связи с церемонией Дарс'апаурнамаса.
- Анувака 2: Искупления в связи с жертвенными статьями Агнихотры или огненного жертвоприношения.
- Анувака 3: Заменители жертвенного огня и т. д.
- Анувака 4: Мантры, которые Яджамана должен читать во время обрядов Ишти.
- Анувака 5: Мантры, которые Яджамана должен читать во время обрядов Ишти – продолжение.
- Анувака 6: Мантры, касающиеся обрядов Ишти, не приведенные в двух предыдущих разделах.
- Анувака 7: Мантры для устранения дефектов церемонии посвящения неофита (Дхикша) в связи с жертвоприношениями Сома
- Анувака 8: Мантры для предотвращения несчастных случаев, связанных с жертвенными животными.
- Анувака 9: Мантры, относящиеся к дрожжам или ферментам и т. д.
- Анувака 10: Искупительные мантры
- Анувака 11: Искупительные мантры за нарушения, связанные с жертвоприношениями в новолуние и полнолуние.
- Анувака 12: Мантры, которые должен повторить Яджамана при освящении двадцати одного пучка травы Куша.
- Анувака 13: Мантры для посыпания сковороды творогом или молоком, смешанным с медом, на заключительной церемонии – Авабхритха
- Анувака 14: Окропление и т. д. во время Авабхритхи.
- Прапатхака 8: О действиях первого дня жертвоприношения Ашвамедхи.
- Анувака 1: Подготовка к Ашвамедхе – обязанности Яджамана
- Анувака 2: Священный рис
- Анувака 3: Привязывание лошади веревкой.
- Анувака 4: Купание лошади после натягивания повода.
- Анувака 5: Четыре главных священнослужителя окропляют лошадь водой.
- Анувака 6: Повторение мантр над каплями воды, стекающими с тела лошади после ее купания.
- Анувака 7: Адхварью для окропления водой со всех четырех сторон.
- Анувака 8: Жертвоприношения (Хомас) в отношении поведения и цвета лошади.
- Анувака 9: Повторение нескольких эпитетов Коня над его ушами и т. д. и его посвящение.
- Анувака 10: Хома Вишвадевам как жертвоприношение Дискха
- Анувака 11: Мантры церемонии дикши
- Анувака 12: Церемонии, которые следует проводить каждый день в течение года, пока лошадь бродит по собственному желанию.
- Анувака 13: Обращения к огню по имени Уха по случаю завершения года.
- Анувака 14: Хома с отварным рисом и т. д. в связи с жертвоприношением Ашрамедхи.
- Анувака 15: Подробности вышеупомянутой хомы.
- Анувака 16: Объяснение мантр, используемых в вышеуказанной хоме.
- Анувака 17: Объяснение некоторых мантр 7-й Канды Санхиты, касающихся рисовой хомы.
- Анувака 18: Продолжение той же темы.
- Анувака 19: Об установке жертвенных столбов в день, предшествующий первому дню церемонии Ашвамедхи.
- Анувака 20: О местах, подходящих для различных жертвенных столбов.
- Анувака 21: Особенности разведения огня в связи с жертвоприношением коня
- Анувака 22: Некоторые подробности чтения гимнов Вахишпураманы.
- Анувака 23: Как расположить других животных вокруг лошади
- Прапатхака 9: О действиях второго и третьего дней жертвоприношения коня.
- Анувака 1: Как обращаются с дикими и домашними животными
- Анувака 2: Чатурмасья и другие животные
- Анувака 3: Цель предложения нескольких животных каждому божеству и смешивания жира этих животных вместе.
- Анувака 4: О запрягании лошади в повозку, ее украшении и помазании.
- Анувака 5: О чтении Брахмодья Самвада
- Анувака 6: Церемонии над зарезанной лошадью.
- Анувака 7: Завершены церемонии над зарезанной лошадью.
- Анувака 8: О достоинствах принесения в жертву животных на церемонии Ашвамедха.
- Анувака 9: Животные встречаются на третий день церемонии.
- Анувака 10: О грахах по имени Махимана.
- Анувака 11: Подношение хомы с частями тела забитой лошади и так называемыми свиштакритом.
- Анувака 12: Хома под названием Ашвастомия, в которой конский жир предлагается между Шарирой и Свиштакрит хомами, а также Хома с двуногими стихами.
- Анувака 13: церемонии Ишти будут проводиться в течение года до начала жертвоприношения коня.
- Анувака 14: Песни, подходящие для ишти.
- Анувака 15: Особая хома Мритье в связи с Авабхритхой или дополнительной хомой.
- Анувака 16: Мантра для привязывания жертвенных животных к главному столбу (Упакарана) и посвящение Ишти.
- Анувака 17: Искупление болезней и других несчастных случаев с лошадью.
- Анувака 18: Брахмодана Ишти в связи с жертвоприношением коня.
- Анувака 19: Двенадцать достоинств Ашвамедхи.
- Анувака 20: Мод принесения в жертву лошади
- Анувака 21: Подношение на северном алтаре – Аттара Веди.
- Анувака 22: Принесение в жертву быка в Ашвамедхе.
- Анувака 23: О медитации на различных частях лошади.
- Прапатхака 10: Савитра-Чаяна или сбор огня для поклонения солнцу.
- Анувака 1: Укладка кирпичей на алтарь.
- Анувака 2: Укладка кирпичей во имя Сваяматринны.
- Анувака 3: Приглашение к Адхварью
- Анувака 4: Приглашение в Яджамана
- Анувака 5: Восхваление огня Хотой.
- Анувака 6: Помазание лица Якамана топленым маслом.
- Анувака 7: Подношения после помазания
- Анувака 8: Подношения Мритью (Смерти)
- Анувака 9: Объяснение философии Савитра Агни.
- Анувака 10: Преимущества знания различных мантр Савитрагни.
- Анувака 11: Преимущества знания и недостатки незнания смысла Савитрагни.
- Прапатхака 11: Начикета-Чаяна, или собрание огня Начикета.
- Анувака 1: Мантры для укладки кирпичей и способ их укладки.
- Ануваки 2–5: Предложение жертвоприношений (хома) с этой целью [выше]
- Анувака 6: Мантры для прикосновения к огню
- Анувака 7: Философия огня Начикета
- Анувака 8: Анекдот из Катха Упанишад о пользе знания и сбора огня Начикета.
- Анувака 9: Метод сбора огня Начикета.
- Анувака 10: Похвала обряду Начикета
- Прапатхака 12: Церемонии Ча-тур-хотра и Вайшваридж.
- Анувака 1: Обряды Дивахсьени и Ападья (Иштис), являющиеся частью одной из форм церемоний Чатур-хотра.
- Анувака 2: Описаны обряды Дивахсьени.
- Анувака 3: Призывные и облативные мантры для обряда Ападья.
- Анувака 4: Анекдоты об обряде Ападья
- Анувака 5: Чапурхотра-Чаяна, или соблюдение огня Чатурхотра.
- Анувака 6: Вишваридж-Чаяна, или Сбор огня Вишваридж.
- Анувака 7: Подробности о среднем круге [используются кирпичи]
- Анувака 8: Мантры, которые следует произносить при укладке кирпичей.
- Анувака 9: Некоторые подробности того же самого
Накшатры
[ редактировать ]Звезда Ревати следует путем дэва Пушана . Он — господин питания, защитник пашу (скота) и делает всех сильными благодаря изобилию. Пусть эти хависы (предложенные ему) будут ему приятны. Он завершает для нас яджну, указывая множество правильных путей...
Пусть [] звезда Ревати защитит наших маленьких животных; Пушадева защищает коров и лошадей.- Тайттирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 3, Прапатхака 1, Анувака 1, Кхандикас 22–23 [42]
Подробности приведены в разделе, посвященном первой аштаке (см. выше).
Пурушамедха
[ редактировать ]1. «(божеству) Брахмана (касты) следует приносить в жертву ( алабхате ) брахмана; 2. (божеству) кшатрия (касты) – кшатрия; 3. Марутам – вайшья; 4. Тапе (божеству, управляющему аскезами), Шудре 5. Тамасу (главному божеству тьмы) вору 6. Нараке (божеству ада) Виране (тому, кто тушит жертвенные огни); 7. Папаману (богу грехов), гермафродиту (или евнуху ). 8. Акраю (богу торговли), Айогу (тому, кто действует вопреки предписаниям Шастр ) . 9. Каме (богу ); божество любви), куртизанка 10. Атикруште (ненавистному божеству), Магадхе (сыну вайшьи от женщины-кшатрии)...
- О человеческих жертвоприношениях в Древней Индии Раджендралала Митра (1876 г.), отрывок из «Тайттирия Брахмана» (Прапатхака 4), стр. 96. [43]
Д.М. Найп заявляет, что «нет никаких надписей или других записей о том, что пурусуа-медха [что означает « человеческое жертвоприношение»] когда-либо совершалась, что заставляет некоторых ученых предполагать, что оно было просто изобретено, чтобы дополнить возможности жертвоприношения... Значение все предприятие оказывается под угрозой, когда [] ШБ [ Шатапатха Брахман ] 13.6.2 [44] представляет собой deus ex machina , неземной голос, который вмешивается, чтобы остановить процесс: жертвующий всегда ест жертву, поэтому человек съест человека, а это неприемлемое действие, следовательно, никакого исполнения». [43] Таким образом, «человеческое жертвоприношение» носило символический характер, как и жертвоприношения животных (например, символизируемые растительной пищей, предлагаемой и потребляемой в ритуалах, такой как рисовые лепешки; пример можно найти в 1.6.2.3–4 в Шатапатхе). [45] В стихе, на который ссылается Кнайп, говорится:
Затем голос сказал ему: «Пуруша, не доводи до совершенства (эти человеческие жертвы): если бы ты довел их до совершенства, человек (пуруша) съел бы человека». Соответственно, как только огонь был обнесен вокруг них, он освободил их и предложил подношения тем же божествам, и тем самым удовлетворил эти божества, и, удовлетворив таким образом, они удовлетворили его всеми объектами желаний.
- Сатапатха Брахман, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда XIII, Адхьяя VI, Брахмана I, Стих 13. [46]
Однако Р. Митра менее убежден, заявляя, что ни Аспастамбха [основатель шакхи (школы) Яджурведы], ни Саяна [комментатор ведических текстов] не могут сказать ни слова о том, что человеческие жертвы символичны... это должно Однако следует добавить, что Апастамбха очень краток и неясен в своих замечаниях, и было бы рискованно делать положительный вывод из недостаточных данных, предоставленных им, тем более, что Сатапатха-брахман положительно относится к вопросу о том, чтобы человеческие жертвы были оставлены на свободе. выключен после освящения; хотя тот факт, что Брахман появился намного позже Тайттирия-Брахмана, может оправдать предположение, что практика школ Канва [и Мадхьяндина ] не может быть руководством для последователей Тайттирияки. [47]
Ашвамедха
[ редактировать ]Рик Ф. Тэлботт утверждает, что «полная церемония Ашвамедхи [что означает «жертвоприношение лошади»] длилась более года, а сами обряды, связанные с принесением в жертву выбранной лошади, заняли всего три дня. Ашвамедха была одним из трех царских жертвоприношений в Древней Индии. Для совершения этого великого жертвоприношения требовался победоносный царь , три его жены, сотни сопровождающих, быстрый конь со специальными знаками, специальные жертвенные площадки рядом с большим количеством воды, [и] снабжённые множеством ритуальной утвари и материалов. Для Жертвоприношения Коня также требовались [четыре] типа жрецов... Только победивший царь мог совершить Ашвамедху [саму]... Как и все церемонии новолуния или полнолуния, этот обряд имел особое значение для последующих событий». [48]
Ссылки и комментарии
[ редактировать ]Комментатор Апастамбха (около 600–300 гг. до н. э.) не упоминается и не обсуждается в этом разделе, поскольку, похоже, он комментировал не конкретно «Тайттирию-брахмана», а, скорее, жертвенные обряды в целом, которые подробно описаны во многих брахманах (например, как свидетельствует выше, Пурушамедха подробно описана как в Шатапатхе , так и в Тайттирии Брахманах ). Тот же принцип применим и к комментатору Сурешваре (около 800 г. н.э.), чьи работы по Вартике (например, «Вартика о Шарираке-Брахмане», «Вартика о Саптанна-Брахмане» и «Вартика о Удгитхе-Брахмане» и т. д.) представляют собой комментарии к конкретным жертвоприношениям. обряды, перечисленные у брахманов, а не у самих брахманов.
Нирукта
[ редактировать ]записанная грамматистом Яской (около 300 г. до н. э.), Нирукта, является одной из шести Смрити Веданг («частей Вед»), посвященных правильной этимологии и интерпретации Вед. «Нирукта» ссылается и перечисляет в качестве источников несколько брахманов, включая «Тайттирия-брахмана». [49]
Саяна
[ редактировать ]Санскритолог XIV века Саяна написал многочисленные комментарии к ведической литературе, включая Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады . Б. Р. Модак утверждает, что один из этих комментариев Саяны, члена Тайттирия Шакхи, был на Тайттирия Брахмана, и объясняет, что «царь Букка [1356–1377 гг. н.э.] попросил своего наставника и министра Мадхавачарью написать комментарий к Ведам, так что даже обычные люди смогут понять смысл Ведических Мантр . Мадхавачарья сказал ему, что его младший брат Саяна был образованным человеком и, следовательно, ему следует поручить эту задачу». [50]
Бхава Свами, Бхатта Бхаскара и Рамандара
[ редактировать ]По словам Шравы, [1] «Тайттирия-брахман» также прокомментировал:
- Бхава Свами (около 700 г. н.э. или раньше)
- Каушика Бхатта Бхаскара Мишра (предшествующий и упоминаемый Саяной [Нирукта] и Девараджа Яджвой [ Нигханту ])
- Рамандара / Рамагничитта (рукопись его бхашьи недоступна)
Рукописи и переводы
[ редактировать ]| Брахман | санскрит | Транслитерация | английский (частичный) |
|---|---|---|---|
| Таиттирия | archive.org: версия 1 , версия 2 | archive.org | САКШИ: Том 1, Том 2 |
| Примечание. Существуют известные проблемы с переводом САКШИ/Кашьяп, включая грамматику, типографику и неправильный перевод . | |||
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Доктор Нариндер Шарма. История ведической литературы. Брахманы и произведения Араньяки С. Шр . стр. 28–29 , 191–200.
- ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: «Брахман» » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 31 декабря 2019 г.
- ^ «Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса - б (брахман)» . факультет.washington.edu . Проверено 31 декабря 2019 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу . Робартс – Университет Торонто. Дели: Мотилал Банарсидасс. стр. 782 .
- ^ «Санскритский словарь: 'титтири' » . sanskritdictionary.com . Проверено 9 января 2020 г.
- ^ «Вишну-пурана: Книга III: Глава V» . Sacred-texts.com . Проверено 9 января 2020 г.
- ^ Уилсон, HH (Гораций Хейман) (1862). Работы покойного Горация Хеймана Уилсона (Том 8), Книги Вишну Пураны III и IV . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Лондон: Трюбнер. стр. 54 (сноска 1).
- ^ «Таиттирия Брахман» . Ведическое наследие . Национальный центр искусств Индиры Ганди .
- ^ Кейт, Артур Берридейл (1925). Религия и философия Вед и Упанишад (том 1) .
- ^ Винтерниц, М. (1927). История индийской литературы, том 1 . стр. 192 .
- ^ Шастри, Аллади Махадева (1985). Тайттирия Брахман: с комментариями Батта Бхаскара Мишры (на хинди). Мотилала Банарасидас.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Тайттирия Брахман: Текст на языке деванагари и перевод . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. стр. vi–viii, 49, Приложение 3 (Том 1), viii, 2, 4 (Том 2). ISBN 978-81-7994-166-9 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Митра, Раджендралала (1862 г.). Тайттирия Брахман Черной Яджур Веды (том 2) . стр. 1-31 (Содержание).
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Митра, Раджендралала (1890). Тайттирия Брахман Черной Яджур Веды (том 3) . стр. v–viii, 1–73 (Содержание).
- ^ Тайттирия Брахман: Текст на языке деванагари и перевод . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 11 (Том 1). ISBN 978-81-7994-166-9 .
- ^ Харнесс, Деннис М. (2004). Накшастры: Лунные особняки ведической астрологии . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. xv – xvii. ISBN 978-81-208-2068-5 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Тайттирия Брахман: Текст на языке деванагари и перевод . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 107 (Том 1). ISBN 978-81-7994-166-9 .
- ^ Макдонелл, Артур Энтони (1897). ...Ведическая мифология . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Дж. Трюбнер. стр. 41 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д «Тексты ТИТА: Чёрная Яджур-Веда: Тайттирия-Брахмана: Рамка» . titus.uni-frankfurt.de . Проверено 10 февраля 2020 г.
- ^ Тайттирия Брахман: Текст на языке деванагари и перевод . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 169 (Том 1). ISBN 978-81-7994-166-9 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сойфер, Дебора А. (8 ноября 1991 г.). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе . СУНИ Пресс. стр. 30, 38–39. ISBN 978-0-7914-0800-1 .
- ^ «Жена Хираньякашипу была известна как Каядху» . www.vaniquotes.org . Проверено 10 февраля 2020 г.
- ^ Тайттирия Брахман: Текст на языке деванагари и перевод . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 217 (Том 1). ISBN 978-81-7994-166-9 .
- ^ Издательство, Brill Academic (1 декабря 1974 г.). Вклад в азиатские исследования: 1974 . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-03967-4 .
- ^ www.wisdomlib.org (15 мая 2018 г.). «Джйотиштома, Джйотиштома, Джйотиштома: 3 определения» . сайт мудростиlib.org . Проверено 11 февраля 2020 г.
- ^ Тайттирия Брахман: Текст на языке деванагари и перевод . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 101 (Том 1). ISBN 978-81-7994-166-9 .
- ^ Тайттирия Брахман: Текст на языке деванагари и перевод . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 3 (Том 2). ISBN 978-81-7994-166-9 .
- ^ Доктор Прити Митра (1985). Индийская культура и общество в Ведах . стр. 81 .
- ^ Кейт, Артур Берридейл (1925). Религия и философия Вед и Упанишад 02 . стр. 352-353 .
- ^ Вудард, Роджер Д. (1 октября 2010 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ . Издательство Университета Иллинойса. п. 105. ИСБН 978-0-252-09295-4 .
- ^ Тайттирия Брахман: Текст на языке деванагари и перевод . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 59 (Том 2). ISBN 978-81-7994-166-9 .
- ^ «Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Астика Парва: Раздел XVIII» . Sacred-texts.com . Проверено 10 февраля 2020 г.
- ^ «Махабхарата, Книга 1: Указатель Ади Парвы (XXIX-XXXIV; 29–34)» . священные тексты.com . Проверено 12 декабря 2019 г.
- ^ Прабхупада, Свами. «Шримад Бхагаватам (Песнь 8, глава 6)» . vedabase.io . Проверено 10 февраля 2020 г.
- ^ Тайттирия Брахман: Текст на языке деванагари и перевод . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 180 (Том 2). ISBN 978-81-7994-166-9 .
- ^ Тайттирия Брахман: Текст на языке деванагари и перевод . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 144 (Том 2). ISBN 978-81-7994-166-9 .
- ^ «Сатапатха-брахман, часть III (SBE41): Шестая Канда: VI, 7, 4. Четвертый Брахман» . Sacred-texts.com . Проверено 11 февраля 2020 г.
- ^ Тайттирия Брахман: Текст на языке деванагари и перевод . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 367 (Том 2). ISBN 978-81-7994-166-9 .
- ^ Тайттирия Брахман: Текст на языке деванагари и перевод . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 277 (Том 2). ISBN 978-81-7994-166-9 .
- ^ Хейл, Уош Эдвард (1986). Асура — в ранней ведической религии . Издательство Мотилал Банарсидасс. С. 211-212 (библиография). ISBN 978-81-208-0061-8 .
- ^ Смит, Брайан К. (1998). Размышления о сходстве, ритуале и религии . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 236. ИСБН 978-81-208-1532-2 .
- ^ Тайттирия Брахман: Текст на языке деванагари и перевод . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. С. 281 (Том 1). ISBN 978-81-7994-166-9 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Найп, Дэвид М. (2015). Ведические голоса: сокровенные рассказы о живой традиции Андхры . Издательство Оксфордского университета. стр. 96, 237. ISBN. 978-0-19-939769-3 .
- ^ «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): Тринадцатая Канда: XIII, 6, 2. Второй Брахман» . Sacred-texts.com . Проверено 10 февраля 2020 г.
- ^ «Сатапатха-брахман, часть 1 (SBE12): Первая Канда: I, 6, 2. Второй Брахман» . священные тексты.com . Проверено 11 февраля 2020 г.
- ^ «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): Тринадцатая канда: XIII, 6, 1. Первый брахман» . Проверено 10 февраля 2020 г.
- ^ Митра (Раджа), Раджендралала (1876 г.). О человеческих жертвоприношениях в Древней Индии . Азиатское общество Бенгалии. стр. 96–103.
- ^ Тэлботт, Рик Ф. (1 ноября 2005 г.). Священное жертвоприношение: ритуальные парадигмы в ведической религии и раннем христианстве . Wipf и Stock Publishers. стр. 111–112. ISBN 978-1-59752-340-0 .
- ^ Лакшман Саруп (1967). Ниханту и Нирукта . стр. 282 (нумерация электронных книг archive.org, Приложение 1).
- ^ Модак, БР (1995). Саяна . Академия Сахитья. стр. 16–18. ISBN 978-81-7201-940-2 .