Сома (напиток)
| Часть серии о |
| индуизм |
|---|
 |
В ведической традиции сома ( санскрит : सोम , латинизированное : сома ) — ритуальный напиток. [1] [2] важное значение среди ранних ведических индоариев . [3] Ригведа Мандале упоминает об этом, особенно в Сома . Гита упоминает этот напиток в главе 9. [4] Это эквивалент иранской хаомы . [5] [6]
В текстах описывается приготовление сомы путем извлечения сока из растения, идентичность которого сейчас неизвестна и обсуждается среди ученых. Как в древних религиях, таких как Историческая ведическая религия , так и в зороастризме , названия напитка и растения не совсем совпадают. [7]
Было много предположений о наиболее вероятной личности оригинального растения . Традиционные индийские источники, например, от практиков Аюрведы , медицины Сиддхов и Сомаяджны , называемых Сомаяджи , идентифицируют это растение как «Сомалата» ( Cynanchum acidum ). [8] Неиндийские исследователи предложили кандидатов, включая Amanita muscaria , псилоцибиновые грибы , Peganumharmala и Ephedra sinica .
Этимология
[ редактировать ]Сома — это ведическое санскритское слово, которое буквально означает «перегонять, извлекать, опрыскивать», часто употребляемое в контексте ритуалов. [9]
Сомы Авестийский родственник — хаома . По мнению Гельднера (1951), слово происходит от индоиранских корней *sav- (санскр. sav-/su ) «давить», т.е. *sau-ma- — напиток, приготовленный путем прессования стеблей растения, [10] но слово и связанные с ним практики были заимствованы индоарийцами из Бактрио-Маргианской культуры (БМАК). [11] [12] Хотя это слово встречается только в индоиранских традициях, Манфред Майрхофер предположил, что оно имеет протоиндоевропейское происхождение от корня * seew(h)- . [13]
Происхождение
[ редактировать ]Ведическая религия была религией некоторых ведических индоарийских племен, ариев . [14] [15] которые мигрировали в долину реки Инд на Индийском субконтиненте. [16] Индоарийцы были носителями ветви индоевропейской языковой семьи, зародившейся в синташтинской культуре и в дальнейшем развившейся в андроновскую культуру , которая, в свою очередь, развилась из курганной культуры среднеазиатских степей . [17] Ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией . [18] [примечание 1] и показать связь с ритуалами андроновской культуры , от которой произошел индоарийский народ. [19] По мнению Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне соприкосновения реки Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Иран. [20] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов». [20] которые заимствовали «отличительные религиозные верования и практики» [11] из Бактрио-Маргианской культуры (БМАК). [11] Это синкретическое влияние подтверждается как минимум 383 неиндоевропейскими словами, заимствованными из этой культуры, включая бога Индру и ритуальный напиток Сома. [12] По словам Энтони,
Многие качества индоиранского бога силы/победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он больше, чем любое другое божество, ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC . Его восхождение к известности было характерной чертой древнеиндийских носителей. [21]
Ведическая сома
[ редактировать ]В Ведах одно и то же слово (сома) используется для обозначения напитка, растения и его божества. Употребление сомы дает бессмертие ( Амрита , Ригведа 8.48.3). Индра и Агни изображаются потребляющими сому в обильных количествах. Согласно ведической идеологии, Индра выпил большое количество сомы, сражаясь со змеиным демоном Вритрой . Употребление сомы людьми хорошо засвидетельствовано в ведических ритуалах. Сома Мандала Ригведы полностью посвящена Соме Павамане и сосредоточена на моменте ритуала, когда сома сжимается, процеживается, смешивается с водой и молоком и выливается в контейнеры. Эти действия описываются как изображение множества вещей, включая завоевание территории королем, путешествие Солнца по космосу или быка, бегущего для спаривания с коровами (представленными молоком). Самый главный миф о Соме — о его краже. В нем Сома изначально находился в плену в небесной цитадели лучником Кришану. Сокол украл Сому, успешно сбежав от Кришану, и доставил Сому Ману , первый жертвователь. Кроме того, Сома связана с Луной в период поздней Ригведы и Средней Веды. Сурью, дочь Солнца, иногда называют женой Сомы. [22]
Ригведа ( 8.48.3 ) говорит:
апама сомам амшта абхума
аганма джйотир авидама деван
кин нунам асман кринавад аратих
Ким у Дхуртир амрита мартиясйа [23]
Стефани В. Джеймисон и Джоэл П. Бреретон переводят это так:
Мы выпили сому; мы стали бессмертными; мы пошли к свету; мы нашли богов.
Что может сделать нам теперь вражда и что злоба смертного, о бессмертного? [24]
В Ведах сома «является одновременно растением и богом». [25]
Авестийская хаома
[ редактировать ]Окончание хаомы в зороастризме можно увидеть в Авесте (особенно в Хом Яст , Ясна 9), а авестийский язык *hauma также сохранился как среднеперсидский хом . Растение хаома стало основным ингредиентом ритуального напитка парахаома .
В Ясне 9.22 хаома дарует «скорость и силу воинам, превосходных и праведных сыновей рожающим, духовную силу и знание тем, кто занимается изучением насков». Как главное культовое божество религии, он стал восприниматься как ее божественный священник. В Ясне 9.26 говорится, что Ахура Мазда надел его священным поясом, а в Ясне 10.89 установил хаому как «быстро приносящего жертву заотара » (санскритский хотар ) для себя и Амеша Спента .
Постведические упоминания
[ редактировать ]Сома упоминается в главе 9, стихе 20 Бхагавад-гиты :
Те, кто совершает действия (описанные в трёх Ведах ), желая плодов от этих действий, и те, кто пьёт сок чистого растения Сома, очищаются от своих прошлых грехов.
Те, кто желает рая (Обитель Господа, известная как Индралок ) [26] достигни небес и наслаждайся их божественными удовольствиями, поклоняясь мне посредством приношения жертв.
Таким образом, совершая благие действия ( Карму , как изложено в трёх Ведах), человек всегда несомненно получит место на небесах, где сможет наслаждаться всеми божественными удовольствиями, которыми наслаждаются Божества. [ нужна ссылка ] [примечание 2]
Махариши Махеш Йоги включает Программа Трансцендентальной Медитации-Сидхи в себя понятие «сома», которое, как говорят, основано на Ригведе. [27] [28]
Кандидаты на завод
[ редактировать ]Было много предположений относительно оригинального растения Саума . В число предложенных кандидатов входят мед , грибы, психоактивные вещества и другие травяные растения. [29]
Когда ритуал сомаяджны проводится сегодня в Южной Индии традиционными шраутами , называемыми сомаяджи , используется растение сомалата (санскрит: сома лиана, Sarcostemma acidum ). [8] который добывается как безлистная лоза .
С конца 18 века, когда Авраам Гиацинт Анкетиль-Дюперрон и другие сделали части Авесты доступными западным ученым, несколько ученых искали репрезентативный ботанический эквивалент хаомы , описанный в текстах и используемый в живой зороастрийской практике. В конце 19-го века было обнаружено, что крайне консервативные зороастрийцы Йезда (Иран) использовали эфедру , известную на местном уровне как хум или хома , и которую они экспортировали индийским зороастрийцам. [30]
Во времена колониальной британской эпохи Джогеш Чандра Рэй в книге каннабис . предложил в качестве кандидата на сому «Растение сома» (1939) [31] и Б.Л. Мукерджи (1921). [32]
В конце 1960-х годов в нескольких исследованиях была предпринята попытка признать сому психоактивным веществом . Был сделан ряд предложений, в том числе одно в 1968 году американским банкиром Р. Гордоном Уоссоном любителем , этномикологом- , который утверждал, что сома является опьяняющим средством, но не каннабисом, и предложил в качестве вероятного кандидата мухомор, Amanita muscaria . С момента своего появления в 1968 году эта теория приобрела как критиков, так и последователей в антропологической литературе. [33] [34] [35] Уоссон и его соавтор Венди Донигер О'Флаэрти провели параллели между ведическими описаниями и сообщениями об использовании сибиряками мухомора в шаманских ритуалах. [36]
В 1989 году Гарри Фальк отметил, что в текстах и хаома , и сома , как утверждается, повышают бдительность и осознанность, не совпадают с изменяющими сознание эффектами энтеогена , и что «нет ничего шаманского или визионерского ни в ранних Ведах, ни в Древнеиранские тексты», Фальк также утверждал, что три разновидности эфедры, дающие эфедрин ( Ephedra gerardiana , E. major procera и E. intermedia ), также обладают свойствами, приписываемыми хаоме в текстах Авесты. [37] [ нужна полная цитата ] По завершении семинара по Хаома-Соме в Лейдене в 1999 году Ян Э.М. Хубен пишет: «Несмотря на решительные попытки покончить с эфедрой со стороны тех, кто стремится рассматривать саума как галлюциноген, ее статус серьезного кандидата на роль Ригведической Сомы и Авестийская Хаома все еще стоит». [38] [ нужна полная цитата ]
Советский археолог Виктор Сарианиди писал, что обнаружил в зороастрийских храмах Бактрио -Маргианского археологического комплекса сосуды и ступки, используемые для приготовления сомы . Он сказал, что в сосудах обнаружены остатки и отпечатки семян, оставшиеся во время приготовления сомы. Это не было подтверждено последующими расследованиями. [39] В качестве альтернативы Марк Мерлин, который вновь обратился к теме идентичности сомы более чем через тридцать лет после того, как впервые написал об этом. [40] заявил, что существует необходимость дальнейшего изучения связей между сомой и Papaver somniferum . [41]
По мнению Майкла Вуда , ссылки на бессмертие и свет являются характеристиками энтеогенного опыта. [42] [ нужна полная цитата ]
См. также
[ редактировать ]- Чандра , бог, связанный с сомой
- Хаома , эквивалентное божественное растение в зороастризме.
- Манна , съедобный эквивалент в Библии и Коране.
- Медовуха
- Сима (медовуха)
- Сома — наркотик, используемый персонажами романа « О дивный новый мир» .
- Препарат Сома – каризопродол
Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Монье Уильямс (1899), Санскритско-английский словарь, Оксфорд, Clarendon Press, OCLC 458052227, страница 1249.
- ^ сома . CollinsDictionary.com. Словарь английского языка Коллинза - полное и несокращенное 11-е издание. Проверено 2 декабря 2012 г.
- ^ Наводнение (1996), Введение в индуизм , стр.43
- ^ «Бхагавад-гита: Песня Бога» . www.holy-bhagavad-gita.org . Перевод Мукундананды . Джагадгуру Крипалуджи Йог . Глава 9, стих 20. ASIN B0747RJJNG . ОЛ 28015595М . Викиданные Q108659922 .
- ^ Тоорн, Карел ван дер; Бекинг, Боб; Хорст, Питер Виллем ван дер (1999). Словарь божеств и демонов в Библии . Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 384. ИСБН 978-0-8028-2491-2 . Проверено 24 января 2021 г.
- ^ Генон, Рене (2004). Символы священной науки София Переннис п. 320. ИСБН 978-0-900588-77-8 . Проверено 24 января 2021 г.
- ^ Виктор Сарианиди, Виктор Сарианиди в документальном фильме PBS «История Индии».
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сингх, НП (1988). Флора Восточной Карнатаки, Том 1 . Публикации Миттала. п. 416. ИСБН 9788170990673 .
- ^ Монье Монье-Вильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета (перепечатка: 2001 г.). стр. 1136–1137.
- ^ К.Ф.Гельднер, Ригведа. Кембридж, Массачусетс, 1951, Том. III: 1-9
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Беквит 2011 , с. 32.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Энтони 2007 , стр. 454–455.
- ^ М. Майрхофер, Этимологический словарь древнеиндоарийского языка, Гейдельберг, 1986–2000, том II: 748
- ^ Kuz'mina 2007 , p. 319.
- ^ Сингх 2008 , с. 185.
- ^ Хестерман 2005 , стр. 9552–9553.
- ^ Энтони 2007 .
- ^ Роджер Д. Вудард (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ . Издательство Университета Иллинойса . стр. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4 .
- ^ Кузьмина 2007 , с. 319.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Энтони 2007 , с. 462.
- ^ Энтони 2007 , с. 454.
- ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа – древнейшая религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 42–43. ISBN 978-0190633394 .
- ^ «Колледж гуманитарных наук UT: Колледж гуманитарных наук UT» . Liberalarts.utexas.edu . Проверено 4 октября 2018 г.
- ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа – древнейшая религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 1129. ИСБН 978-0190633394 .
- ^ Стивенсон, Джей (2000). Полный путеводитель идиота по восточной философии . Индианаполис: Альфа-Книги . п. 46. ИСБН 9780028638201 .
- ^ Бхагавад Гита об Индре, глава 10, стих 22.
- ^ Уильямсон, Лола (январь 2010 г.). Трансцендентное в Америке . Нью-Йорк Пресс. ISBN 9780814794708 . Проверено 23 февраля 2015 г.
- ^ Хендель против Исполнительного совета Всемирного плана, 124 WLR 957 (2 января 1996 г.); affd 705 A.2d 656, 667 (округ Колумбия, 1997 г.)
- ^ Ольденберг, Герман (1988). Религия Веды . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 978-81-208-0392-3 .
- ^ Эйчисон, 1888 г.
- ^ Рэй, Джогеш, Чандра, Сома Плант, Indian Historical Quarterly, том. 15, нет. 2 июня 1939 года, Калькутта.
- ^ Мукерджи, Б.Л., Растение сома, JRAS, (1921), То же, Растение сома, Калькутта, (1922), Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии, 1921). )
- ^ Ферст, Питер Т. (1976). Галлюциногены и культура . Чендлер и Шарп. стр. 96–108. ISBN 0-88316-517-1 .
- ^ Джон Бро (1971). «Сома и «Мухомор мускариа» ». Бюллетень Школы востоковедения и Африки . 34 (2): 331–362. дои : 10.1017/S0041977X0012957X . JSTOR 612695 . S2CID 84458441 .
- ^ Фини, Кевин (2020). «Мухомор: сборник истории, фармакологии, мифологии и исследований» . Исследовательские ворота . Проверено 27 декабря 2020 г.
- ^ ( Уоссон, Роберт Гордон (1968). «Сома: Божественный гриб бессмертия». Этномикологические исследования . 1 . Нью-Йорк. ISBN 0-15-683800-1 . )
- ^ Фальк, 1989, стр. 87.
- ^ Хубен, 2003 г.
- ^ CC Бейклс (2003). «Отчет о содержимом керамического сосуда, найденного в «белой комнате» Гонур Теменоса Мервского оазиса, Туркменистан» . ЭЙВС . 9 .
- ^ Мерлин, Марк, Человек и марихуана (Barnes and Co, 1972)
- ^ Мерлин, М., Археологические данные об использовании психоактивных растений в Древнем Старом Свете, Экономическая ботаника, 57 (3): (2008).
- ^ Майкл Вуд, История Индии .
Источники
[ редактировать ]- Энтони, Дэвид В. (2007), Лошадь, колесо и язык. Как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир , Princeton University Press
- Бейклс, CC 2003. «Содержимое керамических сосудов Бактрийско-Маргианского археологического комплекса, Туркменистан». в Электронном журнале ведических исследований , Vol. 9. Выпуск 1с (май 2003 г.)
- Беквит, Кристофер И. (2009), Империи Шелкового пути , Princeton University Press
- Хестерман, Ян (2005). «Ведизм и брахманизм». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 14 (2-е изд.). Справочник Макмиллана. стр. 9552–9553. ISBN 0-02-865733-0 .
- Джей, Майк. Голубой прилив: В поисках Сомы . Автономедиа, 1999.
- Кузьмина, Елена Ефимовна (2007), Дж. П. Мэллори (ред.), Происхождение индоиранцев , Брилл, ISBN 978-9004160545
- Ламборн Уилсон, Питер. Вспахивая облака: В поисках ирландской Сомы , Огни большого города, 1999.
- Макдональд, А. «Ботанический взгляд на идентичность сомы (Nelumbo nucifera Gaertn.), основанный на библейских и иконографических записях» в Economic Botany 2004;58;
- Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон Образовательная Индия. ISBN 978-81-317-1120-0 .