Ботаническая принадлежность сомы-хаомы

Было много предположений относительно ботанической принадлежности сомы или хаомы . Сома — растение, описанное в индуистских священных текстах, включая Ригведу , а хаома — растение, описанное в Авесте , сборнике зороастрийских писаний. Оба имени произошли от протоиндоиранского *Sauma . Предлагаемые кандидаты включают различные виды растений и/или грибов . Традиционная этимология индийской сомы — Сомалата ( Cynanchum acidum ; «лунное растение»), традиционно используемая шраутскими браминами, называемыми Сомаяджи, тогда как авестийская Хаома — это эфедра ( Ephedra distachya ), которые представляют собой совершенно не связанные между собой виды, происходящие из разных областей. Европейские исследователи предлагают другие растения, такие как многолетний Peganumharmala , Nelumbo nucifera (также известный как «священный лотос»), Cannabis sativa и виды сахарного тростника Tripidium bengalense (синоним Saccharum sara ); в то время как грибные кандидаты включают мухомор Amanita muscaria , псилоцибинсодержащий гриб Psilocybe Cubensis и спорыньи . гриб Клавицепс пурпурный . Другие научные предложения включают смеси этих кандидатов друг с другом (например, Peganumharmala и Phalaris aquatica ) и с другими веществами (например, ферментированным кобыльим молоком или ферментированным медом ).

Фон

Авеста

С конца 18-го века, когда Авраам Гиацинт Анкетиль-Дюперрон и другие сделали части Зороастрийской Авесты доступными для западных ученых, несколько ученых искали репрезентативный ботанический эквивалент хаомы , описанный в текстах и ​​используемый в живой зороастрийской практике. Большинство предложенных идентификаций основано в первую очередь на лингвистических данных, сравнительной фармакологии или отраженном ритуальном использовании, но не на всех трех: редко все три источника доказательств рассматривались вместе. Столь несбалансированные подходы к проблеме идентичности обычно приводили к быстрому отказу от этих малообоснованных теорий.

Веда с

Ригведа называет растение сома , что означает «Творец богов», и отдает соме приоритет перед Индрой и другими богами, называя сому «Богом для богов».

На основе «РВ 8.48» . Обычно считается , что сома является энтеогенной . (Обратите внимание, что в Ведах имеется множество подобных упоминаний, например: «РВ 9.4» . , «РВ 9,5» . , «РВ 9,8» . , «РВ 9.10» . , «РВ 9.42» . ) Некоторые описания сомы связаны с тапасом (теплом, возбуждением, «энергией»). Сома связана с богом-воином Индрой и, по-видимому, была пьяна перед битвой. есть растения-стимуляторы ( эфедриноподобные По этим причинам среди предложенных кандидатов ), а также энтеогенные растения. Сома также часто ассоциируется со светом , а Индра — «Владыка Света», как показано в «РВ 8.82.25» .

Для тебя, о Владыка Света, пролиты эти капли Сомы и усыпана трава. Принесите Индру его поклонникам. Пусть Индра даст тебе мастерство, небесные огни и богатство своему преданному. И священники, прославляющие Его: хвалите Его.

Такие тексты, как Атхарва Веда (а также тексты класса Брахманов ), превозносят лечебные свойства сомы , и она считалась царем лекарственных трав.

Рассказ Свами Рамы

В своей автобиографии Свами Рама вспоминает, как связался с индийским травником и знатоком Вед по имени Вайдья Бхайравдутт, которого называют «единственным живым авторитетом в области сомы ». Бхайравдутт приходит навестить свами, захватив с собой фунт травы. Он сообщает свами, что, хотя действие растения можно сравнить с действием психоделических грибов, это определенно не гриб, а скорее суккулентное растение. Бхайравдутт убеждает свами присоединиться к нему и принять сому . Вкус, по словам Свами Рамы, «немного горьковатый и кисловатый». Бхайравдутт напивается и дико танцует, утверждая, что он Шива. Несколько студентов пытаются удержать, казалось бы, слабо сложенного Бхайравдутта, но не могут этого сделать. Тем временем у Свами Рамы развивается сильная головная боль, симптом, который совместим с действием высоких доз эфедрина. Свами Рама не описывает никаких галлюциногенных эффектов.

Кандидаты на звание Сомы/Хаомы

Растения

Кислотно-синий

Cynanchum acidum , син. Sarcostemma acidum , широко известная как Сомалата .

Когда ведические ритуалы, такие как сомаяга, проводятся сегодня, традиционно в непрерывной непрерывности, в Южной Индии шраутами- браминами , называемыми Сомаяджи , используемая трава - Сомалата («Лунная лиана») Cynanchum acidum , безлистное растение, произрастающее в засушливых местах полуострова Индии. Это растение известно как сомалата («растение сомы») в аюрведе и медицине сиддхов .

Эфедра

Эфедра дистачья

Кандидатом, которого поддерживают сторонники гипотезы отсутствия галлюциногенов и стимуляторов, является разновидность эфедры . Эфедрин , основное активное соединение, присутствующее в этом растении, имеет химическую структуру, аналогичную структуре амфетаминов , и при попадании в организм вызывает, среди прочего, повышение кровяного давления. По неофициальным данным, он также обладает стимулирующим действием, сходным с действием кофеина .

В конце 19-го века было обнаружено, что крайне консервативные зороастрийцы из Йезд провинции в Иране использовали эфедру (известную как хум или хома ), которую они также экспортировали своим собратьям -зороастрийцам в Индии. Это растение, как также установил Фальк, требует прохладного (но не холодного) и сухого климата и поэтому не будет расти в Индии (которая слишком жаркая и/или слишком влажная), но будет процветать в Центральной Азии . Эфедра дистачья произрастает в Южной Европе и Северной Азии. Позже было обнаружено, что в ряде иранских языков и персидских диалектов есть хом или подобные термины в качестве местного названия некоторого варианта эфедры .

Растения эфедры представляют собой кустарники высотой от 0,2 до 4 метров с многочисленными зелеными или желтоватыми стеблями. Насчитывает около 30 видов, преимущественно евразийских. Наибольшее содержание эфедрина имеют виды, произрастающие в горных районах (до 3% у Ephedra quisetina ). Цвет сердцевины стебля некоторых видов эфедры коричневый, что напоминает санскритский эпитет бабхру («серовато-коричневый»), используемый исключительно в Ведах для описания цвета экстракта, полученного путем растирания стеблей растения сомы.

Различные виды эфедры малоизвестны, и их систематика находится в замешательстве. Если предположить, что Понтийско-Каспийская родина индоиранских религий (см. Курган ), единственным вероятным кандидатом является E. distachya , до сих пор используемая в иранской народной медицине.

Родное название эфедры в большинстве индоиранских языков Центральной Азии происходит от *sauma- (например, непальское сомалата , пушту Оман / унан , белуджский хум / хума / ума ).

В 1989 году в очень влиятельном тексте Гарри Фальк отметил, что аргументы и Лести, и Уоссона предполагают, что хаома является галлюциногенной, хотя эффекта, желаемого зороастрийским и ведическим ритуальным использованием, не было. Фальк отметил, что в текстах и ​​хаома , и сома , как утверждается, повышают бдительность и осознанность, не совпадают с изменяющими сознание эффектами энтеогена , и что «ни в ранних ведических, ни в древнеиранских текстах нет ничего шаманского или визионерского». ," и малые дозы, принимаемые по живым зороастрийским обычаям, не могли оправдать рассмотрение его как опьяняющего средства. Живой обычай также не дает экстракту достаточно времени для брожения, исключая возможность какого-либо опьяняющего эффекта, зависящего от присутствия алкоголя.

Фальк установил, что действие алкалоида эфедрина во многом сходно с адреналином, но «его действие менее интенсивно, но более продолжительно, чем действие адреналина, и, что самое главное, он мешает спать». По химическому составу эфедрин похож на амфетамин (сам амфетамин возник как инновационная «модернизация» прототипной основы эфедрина). Фальк также утверждал, что три разновидности эфедры, дающие эфедрин ( E. gerardiana , E. major procera и E. intermedia ), также обладают свойствами, приписываемыми хаоме в текстах Авесты.

В 1994 году Виктор Сарианиди заявил, что древние ритуальные предметы, найденные на BMAC археологических памятниках в Центральной Азии, содержат следы стеблей эфедры и . семян мака В 1995 году Харри Нюберг исследовал образцы, предоставленные Сарианиди, но не смог подтвердить утверждение. На другом сайте в 1998–1999 годах были представлены материалы, которые, по заявлению Сарианиди, содержали следы эфедры , папавера и каннабиса (конопли). В 2002–2003 годах его проанализировали три независимые группы, но они не обнаружили никаких следов заявленного содержания.

Тем не менее, в заключении своих наблюдений на семинаре по хаома-соме в Лейдене в 1999 году Ян Э.М. Хубен пишет, что «несмотря на сильные попытки покончить с эфедрой со стороны тех, кто стремится рассматривать *саума как галлюциноген, ее статус как серьезный кандидат на роль ригведической сомы и авестийской хаомы все еще остается». Это поддерживает Фалька, который в своем резюме отмечал, что «нет необходимости искать иное растение, кроме эфедры , единственного растения, используемого до сих пор парсами » .

Пеганум гармала

Семенные капсулы Peganumharmala

В 1989 году Дэвид Флаттери при лингвистической поддержке Мартина Шварца снова сосредоточился на иранской хаоме . Они уделили особое внимание галлюциногенным свойствам, которые можно интерпретировать из текстов, и не приняли во внимание эфедру , поскольку не могли наблюдать, как зороастрийские священники впадают в состояние алкогольного опьянения. Они пришли к выводу, что «поэтому маловероятно, что эфедра была заменителем *sauma, и что это была сама *sauma» и что алкалоиды эфедрина и псевдоэфедрина, извлеченные из эфедры, должны были быть смешаны с экстрактом какого-либо другого растения для достижения описанного эффекта. эффекты. Лесть предположила, что вторым растением было Peganumharmala (хармал, гармель, сирийская рута, см. также гармалин ), известное в иранских языках как эсфанд , сепанд или другие подобные термины, связанные с авестийским словом спреда («священный», «святой»). Лесть считала гармель настоящей хаомой , а эфедру — лишь второстепенным ингредиентом смеси парахаомы .

Еще одним фактором, способствующим предпочтению Peganumharmala как идентичности сомы - хаомы, является использование растений со схожим химическим составом (особенно Banisteriopsis caapi ) в некоторых южноамериканских культурах для приготовления галлюциногенных напитков, в которых алкалоиды гармалы растений служат для усиления эффектов другие ингредиенты. Флора Ирана не богата настоящими галлюциногенными видами - P.harmala - единственное благовонное растение с галлюциногенными свойствами в Иране. и единственный, который может активировать обычно неактивные соединения, присутствующие в некоторых других иранских растениях. Такие напитки, содержащие пеганум, могли содержать интоксиканты, совместимые с предполагаемой ролью напитка, описанной в индоиранских текстах (как это понимают сторонники гипотезы галлюциногенов).

Peganumharmala содержит гармалин , который является сильным ингибитором МАО , и поэтому его часто используют в качестве первого компонента в современных практиках, построенных по образцу церемоний аяуаски , в которых (как и в случае с компонентом банистериопсиса в традиционном южноамериканском напитке) его алкалоиды подавляют принимаемой перорально метаболизм молекулы ДМТ, (2-й компонент). Поскольку одновременное появление ДМТ-содержащей травы Фаларис и ИМАО богатого Peganumharmala наблюдалось в Йезде , Персеполе , Мерве и Термезе , Гипотеза о том, что сома / хаома является биохимическим евразийским коррелятом аяуаски, не может быть исключена априори .

Нелюмбо орехоносный

Нелюмбо орехоносный

Ре. Ведическое описание Сомы: «сустав за суставом, узел за узлом» — сочлененный/узловой вид корневищ священного лотоса.

На основании детального ботанического анализа иконографии и древних текстов Nelumbo nucifera , «священный лотос», является еще одним кандидатом на звание сомы : описания сомы в ведических текстах могут быть истолкованы как напоминающие морфологию этой весьма почитаемой воды. растение, которое уже давно занимает видное место в религиозной символике Востока. Nelumbo nucifera — это растение, похожее на кувшинку, которое дает золотисто-красные цветы на длинных стеблях, возникающих из корневищ, закрепившихся в иле на дне озера. Внешний вид его цветка напоминает некоторые метафоры, используемые в древних текстах, где сома сравнивается со стрелой и солнцем. В некоторых ведических гимнах сома описывается как имеющая «румяное сияние», что, возможно, связано с цветом цветов Nelumbo nucifera . В ведических гимнах сома также описывается как растущая «сустав за суставом, узел за узлом» — хорошее описание растения, которое растет, производя распростертые побеги с узлами и междоузлиями. Кроме того, бензоизохинолиновые алкалоиды , обнаруженные в Nelumbo nucifera , включая апорфин , проапорфин и нуциферин , психоактивны и вызывают чувство эйфории при приеме внутрь.

Каннабис сатива

Женский сорт конопли Sativa на стадии цветения или «бутонизации».

Некоторые полагают, что каннабис является одним из возможных кандидатов на сому. Джогеш Чандра Рэй утверждает, что методы приготовления сомы и бханга ( съедобного препарата из каннабиса) схожи, а описанные эффекты сомы и бханга также схожи. Он также утверждает, что среда обитания растения сомы и растения каннабиса схожа и что они происходят из северо-западного региона Гималаев . Крис Беннетт в своей книге «Каннабис и решение сомы » также проводит параллели и сходства между сомой и каннабисом.

Раскопки храмов Маргианы выявили остатки процесса приготовления напитка, похожего на сома-хаому. Это может представлять собой археологическое свидетельство, подтверждающее процесс производства сомы, засвидетельствованный в Авесте и Ригведе. В найденных храмах центральное положение занимают так называемые «белые комнаты», вдоль стен которых в боковые платформы вделаны сосуды, вырезанные из толстых слоев гипса. В этих бассейнах обнаружены засохшие остатки напитков, содержащих настои психоактивных растений эфедры, каннабиса и (опиумного) мака. Такие ученые, как Виктор Сарианиди, утверждают, что это доказывает, что сома была сделана из комбинации мака, каннабиса и эфедры. Другие ученые поддерживают утверждения Сарианиди.

Некоторые ученые, такие как Миа Тоу, предположили, что китайское название каннабиса — ху-ма ( 火麻 букв.   « огненная конопля » ), которое также называлось ху-ма ( 胡麻 букв.   « варварская конопля » ), что означает « скифская конопля». «конопля» или « иранская конопля» — фоносемантическое заимствование из среднеазиатского языка, возможно, родственное авестийскому слову. Хаома , предоставляя некоторые этимологические доказательства гипотезе, которая идентифицирует каннабис как сому.

Сахарный тростник

Несколько авторов определили Tripidium bengalense (синоним Saccharum sara ), разновидность сахарного тростника, произрастающего вблизи озер. как источник ведической сомы или древняя разновидность сахарного тростника, которая в настоящее время может исчезнуть.

Другие, менее популярные кандидаты

• Сонный мак
• Аргирея нервная
• Периплока афилла
• Cynanchum viminale , син. Саркостемма виминале

Грибы

Мухомор

Мухомор ( Amanita muscaria ).

С конца 1960-х годов в нескольких исследованиях предпринимались попытки признать психотропным веществом сому . Был сделан ряд предложений, в том числе важное в 1968 году Робертом Гордоном Уоссоном , микологом-любителем, который (на основании ведических свидетельств) утверждал, что сома является опьяняющим средством, и предложил в качестве вероятного кандидата мухомор, Amanita muscaria . Уоссон и его соавтор Венди Донигер О'Флаэрти провели параллели между ведическими описаниями и сообщениями об использовании сибиряками мухомора в шаманских ритуалах. Кроме того, горное происхождение сомы соответствует ареалу обитания мухомора, и, говоря о соме , Веды не упоминают ни одной части цветущего дерева.

В 1971 году ведический ученый Джон Бро из Кембриджского университета отверг теорию Уоссона и обратил внимание на эфедрин (в частности, на тот, который извлекается из Ephedra sinica ), и отметил, что он «является мощным стимулятором и, таким образом, мог бы стать более подходящим препаратом для воинов, готовящихся к бою». войти в бой, чем мухомор, который является депрессантом» (об использовании парахаомы солдатами см. ссылку на « Аб-Зор» в Денкарде , 8.25.24). Этому, в свою очередь, опроверг в 1974 году иранолог Илья Грешевич, который определил, что в малых дозах мухомор действительно является стимулятором . В любом случае, поскольку «оружием», которое использует Индра, является Ваджра , испускающая «молнии», «бои» не могли быть физическими.

Дж. П. Мэллори отвергает аргумент Уоссона о том, что отсутствие ведических описаний частей растений указывает на гриб, поскольку Веды не описывают иначе, чем в метафорических подробностях, растение, из которого был извлечен напиток сома. Далее он объясняет упоминание гор как метафору, «напоминающую о высоком происхождении сомы ».

Кевин Фини и Трент Остин сравнили упоминания в Ведах с механизмами фильтрации при приготовлении Amanita muscaria и опубликовали результаты, подтверждающие предположение о том, что мухоморы могут быть вероятными кандидатами на причастие.

Саид Голам Мохтар и Хартмут Геркен опубликовали свои выводы относительно использования A. muscaria в медицинских и рекреационных целях среди говорящих на парачи жителей долины Шутул в хребте Гиндукуш в Афганистане. [См. ниже].

Псилоцибе кубенсис

Псилоцибе кубенсис Гриб

В своей книге «Пища богов » Теренс Маккенна критикует теорию Amanita muscaria и предлагает псилоцибин использовать содержащий гриб Psilocybe Cubensis в качестве кандидата на сому . Маккенна утверждает, что действие грибов A. muscaria противоречит описанию свойств, описанному в Ригведе . Грибы A. muscaria обладают свойствами, которые, возможно, скорее вызывают бред, чем психоделические свойства . Псилоцибин , активный психоактивный компонент P. Cubensis , обладает сильным изменяющим сознание эффектом. Маккенна ссылается на другие культуры, которые используют и почитают психоделические растительные наркотики в религиозных церемониях, например, в Чавин-де-Уантар , Перу.

Гордон Уоссон, который первоначально предположил, что растением сомы был A. muscaria , описал Psilocybe Cubensis как «легко идентифицируемый и собранный» в Индии, и в конечном итоге вместе с Маккенной выдвинул гипотезу, что P. Cubensis , возможно, был истинным представителем сомы . Маккенна и Уоссон безуспешно пытались использовать A. muscaria для достижения состояния сознания, способствующего развитию религии.

9-я мандала Ригведы предполагает , что корова является воплощением сомы , что подтверждает теорию Маккенны, поскольку известно, что P. Cubensis растет в коровьем навозе.

На древнем ковре, обнаруженном в 2010 году, изображены фигуры, предположительно королей, священников и/или даже воинов, один из которых держит предмет, сильно напоминающий гриб с большой шляпкой. Контекст был интерпретирован как подношение, являющееся частью ритуала Хаома, совершаемого рядом с огнем.

Гриб ковра Ноин-Ула и персидский энтеоген

Вышитый ковер с изображением ритуала хаома, обнаруженный на могильнике Ноин-Ула : обратите внимание на второго справа человека, держащего большой гриб над огненным алтарем.

Деталь изображения человека, держащего гриб над огненным алтарем на коврике Ноин-Ула: обратите внимание на полукруги по краю шляпки гриба , которые, вероятно, предназначены для обозначения пятен либо шляпки Psilocybe Cubensis , либо шляпки Amanita muscaria (хотя точно определить вид гриба невозможно)

В контексте возможной грибковой идентичности хаомы некоторые примечательные доказательства были обнаружены в иконографии древнего вышитого ковра, обнаруженного в 2010 году в погребальной камере хунну в Монголии в могильнике Ноин-Ула . На нем изображены фигуры, предположительно изображающие королей, жрецов и/или воинов, один из которых держит предмет, сильно напоминающий большой гриб с широкой зубчатой ​​(или пятнистой) шляпкой и выпуклым основанием — и это в контексте того, что появляется как подношение, являющееся частью ритуала хаома , совершаемого рядом с огненным алтарем (см. также Атар ). Вышивка не только отличается высоким качеством, но и демонстрирует замечательную степень сохранности, что позволяет детально проанализировать черты лица, костюм и ритуальную атрибутику - даже позволяет датировать артефакт с точностью до пятидесяти лет по обе стороны от рубежа Общая Эра . Авторы предлагают предварительную идентификацию гриба, изображенного в ритуале, как Psilocybe Cubensis , хотя ссылаются и на Amanita muscaria , ставя при этом под сомнение пригодность химического состава последнего вида для вызывания экстаза типа хаомы .

Изношенная ткань, найденная на покрытом голубой глиной полу погребальной камеры хунну и возвращенная к жизни реставраторами, имеет долгую и сложную историю. Она была изготовлена ​​где-то в Сирии или Палестине, вышита, вероятно, на северо-западе Индии и найдена в Монголии... Манера изображения воина на коне в мельчайших деталях копирует изображения на аверсах монет, отчеканенных Индо-скифские ( сакские ) цари: Азес I , Азилес (опечатка для Азилеса кв) и Азес II , управлявшие северо-западной Индией примерно с 57 г. до н.э., а также их преемник Гондофар , первый индо-парфянский правитель Западного и Восточного Пенджаба (с 20 г. по 46 г. н. э.)... Эти сходства являются важным аргументом в пользу гипотезы, что на ковре изображены индо-скифы или индо-парфяне.

Некоторые этномикологические данные, относящиеся к предварительной идентификации гриба, изображенного на ковре Ноин-Ула, можно найти в статье, опубликованной в 1979 году Саидом Голамом Мохтаром и Хартмутом Геркеном , в которой авторы описывают традицию, включающую использование гриба в медицинских и рекреационных целях. Amanita muscaria среди группы, говорящей на языке парачи, живущей в отдаленной долине Шутул в провинции Панджшер в Афганистане. Исследование Мохтара и Геркена, хотя и интригующее, еще не было подтверждено другими исследователями (что неудивительно, учитывая историю конфликта в Афганистане, делающую научную работу на местах трудной, если не невозможной). При этом, если их выводы верны и использование Шутули мухомора является практикой некоторой древности, то это помещает традицию ритуального использования мухомора в ареал создания вышивки Ноин-Ула (т.е. в регион, примыкающий к северо-западной границе Индии), и в которой зороастрийская среда, использующая хаому, была бы исторически правдоподобной, учитывая индо-скифское происхождение изображенной одежды и изображения огня. алтарь. Что касается способности A. muscaria вызывает трансцендентные состояния сознания, сравнимые с теми, которые вызывает Сома/Хаома, можно отметить, что шутули называют свой гриб парачи названием Чашм басхон (= «открывающий глаза»).

Клавицепс пурпурный

Спорынья

В «Дороге в Элевсин » авторы Р. Гордон Уоссон , Альберт Хофман и Карл А. П. Рак отмечают сходство в приготовлении ведической сомы и кикеона Элевсинских мистерий . В книге предполагается, что источником обоих была спорынья ( Claviceps purpurea ).

Библиография

• Хофманн, Р.; Уоссон, Гордон; Хофманн, Альберт; Рак, Карл AP (2008). Дорога в Элевсин: раскрытие тайны тайн . предисловие Хьюстона Смита; послесловие Альберта Хофмана (ред. к 30-летию). Беркли: Книги Северной Атлантики. п. 91. ИСБН  978-1-55643-752-6 .
• Джей, Майк (1999). Голубой прилив: В поисках сомы . Автономия.
• Маккенна, Теренс (1992). Пища богов: Поиски изначального древа познания . Нью-Йорк: Bantam Books. ISBN  9780553078688 . Радикальная история растений, лекарств и эволюции человека
• Тайлье, Дитер (2002). «Хаома» . Энциклопедия Ираника . Нью-Йорк: Паб Mazda. Архивировано из оригинала 29 июня 2006 года.
• Тайлье, Дитер (1995). «Старая иранская хаома : заметки о фармакологии». Акта Бельгика . 9 .
• Винсент, Луи-Клод (1969). Потерянный рай Му . Исходные издания – через Google Книги.
• Уоссон, Роберт Гордон (1968). Сома: Божественный гриб бессмертия . Этномикологические исследования. Том. 1. Нью-Йорк. ISBN  0-15-683800-1 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

Дальнейшее чтение

• Нюберг, Харри (1995). «Проблема арийцев и сомы: ботанические свидетельства». В Эрдоси, Джордж (ред.). Индоарийцы древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность . Индийская филология и исследования Южной Азии. Том. 1. Берлин: Вальтер де Грюйтер. ISBN  3-11-014447-6 .
• Уилсон, Питер Ламборн (2001). Вспахивая облака: В поисках ирландской сомы . Сан-Франциско: Издательство City Lights. ISBN  0872863263 .
• Теория сомы/хаомы каннабиса: краткий обзор, основанный на новейших текстовых и археологических свидетельствах