Однако

Хаома ( / ˈ h oʊ m ə / ; авестийский : 𐬵𐬀𐬊𐬨𐬀 ) — божественное растение в зороастризме и в более поздней персидской культуре и мифологии . Хаома берет свое начало в индоиранской религии и является родственником ведической сомы .

Этимология

И авестийская хаома , и санскритская сома произошли от протоиндоиранского * sauma . Корень слова хаома , ху- , и сомы , су- , предполагает «давить» или «толкать».

В древнеперсидской клинописи он был известен как 𐏃𐎢𐎶 хаума , как в надписи ДНК (ок. 490 г. до н. э.), в которой упоминаются « хаому , пьющие скифы » ( Sakā haumavargā ).

Среднеперсидская . форма имени — 𐭧𐭥𐭬 hōm , которая продолжает оставаться именем в современном персидском и других живых иранских языках ( هوم )

Как растение

В Авесте

К физическим атрибутам, описанным в текстах Авесты , относятся:

• растение имеет стебли, корни и ветви ( Ясна 10.5).
• в нем есть растение асу ( Ясна 9.16). Термин асу используется только в сочетании с описанием хаомы и не имеет устоявшегося перевода. Это относится к «ветвям» по Дитеру Тайлье, «стеблю» по Роберту Уоссону, «волокнам» или «плоти» по Илье Гершевичу, «росткам» по Лоуренсу Хейворту Миллсу .
• он высокий ( Ясна 10.21, Вендидад 19.19)
• it is fragrant ( Yasna 10.4)
• золотисто-зеленый (стандартное наименование, Ясна 9.16 и др.)
• его можно нажать ( Ясна 9.1, 9.2)
• он растет по горам, «быстро распространяясь», «врозь по многим тропам» ( Ясна 9.26, 10.3-4 и др.), «до ущелий и пропастей» ( Ясна 10–11) и «на хребтах» ( Ясна 10.12) )

К косвенным атрибутам (т.е. как последствия его потребления) относятся:

• оно способствует исцелению ( Ясна 9.16-17, 9.19, 10.8, 10.9)
• это способствует сексуальному возбуждению ( Ясна 9.13-15, 9.22)
• это физическое укрепление ( Ясна 9.17, 9.22, 9.27)
• он стимулирует бдительность и осознанность ( Ясна 9.17, 9.22, 10.13).
• слегка опьяняющий экстракт можно употреблять без отрицательных побочных эффектов ( Ясна 10.8).
• оно питательно ( Ясна 9.4, 10.20) и «наиболее питательно для души» ( Ясна 9.16).

В современном зороастризме

Многие физические свойства, описанные в текстах Авесты, соответствуют растениям, используемым в современной зороастрийской практике. В современном приготовлении парахаомы (подробнее см. Аб-Зор ),

• ветки неоднократно растирают в присутствии небольшого количества воды, что позволяет предположить, что древняя хаома также была водорастворимой.
• ветки приходится импортировать индийским зороастрийцам, которые считают, что по климатическим причинам их невозможно достать на Индийском субконтиненте.
• производятся в очень небольших количествах.

По мнению Фалька, парсы -зороастрийцы используют вариант эфедры , обычно Ephedra procera , импортируемый из долины реки Хари в Афганистане.

Ботаническая идентификация

Основная статья: Ботаническая идентичность Сома-Хаома

С конца 18 века, когда Анкетиль-Дюперрон и другие сделали части Авесты доступными западным ученым, несколько ученых искали репрезентативный ботанический эквивалент хаомы , описанный в текстах и ​​используемый в живой зороастрийской практике. Большинство предложений касались либо лингвистических данных, либо сравнительной фармакологии, либо отражали ритуальное использование. Редко все три рассматривались вместе, что обычно приводило к быстрому отклонению таких предложений.

Представитель рода Эфедра .

В конце 19-го века было обнаружено, что крайне консервативные зороастрийцы Йезда (Иран) использовали род Ephedra , который был известен на местном уровне как хум или хома и который они экспортировали индийским зороастрийцам. Это растение, как также установил Фальк, требует прохладного и сухого климата, т. е. оно не растет в Индии (которая либо слишком жаркая, либо слишком влажная, либо и то, и другое), но процветает в Центральной Азии. Позже было обнаружено, что в ряде иранских языков и персидских диалектов есть хом или подобные термины в качестве местного названия некоторого варианта эфедры . Если рассматривать все вместе, лингвистические и ритуальные свидетельства, по-видимому, убедительно доказывают, что хаома была разновидностью эфедры .

Во второй половине 20-го века несколько исследований попытались установить хаому как психотропное вещество, основывая свои аргументы на предположении, что протоиндоиранская * саума была галлюциногеном . Это предположение опирается на Ригведу Мандала 8, Гимн 48 . Фальк (1989) и Хубен (2003а) отвергают это предположение, утверждая, что сума не является галлюциногеном. Принимая во внимание все 115 гимнов, посвященных суме , а не один гимн RV 8.48 , а также современное использование эфедры практикующими, Фальк и Хубен приходят к выводу, что эфедра может быть единственной логической идентичностью сумы . Более того, упоминания об энтеогенных свойствах были только в сочетании с ферментацией растительного экстракта, которая не успевает произойти в живых обычаях.

В заключении своих наблюдений на семинаре по Хаома-Соме в Лейдене в 1999 году Ян Э.М. Хубен пишет: «Несмотря на сильные попытки покончить с эфедрой со стороны тех, кто стремится рассматривать саума как галлюциноген, ее статус серьезного кандидата на Ригведическая Сома и Авестийская Хаома все еще существуют». Это поддерживает Фалька, который в своем резюме отмечал, что «нет необходимости искать иное растение, кроме эфедры , единственного растения, используемого до сих пор парсами » .

Как божество ( Дураоша )

Язата Хаома , почитаемого , также известная под среднеперсидским названием Хом Язад , является воплощением квинтэссенции растения хаома в Хом Яшт , гимнах Ясны 9–11.

В этих гимнах говорится, что Хаома появляется перед Зороастром в образе Дураоши . «красивый человек» (это единственное антропоморфное упоминание), который побуждает его собирать и прессовать хаому для очищения вод (см. Абан ). Хаома «праведна» и «содействует праведности», «мудра» и «дает проницательность» (Ясна 9.22). Хаома был первым жрецом, поставленным Ахура Маздой со священным поясом айвиянган ( Ясна 9.26) и служащим Амеша Спентасу в этом качестве ( Яшт 10.89). «Золото-зеленоглазая» Хаома была первой, кто принес в жертву хаому с «украшенной звездами, созданной духами ступкой», и является хранителем «горных растений на самой высокой горной вершине». ( Яшт 10.90)

Хаома связана с Амешой Спента Воху Манахом (авестийским, среднеперсидским Вахманом или Бахманом ), хранителем всего животного творения. Хаома — единственное божество с Яштом , которое также не представлено посвящением имени дня в зороастрийском календаре . Без такой преданности Хаома перестала иметь большое значение в зороастрийской иерархии ангелов.

В традициях и фольклоре

В легенде о зачатии Зороастра

Растение Хаома является центральным элементом легенды, связанной с зачатием Зороастра . Согласно легенде, его отец Пурошаспа взял кусочек растения Хаома и смешал его с молоком. Одну половину смеси он дал своей жене Дугдховой, а вторую съел. Затем они задумали Зороастра, в которого был вселен дух растения.

Согласно традиции, Зороастр получил свое откровение на берегу реки, когда готовил парахаому для Аб-Зора (Зацпрам 21.1), то есть для символического очищения Абана («вод»). Это символическое очищение также очевидно в Ясне 68.1, где служащий возмещает ущерб, нанесенный воде человечеством: «Эти подношения, обладающие хаомой , обладающие молоком, обладающие гранатом, возместят тебе».

традиционный барсом

Возможно, что пучок веточек барсома (вар. авестийский баресман ) изначально представлял собой пучок стеблей хаомы. Божество Хаома отождествляется со священством (см. Хаома как божество ), тогда как стебли барсома, «разрезанные для связок женщин» ( Ясна 10.17), являются символом и инструментом зороастрийских жрецов. Сегодня барсом делают из веточек граната ( ср.: приготовление парахаомы для Аб-Зора ).

В Шахнаме

В » Фирдоуси «Шахнаме , включающем в себя истории из Авесты (с должным признанием), Хом предстает отшельником, жителем гор, невероятно сильным. Он связывает Афрасиаба (среднеперсидский, авестийский: «падший туранский Франграсян », Ясна 11.7) священным поясом и тащит его из глубины земли (названный ханкана по-авестийски, ханг-е-Афрасиаб по-среднеперсидски), где Афрасиаб имеет свое «окруженное металлом» королевство, невосприимчивое к смертельной атаке.

В другом эпизоде ​​Виваньхат первым из людей нажал хаому , за что Хом награждает его сыном Джамшидом . В Ясне 9.3-11 Зороастр спрашивает божество, которое (первым) приготовило хаому и за какую награду, и Хаома вспоминает Вивангванта (персидский: Вивахат), от которого Йима Кшаэта ( Джамшид родился ); Атвия Траэтаона ( Фередун (Абтин), у которого рождается ); и Трита, у которой родились Урвакшая и Кересаспа (Каршасп и Гаршасп). Последние двое также являются персонажами жреческой героической традиции, а среди консервативных зороастрийцев наследственного жречества Хаоме до сих пор молятся те, кто хочет иметь детей (в частности, честных сыновей, которые также станут священниками).Изложение, данное в индийских Ведах, близко согласуется с изложением иранской Авесты . Первыми приготовителями Сомы указаны Вивасват, отец Ямы и Ману , и Трита Аптья .

Дарместер

Джеймс Дарместетер в своей диссертации 1875 года по мифологии Авесты, размышляя о вере парсов в то, что ветки эфедры не разлагаются, писал:

... он включает в себя силу жизни всего растительного царства ... и Веды, и Авеста называют его «царем целебных трав» ... писания Заратустри говорят, что хома бывает двух видов: белая хаома и безболезненное дерево. Может быть, сома — это дерево жизни ? даритель бессмертия?

Упомянутая выше индийско-зороастрийская вера проявляется и в современной зороастрийской практике введения нескольких капель парахаомы новорожденным или умирающим (см. Аб-Зор ). Это убеждение также кажется очень старым и межкультурным. Как Фальк, вспоминая открытие Аурелом Штайном растений эфедры, захороненных в захоронениях Таримской котловины I века нашей эры , отмечает: «нетленное растение, представляющее или символизирующее непрерывность жизни, наиболее подходит для погребальных обрядов».

В Задспраме

Легендарный «Белый Хом» растет на стыке «великого места сбора вод» и могучей реки. Согласно « Задспраму» , в конце времен, когда Ормузд одержит победу над Ариманом , последователи хорошей религии разделят парахом, сделанный из «Белого Хома», и таким образом достигнут бессмертия для своих воскресших тел. ( Задспрам 35.15)

Сравнение хаомы и сомы

Помимо установления общего происхождения хаомы и сомы и многочисленных попыток придать этому общему происхождению ботаническую идентичность, мало что было сделано для сравнения этих двух видов. Как также отметил индолог Ян Хубен в материалах семинара по Хаома-Соме 1999 года, «кроме случайных и разрозненных замечаний о сходстве в структуре и деталях ведических и зороастрийских ритуалов, мало что было сделано для систематического сравнения этих двух». По состоянию на 2003 год ни один значимый сравнительный обзор культурных/священных Хаомы/Сомы не выходил за рамки Альфредом Хиллебрандтом в 1891 году. сравнения ведического божества и зороастрийского божества, проведенного

Все более поздние исследования, посвященные общности, касались только ботанической идентификации протоиндоиранской * sauma . Семинар Хубена, первый в своем роде, был посвящен «природе растения Сома/Хаома и выжимаемому из него соку» и что «главной темой семинара (была) идентичность Сома/Хаома».

См. также

• Ботаническая принадлежность сома-хаомы
• Аб-Зор , приготовление и использование парахаомы в этом обряде
• Манна , библейский съедобный эквивалент.
• Сома , ведический эквивалент Хаомы .
• Дерево жизни

Библиография

• Бойс, Мэри (1979). Зороастрийцы: их религиозные верования и практики . Лондон: Рутледж. ISBN  0-415-23903-6 .
• Дхалла, Манекджи Нусерванджи (1938). История зороастризма . Нью-Йорк: ОУП.
• Фальк, Гарри (1989). «Сома I и II». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 52/1 (1). Лондон: UCL Press: 77–90. дои : 10.1017/S0041977X00023077 . JSTOR   617914 . S2CID   146512196 .
• Генон, Рене (2004). Символы священной науки София Переннис ISBN  978-0-900588-77-8 .
• Хиллебрандт, Альфред (1891). Ведическая мифология. Я: Сома и родственные ей боги . Бреслау: Кебнер.
• Хубен, Ян Э.М. (4 мая 2003 г.). «Проблема Сома-Хаома». Электронный журнал ведических исследований . 9/1а .
• Хубен, Ян Э.М. (4 мая 2003b). «Отчет семинара». Электронный журнал ведических исследований . 9/1б .
• Келленс, Джин (2 декабря 2011 г.) [1996]. «Дураоша». Энциклопедия Ираника . Архивировано из оригинала 5 декабря 2017 года . Проверено 6 апреля 2022 г.
• Мюллер, Фридрих Макс , изд. (1887). « Ясна 9-11 (Хом Яшт)» . Священные книги Востока . Том. 31. Перевод Миллса, Лоуренса Хейворта . Издательство Оксфордского университета.
• Тайлье, Дитер и Бойс, Мэри (2002). «Хаома» . Энциклопедия Ираника . Нью-Йорк: Паб Mazda. Архивировано из оригинала 29 июня 2006 г. {{cite encyclopedia}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
• ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер Виллем (1999). Словарь божеств и демонов в Библии . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN  978-0-8028-2491-2 .