Агори
 Агхори с человеческим черепом, ок. 1875 г. | |
| Общая численность населения | |
|---|---|
| 70 [1] - несколько тысяч [2] | |
| Регионы со значительной численностью населения | |
| Варанаси , Северная Индия |
Агхори букв (от санскрита : अघोर , . «не ужасный», «бесстрашный», IAST : агхора ) — монашеский орден аскетических шиваитских садху , базирующийся в Уттар-Прадеше, Индия . [3] Это единственная сохранившаяся секта, основанная на традиции Капалика , тантрической , непуранической форме шиваизма , зародившейся в средневековой Индии между 4 и 8 веками нашей эры. [3] [4] [5] [6] [7]
Подобно своим предшественникам-шиваитам, [3] Агхори обычно участвуют в посмертных ритуалах, часто живут на кладбищах , смазывают от кремации . свои тела пеплом [8] и использовать кости человеческих трупов для изготовления капал ( чаш из черепа , которые Шива и другие индуистские божества часто символически изображаются держащими или использующими) и ювелирных изделий. [4] [5] [6] Они также практикуют посмертный каннибализм , поедая плоть добытых человеческих трупов, в том числе взятых из кремационных гатов . [1] [9]
Их практику иногда считают противоречащей ортодоксальному индуизму . [4] [5] [6] [10] агхори Многие гуру пользуются большим уважением среди сельского населения и широко упоминаются в средневековых и современных произведениях индийской литературы , поскольку предполагается, что они обладают целебными способностями, полученными посредством их крайне отшельнических обрядов и практик отречения и тапасьи . [4] [5] [6]
| Часть серии о |
| Шиваизм |
|---|
 |
 Портал индуизма |
Верования и практики
[ редактировать ]Агхори — индуистские преданные Шивы , проявленного как Бхайрава . [4] [5] [6] [11] и аскеты, стремящиеся к освобождению ( мокша ) от бесконечного цикла рождений, смертей и перерождений ( сансара ). Эта свобода достигается через знание того, что Высшее Я ( Атман ) идентично вечному и бесформенному метафизическому Абсолюту, называемому Брахманом . Из-за своей монистической доктрины агхори утверждают, что все противоположности в конечном итоге иллюзорны . Целью принятия одурманивающих веществ , загрязнения и физической деградации посредством различных тантрических ритуалов и обычаев является осознание недвойственности ( адвайты ), выходящее за пределы социальных табу , достижение того, что по сути является измененным состоянием сознания и восприятие иллюзорной природы всех обычных категорий. .
Ритуалы агхори, которые проводятся именно для того, чтобы противостоять представлениям о чистоте, обычным для ортодоксального индуизма , обычно носят жуткий характер. [12] [13] Практики Агхориса различаются [5] и включают проживание на кладбищах , размазывание кремации , тел пеплом [8] использование человеческих черепов для украшения и чаш, курение марихуаны , употребление алкоголя и сидение в медитации на трупах. [14] [15] Хотя эти практики и противоречат господствующему индуизму, они служат примером философии агхори, критикующей банальные социальные отношения и страхи посредством использования оскорбительных в культурном отношении действий. [12] Более того, они демонстрируют принятие агхори смерти как необходимой и естественной части человеческого опыта. [12] [16]
духовные и физические преимущества, такие как предотвращение старения Еще одно необычное верование агхори заключается в том, что они приписывают потреблению человеческой плоти . Хотя они утверждают, что едят только тех, кто добровольно отдал свое тело секте после своей смерти, [17] [ нужен лучший источник ] съемочная группа индийского телевидения стала свидетелем того, как один агхори пировал на трупе, обнаруженном плавающим в Ганге. [1] и член касты Дом сообщает, что Агхори часто забирает тела из кремационных гхатов (или погребальных костров ). [9]
Агхори не следует путать с шивнетрами , которые также являются ярыми преданными Шивы, но не занимаются крайними тамасическими ритуальными практиками. Хотя агхори поддерживают тесные связи с шивнетрами, эти две группы совершенно различны: шивнетры занимаются саттвическим поклонением. Агхори основывают свои убеждения на двух принципах, общих для более широких шиваитских верований: Шива совершенен (обладает всеведением , вездесущностью и всемогуществом ) и что Шива несет ответственность за все, что происходит: все условия, причины и следствия . Следовательно, все существующее должно быть совершенным , и отрицать совершенство чего-либо значило бы отрицать святость всей жизни в ее полном проявлении, а также отрицать Высшее Существо .
Агхори верят, что душа каждого человека - это Шива, но покрыта аштамахапашей «восемь великих петель или уз», включая чувственные удовольствия, гнев, жадность, одержимость, страх и ненависть. Практики Агхори сосредоточены на устранении этих связей. Садхана на местах кремации используется в попытке уничтожить страх; сексуальные практики с некоторыми гонщиками и органами управления пытаются избавить человека от сексуального желания; быть обнаженным используется в попытке уничтожить стыд. Освободившись от всех восьми уз, душа становится садашивой и обретает мокшу . [18] [ нужен лучший источник ]
История
[ редактировать ]
Румынский историк религии Мирча Элиаде утверждает, что «агхори являются лишь преемниками гораздо более древнего и широко распространенного аскетического ордена капаликов , или «носителей черепов».» [3] По словам Дэвида Лоренцена , первоисточников о капаликах мало, а историческую информацию о них можно получить из художественных произведений и других традиций, которые их унижают. [4] [19] [3] В различных индийских текстах утверждается, что капалики свободно пили спиртные напитки как по ритуалу, так и по привычке. [4] Китайский паломник в Индию в VII веке нашей эры Сюань Цан в своих мемуарах о территории нынешнего Северо-Западного Пакистана писал о буддистах, живших с обнаженными аскетами, которые покрывали себя пеплом и носили костяные венки на головах, но Сюань Цан не называет их Капалики или любое конкретное имя. Историки индийских религий и ученые- индуисты по-разному интерпретировали этих аскетов как капаликов, джайнских монахов-дигамбаров и пашупатов . [4]
Капалики были скорее монашеским орденом, утверждает Лоренцен, а не сектой с текстовой доктриной. [4] Традиция Капалика дала начало Куламарге , подразделу тантрического шиваизма, который сохраняет некоторые отличительные черты традиции Капалика. [20] Некоторые практики Капалика Шайвы можно найти в буддизме Ваджраяны . [3] и ученые расходятся во мнениях относительно того, кто на кого повлиял. [21] Сегодня традиция Капалика сохранилась в своих шиваитских ответвлениях: ордене Агхори, Каула и Трика . традициях [19] [3]
Хотя агхори родственны аскетам-капаликам средневековой Индии и Кашмира , а также Каламукхе с плато Декан , с которыми может существовать историческая связь, они прослеживают свое происхождение от Бабы Кинарама , шиваитского аскета, который, как говорят, жил 150 лет. лет, умер во второй половине 18 века. [22] [23] Даттатрея Авадхута - основателем , которому приписывают уважаемую недвойственную средневековую песню, Авадхута Гита , был ади-гуру традиции Агхор, согласно Барретту (2008: стр. 33):
Господь Даттатрея, антиномическая форма Шивы, тесно связанная с местом кремации, который явился Бабе Кинараму на вершине горы Гирнар в Гуджарате. Господь Даттатрея, считающийся ади-гуру (древним духовным учителем) и божеством-основателем Агхора, предложил молодому аскету свою собственную плоть в качестве прасада (своего рода благословения), наделив его силой ясновидения и установив отношения гуру-ученик. между ними. [24]
Агхори также почитают священным индуистское божество Даттатрейю как предшественника традиции Агхори. Считалось, что Даттатрея был воплощением Брахмы , Вишну и Шивы , объединенных в одном единственном физическом теле. Даттатрея почитается во всех школах Тантры, философии, которой следует традиция Агхоры, и он часто изображается в индуистских произведениях искусства и священных писаниях народных повествований, Пуранах , предаваясь агхори « левостороннему » тантрическому поклонению как своему основная практика.
Агхори верит в то, что нужно во что бы то ни стало попасть в полную тьму, а затем выйти на свет или самореализоваться. Хотя этот подход отличается от подхода других индуистских сект, они считают его эффективным. Они печально известны своими ритуалами, которые включают такие, как шава самскара или шава садхана (ритуальное поклонение, включающее использование трупа в качестве алтаря) для призывания богини-матери в ее форме Смашан Тары (Тара мест кремации).
В индуистской иконографии Тара, как и Кали , является одной из десяти Махавидьев (богинь мудрости) и, будучи однажды призвана, может благословить Агхори сверхъестественными способностями. Самыми популярными из десяти Махавидьев, которым поклоняются Агхори, являются Дхумавати , Багаламукхи и Бхайрави . Индуистские божества-мужчины, которым Агхори в первую очередь поклонялись за сверхъестественные силы, являются проявлениями Шивы , в том числе Махакала , Бхайрава , Вирабхадра , Авадхута и другие.
Барретт (2008: стр. 161) обсуждает « садхану на кладбище » Агхоры как в ее левом, так и в правостороннем наклонностях и определяет ее как принцип, позволяющий преодолевать привязанности и отвращение и выдвигать на первый план первобытность; взгляд некультурный, неодомашненный: [25]
Гуру и ученики Агхора считают свое состояние изначальным и универсальным. Они верят, что все люди — рожденные по природе агхори. Хари Баба неоднократно говорил, что человеческие дети во всех обществах не имеют различий, что они будут играть как со своей грязью, так и с игрушками вокруг них. Дети становятся все более разборчивыми по мере того, как становятся старше и изучают культурно специфичные привязанности и отвращения своих родителей. Дети все больше осознают свою смертность, когда они ударяются головой и падают на землю. Они начинают бояться своей смертности, а затем смягчают этот страх, находя способы полностью его отрицать.
В этом смысле Агхора садхана — это процесс отказа от глубоко усвоенных культурных моделей. Когда эта садхана принимает форму садханы на кладбище, агхори сталкивается со смертью как очень маленький ребенок, одновременно медитируя о совокупности жизни в ее двух крайностях. Этот идеальный пример служит прототипом для других практик Агхора, как левых, так и правых, в ритуалах и в повседневной жизни». [25]
Господь Агора, антиномическая и уничтожающая форма Шивы, тесно связанная с местом кремации, который явился Бабе Кинараму на вершине горы Гирнар в Гуджарате. Господь Даттатрея, считающийся ади-гуру (древним духовным учителем) и божеством-основателем Агхора, предложил молодому аскету свою собственную плоть в качестве прасада (своего рода благословения), наделив его силой ясновидения и установив отношения гуру-ученик. между ними. [26]
Приверженцы
[ редактировать ]Хотя агхори широко распространены на местах кремации по всей Индии, Непале и даже редко среди подобных мест кремации в Юго-Восточной Азии , секретность этой религиозной секты не способствует стремлению к социальному признанию и известности среди ее практикующих. [1]
Духовный штаб
[ редактировать ]Хингладж Мата — Куладевата (богиня-покровительница) Агхори. Кина Рама Главный центр паломничества Агхори — отшельник или ашрам в Равиндрапури, Варанаси . Полное название этого места — Баба Кинарам Стал , Крим-Кунд. Здесь Кина Рам похоронен в гробнице или самадхи , которая является центром паломничества агхори и преданных агхори. Нынешним главой (настоятелем) Бабы Кинарам Стал с 1978 года является Баба Сиддхартх Гаутам Рам .
По мнению преданных, Баба Сиддхартх Гаутам Рам является реинкарнацией самого Бабы Кинарама. Помимо этого, любое место кремации было бы святым местом для аскета-агхори. Площадки для кремации возле Шакти Питх , 51 священного центра поклонения индуистской Богине-Матери, разбросанных по Южной Азии и Гималаям, являются ключевыми местами, предпочитаемыми для выполнения садханы агхори . Также известно, что они медитируют и выполняют садхану в домах с привидениями.
Лекарство
[ редактировать ]Агхори практикуют исцеление посредством очищения как основу своего ритуала. Их пациенты верят, что агхори способны передавать здоровье пациентам и избавлять их от загрязнения как форму «преобразующего исцеления». Однако, по верованию Агхори, это осквернение необходимо перенести в другого человека. В некоторых случаях Агорис заявляют, что для успешного завершения исцеления необходимо принести в жертву человека или животного. Некоторые исследователи агхори называют этот процесс передачей кармы. Такая практика находится в упадке и встречается нечасто.
Современные практики агхора
[ редактировать ]Традиция агхора, зародившаяся как замкнутая и затворническая, после реформ Бабы Бхагвана Рамджи трансформировалась в практику агхор-йоги. Изменив практики, которые традиционно избегались общепринятыми нормами, Агхор Йога теперь вошла в основное общество. Сегодня Агхор Йога фокусируется на формировании сбалансированной личной практики, придавая большое значение как садхане (собственной духовной практике), так и севе (бескорыстному служению). [27]
Признавая необходимость перемен в своем обществе, Баба Бхагван Рамджи возобновил социально сознательный дух Бабы Кинарама, когда он основал новый ашрам под названием Авадхут Бхагван Рам Кушт Сева Ашрам (Ашрам службы лечения проказы Авадхут Бхагван Рам) в Парао, Варанаси. [28] Баба Бхагван Рамджи посвятил ашрам Парао помощи бедным и страждущим и включил на территорию ашрама больницу для лечения проказы. Сместив фокус агхор-йоги на помощь тем, кто страдает в обществе, Баба Бхагван Рамджи модернизировал древнюю традицию агхор.
Чтобы сохранить преемственность традиции Агхор, Баба Бхагван Рамджи инициировал одного из своих учеников, Бабу Сиддхарта Гаутама Рама, на должность главы Крим Кунды и линии Агхор. Ашрамы Крим Кунд и Парао расположены на противоположных берегах реки Ганг в Варанаси, Индия.
Баба Бхагван Рамджи также основал ашрам Шри Сарвешвари Самух, светскую организацию социального обслуживания, которая работает по всей северной Индии. [29] Линия Агхор теперь включает в себя множество Ашрамов в различных местах Индии, а также ряд центров и Ашрамов в других странах.
В течение своей жизни Агорешвар Бхагван Рамджи также руководил реформой древних практик Кина Рам Агхори. [5]
Ашрамы
[ редактировать ]Все ашрамы, основанные Бабой Бхагваном Рамджи и его учениками по всему миру, постоянно посвящают себя служению. Современные практики Агхора сосредоточены главным образом на оказании помощи и услуг тем, кто угнетен.
Ашрам Шри Сарвешвари Самух по-прежнему занимается социальными вопросами, в частности работая над отменой системы приданого, предлагая бесплатное лечение от проказы и обеспечивая бесплатное школьное образование для бедных детей.
Ашрам Сонома в Сономе, Калифорния, основанный в 1990 году, в настоящее время является штаб-квартирой Агхор Йоги в Соединенных Штатах. Миссия Ашрама Сонома – способствовать духовному росту людей. [27]
Дочерний ашрам Сономы, Aghor Foundation, был основан в 2001 году на берегу реки Ганг в Варанаси, Индия, и предлагает безопасный дом для осиротевших и брошенных детей. [27] Фонд Агхор также управляет другими проектами социальных услуг, в том числе школой Анджали, бесплатной школой для соседских детей, живущих в бедности, и Vision Varanasi, бесплатной офтальмологической клиникой. [30] Примечательно, что Фонд Агхор также реализует проект «Шакти», который предлагает профессиональную подготовку для женщин из малообеспеченных семей в Варанаси. [31] Фонд Агхор недавно начал строительство Экологического центра Амрит Сагар, «действующей модели лучших экологических практик и учебного центра, демонстрирующего… устойчивые методы». [32]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д «Индийский документ посвящен секте индуистских каннибалов» . Сегодня . Ассошиэйтед Пресс . 27 октября 2005 г. Проверено 5 ноября 2019 г.
- ^ Уэтмор, Кевин младший (2021). Мифы и реальность монстров-каннибалов . Лондон: Книги реакции. п. 53.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Элиаде, Мирча (1969) [1958]. «Глава VIII: Йога и аборигены Индии — Агхори, Капалики» . Йога: бессмертие и свобода . Мифы: Серия Принстон/Боллинген в мировой мифологии . Том. ЛВИ. Бухарест , Чикаго и Принстон : Издательство Принстонского университета / Университет Бухареста / Издательство Чикагского университета . стр. 296–298. ISBN 9780691142036 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Лоренцен, Дэвид Н. (2020) [1972]. «Глава I: Четыре шиваитские секты» . Капалики и Каламукхи: две потерянные шиваитские секты . Центр исследований Южной и Юго-Восточной Азии (1-е изд.). Беркли и Лос-Анджелес : Издательство Калифорнийского университета . стр. 1–12. дои : 10.1525/9780520324947-003 . ISBN 9780520324947 . OCLC 1224279234 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Барретт, Рональд Л. (2008). "Введение" . Медицина Агхор: загрязнение, смерть и исцеление в Северной Индии . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 1–28. ISBN 9780520941014 .
- ^ Jump up to: а б с д и Урбан, Хью Б. (2007) [2003]. «Самое темное сердце Индии: Тантра в литературном воображении» . Тантра: секс, секретность, политика и власть в изучении религии (1-е изд.). Беркли и Дели : Издательство Калифорнийского университета / Мотилал Банарсидасс . стр. 106–133. дои : 10.1525/Калифорния/9780520230620.003.0004 . ISBN 9780520236561 . JSTOR 10.1525/j.ctt1pp4mm.9 .
- ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2001). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 . Издательская группа Розен. п. 349. ИСБН 978-0-8239-3179-8 .
- ^ Jump up to: а б Штатный корреспондент (9 марта 2014 г.). «Жители Запада стекаются, чтобы присоединиться к секте индийских каннибалов» . Интернэшнл Бизнес Таймс .
- ^ Jump up to: а б «Агорис» . Сталкиваться . 12 ноября 2006 г. АВС.
- ^ Джон Боукер, Значение смерти , издательство Кембриджского университета, стр. 164.
- ^ «Шива: Дикий Бог Силы и Экстаза», Страница 46, Вольф-Дитер Шторл
- ^ Jump up to: а б с Сури, Р.; Питчфорд, Д. (2010). «Дар жизни: Смерть как учитель в секте Агхори». Международный журнал трансперсональных исследований . 29 : 128–134. дои : 10.24972/IJTS.2010.29.1.128 . S2CID 24887302 .
- ^ Ребелло, Лара (11 марта 2017 г.). «Индусы возмущены тем, что в новом сериале CNN показано, как Реза Аслан поедает человеческие мозги вместе с индийской сектой агхори» . Интернэшнл Бизнес Таймс .
- ^ Шарма, Ниташа; Рикли, Джиллиан (2 ноября 2019 г.). « Запах смерти и запах жизни: подлинность, тревога и восприятие смерти на местах кремации Варанаси» . Журнал наследия туризма . 14 (5–6): 466–477. дои : 10.1080/1743873X.2019.1610411 . S2CID 164957487 .
- ^ Холден, Линн (2001). Табу: структура и бунт . Институт культурных исследований. п. 19. ISBN 978-0904674330 .
- ^ Шарма, Ниташа (14 марта 2020 г.). «Тёмный туризм и моральное размежевание в пограничных пространствах» . География туризма . 22 (2): 273–297. дои : 10.1080/14616688.2020.1713877 . ISSN 1461-6688 .
- ^ Шумахер, Тим (2013). Новая религия . iUniverse. п. 66. ИСБН 978-1-4759-3846-3 .
- ^ «Агори» . Настоящий индус . Проверено 14 февраля 2017 г.
- ^ Jump up to: а б Барретт, Рональд Л. (2008). "Введение" . Медицина Агхора: загрязнение, смерть и исцеление в Северной Индии (1-е изд.). Беркли , Лос-Анджелес и Лондон : Калифорнийский университет Press . стр. 1–28. ISBN 9780520941014 . LCCN 2007007627 .
- ^ Сандерсон, Алексис. «Шайвская литература». Архивировано 4 марта 2016 г. в журнале индологических исследований Wayback Machine (Киото), № 24 и 25 (2012–2013 гг.), 2014 г., стр. 4–5, 11, 57.
- ^ Рональд Дэвидсон (2002), Индийский эзотерический буддизм , издательство Колумбийского университета. страницы 202-218
- ^ Рой, Ананья (11 марта 2017 г.). «Мистический или магический? Кто такие агхори, которые питаются человеческими мозгами и спариваются с трупами?» . Интернэшнл Бизнес Таймс .
- ^ Парри, JP (1994). Смерть в Банарасе . Издательство Кембриджского университета.
- ^ Барретт, Рон (2008). Медицина Агхора: загрязнение, смерть и исцеление в северной Индии . Издание: иллюстрированное. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-25218-7 , ISBN 978-0-520-25218-9 . Источник: [1] (дата обращения: воскресенье, 21 февраля 2010 г.), стр.33.
- ^ Jump up to: а б Барретт, Рон (2008). Медицина Агхора: загрязнение, смерть и исцеление в северной Индии. Издание: иллюстрированное. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-25218-7 , ISBN 978-0-520-25218-9 . стр.161.
- ^ Барретт, Рон (2008).
- ^ Jump up to: а б с «Ашрам Сонома, ашрам в Калифорнии для личных ретритов, йоги и медитации» . 26 сентября 2011 года. Архивировано из оригинала 26 сентября 2011 года . Проверено 12 июля 2022 г.
- ^ Рама (2007). Книга мудрости Агхора . Варанаси: Книги Индики. ISBN 978-81-86569-66-5 . OCLC 85766398 .
- ^ Рам, Огар Харихар (1997). Оазис тишины: Гуру Агхора: Агорешвар Бхагван Рамджи: современный святой Индии . Сонома, Калифорния, США: Публикации Aghor. п. 74. ИСБН 0-9670701-0-4 . OCLC 46378226 .
- ^ «Ашрам Сонома, ашрам в Калифорнии для личных ретритов, йоги и медитации» . 27 сентября 2011 года. Архивировано из оригинала 27 сентября 2011 года . Проверено 12 июля 2022 г.
- ^ «Проект Шакти» . 9 июня 2011 года. Архивировано из оригинала 9 июня 2011 года . Проверено 12 июля 2022 г.
- ^ «Экологический центр Амрит Сагар» . 9 июня 2011 года. Архивировано из оригинала 9 июня 2011 года . Проверено 12 июля 2022 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Патель, Раджан (2016). Праздник Варанаси . Раафильмс.
- Даллапиккола, Анна (2002). Словарь индуистских преданий и легенд . Темза и Гудзон. ISBN 0-500-51088-1 .
- Макдермотт, Рэйчел Ф.; Крипал, Джеффри Дж. (2003). Встреча с Кали: на окраинах, в центре, на Западе . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-23239-6 .
- МакЭвилли, Томас (2002). Форма древней мысли: сравнительные исследования греческой и индийской философии . Allworth Communications, Inc. ISBN 978-1-58115-203-6 .
- Парри, Джонатан П. (1994). Смерть в Банарасе . Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-46625-3 .
- Свобода, Роберт (1986). Агора: По левую руку Бога . Братство Жизни. ISBN 0-914732-21-8 .
- Свобода, Роберт (1993). Агхора II: Кундалини . Братство Жизни. ISBN 0-914732-31-5 .
- Вишванатх Прасад Сингх Аштхана, Агхор с первого взгляда
- Вишванатх Прасад Сингх Аштхана, Крим-кунд Катха
- Ховард, Джон Р. (2018) Агхори: современный миф или древняя истина, https://www.academia.edu/42043486/The_Aghor%C4%AB_Modern_Myth_or_Ancient_Truth
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с Агори, на Викискладе? - «Разговор с Агхори Бабой», снятый на видео в Варанаси, заархивирован на Ghostarchive.org 18 июня 2022 года.
