Кладбище

Танцевальная песня , храм Дашаватара , Деогарх.

Кладбище : श्मशान; IAST śmaśana ; санскрит : ( кладбище , Уайли : далеко хрод ) Это надземное место для разложения тел, в основном человеческих, где ранее живые ткани оставляют разлагаться непокрытыми. Хотя внутри него могут быть разграничены места, функционально идентифицированные как могильники, кладбища и крематории , он отличается от них, а также от склепов или усыпальниц .

В религиозном смысле это также очень важное место для садханы и ритуальной деятельности для индо-тибетских традиций Дхармы, особенно для тех традиций, повторенных тантрическими взглядами, как кашмирский шиваизм , каулы традиция , эзотерический буддизм , ваджраяна , мантраяна , дзогчен и садхана и Чода антиномическими , Пховы и Зитро и т. д. Кладбище также является архетипической пограничностью , которая занимает видное место в литературе и литургии, а также как художественный мотив в Дхармических традициях и культурах, повторяемый более эзотерическими аспектами традиционной индийской культуры.

Индия

По всей Древней Индии и средневековой Индии склепы в виде крематориев под открытым небом исторически часто располагались вдоль рек, и многие древние известные места склепов теперь являются «продезинфицированными» местами паломничества (санскрит: тиртха ) и районами значительного внутреннего дохода за счет культурного туризма. Однако в Индии все еще можно найти подходящие «кладбища», особенно вблизи берегов крупных рек и мест, где брошенных людей (без семьи) кремируют или просто оставляют разлагаться. Эти места часто посещают агхори , секта капаликов , которая следует тем же техникам медитации, что и 84 махасиддха . Типичная садхана Агхори (на кладбище) длится 12 лет.

Гималайское «небесное захоронение»

В Гималаях , где возделываемый верхний слой почвы для захоронения и топливо для кремации немногочисленны и являются ценным товаром, место так называемого небесного захоронения отождествляется с кладбищем.

Сутраяна и ранний буддизм

В Палийского канона беседах Гаутама Будда часто наставляет своих учеников искать уединенное жилище (в лесу, в тени дерева, в горе, в долине, в пещере на склоне холма, на склепе, в роще в джунглях, на открытом воздухе или на куча соломы). Винайи Сатипаттхана - и Сутраяны Традиция «Девяти кладбищенских созерцаний» (пали: nava sīvathika-manasikāra ), описанная в сутте, демонстрирует, что медитации на могилах и кладбищах были частью аскетических практик в раннем буддизме .

«Кладбищенские созерцания», как описано в Махасатипаттхана-сутте ( DN : 22) и Сатипаттхана-сутте ( MN : 10):

... иметь в качестве объекта труп одного, двух или трехдневного возраста, опухший, иссиня-черного цвета, полный разложения; труп, съеденный воронами и т. д.; каркас из костей; свисающая с него плоть, забрызганная кровью и скрепленная сухожилиями; без плоти и крови, но все еще удерживаемые сухожилиями; кости разбросаны во все стороны; обесцвеченные и напоминающие ракушки; собраны вместе по прошествии многих лет; выветрился и рассыпался в прах.

В конце каждого из этих созерцаний следует вывод: «Это мое тело тоже имеет такую ​​природу, имеет эту судьбу, не может избежать ее».

Аналогичными являются 10 объектов омерзения (асубха см.).

— 

Полисемия и метафора

На первый взгляд или, альтернативно, на косметическом уровне, кладбище — это просто место, часто хтоническое , где тела избавляются либо путем кремации , либо захоронения . Хотя кладбище следует понимать как многозначность и метафору, необходимо подчеркнуть, что святые люди в рамках своей садханы и естественной духовной эволюции, борясь со смертью, непостоянством и переходом, исторически поступали в Индии, Китае и Тибете, а также в других местах. , частые склепы, крематории и кладбища, и их часто боялись и презирали люди, не понимавшие их «склонностей» (санскрит: анусайя).

Однако с точки зрения более глубокого структурного значения и сути духовной точки зрения Ваджраяны кладбище полно глубокого трансперсонального значения. Он представляет собой «смерть эго » (санскрит: атмаяджна) и конец:

• привязанность (санскрит: Upādāna ; тибетский: len pa ) к этому телу и жизни
• жажда (санскрит: Тришна ; тибетский: sred pa ) к телу и жизни в будущем
• страх смерти (санскрит: абхинивеша)
• aversion (Sanskrit: dveṣa; Wylie: zhe sdang) to the decay of 'impermanence' (Sanskrit: anitya ).

Стоит отметить, что слова «привязанность», «жажда», «страх» и «отвращение», выделенные выше жирным шрифтом, являются несколько стандартизированными и, следовательно, менее богатыми лексическими вариантами для семантического поля, представленного четырьмя из «пяти ядов» ( Санскрит: панча клеша ) они обозначают.

До духовной реализации кладбища следует понимать как устрашающие места, полные «бродячих духов» (санскрит: гана ) и « голодных призраков » (санскрит: претас ), действительно местностей, вызывающих всепоглощающий страх. На кладбище повсюду лежат тела в разной степени разложения: тела только что умерших, разлагающиеся тела, скелеты и бестелесные кости.

Симмер-Браун (2001: стр. 127) описывает, как опыт «кладбища» может проявляться в современных западных умственных ситуациях эмоционального напряжения, продолжительного пика производительности, маргинализации и крайнего отчаяния:

В современном западном обществе кладбищем может быть тюрьма, приют для бездомных, благотворительный фонд или сборочный конвейер на фабрике. Ключом к успешной поддержке практики является ее отчаянное, безнадежное или устрашающее качество. Если уж на то пошло, существуют среды, которые кажутся другим процветающими и привилегированными, но для их обитателей являются кладбищем – Голливуд, Мэдисон-авеню, Уолл-стрит, Вашингтон, округ Колумбия. Это миры, в которых правят крайняя конкуренция, скорость и власть, а актеры в своих драмах они испытывают сильные эмоции, амбиции и страх. Интенсивность их динамики делает все эти ситуации подходящими для практики Ваджраяны на кладбище.

— 

Обитатели и развлечения на кладбище

• Шива как Бхайрава
• «Изгои» (санскрит: Чандала ) буквально изгнаны из каст, за пределы Варнашрама Дхармы статус -кво .

Танцы

Ганапати, Маха Ракта

Тибетские изображения Ганеши демонстрируют двойственные или совершенно разные его изображения. В одной из тибетских форм его попирает Махакала , популярное тибетское божество. Другие изображения изображают его как Разрушителя препятствий, иногда танцующего. Эта игра Ганеши как «создателя и устранителя препятствий», согласно его эпитету , а также в двух иконографических изображениях Ваджраяны, изображающих его как того, что поглощает (Маха Ракта) и того, что поглощается (танцует Виньянтака), является ключом к обряды взаимности на кладбище.

Ганапати, Маха Ракта (тибетский: tsog gi dag po, mar chen. Английский: Великий Красный Властелин Воинств или Ганаса ) — тантрическая буддийская форма Ганапати ( Ганеши ), связанная с Чакрасамвары Циклом Тантр . Санскритский термин «ракта» содержит семантическое поле «крови» и «красного» . Эта форма Ганапати рассматривается как эманация Авалокитешвары .

«...рядом с каменной горой из ляпис-лазури находится красный лотос с восемью лепестками, в середине синяя крыса, извергающая различные драгоценности, [садится на своего крысиного «коня» (санскрит: вахана )] Шри Ганапати с телом красного цвета. , имеющий лицо слона с острыми белыми бивнями и обладающий тремя глазами, черными волосами, завязанными в пучок с драгоценным камнем желаний , и красной шелковой лентой, [все] в пучке на макушке головы. С двенадцатью руками, шестью правыми. держите топор, стрелу , крюк , ваджру , меч и копье. Шесть левых [держат] пестик , лук, кхатвангу , чашу из черепа , наполненную кровью, чашу из черепа, наполненную человеческой плотью, и щит вместе с копьем и знаменем . Мирная правая сторона. а левые руки обозначаются ваджрой и чашей из черепа, наполненной кровью, прижатой к сердцу. Остальные руки изображены угрожающе, одеты в различные шелка в качестве нижней одежды и украшены разнообразными украшениями из драгоценных камней, левая нога вытянута вперед. танцевальная манера, стоящая посреди ярких лучей красного мерцающего света». ( Нгорчен Кончог Лхундруп , 1497–1557).

Виньянтака топчет или танцует Винаяку

Эта форма Ганапати принадлежит к группе из трех могущественных божеств, известных как «марчен кор сум» или «Три великих красных божества», включенных в более крупный набор под названием «Тринадцать золотых дхарм» Сакья . Два других божества — Курукулле и Таккираджа.

В изображениях шестирукого защитника Махакалы (санскр. Шад-бхуджа Махакала, Уайли: mGon po phyag Drug pa) фигура с головой слона, обычно называемая Винаякой, видна растоптанной Защитником Дхармы, но он не выглядит расстроенным. . В Ваджраяне и родственном буддийском искусстве Он изображается как покоренный бог, попираемый буддийскими божествами, такими как Апараджита , Парнасабари и Вигнатака .

Тибетский Ганеша, помимо бронзовых изделий, появляется на великолепных картинах Тханка рядом с Буддой. В книге « Ганеш, исследования азиатского бога » под редакцией Роберта Л. БРАУНА, State University of New York Press, 1992, стр. 241–242, он писал, что в тибетской традиции Кагьюра говорится, что Будда научил Ананду «Ганапати Хридая Мантре» (или «Арьяганапатимантре» ) .

« Развлечение » и «игра» (санскрит: лила ) танца и его изображение в литературе и визуальных изображениях, посвященных склепам, являются эндемичными: Ганапати как сын Шивы, Ганапати как Господь Ганы, демоническое воинство Ганы, танцующий Ганеша, танцы Гана, танец жизни и смерти, что такое танец, как не континуум форм, танец энергичен, танец является символом духовной энергии в иконографии, особенно в хтонических образах Дхармических Традиций. Энергия перемещается (и циркулирует) между формами, как и танец. «Колесо» (санскрит: чакра , мандала ) во всех его вариациях и расцветах является глубоким культурным артефактом Дхармы, хранящим энергетический танец Вселенной. Это особенно применимо к иконографии Натараджи и «гневных божеств» (санскрит: Херука ) Ваджраяны, которые изображены с пылающим ореолом , пылающим колесом. Это перекликается с глубокой символикой мистериального обряда и фольклорно-народного обычая, с высокой культурой хороводов , приближающейся к человеческой природе. культурный универсал . Намкай Норбу , знаменитый Дзогчен мастер традиции Бонпо и Дхармических традиций эзотерического буддизма, ряд терма (тибетских) хороводных танцев, таких как «Танец Шести Лока Самантабхадры раскрыл ». Танец представляет собой ограниченный обряд инициации, и его процесс не может быть раскрыт, поскольку это было бы нарушением «обязательств» (санскрит: самайя ), но можно утверждать, что обряд разыгрывается на красочной мандале Пяти Чистых Светов и «центральная точка» (санскрит: бинду ) танцевальной мандалы освещается священной свечой, известной в Международной Дзогчен-общине как «гарбха» (санскрит). Этот танец терма явно применим к кладбищу, если рассматривать его как «колесо становления» (санскрит: бхавачакра ), которое обычно разграничивается шестью отдельными «местами» (санскрит: лока ).

Агора

Даттатрея Авадхута традиции , которому приписывают уважаемую недвойственную средневековую песню, Авадхута Гита , когда-то был обитателем кладбища и божеством-основателем Агхор, согласно Барретту (2008: стр. 33):

...Господь Даттатрея, антиномическая форма Шивы, тесно связанная с местом кремации , который явился Бабе Кине Раму на вершине горы Гирнар в Гуджарате. Господь Даттатрея, считающийся ади-гуру (древним духовным учителем) и божеством-основателем Агхора, предложил молодому аскету свою собственную плоть в качестве прасада (своего рода благословения), наделив его силой ясновидения и установив отношения гуру-ученик. между ними.

— 

Барретт (2008: стр. 161) обсуждает садхану «Агхора » (санскрит; деванагари: агхор). как в левых, так и в правых наклонностях, и идентифицирует его как принципиальный отказ от привязанностей и отвращения и выдвижение на первый план первобытности, взгляд некультурный, неодомашненный:

Гуру и ученики Агхора считают свое состояние изначальным и универсальным. Они верят, что все люди — рожденные по природе агхори. Хари Баба неоднократно говорил, что человеческие дети во всех обществах не имеют дискриминации, что они будут играть как со своей грязью, так и с игрушками вокруг них. Дети становятся все более разборчивыми по мере того, как становятся старше и изучают культурно специфичные привязанности и отвращения своих родителей. Дети все больше осознают свою смертность, когда они ударяются головой и падают на землю. Они начинают бояться своей смертности, а затем смягчают этот страх, находя способы полностью его отрицать. В этом смысле Агхор садхана — это процесс отказа от глубоко усвоенных культурных моделей. Когда эта садхана принимает форму шмашан садханы , агхори сталкивается со смертью как очень маленький ребенок, одновременно медитируя о совокупности жизни в ее двух крайностях. Этот идеальный пример служит прототипом для других практик Агхора, как левых, так и правых, в ритуалах и в повседневной жизни.

— 

• Ветала (санскрит)
• Шиваиты
• Практикующие Ануйогу . Класс тантр Ануйоги Ньингмапы понимается как «Материнские тантры» школ Сарма, этот класс литературы также известен как «Йогини-тантры», и существует объемистая шиваитская или шакта-тантра с тем же названием, Йогинитантра.
• В танце взаимности, который является красотой и жестокостью Тайны жизни и умирания, празднуется обряд Ганачакры ) нет ничего, , действительно, все формы участвуют в Ганачакре, в Трех Мирах ( Трилоке что не было бы кладбищем. ...

Бир (2003: стр. 102) рассказывает, что символика кхатванги , вошедшая в эзотерический буддизм (особенно от Падмасамбхавы ), была прямым заимствованием у шиваитских капаликов , которые часто посещали места аскезы, такие как склепы, перекрестки дорог и т. д., как форму путь левой руки» (санскрит: вамамарга ) «духовная практика» (санскрит: садхана ):

Форма буддийской кхатванги произошла от символического посоха ранних индийских шиваитских йогинов , известных как капалики или «носители черепов». Первоначально капалики были злодеями , приговоренными к двенадцати годам епитимьи за преступление, состоящее в непреднамеренном убийстве брамина. Кающемуся предписывалось обитать в лесной избушке, на пустынном перекрестке, на кладбище или под деревом; жить попрошайничеством; практиковать аскетизм; и носить набедренную повязку из конопли, собачьей или ослиной шкуры. Им также приходилось нести символы человеческого черепа в качестве чаши для подаяния, а череп убитого ими брамина был закреплен на деревянном посохе в качестве знамени. Эти индуистские аскеты- капалики вскоре превратились в крайне отверженную секту «левого» тантрического пути (санскр. вамамарг) поклонения шакти или богине. Ранние буддийские тантрические йогины и йогини переняли те же богини или дакини, атрибуты что и капалики . Эти атрибуты состояли из; костяные украшения, набедренная повязка из шкуры животного, следы человеческого пепла, чаша из черепа, дамару , нож для свежевания, труба из бедренной кости и тантрический посох с черепом наверху, или кхатванга .

— 

Садхана

Садхана на кладбище в Дхармических традициях восходит к древним изображениям хтонического Шивы и его химерного сына Ганапати (Ганеши), который был обезглавлен и вернулся к жизни с головой слона. В некоторых повествованиях Шива сделал Ганешу «повелителем ганы » (санскрит: Ганапати). Такие изображения Шивы, Ганеши и ганов очевидны в литературе, архитектурных орнаментах, иконографии и т. д. В индийской традиции Тантры кладбище имеет очень важное значение. Следует помнить, что резиденцией Шивы и местом его садханы является священная гора Кайлаша в Гималаях. В некоторых небуддийских традициях Ганачакры, таких как Каула, руководитель обряда известен как «ганапати», что является почетным титулом. Восемь великих склепов играют важную роль в жизни Падмасамбхавы . Это один из определенных способов, которым важность кладбища в садхане вошла и была воспроизведена в Гималайской Дхармической Традиции. Кладбище — это особое место, где хранятся мощные учения о непостоянстве и которое важно для уничтожения эго. В этом кладбище разделяет традицию темное затворничество , которое занимало центральное место в некоторых гималайских практиках.

Симмер-Браун (2001: стр. 127) описывает, как великие Махасиддхи в Натха и Мантраяны традициях Буддадхармы , такие как Тилопа (988–1069) и Горакша ( фл. 11–12 века), использовали невзгоды, чтобы возделывать почву на пути. и достигни плода, « земли » (санскрит: ашрая; Уайли: гжи) реализации – достойные тематические исследования для людей с духовными склонностями:

Кладбище — это не просто скит; его также можно обнаружить или раскрыть в совершенно ужасающих обыденных условиях, где практикующие оказываются в отчаянии и депрессии, где обычные мирские устремления были опустошены мрачной реальностью. Это продемонстрировано в священных биографиях великих сиддхов традиции Ваджраяны. Тилопа достиг реализации как измельчитель семян кунжута и сводник известной проститутки. Сарвабхакша был чрезвычайно тучным обжорой, Горакша был пастухом в отдаленных краях, Тантепа увлекался азартными играми, а Кумбхарипа был нищим гончаром. Эти обстоятельства были местом захоронения, потому что в индийском обществе их презирали, а сиддхов считали неудачниками, маргинальными и оскверненными.

— 

Поэзия, песня и литература

Дычковски (1988: стр. 26) считает, что Гатхасапташати литературное стихотворение Халы «Пракрит» « » (третий-пятый века н. э.) является одним из первых дошедших до нас литературных упоминаний о капалике , где в стихотворении капалика, женщина, помазывает и вымазывает свое тело пеплом крематория с погребального костра недавно умершего возлюбленного. Это литературный намек на помазание «священным пеплом» (санскрит: бхасма; вибхути ), особенно связанное с Шивой , который наносит его на все свое тело.

Дычковский (1988: стр. 26) рассказывает, как Кришна Мишра (ок. 1050–1100) изображает образ капалика в своей пьесе « Прабодхачандродайя» , а затем дословно цитирует источник, который передает кредо этого персонажа на английский язык:

«Мои очаровательные украшения сделаны из гирлянд из человеческих черепов». говорит Капалика: «Я живу на месте кремации и ем пищу из человеческого черепа. Я рассматриваю мир поочередно как отдельный от Бога ( Ишвары ) и единый с Ним, глазами, которые проясняются мазью йоги. .. Мы (капалики) приносим в жертву человеческое мясо, смешанное с мозгами, внутренностями и костным мозгом. Мы прерываем пост, выпивая напиток ( суру ) из черепа брамина. В это время следует поклоняться богу Махабхайраве с благоговейными подношениями. вдохновляющие человеческие жертвоприношения, из перерезанных глоток которых потоками течет кровь».

В поэзии, литературе и песнях Ваджраяны, особенно в « песнях реализации », места захоронений часто описываются как содержащие «реки крови», «ядовитые водопады» и изображаются как места обитания опасных диких зверей. Доктрина двух истин , тем не менее, повторяет эту точку зрения, и, если воспринимать ее по-разному, места захоронений представляют собой мирные места блаженного одиночества , и этот хтонический символизм, а также сумеречный язык и иконография приобретают богатую многозначность . Если воспринимать их по-другому, то места захоронений представляют собой места «мира» (санскрит: шанти ), приятные рощи, населенные полевыми цветами и фруктами. Певчие птицы , ручные львы и тигры, а также огромный открытый небесный свод, фрукты и цветы часто используются в иконографии, поэзии и пиве Ваджраяны (1999). подробно объясняет их символику и то, как они понимаются в традиции. Все они включены в изображения кладбища.

Священные писания упа-йоги впервые появились на тибетской горе Джаканг Чен : རི་བྱ་རྐང་ཅན , Уайли : ri bya rkang can (альтернативные названия: Риво Джаканг, гора Джизу ) и кладбище Cool Grove Tibetan : холодные овощи , Уайли : бсил баи тшал . Прохладная роща также известна как «Шитавана» (санскрит).

Грей (без даты: около 2009 г.) представляет собой превосходный обзор хтонических мотивов на земле склепов, таких как изображения черепа в текстовой традиции йогиньских тантр .

Байтал Пачиси

• Байтал Пачиси
• Сомадева

За пределами социальных условностей

На могилах Ваджраяны нет никаких социальных условностей, которым нужно было бы соответствовать, и никаких отвлекающих факторов, которыми сиддхи могли бы соблазниться . Даки и дакини собираются там, чтобы отпраздновать церемониальные цок «празднества» (санскрит: ганачакра ). Львиный рык дискурса Дхармы звучит так же, как и литургия , и особые «барабаны песочных часов» (санскрит: дамару ) чодпы , и свет внутренней «радости блаженства» (санскрит: ананда ) излучается, и это динамичное движение представлено иконографически. посредством «кружения блаженства» (санскрит: ананда-чакра ).

В своем «Руководстве по практике Лонгчен Ньингтик » Дзонгсар Кхьенце Ринпоче утверждает, что:

«Сейчас наши умы очень непостоянны. Иногда вам нравится определенное место, и оно вдохновляет, но, тем не менее, если вы остаетесь в этом месте слишком долго, оно вам надоедает. […] По мере того, как вы практикуетесь все больше и больше, однажды такого рода привычки, этот непостоянный ум просто исчезнут. Тогда вы будете искать интерпретацию бинду правильного места, и, согласно классическим тантрическим текстам, это обычно то, что они называют «восемь великих кладбищ». вам нужно пойти на кладбище, особенно на одно из восьми кладбищ. Там, под деревом, на кладбище, в юбке из тигровой шкуры, с капалой в руках и с этим безразличием между родственниками и врагами, безразличием между едой и дерьмом. , вы будете практиковать. Тогда ваше бинду потечет. В это время вы узнаете, как общаться между пустотой и видимостью».

В жизни, в которой пратьекабудда обретает плоды своего «пути» (Уайли: лам), его естественным образом тянет к кладбищам. «Размышляя о найденных там костях, пратьекабудда спросил: «Откуда взялись эти кости?» Эта самьяма (санскрит) на костях пробуждает знание их многих жизней, посвященных исследованию «Двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения» . Эти двенадцать звеньев затем раскрываются в потоке их ума как «благословение» (санскрит: адхиштхана ) как в прямой, так и в обратной последовательности, и на этой основе они приводят к «реализации» (санскрит: сиддхи ).

Иконография Ваджраяны

Кладбище, место кремации и кладбище представляют собой особую область в гневной индо-тибетской иконографии песчаной мандалы . Как рассказывает антрополог Голд (1994: стр. 141) в своем сравнительном исследовании, основанном на его профессиональных полевых исследованиях символических универсалий священных кругов и рисунков на песке народов Навахо и Тибета , он анализирует священное место и мотив кладбища. как местность в символической грамматике индо-тибетского «свирепого йидама» или « гневного божества » (санскрит: херука ) песчаной мандалы:

Третье концентрическое кольцо [от окружности] не является обязательным, поскольку оно используется только в мандалах, представляющих реальность божеств свирепой силы. Он представляет собой кладбище, где тела разрезают и предлагают хищным птицам в качестве «небесного захоронения». Это кольцо означает отсечение костей и плоти иллюзий на пути к изначальной земле в центре мандалы. В некоторых мандалах он расположен за пределами кольца «Гора Огня».

— 

В области склепов во многих гневных мандалах часто находятся восемь конкретных мест склепов, где происходят определенные ключевые события в жизни Падмасамбхавы .

Говорят, что ваджраянский йидам Читипати является повелителем склепов.

Кровь является темой в иконографии «Кладбища», где ее можно понимать как жизненную кровь , символ вязкого «сострадания» (санскрит: каруна ) и «жертвы» (санскрит: яджна ), а также сопутствующий символизм крови, костей, которые заземляют нашу общую человечность. и солидарность в более широкой Мандале жизни и древней линии « предков », от которой все разумные существа происходят по прямой линии.

Традиция и обычай «небесного захоронения» (тибетский: jhator ) предоставили традиционной тибетской медицине и тханки иконографии , такой как « Древо физиологии », особое понимание внутренней работы человеческого тела. Части человеческого скелета использовались в ритуальных инструментах, таких как чаша из черепа , труба из бедренной кости и т. д.

«Символические костяные украшения» (санскр. aṣṭhiamudrā ; тиб. rus pa'i rgyan phyag rgya) также известны как « мудра », а «печати» также известны как «украшения на могиле». Хеваджра -тантра отождествляет символические костяные украшения с пятью мудростями , а Джамгон Конгтрул в своем комментарии к Хеваджра-тантре объясняет это дальше.

Важная Варнамала (или «гирлянда фонем биджа » на языке сумерек иконографически представлена ​​«гирляндой отрубленных голов или черепов» (санскрит: Мундамала ).

Падмасамбхава

Бир (1999: стр. 277–278) рассказывает, как Падмасамбхава получил сиддхи кила передачи от гигантского скорпиона на кладбище Раджгрихи :

Жало хлыстоподобного хвоста скорпиона пронзает и отравляет добычу, и в этом отношении оно отождествляется с гневным действием ритуального кинжала или кила. Биография Падмасамбхавы повествует о том, как он получил сиддхи передачи кила на великом кладбище Раджгрихи от гигантского скорпиона с девятью головами, восемнадцатью клешнями и двадцатью семью глазами. Этот скорпион обнаруживает тексты кила из треугольного каменного ящика, спрятанного под камнем на кладбище. Когда Падмасамбхава читает этот текст-терма, возникает спонтанное понимание, а головы, клешни и глаза скорпиона «раскрываются» как различные средства, или яны, духовного достижения. Здесь, в Раджгрихе, Падмасамбхаве присвоен титул «гуру-скорпиона», и в одной из восьми его форм — Гуру Драгпо или Пема Драго («гневный лотос») — он изображен со скорпионом в левой руке. Как эмблема передачи гневной кила образ скорпиона приобрел сильное символическое значение на раннем этапе развития Ньингма или «древней школы» тибетского буддизма...».

— 

Восемь великих кладбищ

«Восемь великих склепов» (санскрит: аштамахасмашана; тибетский : Восемь великих гробниц , Уайли : далеко от здания )

«Самый жестокий»

«Самый свирепый» ( тибетский : (Gtum Drag , Уайли : Gtum Drag )

'Глотая чаща'

«Глотая чаща» ( тибетский : цанг тшинг 'хригс па , Уайли : цанг тшинг 'хригс па )

«Плотное пламя»

«Плотное пламя» ( тибетский : горит , Уайли : ' bar'khrigs pa )

«Наделенный скелетами»

«Наделенный скелетами» ( тибетский : Кенг Рус может , Уайли : Кенг Рус может )

«Прохладный лес»

«Прохладный лес» или «Прохладная роща» (санскрит: Шитавана; Деванагари: शीतवन; тибетский : бсил бу тшал , Уайли : бсил бу тшал )

«Черная тьма»

«Черная тьма» ( тибетский : (Dark Darkness , Уайли : Я все еще плачу )

«Резонанс с «Киликили»»

«Резонанс с «Киликили»» ( тибетский : ( Уайли : ки ли ки лир сгра сгрог па )

«Дикие крики «Ха-ха»»

«Дикие крики «Ха-ха»» ( тибетский : Уайли ха-ха ) : , черт возьми

Реликвии могильника

Дуджом и др. (1991: стр. 626 «История») рассказывает, как «земля, камень, вода и дерево» были собраны из Восьми великих могил, а также благоприятные объекты, такие как плоть семикратно рожденного брахмана и «реликвии» (санскрит: Шарира) . ) Татхагаты , среди других предметов, были использованы для создания статуи «Янгдак Херука» (Уайли: yang dag heruka; санскрит: Viśuddhaheruka) по образцу Цуркунгпы (1014–1074 гг. Н. Э.; альтернативный Цуркунг Шерап-тра) удержание аспекта йидама после посвящения вазы , которое «мастер» (Цурджунгпа) дал скульпторам:

Скульпторы проявили большую преданность, поэтому прежде всего мастер подарил им вазу посвящения славного Янгдака Херуки. Они приготовили смесь, в которой соединились реликвии останков Татхагаты; плоть того, кто семь раз рождался брахманом; земля, камень, вода и дерево с восьми склепов; разнообразные драгоценные камни; и сакраментальная медицина, усовершенствованная носителями сознания Индии и Тибета.

— 

См. также

• Шива
• иллюстрированный
• Лонгчен Ньингтик

Библиография

• Нагар, Шанти Лал. Культ Винаяки . (Интеллектуальное издательство: Нью-Дели, 1992). ISBN   8170760439 . Глава 17: «Путешествие за границу».
• Конгтрул Лодро Тайе, Джамгон (2005), Системы буддийской тантры, Неразрушимый путь тайной мантры , Сокровищница знаний, книга 6, часть 4, Боулдер: Снежный лев, ISBN  1-55939-210-Х .
• Голд, Питер (1994). Навахо и тибетская священная мудрость: Круг духа (мягкая обложка). Внутренние традиции. ISBN   0-89281-411-X , 978-0-89281-411-4 , с. 141
• Гетти, Элис. Ганеша: Монография о слоноликом Боге . (Кларендон Пресс: Оксфорд, 1936). Репринтное издание 1992 года, ISBN   81-215-0377-X . Отдельные главы посвящены отдельным странам и регионам мира.
• Макдермотт, Рэйчел Ф.; Джеффри Дж. Крипал (2003). Встреча с Кали: на окраинах, в центре, на Западе . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-23239-6 .
• Цуда, Шиничи (1978). «Культ шмашаны, реалии Тантры». В Гудриаане, Теун (редактор) (1978). Санскритская традиция и тантризм . Лейден: Э. Дж. Брилл, стр. 96–108.