главный

Капала санскритское ( слово «череп») — это чаша из черепа, используемая в качестве ритуального орудия (чаши) как в индуистской тантре , так и в тибетской буддийской тантре ( Ваджраяна ). Особенно в тибетском буддизме капалы часто вырезаны или искусно украшены драгоценными металлами и драгоценностями.

Этимология

«Вождь» ( тибетский : ཀ་པ་ལ་ , Уайли : капала ) — заимствованное на тибетский язык слово из санскрита капала ( деванагари : कपाल), обозначающее череп или лоб, обычно человека. По ассоциации это относится к ритуальной чаше из черепа, вылепленной из человеческого черепа. Санскритское слово, в свою очередь, произошло от протоиндоарийского *kapā́las и произошло от протоиндоевропейского *káp-ōl- (чаша, чаша), от *kap- (схватить, держать). ^{[ нужна ссылка ]}

В индуизме

Капалы используются в основном для эзотерических целей, таких как ритуалы. Среди ритуалов с использованием капал — высшая тантрическая медитация для достижения трансцендентного состояния ума в кратчайшие сроки; возлияние богам и божествам, чтобы завоевать их благосклонность. ^{[ нужна ссылка ]}

Индуистские божества

Индуистские божества, которые могут быть изображены с капалой, включают Дургу , Кали и Шиву , особенно в его Бхайравы форме . Даже Ганеша , принятый в тибетский буддизм как Махаракта Ганапати , изображается с капалой, наполненной кровью.

Вот некоторые из изображенных на них индуистских божеств:

Кали , изображенная на наиболее распространенном четырехруком иконографическом изображении, показывает, что каждая рука несет по-разному меч, тришулу (трезубец), отрубленную голову и чашу или чашу из черепа (капалу), собирающую кровь отрубленной головы.
Чамунда , , форма Дурги , которую можно увидеть в храме Халебиду построенном Хойсалой , описывается как носящая гирлянду из отрубленных голов или черепов ( Мундамала ). Ее описывают как имеющую четыре, восемь, десять или двенадцать рук, держащую дамару (барабан), тришулу (трезубец), меч, змею ( нага ), булаву-череп ( кхатванга ), молнию ( ваджру ), отрубленную голову. и панапатра (сосуд для питья, чаша для вина) или чаша из черепа (капала), наполненная кровью.

Оболочка

Традиция Капалика была тантрической , непуранической формой шиваизма в Индии . ^[1]^[2] Это слово происходит от слова капала , что означает «череп», и капалика означает «люди-черепы». Капалики были вымершей сектой шиваитских аскетов, посвященных индуистскому богу Шиве , восходящей к 8 веку нашей эры, которые традиционно носили трезубец с черепом на вершине ( хатванга ) и пустой череп в качестве чаши для подаяния. ^[1]^[2]

В буддизме

В тибетских монастырях капала символически используется для хранения хлеба или лепешек из теста, торма и вина вместо крови и плоти в качестве подношений гневным божествам, таким как свирепый Дхармапала («защитник веры»). Лепешки из теста имеют форму, напоминающую человеческие глаза, уши и языки. Капала . выполнена в форме черепа, специально собранного и подготовленного Перед использованием его тщательно помазывают и освящают. Чашка также искусно украшена и хранится на треугольном постаменте. Чаша с сильным тиснением обычно изготавливается из серебряно-золотой бронзы с крышкой в форме черепа и ручкой в виде молнии. ^[3]

Божества Ваджраяны

Многие божества Ваджраяны , в том числе махасиддхи , дакини и дхармапалы , изображаются несущими капалу, обычно в левой руке. Некоторые божества, такие как индуистская Чиннамаста и родственная ей буддийская Ваджрайогини, изображаются пьющими кровь из капалы. ^[4] Сама капала является символом мудрости ( праджни ) и знания. В практиках буддийской тантры внутреннего уровня или тонкого тела нижняя часть черепа содержит лунные капли, которые расплавляются с помощью туммо или йоги внутреннего тепла, создавая охлаждающее ощущение блаженства, когда капли движутся по внутренним каналам. ^[5]

Поскольку многие посвящения Ваджраяны, такие как посвящение вазы, также выполняются путем прикосновения к макушке головы, капала также представляет собой передачу знаний от тантрического гуру к ученику, известную как передача по линии передачи. ^[6] Поскольку в индийских Ведах кровь ассоциировалась с адскими существами и считалась одним из наиболее загрязняющих веществ, употребление крови было эзотерическим символом недискриминации. ^[7] Поскольку мудрость трансформирует всю духкху в пустоту ( шуньяту ), йогин, достигший сиддхи неразличающего осознания, прорывается через все иллюзии двойственности, чистоты и нечистоты (всех сконструированных реальностей), а главное, нирваны и самсары. ^[8]

Способность прорваться через двойственность нирваны и сансары приводит к союзу пустоты и блаженства, что является высшим выражением просветления в буддизме Ваджраяны. ^[9] Таким образом, образ дакини, которая не только пьет, но и получает удовольствие и наслаждение от употребления крови в капале, является мощным символом йогина, достигшего совершенства парамиты праджни и пребывающего в реальности недвойственности. . ^{[ нужна ссылка ]}

Кладбище или небесное захоронение

Капала — одно из нескольких орудий захоронения, сделанных из человеческой кости, найденных тантриками в небесных захоронениях.

Кладбище, древний тибетский обычай погребения, явно отличается от обычаев кладбищ и кремации, но все три из них были частью родины тантрических практиков, таких как йоги и йогини, Шайва Капалики и Агхори. шаманы и садху. Кладбище, часто называемое в западных источниках «небесным захоронением», представляет собой территорию, специально разграниченную в Тибете и определяемую тибетским словом «Джхатор» (буквальное значение — «подавать милостыню птицам»), способ подвергать труп воздействию природе, где человеческие тела располагаются как бы или в рубленном (измельченном после ритуалов) состоянии в открытом грунте как ритуал, имеющий большое религиозное значение восхождения разума для перевоплощения в иной круг жизни.

В результате такой практики находят разбросанными повсюду человеческие кости, полу- или целые скелеты, более или менее разлагающиеся трупы и оторванные конечности. Предметы, сделанные из человеческих черепов или костей, находят в небесных могильниках садху и йогины тантрического культа. Кладбища также известны под эпитетами «поле смерти» или «долина трупов». В Тибете также отмечается сословное различие в погребальной практике. Мертвых Высших Лам хоронят в Ступах или кремируют, а мертвых простолюдинов хоронят на Кладбище или в Небесных захоронениях. ^[10]^[11]

Изделиями из могильника являются украшения могильника, такие как i) Корона из пяти черепов, ii) Костяное ожерелье, iii) Костяные браслеты, iv) Костяные браслеты, v) Костяная юбка и vi) Костяные браслеты, которые украшают многие изображения дакини, йогини, дхармапалы и некоторые другие божества (как можно увидеть на некоторых изображениях и каменных изображениях, представленных в галерее здесь), а также другие изделия, такие как костяная труба, чаша с черепом и барабан с черепом, используемые тантрическими практикующими. . Капала, или чаша из черепа, таким образом, является продуктом могилы. ^[12]

Галерея

Шестирукий Махакала – тантрическое божество-защитник с капалой в руке.
Танец Ракта Ганапати с Капалой в руке.
Тибетский ракта Ганапати с капалой в руке

См. также

Примечания

^ Перейти обратно: ^а ^б Джеймс Дж. Лохтефельд (2001). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 . Издательская группа Розен. п. 349. ИСБН 978-0-8239-3179-8 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Гэвин Флуд (2008). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. стр. 212–213. ISBN 978-0-470-99868-7 .
^ энциклопедия Британская Капала. Архивировано 12 декабря 2007 г. в Wayback Machine.
^ Бенар, Элизабет Энн (1994). Чиннамаста: ужасающая буддийская и индуистская тантрическая богиня . Дели: Мотилал Барнарсидасс. ISBN 81-208-1065-1
^ Горная доктрина: фундаментальный тибетский трактат о пустоте иного и матрице Будды . Публикации Шамбалы, 2017.
^ Рангдрол, Целе Нацок. Расширение возможностей и путь освобождения . Публикации Рангджунг Еше, 1993, с. 33.
^ Урбан, Хью Б. Сила Тантры: религия, сексуальность и политика исследований Южной Азии . Издательство Блумсбери, 2009, с. 56.
^ Гудриан, Теун, изд. Санскритская традиция и тантризм . Том. 1. Брилл. п. 38.
^ Тулку, Рингу. Философия Ри-Ме Джамгона Конгтрула Великого: исследование буддийских линий передачи Тибета . Публикации Шамбалы, 2007.
^ Кампхаузен, Руфус К. «Место склепа и кремации» . www.yoniversum.nl . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 15 июня 2018 г.
^ «Небесные похороны, тибетский религиозный ритуал, похороны» . www.travelchinaguide.com . Архивировано из оригинала 15 июня 2018 года . Проверено 15 июня 2018 г.
^ Кампхаузен, Руфус К. «Украшения и орудия захоронения» . www.yoniversum.nl . Архивировано из оригинала 29 марта 2016 года . Проверено 15 июня 2018 г.

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Капалой (ритуальным кубком), на Викискладе?
Йониверс. Кубок Черепа

[lochtefeld349-1] Перейти обратно: ^а ^б Джеймс Дж. Лохтефельд (2001). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 . Издательская группа Розен. п. 349. ИСБН 978-0-8239-3179-8 .

[Flood2003-2] Перейти обратно: ^а ^б Гэвин Флуд (2008). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. стр. 212–213. ISBN 978-0-470-99868-7 .

[EB-3] энциклопедия Британская Капала. Архивировано 12 декабря 2007 г. в Wayback Machine.

[4] Бенар, Элизабет Энн (1994). Чиннамаста: ужасающая буддийская и индуистская тантрическая богиня . Дели: Мотилал Барнарсидасс. ISBN 81-208-1065-1

[5] Горная доктрина: фундаментальный тибетский трактат о пустоте иного и матрице Будды . Публикации Шамбалы, 2017.

[6] Рангдрол, Целе Нацок. Расширение возможностей и путь освобождения . Публикации Рангджунг Еше, 1993, с. 33.

[7] Урбан, Хью Б. Сила Тантры: религия, сексуальность и политика исследований Южной Азии . Издательство Блумсбери, 2009, с. 56.

[8] Гудриан, Теун, изд. Санскритская традиция и тантризм . Том. 1. Брилл. п. 38.

[9] Тулку, Рингу. Философия Ри-Ме Джамгона Конгтрула Великого: исследование буддийских линий передачи Тибета . Публикации Шамбалы, 2007.

[10] Кампхаузен, Руфус К. «Место склепа и кремации» . www.yoniversum.nl . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 15 июня 2018 г.

[11] «Небесные похороны, тибетский религиозный ритуал, похороны» . www.travelchinaguide.com . Архивировано из оригинала 15 июня 2018 года . Проверено 15 июня 2018 г.

[12] Кампхаузен, Руфус К. «Украшения и орудия захоронения» . www.yoniversum.nl . Архивировано из оригинала 29 марта 2016 года . Проверено 15 июня 2018 г.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]