✖


Jump to content

Тибетское искусство

Большая статуя-храм Майтрейи , монастырь Тиксей , Ладакх , 1970 год.

Подавляющее большинство сохранившегося тибетского искусства, созданного до середины 20-го века, носит религиозный характер, причем основными формами являются тханка , картины на ткани, в основном в технике, называемой гуашью или темперой . [1] Настенные росписи тибетского буддизма и маленькие статуи из бронзы или большие статуи из глины, лепнины или дерева. Они были заказаны религиозными учреждениями или благочестивыми людьми для использования в практике тибетского буддизма и производились в больших мастерских монахами и мирскими художниками, которые по большей части неизвестны. Различные типы религиозных предметов, таких как пурба или ритуальный кинжал, [2] искусно сделаны и богато украшены. Также производились светские предметы, в частности ювелирные изделия и текстиль, причем в последних сильно китайское влияние. [3]

Танка Аштамахабхая Тара , конец XII века, гуашь хлопок , . [4]

Гималайское искусство — это общий термин для тибетского искусства вместе с искусством Бутана , Непала , Ладакха , Кашмира и соседних частей Монголии и Китая, где тибетский буддизм . практикуется [5] Китайско-тибетское искусство — это произведения в тибетском стиле и с тибетской буддийской иконографией, созданные либо в Китае, либо в Тибете, часто возникающие под покровительством китайских императоров. Художники, судя по всему, представляли собой смесь тибетцев и китайцев, а также некоторых невари из Непала. [6] и место производства часто неясно между ними. Менее распространенный термин « тибето-китайский» может использоваться, когда тибетский элемент сильнее. [7]

Яб-юм "бронза" с пигментами и позолотой.

Тибетское религиозное искусство описывается как «почти невероятно консервативное», в значительной степени представляющее «увековечение форм и иконографии последней фазы буддийского искусства Индии», завершившейся примерно в XII веке. Это было искусство Пала -Сена на северо-востоке Индии, относительно близкое к Тибету, и родина таких ключевых фигур, как Атиша , миссионер из Наланды в Бихаре . После упадка буддизма в Индии вскоре после этого от индийского буддийского искусства этого или более ранних периодов сохранилось очень мало, за исключением монументальной скульптуры, и историкам искусства приходится делать много выводов об этой исчезнувшей культуре из тибетских произведений. [8] Другие влияния на тибетское искусство на протяжении веков оказали китайское и непальское буддийское искусство. [9] Пейзажные фоны были заимствованы из китайской живописи примерно 14 века. [10] и китайские орнаментальные стили стали доминирующими около 1700 года. [11]

Наилучшими достижениями обычно считаются расписные тханка и небольшие изделия из бронзы (часто позолоченной бронзы ), где лучшие работы имеют очень высокий уровень технического мастерства. Обычно это были частные работы, которые можно было увидеть только в монастырях и часто специально предназначенные для медитации. Более публичное искусство включает в себя большие статуи для молитвенных залов, большие аппликации тханки для временного показа во время тибетских фестивалей на стенах тханок и песочные мандалы , также временные.

Автопортрет ведущего монгольского монаха Занабазара (1635–1715).

Художники

[ редактировать ]

Художниками и, по крайней мере, лепщиками скульптур были в основном монахи, но в меньшей степени те, которые создавались в Китае, или многие непальские художники, работавшие в Тибете или для него. Многие предметы прикладного искусства создавались мирскими мастерами, иногда работавшими по эскизам орнаментов, предоставленным монахами. За исключением работ последних десятилетий, имена задействованных художников неизвестны, за исключением нескольких ведущих монахов-художников, таких как Чойинг Дордже, Десятый Кармапа (1604–1674) и монгольский Занабазар (1635–1715). [12]

Недавно были довольно противоречивые попытки приписать некоторые сохранившиеся работы хорошо документированному и значительному непальскому художнику по имени Анико или Аниге (1245–1306), который работал в живописи, скульптуре и архитектуре в Тибете и Китае, но остается неясным, есть ли что-нибудь. именно он, а не его сыновья или последователи, выжил. [13]

Рисование

[ редактировать ]
Основная статья: Танка

Картины бывают нескольких типов и размеров. Самым важным является тханка , широкий термин для портативных картин на ткани или бумаге, которые можно хранить свернутыми. Более крупные также можно назвать «баннерами», а действительно большие для показа на стенах тханка на фестивалях в основном сделаны из ткани с аппликациями и лишь с минимальной росписью. [14] Баннерами можно назвать даже относительно небольшие тханки, высота которых намного превышает ширину. [15]

Обычная техника рисования — гуашь на тонком хлопке , но можно использовать и другую ткань. Роспись велась поверх рисунка . Цвета изначально были яркими, хотя многие старые картины выцвели. Большинство из них, и все до 16 века, имеют квадратную форму или вертикальный «портретный» формат. [16] и большинство из них ниже метра в высоту. [17] Встречаются также изображения на шелковых гобеленах в китайской технике кеси . [18] Самые ранние из сохранившихся тханок - это некоторые из заваленных пещер недалеко от Дуньхуана , датируемые периодом тибетской оккупации в 10 веке. [19]

Две страницы из рукописи XIV или XV века.

Цакли или «карты посвящения» представляют собой небольшие нарисованные (а иногда и напечатанные) изображения на ткани, приклеенные к подложке карты, обычно изображающие относительно простое изображение священной фигуры или пары. Их выпускали наборами от шести до более сотни и использовали для обучения монахов, а также для временного освящения и защиты мест или объектов. Фигура может быть идентифицирована чернилами на оборотной стороне. Это одна из многих тибетских форм, не имеющих близких аналогов в соседних буддийских странах. [20]

В большинстве монастырей и храмов Тибета были настенные росписи , большой процент которых был разрушен или сильно поврежден. Они были нарисованы поверх нескольких слоев «глины, измельченной соломы и навоза», похожих на штукатурку, в той же технике, что и тханки. [21] Обычно они покрывают всю стену выше определенного уровня, используя те же предметы и стили, что и тханки. Картины и другие произведения по завершении ритуально освящались. [22]

Обложки книг чаще имели расписной декор, чем страницы книги. Обычно он находится на внутренней стороне деревянной обложки, поэтому картина защищена. [23] Первоначально книги имели очень длинную и тонкую форму индийских рукописей из пальмовых листьев, какой бы материал ни использовался, что позволяло разместить только длинный ряд одиночных фигур, похожих на цакли . Позже стали использоваться разные формы, что позволило создавать более крупные композиции в стиле тханка. [24]

Скульптура

[ редактировать ]
Авалокитешвара , 11 век, Западный Тибет. Латунь, инкрустация медью и оловом, цветной воск, следы позолоты и пигмента.

Наиболее распространенным материалом для небольших скульптур является металл, обычно « бронза », часто позолоченная . Современный научный анализ показывает, что реальные составы тибетской «бронзы» (или медного сплава ) еще более изменчивы, чем у бронз из других частей света, поскольку очень часто они представляют собой латунь , а иногда и почти чистую медь . Композиции иногда значительно различаются от одного конца статуи к другому. Тибетские литейщики, судя по всему, использовали любой доступный недрагоценный металл и не уделяли слишком много внимания обеспечению правильного смешивания. Изделия, изготовленные в Китае или Монголии, обычно гораздо более однородны. [25]

Драгоценные металлы могут использоваться, особенно для заказов Императорского Китая. [26] но фигурки преимущественно из золота или серебра встречаются очень редко; [27] были переработаны в слитки очевидно, некоторые из них были изготовлены, но, по-видимому, позже . Очень качественная пара яб-ям в Эрмитаже с высеченной датой правления Мин Юнлэ 1403–1425 гг. изготовлена ​​из меди и около 40% золота, но это редкость. [28]

В Тибете есть месторождения золота, но под влиянием Бона добыча золота считалась довольно аморальной, и приемлемым был только скудный продукт промывки в реках. Большой приток золота пришел из Китая только после того, как монгольская династия Юань начала активно покровительствовать тибетскому буддизму в конце 13 века. [29]

Металлическим скульптурам иногда добавляют цвет с помощью различных техник, включая инкрустации, частичное золочение, лаковую краску, цветной воск и использование сплавов с различными смесями металлов, особенно цинка , для придания разных цветов. В металл можно вставлять драгоценности. Обычная основная техника литья — литье по выплавляемым моделям ; многие произведения, особенно в более поздние периоды, отливаются из нескольких частей, а затем соединяются. [30] Небольшие реликвии выдающихся учителей часто помещали внутри полых статуй, завернутые в бумагу с идентифицирующими их надписями. [31]

Большая святыня, монастырь Кумбум

Многие из распространенных материалов для скульптуры не часто используются в Тибете. Дерево было дорогим и обычно использовалось для строительства зданий, мебели и шкатулок, а не для скульптур (деревянные рельефы в Джоханге в Лхасе созданы непальскими скульпторами, привезенными для этой цели). [32] Деревянные дверные проемы в монастырях иногда имели фигурную резьбу. [33] Но встречаются небольшие произведения из дерева, слоновой кости, терракоты и камня. Камень в основном используется для изготовления небольших стел рельефных или наскальных рельефов, вырезанных в скалах рядом с тропинками, которые затем раскрашиваются. [34]

Большие скульптуры, почти все священные фигуры в сидячем положении для медитации или обучения, в основном предназначены для алтарей храмов или молитвенных залов. Тибетским прототипом для них является Джово , бронзовая статуя Будды в Лхасе, предположительно привезенная из Китая принцессой династии Тан , выходящей замуж за тибетского короля. Большинство более поздних тибетских экземпляров сделаны из глины или утрамбованной земли с полым внутренним пространством, набитым соломой, с деревянными опорами для самых больших. Затем их раскрашивают, частично золотят и часто покрывают лаком . [35]

Ца-ца — небольшие рельефные бляшки или миниатюрные чортены, изготовленные в формах из глины или утрамбованной земли. Многие из них оставлены в местах, считающихся святыми, а чортены играют роль в погребальных ритуалах. Некоторые включают прах кремированных останков умершего человека или предметы, их символизирующие. Другие, как и их индийские предшественники, служат сувенирами из паломничества и привозятся домой для демонстрации. [36]

Другие средства массовой информации буддийского искусства

[ редактировать ]
Изготовление песочной мандалы с помощью чак-пура . цветные молитвенные флажки Вокруг рабочей зоны вывешиваются . Франция, 2008 г.

Есть виды буддийского искусства, которые намеренно носят временный характер и предназначены для использования в ритуалах и медитации. Самая известная из них — песочная мандала , в основном геометрическое изображение, составленное из песчинок или минералов, при необходимости окрашенных для придания нескольких ярких цветов. Их с большим мастерством размещают на нарисованном узоре на плоской и ровной поверхности, используя конусообразные воронки, называемые чак-пур , и пальцы. Мандала . обычно квадратная или круглая, ее диаметр может составлять от двух до трех метров Создание мандалы само по себе является религиозным актом, а временный характер изображения является частью учения. Многие из них созданы для фестивалей, и через несколько дней их просто сметают. Те же узоры часто используются в раскрашенных тханках с фигурами или без них, которые обычно не создаются на песке. [37]

Торма — это скульптурные ритуальные подношения, сделанные из съедобных материалов, в которых масло и мука яка наиболее распространенными и часто единственными основными ингредиентами являются , а также красители. Таким образом, они представляют собой форму скульптуры из масла . Можно использовать яйца, молоко и другие ингредиенты, включая мясо. Они используются в различных контекстах, наиболее распространенным из которых является размещение на алтарях. Для особых фестивалей можно изготовить очень большие. Некоторые едят после периода ритуального использования. [38]

Обложка манускрипта из резного и лакированного дерева XV–XVI веков. Дизайн включает в себя ступы и навесы с геометрическими узорами, благоприятные символы ( аштамангала ), в том числе «Драгоценный зонт», который символизирует благотворную деятельность по сохранению существ от вредных сил; «Знамя Победы», прославляющее деятельность собственного и чужого тела и разума над препятствиями, а также «Ваза сокровищ» для бесконечного царствования богатства и процветания.

Многие типы предметов как религиозного, так и светского назначения были щедро украшены в одних и тех же стилях, сочетая металлические изделия с драгоценными камнями. К ним относятся вазы, подношения и модели горных «тарелок мандалы», [39] контейнеры и другие предметы для алтарей, ритуалов и личного пользования старших монахов, а также использования состоятельных мирян. В последние столетия Китай оказал основное влияние на используемые богатые орнаменты, а раньше - Непал и Индия.

В тибетском буддизме есть ряд отличительных ритуальных инструментов: некоторые из них предназначены для использования на общих алтарях, а другие — для особых тантрических ритуалов; некоторые используются в обоих случаях. Существуют также музыкальные инструменты, используемые в религиозных церемониях, но они здесь не рассматриваются. Многие инструменты используются в традиции индуистской тантры . Большинство из них обычно выполнены из бронзы, а наиболее важными являются ваджра (или дордже ), небольшое ритуальное оружие, которое обычно сопровождается небольшим колокольчиком, кинжалом пхурба , картика ножом для снятия кожи кхатванга , , посохом или жезлом [40] и капала , чаша из черепа , изготовленная из настоящего черепа, но часто со сложной металлической оправой. Труба канглинга из бедренной кости, также в основном из настоящей кости, также может иметь металлические крепления. [41]

Костяная фурнитура для ритуального фартука

Оракулы, такие как Нечунг или «Официальный государственный оракул», имеют чрезвычайно сложные костюмы и другие специальные ритуальные принадлежности для предсказаний. В костюмах много резной кости, как и в некоторых костюмах исполнителей танцев чам и адептов некоторых тантрических ритуалов. Помимо ожерелий и других украшений, существуют «фартуки» с костяными пластинками, достаточно большими, чтобы на них можно было разместить сложную рельефную резьбу. [42]

Печать на дереве использовалась как для текста, так и для изображений или их комбинации. Это было как на бумаге для книг или отдельных листах, так и на текстиле, где оно очень широко использовалось для молитвенных флажков . Как и в случае с молитвенными колесами вне религиозных зданий, обычно изготовленными из латуни с рельефно начертанной молитвой , считалось, что текст приводится в движение либо ветром в случае флагов, либо поворотом руки в случае колес. увеличить эффективность молитвы или мантры . Дизайны, в том числе « Ветряная лошадь», являются одними из самых популярных. Обычно рисунок деревянной колоды рисовал монах, но резьбу колоды выполняли мирские мастера за пределами монастыря. [43]

Светское искусство

[ редактировать ]
Набор пластин для седла, гр. 1400 г., железо, золото, лазурит, бирюза (и современная кожа)

Традиционное тибетское общество имело относительно небольшой, но богатый высший класс, а также преуспевающих торговцев. Они покровительствовали религиозному искусству (большинство богатых людей провели часть своей юности в монашеском обучении), а также обычному спектру светских форм. Монастыри также содержали светское искусство в таких формах, как шерстяные тибетские ковры . Обычной их формой до 1950 года был хаден , или спальный ковер, который также использовался для сидения или медитации, с геометрическим или простым фигурным орнаментом, причем последний часто является версией китайских мотивов. «Тигровый коврик», имитирующий тигровую шкуру, по крайней мере, возник как замена настоящим тигровым шкурам, на которых буддийские и индуистские тантрические мастера часто изображаются сидящими в индийском искусстве или носящими их в качестве плаща. Но, похоже, сидеть на нем стало престижно для всех типов людей.

Некоторые из семьи Царонг в Лхасе , 1936 год.

Тибетская одежда богатых была тщательно продумана и очень ярка. Китайский шелк широко использовался и копировался на местном уровне. В противном случае женщины носили юбки из местной ткани ручной работы с полосами разных цветов. Одежда бедняков на фотографиях XIX века обычно выглядит очень рваной, по крайней мере, у рабочих. Тибетские украшения, которые в изобилии носили представители обоих полов, были скорее массивными, чем изысканными, обычно в основном из серебра. Бирюза была одним из драгоценных камней, добывавшихся в Тибете, и широко использовалась. Элитные тибетские женщины в официальных случаях носили волосы тщательно завязанными высоко над головой, вешая на них украшения. Различные личные предметы, такие как седла и конская сбруя, могли быть богато украшены аналогичными техниками. Чаб -чаб , который носят женщины, представляет собой брошь, к которой на коротких цепочках подвешивается набор небольших полезных инструментов, таких как ложки, кирки и ножи. Чамак , который встречается не только в Тибете, представляет собой комплект для разжигания огня, который обычно подвешивается к поясу на коротком ремне. Токча – маленькие амулеты. различных форм, сделанных (или предположительно сделанных) из метеоритного железа , которые использовались задолго до появления буддизма.

Мебель, которая в последние столетия имеет тенденцию во многом повторять китайские формы, может быть очень изысканной и обычно богато украшена. Важное значение имели также шкатулки, коробки и крышки для рукописей и сундуки для хранения вещей. Тибетские конские сбруи, оружие и доспехи элиты часто богато украшались; [44] разумное их количество сохранилось, потому что до 20 века в том, что использовалось для боевых действий, не было относительно небольшой эволюции, а также потому, что предметы преподносились в качестве вотивных подношений монастырям. [45]

  • Маленький тибетский коврик для сидения с традиционным дизайном Гау (амулет), ок. 1900 г.
    Маленький тибетский коврик для сидения с традиционным дизайном Гау (амулет), ок. 1900 г.
  • Серебряный Чаб Чаб
    Серебряный Чаб Чаб
  • Шкаф XVIII века, лак и позолота по дереву, железо. В декоре присутствуют черепа и скелеты.
    Шкаф XVIII века, лак и позолота по дереву, железо. В декоре присутствуют черепа и скелеты.

Буддийская иконография

[ редактировать ]
XIV Мандала Джнанадакини века . Танка , 74,9 х 83,8 см, возможно, написана в Тибете непальцем. [46]

В большинстве танков и скульптур в качестве основного сюжета используется одна священная фигура или две из них, обнимающиеся в позе яб-юм . Они очень часто окружены другими фигурами, гораздо меньшими, часто представляющими широкий спектр людей или качеств. Часто появляются буддийские символы . Главные фигуры – будды. [47] бодисаттвы , различные типы «божеств» в тибетском буддизме, а иногда и выдающиеся монахи прошлого, [48] которых можно считать бодхисаттвами. Очень часто фигуры вверху представляют собой «линию» учений, относящихся к главной фигуре, включая смесь полулегендарных ранних и основополагающих фигур, а также более поздних монахов. [49]

Многие из них являются йидамами или божествами медитации. [50] Внешний вид этих и окружающих их элементов очень подробно изложен в текстах, которым внимательно следуют тханки, и монахам приходится запоминать их и медитировать на них в течение очень длительных периодов времени. Во многих случаях посвященному в конце концов объясняют, что божество не существует вне ума людей, медитирующих на него, и цель упражнения состоит в том, чтобы осознать в медитирующем качества, которые воплощает божество, как часть буддийских практик медитации. йога прибежища и божества . [51]

Ямантака , «разрушитель смерти», гневный аспект Манджушри , бодхисаттвы мудрости, 18 век.

» или «выражением» фигуры Тибетское искусство особенно богато, по сравнению с искусством других буддийских стран, изображениями «свирепых» фигур, иногда называемых « гневным аспектом . Их следует понимать как защитные фигуры, версии будд или бодхисаттв, которые также могут быть показаны в их мирном аспекте. Действительно, благодаря очень сложному тибетскому пониманию своей природы, важные фигуры имеют ряд различных «аспектов», которые могут быть изображены очень по-разному. Иногда они показаны в отсеках по краю композиции. [52] Их часто изображают стоящими на гораздо меньших фигурах, олицетворяющих злые силы, которые они преодолели, а черепа или головы других могут свисать с их пояса или шеи в виде мундамалы или гирлянды из черепов. В их короне также могут быть черепа.

История основания тибетского буддизма во многом связана с ранними лидерами, прежде всего с Падмасамбхавой , покорившими злых духов, которые ранее доминировали в Тибете. Дхармапала — один из классов этих жестоких защитников. [53] и одному из них, Махакале , в разное время отводилась особая роль национального защитника Тибета и Монгольской империи . [54] Тибетский буддизм также возник и консолидировался в то же время, когда индийский буддизм пришел в упадок, этот процесс до сих пор довольно неясен, но временами сопровождался значительным насилием, возможно, увеличивая ощущаемую потребность в могущественных защитных фигурах. [55]

Амитабха в своей чистой земле Сукхавати , 18 век.

Повествовательные изображения жизни религиозных деятелей встречаются в тханках, обычно с различными событиями, показанными вокруг гораздо более крупной центральной фигуры. жизнь Гаутамы Будды , Изображена [56] как и его предыдущие жизни, [57] но у других наиболее важных будд и бодисаттв обычно отсутствуют биографии. Тибетские деятели, такие как Падмасамбхава , [58] Миларепа , [59] и знаменитые монахи, такие как Сакья Пандит , [60] и к Третьему Далай-ламе можно относиться аналогичным образом. [61] Эти сцены XVIII века можно поместить в детальный пейзажный рисунок в китайском стиле. [62] В другом стиле есть главная центральная фигура с портретами гораздо меньшего размера по краям композиции, либо в отсеках, либо в более поздних примерах в пейзажной обстановке. Это могут быть божественные фигуры или монахи, которые были наставниками или учениками. [63]

Другие портреты монахов более простые, концентрирующие внимание на главных фигурах. Некоторые из них могут быть датированы еще при жизни субъекта, хотя другие относятся к давно умершим фигурам. [64] Утверждалось, что портреты живых и мертвых фигур отличаются тем, что мертвые изображены сидящими на лотосовом троне , но недавнее исследование отвергает это и вместо этого утверждает, что сторона, с которой монашеское одеяние тогаг сложено под мышкой, может указывать на это. . [65] Небольшие скульптурные портреты из бронзы также в основном просты: на них изображен человек, сидящий на постаменте, не всегда в парадной шляпе. На одной из таких бронз есть надпись, гласящая, что она была сделана для спальни старшего ламы, возможно, и этого предмета. [66]

Другой предмет тханок — различные небеса или Чистые земли главных будд, особенно , Амитабхи Сукхавати и мистическое земное царство Шамбала . В последние столетия им также сделали панорамный пейзажный фон. [67] Есть также картины, изображающие монастыри, обычно сосредотачивающиеся на зданиях, а не на (часто впечатляющих) декорациях.

Аштамангала , или « Восемь благоприятных символов», очень часто появляются в различных контекстах, например, в руках фигур. Они принадлежат к более широким буддийским традициям и зародились в Индии. [68]

Буддийское происхождение

[ редактировать ]
Дордже , гантха (колокольчик) и аксамала (четки)

Поскольку буддизм Махаяны возник как отдельная школа в 4 веке нашей эры, он подчеркивал роль бодхисаттв , сострадательных существ, которые отказываются от своего личного бегства в нирвану , чтобы помогать другим. С давних времен различные бодхисаттвы также были объектами скульптурного искусства. Тибетский буддизм, как потомок буддизма Махаяны, унаследовал эту традицию. Но дополнительное доминирующее присутствие Ваджраяны ( или буддийской тантры), возможно, имело решающее значение в художественной культуре. Распространенным бодхисаттвой, изображаемым в тибетском искусстве, является божество Ченрезиг (Авалокитешвара), часто изображаемое в виде тысячерукого святого с оком в середине каждой руки, олицетворяющего всевидящего сострадательного человека, который слышит наши просьбы. Это божество также можно понимать как йидама , или «будду медитации» для практики Ваджраяны. [69]

В частности, тибетский буддизм включает в себя тантрический буддизм , также известный как буддизм Ваджраяны из-за его общего символизма ваджры , алмазной молнии (известной по -тибетски как дордже ). Большую часть типичного тибетского буддийского искусства можно рассматривать как часть практики тантры. Техники Ваджраяны включают в себя множество визуализаций во время медитации, и большую часть сложного тантрического искусства можно рассматривать как вспомогательное средство для этих визуализаций; от изображений медитативных божеств ( йидамов ) до мандал и всевозможных ритуальных принадлежностей. Существуют отдельные тантрические ритуалы, в основном зародившиеся в Индии, но некоторые, по-видимому, включают в себя элементы тибетского шаманизма . Они проводятся в одиночку или перед небольшой группой посвященных. [70]

Молитва

[ редактировать ]
Описан LACMA как «Желтая Яма (?) и супруга на Быке, буддийской карте Ньингмапа или ритуальной карте Бон» ( цакли ), 18 или 19 век. [71]

Местная шаманская религия Гималаев известна как Бон , которая сохранилась в монашеской форме, сосуществуя с тибетским буддизмом и создавая аналогичное искусство. Бон представляет пантеон местных божеств-покровителей тибетского искусства. В тибетских храмах (известных как Лхакханг ) статуи Будды или Падмасамбхавы часто сочетаются со статуями божества-покровителя района, которое часто выглядит злым или мрачным. Эти боги когда-то причиняли вред и болезни местным жителям, но после прибытия Падмасамбхавы эти негативные силы были покорены и теперь должны служить Будде. [72]

Изображения Бон часто чрезвычайно похожи на изображения тибетского буддизма, особенно те, которые созданы орденом Ньингма , имеющим наиболее тесные связи с монашеством Бон. Действительно, даже эксперты порой не могут с уверенностью сказать, для какой религии были созданы те или иные произведения. Другие работы изображают отдельных божеств Бон и исторических учителей, но в целом остаются близкими к буддийским стилям; очевидно, между художниками обеих традиций существовал значительный обмен мнениями. В общем, священные фигуры Бон не проявляются в сложных различных формах и аспектах буддийских фигур, и свирепое защитное божество Бон, вероятно, имеет только эту форму. Некоторые различия легче увидеть: в искусстве Бон в качестве символа мудрости используется свастика , а не ваджра, и хотя их чортены (ступы) «почти идентичны», приверженцы Бон ходят вокруг них в противоположном направлении (против часовой стрелки), чтобы Буддисты. [73]

Историческая справка

[ редактировать ]

Первая передача

[ редактировать ]
Слева направо: Бхрикути Деви из Непала, король Сонгцен Гампо , принцесса Вэньчэн , Потала , примерно 830-е годы. [74]

Добуддийское искусство в Тибете относительно мало изучено, за исключением небольших личных вещей, таких как амулеты тхокча и доисторические наскальные изображения животных. Всех трудно датировать. Стилистически буддийское искусство имеет тенденцию делиться (в некоторые периоды больше, чем в другие) на искусство Западного, Центрального и Восточного Тибета. [75]

Буддизм достиг своей окончательной очень сильной позиции в Тибете в несколько этапов , иногда с периодами сильного роста, иногда с переменами. Традиционно первое появление буддизма произошло с двумя принцессами, непальской и китайской, которые вышли замуж за короля Сонгстена Гампо (годы правления ок. 627–649). Каждый из них сопровождался монахами и статуями, и двор поощрял как индийский, так и китайский стили буддизма (оба махаяны, но уже несколько расходящиеся). С этого периода сохранилась основа Джоканг в Лхасе, а также китайская статуя Джово , но некоторое время спустя буддизм, по сути, был придворной религией, и неизвестно, сохранилось ли какое-либо тибетское искусство. [76]

Бодхисаттва Манджушри , между 1000 и 1200 гг.

Сонгстен Гампо был первым из «Трех религиозных королей» (или «Королей Дхармы»), за ним следовали Трисонг Децен и Три Релважен , которые правили примерно до 836 года (есть или могло быть несколько промежуточных королей). Царь Трисонг Децен пригласил индийского монаха Шантаракшиту из Наланды , который прибыл в 761 году, но чьи усилия, согласно тибетской традиции, были сорваны злыми местными духами. После отступления и пребывания в Непале несколько лет Шантаракшита вернулся с тантрическим адептом Падмасамбхавой, который успешно победил злых духов. [77]

В 791 году буддизм был объявлен официальной религией, и король Трисонг Децен в конце концов почувствовал, что ему придется сделать выбор между индийским и китайским стилями буддизма. Выслушав аргументы обеих групп монахов, он выбрал индийских, возможно, по политическим причинам, и с тех пор санскритские тексты всегда считались в Тибете подходящей основой для буддизма. К этому времени было построено несколько крупных монастырей, и Тибетская империя начала вторгаться на западные границы Китая; Тибетские картины, найденные в Дуньхуане, представляют собой одну из основных групп сохранившихся предметов. За этим периодом расширения вскоре последовала Эра Фрагментации после 842 года, которая ознаменовала конец единого королевства и большую напряженность между Боном и буддизмом, которая сильно пришла в упадок, особенно в Центральном Тибете. [78]

Зеленая Тара , 12 век.

Вторая передача

[ редактировать ]

«Поздняя» или «Вторая передача» началась при короле Еше-О из Королевства Гуге в Западном Тибете, которому удалось убедить старшего индийского монаха Атишу приехать в Тибет в 1042 году. [79] Распространяясь в течение следующих десятилетий от Западного до Восточного Тибета, Атиша и его преемники, такие как Дромтон и Марпа Лоцава, основали множество монастырей и новых орденов монахов. [80]

В этот период индийский буддизм все еще был силой на северо-востоке Индии, хотя и находился в упадке, с крупными монастырскими комплексами, такими как Наланда в Бенгалии и современный Бихар к югу от региона вокруг Лхасы. Между двумя регионами происходили значительные монашеские обмены: тексты вывозились на север для копирования и перевода, а также, очевидно, перемещались произведения искусства и, возможно, художники. Сохранилось большее количество тибетских произведений, многие из которых демонстрируют совершенные стили со значительным влиянием Индии. Помимо портативных произведений, двумя выдающимися сохранившимися настенными росписями являются монастыри Табо и Алчи в современном Ладакхе в Индии, относительно небольшие учреждения в Гуге, которые в значительной степени избежали более поздней перестройки и перекраски, а также разрушений китайцами. [81]

Доминирующим типом монашеского буддизма на северо-западе Индии в то время была Ваджраяна (или тантрический буддизм, эзотерический буддизм), и различные подшколы этой традиции стали нормой в Тибете. В течение следующего столетия возник ряд монашеских орденов или школ, четырьмя основными школами с приблизительными датами их основания являются Ньингма ( около 8 века), Кагью (11 век), Сакья (1073 г.) и Гелуг (1409 г.). ). Они создавали искусство с небольшими различиями как по тематике, так и по стилю.

Монгольское золото

[ редактировать ]
Ваджрабхайравы Мандала Тханка в шелковом гобелене кеси для императорской семьи Юань, портреты которой расположены внизу. Сплетено в Китае, ок. 1330–1332 гг., несомненно, по проекту монаха в императорской мастерской. 245,5 х 209 см. [82]

Ситуация резко изменилась во второй половине XIII века, когда затянувшийся процесс монгольского завоевания Китая (1215–1294) подошел к концу. Тибетский буддизм значительно распространился в Монголии и стал официальной государственной религией новой монгольской династии Юань при Хубилай-хане , хотя к другим религиям (большую часть времени) относились терпимо, а иногда и покровительствовали. Дрогон Чогьял Пхагпа (1235–1280), лидер ордена Сакья , был назначен императорским наставником и главой нового Бюро по делам буддизма и Тибета . В течение следующего столетия монашеский буддизм получил «огромную финансовую и материальную поддержку со стороны государства Юань (1260–1368), особенно в виде нескольких тонн золота и серебра и сотен тысяч рулонов шелка». [83]

Зеленая Тара из храма Великого Ламы Пекин, период Юнлэ , 1403-1424 гг.

В Китае были основаны тибетские монастыри, в которых в основном работали монахи из Тибета. [84] Было установлено большое количество императорских церемоний с использованием монахов - реформа 1331 года сократила их число с 216 до 200 в год. Каждый из них мог длиться несколько дней: «короткий» требовал сотню монахов в течение семи дней, а длинный — сорок монахов в течение трех лет. Они были щедро вознаграждены: за один семидневный ритуал заплатили 600 килограммов серебра. [85] Крупные пожертвования использовались для строительства монастырей в Тибете или заказа произведений искусства, но пожертвования также передавались большому количеству отдельных монахов, которые могли использовать их для создания произведений искусства. Орден Сакья получил наибольшую выгоду, но выгоду получили все ордена. [86]

Юаньские императоры содержали крупные императорские мастерские, основной задачей которых было изготовление для них буддийских изображений и рисунков. Около половины старших художников были невари или тибетцами, а остальные - китайцами. Рисунки дизайна обычно одобрялись членами двора и императорским наставником, который проверял деталей иконографии правильность . Часто старые произведения копировались и творчески интерпретировались. [87] Императрицы Юань особенно любили серебряные статуи женских божеств, большинство из которых позже были переплавлены, так как немногие из них сохранились. Записи показывают, что в 1329 году, через год после того, как она стала императрицей во время короткой гражданской войны , Будашири , жена императора Вэньцзуна , заказала фигурки богинь, на которые было использовано в общей сложности 2220 килограммов серебра. [88]

Хотя следующая династия Мин представляла собой коренную китайскую династию, изгнавшую иностранных монгольских правителей, ее основатель, император Хунву (годы правления 1368–1398), провел несколько лет в китайском буддийском монастыре, и он и его преемники продолжали покровительствовать тибетским Буддизм, пусть и не в таком экстравагантном масштабе, как юань. Китайским правительствам было выгодно, чтобы их западный сосед оставался мирным и в значительной степени преданным религии; при необходимости китайцы вмешивались военным путем в порой ожесточенные споры между различными орденами. Следующей династией Цин были маньчжуры , которые держали свою элиту отдельно от ханьских китайцев . В основном это были тибетские буддисты, старые традиции маньчжурского шаманизма все еще были сильны, и они продолжали покровительствовать тибетскому буддизму в Китае и Тибете до конца имперского правления. [89]

Сбор

[ редактировать ]
Уснисаситатапатра , монгольская, XVIII век, Эрмитаж , из собрания Ухтомского

До конца XIX века за пределами страны было относительно мало тибетского искусства, за исключением китайских императорских коллекций и тибетских монастырей в Китае. Первым значительным иностранным коллекционером был князь Эспер Ухтомский (1861–1921), русский писатель, издатель и энтузиаст Востока , имевший близкий доступ ко двору. Ухтомского сильно привлекало азиатское искусство по эстетическим соображениям, и в конце концов он объявил себя буддистом. [90] Во время своих путешествий по Тибету и Центральной Азии он собрал большую коллекцию китайского и тибетского искусства, которая в конечном итоге насчитывала более 2000 произведений. [91]

В 1902 году коллекция была передана в Этнографический отдел Русского музея в Петербурге. В 1933 году он был разделен между Эрмитажем , получившим самую большую и лучшую долю, и Музеем истории религии , расположенными в тогдашнем Ленинграде. Доля Эрмитажа остается основой «одной из крупнейших в мире коллекций тибетского искусства». В отличие от большинства западных музеев, коллекции которых, как правило, больше предметов из южного и западного Тибета, коллекция Ухтомского больше всего предметов из северного и восточного Тибета, что делает ее особенно ценной. [92]

В 1911 году Ньюаркский музей в Ньюарке, штат Нью-Джерси , США, представил первую в мире выставку, посвященную тибетскому искусству. [93] Музей продолжал добавлять новые экспонаты до 1940-х годов, собрав в своей коллекции более 5000 экспонатов, включая картины, скульптуры, ритуальные предметы, изысканный текстиль и предметы декоративного искусства. Сегодня в музее хранится более 5500 экспонатов тибетского искусства, самых крупных и выдающихся в Западном полушарии , в восьми постоянных галереях, центральным элементом которых является тибетский буддийский алтарь . Алтарь был освящен в 1990 году Далай-ламой XIV . [94] [95]

Волнения в Тибете и Китае в 20 веке привели к массовому перемещению портативного искусства на Запад и уничтожению большей части того, что осталось в стране. Крупномасштабные разрушения происходили во время и после вторжения и аннексии Тибета Китайской Народной Республикой в ​​1950–1951 годах, Культурной революции 1966–1976 годов и в другие времена. [96]

В то время как настенные росписи, большие алтарные статуи и другие крупные произведения искусства обычно нельзя было переместить, и большая их часть была уничтожена, меньшие тханки и бронзовые изделия было относительно легко переносить, и они в больших количествах покидали страну. Это были те типы предметов, которые, вероятно, имели наибольшую привлекательность для западных коллекционеров и в середине века все еще были относительно дешевыми. Было сформировано несколько важных частных коллекций, многие из которых впоследствии перешли в музеи Запада, и этот процесс продолжается до сих пор. Художественно-историческое понимание тибетского искусства, его датировок и региональных различий также продолжает развиваться. [97]

Картина Сонам ​​Долмы Браун , 2008 г., выставка «Художники-провидцы Тибета».

Помимо музейных коллекций в Тибете, Китае, Санкт-Петербурге и Ньюарке, многие крупные западные музеи обладают значительными коллекциями, хотя большинство тханок и текстиля не выставляются на постоянную экспозицию по соображениям сохранения. [98] Специализированные музеи тибетского искусства на Западе — это Художественный музей Рубина и Музей тибетского искусства Жака Марше в Нью-Йорке, а также Музей современного тибетского искусства в Нидерландах. [99]

Современное тибетское искусство

[ редактировать ]

Современное тибетское искусство относится к искусству современного Тибета или Тибета после 1950 года. Оно также может относиться к искусству тибетской диаспоры , которое носит явно политический и религиозный характер. Современное тибетское искусство включает в себя современные тханки (религиозные свитки), напоминающие древние тханки , а также радикальные, авангардные произведения. [100] Многие художники, особенно в монастырях, продолжают создавать традиционные тибетские стили, которые предпочтительны для религиозного использования, а также имеют рынки внутри и за пределами тибетской диаспоры.

Среди популярных современных тибетских художников — Карма Пунцок , тибетско-швейцарская художница Сонам ​​Долма Браун. [101] [102] и Джамьянг Дорджи Чакришар .

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Фактически то же самое
  2. ^ Роуленд, 271
  3. ^ Роуленд, 271
  4. ^ Ри и Турман, 128–132; Беренд, 35–36 лет.
  5. ^ Гай, Джон. «Искусство Больших Гималаев: Кашмир, Тибет и Непал». В Хайльбрунне «Хронология истории искусств». Нью-Йорк: Метрополитен-музей, 2000–. онлайн (май 2021 г.)
  6. ^ Ри и Турман, 277, 392.
  7. ^ Rhie and Thurman, 278, 393. Патрисия Бергер пишет: «Ряд неологизмов или терминов, написанных через дефис, которые в настоящее время используются среди западных писателей - китайско-тибетских, тибето-китайских, ламаистских, международного стиля Гелукпа - все кажутся явно предназначенными для того, чтобы подчеркнуть коллаж- как сопоставление репрезентативных намерений, которые представляют собой эти работы». Бергер, 7
  8. ^ Роуленд, 268–269, цитирование 268; Казак и Зингер, 4, 11–14.
  9. ^ Роуленд, 266–267.
  10. ^ Ри и Турман, 52, 64.
  11. ^ Роуленд, 270
  12. ^ Ри и Турман, 141, статуя работы Занабазара или в его стиле; Коссак и Зингер, 16 упоминаний других
  13. ^ Уэлдон, Дэвид, «О недавних приписываниях Анико» , 2010, Asian art.com; Казак и Зингер, 22 года
  14. ^ «Текстиль: главная страница аппликаций» , HAR
  15. ^ Ри и Турман, 122–123.
  16. ^ Ри и Турман, 386–387.
  17. ↑ Ри и Турман, 355 лет, комментируют большой размер одной из них в Бостоне (137 см в высоту).
  18. ^ Ри и Турман, 126–127, 391.
  19. ^ Казак и Зингер, 5; Роуленд, 268–269.
  20. ↑ Ли, Хуан «Тибетские ритуальные миниатюрные картины», 17 марта 1995 г. Азиатское искусство
  21. ^ Ри и Турман, 384–385.
  22. ↑ Казак и Зингер, 18 лет.
  23. ^ Ри и Турман, 314–315.
  24. ^ Беренд, 24–27.
  25. ^ Ри и Турман, 387–388.
  26. ↑ Ри и Турман, 142 года, с серебряной фигуркой, сделанной в Китае.
  27. ^ Ри и Турман, 298.
  28. ↑ Ри и Турман, 233.
  29. ^ Цзин, 215-216.
  30. ^ Ри и Турман, 387–388.
  31. ^ Ри и Турман, 351–353.
  32. ^ Слюссер, Мэри Шепард, «Лхаса гЦуг лаг кханг («Джокханг»): дальнейшие наблюдения за древней резьбой по дереву» , 2006, азиатское искусство
  33. ^ Калантари, Кристиан, Аллингер, Ева, «Духовная карьера Будды Шакьямуни на портале Хорчага (Ходжарнатха). К реконструкции всего повествовательного цикла королевского западно-тибетского храма (начало 11 века)» , 2018, Азиатский искусство
  34. ^ Ри и Турман, 387–388.
  35. ^ Ри и Турман, 387.
  36. ^ Ри и Турман, 330, 393; Ли, Хуан, «Образы земли и воды: вотивные таблички Ца-Ца Тибета», 1995, «Материал: скульптура, штампованная глина (Цаца)» HAR
  37. ^ Ри и Турман, 383–385.
  38. ^ "Главная страница Тормы" HAR
  39. ^ «Мандала: Тарелка для подношений» , HAR
  40. ^ «Ритуальный объект: Катванга и тантрические посохи (посох)» , HAR
  41. ^ "Ритуальный объект: труба из костей ноги" , HAR
  42. ^ «Ритуальный объект: костяной фартук и украшения» , HAR
  43. ^ «Графические отпечатки: страница молитвенных флагов (буддийские)» , HAR; «Главная страница изображений для блочной печати» , HAR
  44. ^ Ла Рокка, Дональд Дж. «Украшение тибетского оружия и доспехов». В Хайльбрунне «Хронология истории искусств». Нью-Йорк: Метрополитен-музей, 2000–. онлайн , (август 2007 г.)
  45. ^ Ла Рокка, Дональд Дж. «Тибетское оружие и доспехи». В Хайльбрунне «Хронология истории искусств». Нью-Йорк: Метрополитен-музей, 2000–. онлайн (август 2007 г.)
  46. ^ Страница музея
  47. ^ Берендт, Курт. «Космические Будды в Гималаях». В Хайльбрунне «Хронология истории искусств». Нью-Йорк: Метрополитен-музей, 2000–. онлайн , (июнь 2017 г.)
  48. ^ Коссак и Зингер, 14–15 «Возможно, четверть тибетских картин до 1450 года представляют собой портреты иерархов»
  49. ↑ Казак и Зингер, 15 лет.
  50. ↑ Ри и Турман, 15 лет, вводят термин «архетипическое божество» как перевод слова « йидам».
  51. ^ Казак и Сингер, 9–10; Ри и ​​Турман, 18–19, 35–36.
  52. ^ Ри и Турман, 35–36, 197–198; Казак и Зингер, 9
  53. ^ Ри и Турман, 390 г.
  54. ^ Дебрецен
  55. ^ Беренд, 8
  56. ^ Ри и Турман, 86–89; подробная тханка в музее Рубина
  57. ^ Ри и Турман, 90–97,
  58. ^ Ри и Турман, 176–177.
  59. ^ Ри и Турман, 242–245.
  60. ^ Ри и Турман, 210–211.
  61. ^ Ри и Турман, 268–271.
  62. ^ Ри и Турман, 211, 245.
  63. ^ Ри и Турман, 168–171, 174–175.
  64. ^ Казак и Сингер, 17 лет; Ри и ​​Турман, 254–255, 272–273, 172–173 (Падмасамбхава)
  65. ^ Эстурнель, Жан-Люк, «О портретах тибетских мастеров» , 2021, Азиатское искусство.
  66. ^ Ри и Турман, 253.
  67. ^ Ри и Турман, 378–379.
  68. ^ Ла Рокка, Дональд Дж. «Украшение тибетского оружия и доспехов». В Хайльбрунне «Хронология истории искусств». Нью-Йорк: Метрополитен-музей, 2000–. онлайн (август 2007 г.)
  69. ^ Казак и певец, 6–10.
  70. ^ Pal, 233–234
  71. ^ Неопределенность возникает, несмотря на то, что это набор карточек с множеством цифр (см. Пал).
  72. ^ Главная страница Бона , HAR
  73. ^ Шайлк, 100
  74. ↑ Ри и Турман, 41 год.
  75. ^ Ри и Турман, 42–63, отчет Ри об историческом развитии типичен, поскольку в основном использует эти подразделения между 10 и 19 веками.
  76. ^ Ри и Турман, 40 лет; Пал, 230
  77. ^ Ри и Турман, 40–42, 168, 176–178.
  78. ^ Ри и Турман, 40–42; Казак и Зингер, 3–5
  79. ^ Ри и Турман, 27, 42.
  80. ↑ Ри и Турман, 45 лет.
  81. ^ Ри и Турман, 43–44.
  82. ^ Метрополитен-музей
  83. ^ Цзин, 213, 220–229 (о Хубилае и Пхагпе)
  84. ^ Цзин, 232-237.
  85. ^ Цзин, 219
  86. ^ Цзин, 230
  87. ^ Бергер, 12–13 и глава 5.
  88. ^ Цзин, 230-232,
  89. ^ Ву, Лан, «Введение», «Точки соприкосновения: расширение тибетского буддизма и Внутренняя Азия Цинского Китая» , 2022, издательство Колумбийского университета, ISBN 9780231556354, книги Google ; Бергер, «Введение»
  90. ^ Джонсон, К. Пол. Посвященные теософских мастеров. (Серия SUNY по западным эзотерическим традициям/Серия Suny по развитию политических партий). СУНИ Пресс, 1995. ISBN   0-7914-2555-X , 978-0-7914-2555-8 стр. 125
  91. ^ Leonov, G., Rhie and Thurman, 85
  92. ^ Leonov, G., Rhie and Thurman, 85
  93. ^ Ла Горс, Тэмми (25 февраля 2011 г.). «Празднование столетия специальной коллекции» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 19 февраля 2024 г.
  94. ^ «Коллекция Ньюаркского музея (главная страница)» . Ресурсы гималайского искусства . Проверено 19 февраля 2024 г.
  95. ^ «Музей Ньюарка отметит столетие коллекции тибетского искусства» . Центральная тибетская администрация . 28 февраля 2011 года . Проверено 19 февраля 2024 г.
  96. ↑ Казак и Зингер, 25 лет.
  97. ^ Казак и Сингер, 26–27; Ри и ​​Турман, 39 лет.
  98. ^ «Указатель коллекций: Музеи» , HAR
  99. ^ Музея современного тибетского искусства . Веб-сайт
  100. ^ Беренд, 43–47.
  101. ^ «Портфолио Сонам ​​Долма Браун» . portfotolio.net. 2010 . Проверено 23 ноября 2014 г.
  102. ^ Эйзенфогель ( Через многие горы ) в: ди Джованни, Жанин (07 марта 2011 г.). «Через многие горы: побег из Тибета» . «Дейли телеграф» . Проверено 23 ноября 2014 г.

Ссылки

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Чандра, Локеш (1996). Трансцендентное искусство Тибета. Нью-Дели: Международная академия индийской культуры и Адитья Пракашан.
  • фон Шредер, Ульрих. 1981. Индо-тибетские бронзы . (608 страниц, 1244 иллюстрации). Гонконг: Visual Dharma Publications Ltd. ISBN   962-7049-01-8
  • фон Шредер, Ульрих. 2001. Буддийские скульптуры в Тибете . Том. Один: Индия и Непал ; Том. Второе: Тибет и Китай . (Том первый: 655 страниц с 766 иллюстрациями; второй том: 675 страниц с 987 иллюстрациями). Гонконг: Visual Dharma Publications, Ltd. ISBN   962-7049-07-7
  • фон Шредер, Ульрих. 2006. Наделенные силой мастера: тибетские настенные росписи Махасиддхов в Гьянце . (стр. 224 страницы с 91 цветной иллюстрацией). Чикаго: Публикации Сериндии. ISBN   1-932476-24-5
  • фон Шредер, Ульрих. 2008. 108 буддийских статуй в Тибете . (212 стр., 112 цветных иллюстраций) (DVD с 527 цифровыми фотографиями). Чикаго: Публикации Сериндии. ISBN   962-7049-08-5
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы, связанные с искусством Тибета .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Tibetan_art&oldid=1222050470"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: adf8d448fac859cce0a88f6269d2ce99__1714740240
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ad/99/adf8d448fac859cce0a88f6269d2ce99.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Tibetan art - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)