Ваджра
 | Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( декабрь 2021 г. ) |
| Часть серии о |
| Индуистская мифология |
|---|
 |
| Источники |
| Космология |
| Божества |
| Личности эпосов |
| Портал индуизма |
Ваджра букв ( санскрит : वज्र , . «Удар молнии», IAST : Ваджра ) — легендарный ритуальный инструмент, символизирующий свойства алмаза ( неразрушимость) и молнии (непреодолимая сила). В индуизме это также ассоциировалось с оружием. [ 1 ] [ 2 ]
Использование колокола и ваджры как символических и ритуальных инструментов встречается во всех школах тибетского буддизма . Ваджра представляет собой круглый симметричный металлический скипетр с двумя ребристыми сферическими головками. Ребра могут сходиться в форме шара на вершине или могут быть отдельными и заканчиваться острыми концами. Ваджра считается неотделимой от колокола, и оба продаются в магазинах дхармы только в одинаковых наборах. Колокольчик также металлический, с ребристой сферической головкой. На колоколе также изображен лик Дхатвишвари , женщины-будды и супруги Акшобхьи . [ 3 ]
Ваджру также ассоциировали с оружием Индры , ведического царя дэвов и небес . Он символически используется в дхармических традициях индуизма , буддизма и джайнизма , часто для обозначения твердости духа и духовной силы.
Согласно индуизму , ваджра считается одним из самых мощных орудий во Вселенной. [ 4 ]
Этимология
[ редактировать ]Согласно Аско Парполе , санскритское ваджра- ( वज्र- ) и ему авестийское родственное слово вазра-, возможно, в конечном итоге произошли от протоиндоевропейского корня *weg'-, который означает «быть (приходить) могущественным». Родственное прото-западно-уральскому *vaśara («топор, булава», (позже) «молот»; откуда Ukonvasara , « молот Укко ») является ранним заимствованием из прото-индоарийского *vaj'ra- , но не из протоиранского языка , штатов Парпола и Карпелан, потому что его палатализованный свистящий звук не соответствует депалатализации , которая произошла в протоиранском языке. [ 5 ] [ 6 ] Санскритское слово Ваджра является родственником слова گرز («Горц»), что на персидском языке означает «дубина». [1]
индуизм
[ редактировать ]Ригведа
[ редактировать ]Самое раннее упоминание о ваджре находится в Ригведе , части четырех Вед . Его описывают как оружие Индры , главного среди дэвов . Индра описывается как использующий ваджру для убийства грешников и невежественных людей. [ 7 ] Ригведа утверждает, что это оружие было сделано для Индры Тваштри , создателем божественных инструментов. Сопутствующая история описывает, как Индра использовал ваджру, которую он держал в руке, чтобы убить асура Вритру , принявшего форму змеи. [ 8 ] В контексте Ригведического вооружения слово ваджра, по-видимому, использовалось для обозначения пращи как оружия, а также для чрезвычайно эффективных пращных снарядов, специально изготовленных из свинца, соответствующих литым свинцовым снарядам, поскольку они широко использовались в культурных областях Ригведы. Ближний Восток и древний мир, особенно в классической античности. [ 9 ]
Из-за его умения владеть ваджрой Индру в Ригведе использовали следующие эпитеты: Ваджрабхрит (несущий ваджру), Ваджриват или Ваджрин (вооруженный ваджрой), Ваджрадакшина (держащий ваджру в правой руке) и Ваджрабаху или Ваджрахаста (держит ваджру в руке). Ассоциация Ваджры с Индрой продолжалась с некоторыми изменениями в более поздней пуранической литературе и в буддийских трудах. Буддхагхоша , крупный деятель буддизма Тхеравады в V веке, отождествлял Бодхисаттву Ваджрапани с Индрой. [ 10 ]
Пураны
[ редактировать ]
Во многих более поздних пуранах описывается ваджра, история которой изменена по сравнению с оригиналом Ригведы. Одним из важных дополнений является роль Мудреца Дадхичи . Согласно одному из рассказов, , царь дэвов , однажды был изгнан из Девалоки асуром Индра по имени Вритра . Асура был получателем дара, согласно которому его нельзя было убить никаким оружием, которое было известно до даты получения им дара, и, кроме того, никакое оружие, сделанное из дерева или металла, не могло причинить ему вреда. [ 11 ] Говорят, что Индра, потерявший всякую надежду на восстановление своего царства, обратился к Шиве , который не смог ему помочь. Индра вместе с Шивой и Брахмой отправился искать помощи Вишну . Вишну открыл Индре, что только оружие, сделанное из костей Дадхичи , сможет победить Вритру. [ 11 ] Поэтому Индра и другие дэвы подошли к мудрецу, которого Индра однажды обезглавил, и попросили его помочь победить Вритру. Дадхичи согласился на просьбу дэвов, но сказал, что ему хотелось бы успеть совершить паломничество ко всем священным рекам, прежде чем он отдаст за них свою жизнь. [ 12 ] Затем Индра собрал все воды священных рек в лес Наимиша . [ 12 ] тем самым позволяя мудрецу исполнить свое желание без дальнейшей потери времени. Затем говорят, что Дадхичи отдал свою жизнь искусству йоги, после чего дэвы слепили ваджрайудху из его позвоночника. Затем это оружие было использовано для победы над асурами, что позволило Индре вернуть себе место царя Девалоки.
Существует другая версия истории, где Дадхичи попросили охранять оружие дэвов, поскольку они не могли сравниться с тайными искусствами, которые асура использовал для его получения. Говорят, что Дадхичи выполнял эту задачу очень долго и, наконец, устав от работы, растворил оружие в священной воде , которую выпил. [ 13 ] Дэвы вернулись спустя много времени и попросили его вернуть их оружие, чтобы они могли раз и навсегда победить асуру во главе с Вритрой. Однако Дадхичи рассказал им о том, что он сделал, и сообщил, что их оружие теперь является частью его костей. Однако Дадхичи, понимая, что его кости — единственный способ, с помощью которого дэв мог победить асура, добровольно отдал свою жизнь в яме мистического пламени, которое он вызвал силой своей аскезы. [ 13 ] Говорят, что Брахма вылепил большое количество оружия из костей Дадхичи, в том числе ваджрайудху, сделанную из его позвоночника. Затем говорят, что дэвы победили асуру, используя созданное таким образом оружие.
Также были случаи, когда бог войны Сканда ( Картикея ) описывался как держащий ваджру. [ 14 ]
Рамаяна
[ редактировать ]Согласно Рамаяне , в детстве Хануман вырос до огромных размеров и попытался проглотить солнце, считая его спелым плодом. Он также пытался поглотить Раху , которому божествами была поручена функция проглатывания Солнца. В ярости Раху обратился к Индре , который немедленно появился на месте происшествия на своем слоне Айравате . Когда Хануман попытался схватить своего скакуна, Индра в ответ ударил ваджрой по подбородку первого, который спустился на землю. [ 15 ] Духовный отец ребенка и бог ветра Ваю поймал его прежде, чем он рухнул на землю, и удалился в пещеру. В отместку он призвал весь воздух, пропитавший творение, вызвав удушье всего живого во Вселенной. Брахма , бог творения, призвал в пещеру несколько божеств, чтобы умилостивить Ваю. Индра наделил конечности Ханумана силой своей небесной молнии. [ 16 ]
Буддизм Ваджраяны
[ редактировать ]| Часть серии о |
| Буддизм Ваджраяны |
|---|
 |
В буддизме ваджра ( стандартный тибетский : дордже ) является символом Ваджраяны , одной из трех основных школ буддизма . Ваджраяна переводится как «Путь молнии». [ 17 ] или « Алмазный путь » и может означать ошеломительный опыт буддийского просветления или бодхи . Это также подразумевает неразрушимость, [ 18 ] Точно так же, как алмазы тверже других драгоценных камней .
Символизм
[ редактировать ]
В тантрических традициях буддизма ваджра — это символ природы реальности, или шуньята , указывающий на бесконечное творчество, силу и умелую деятельность. Ваджра и колокольчик используются во многих обрядах ламой или любым практикующим садхану ваджраяны . Ваджра — это мужской многозначный символ, который представляет для тантрика многое. Ваджра символизирует упайю (искусные средства), тогда как сопутствующий ей инструмент, колокольчик, который является женским символом, обозначает праджню (мудрость). [ 19 ] Некоторые божества изображены держащими ваджру и колокольчик в отдельных руках, что символизирует союз сил сострадания и мудрости соответственно.
Ваджра
[ редактировать ]Инструмент, символизирующий ваджру, широко используется в ритуалах тантры. Он состоит из сферической центральной части с двумя симметричными наборами из пяти зубцов, которые выходят из цветков лотоса по обе стороны сферы и сходятся в двух точках, равноудаленных от центра, что придает ей вид «бриллиантового шара». скипетр», именно так иногда переводится этот термин.
Ваджра состоит из нескольких частей. В центре находится сфера, олицетворяющая Шуньяту . [ 18 ] изначальная природа вселенной, основополагающее единство всех вещей. Из сферы выходят два восьмилепестковых цветка лотоса. [ 20 ] Один представляет феноменальный мир (или, говоря буддийскими терминами, Самсару ), другой представляет ноуменальный мир ( Нирвану ). Это одна из фундаментальных дихотомий , воспринимаемых непросвещенными.
Вокруг устья лотоса равномерно расположены два, четыре или восемь существ, называемых макара . Это мифологические полурыбы-полукрокодилы. [ 4 ] состоит из двух или более животных, часто олицетворяющих союз противоположностей (или гармонизацию качеств, выходящих за рамки нашего обычного опыта). Из уст макары выходят языки, которые сходятся в одну точку. [ 4 ]
Пятиконечная ваджра (с четырьмя макарами и центральным зубцом) — наиболее часто встречающаяся ваджра. Существует сложная система соответствий между пятью элементами ноуменальной стороны ваджры и феноменальной стороны. Одно важное соответствие существует между пятью «ядами» и пятью мудростями. Пять ядов — это состояния ума, которые затемняют изначальную чистоту ума существа, а пять мудростей — это пять наиболее важных аспектов просветленного ума. Каждая из пяти мудростей также связана с фигурой Будды. (см. также Пять Будд Мудрости )
Сопровождающий звонок
[ редактировать ]
Ваджра почти всегда сочетается с ритуальным колоколом, называемым гханта . Тибетский — термин для обозначения ритуального колокола, используемого в буддийских религиозных практиках, дань . [ 19 ] Священники и верующие звонят в колокола во время ритуалов. Вместе эти ритуальные принадлежности олицетворяют нераздельность мудрости и сострадания в потоке просветленного ума. [ 21 ]
Колокольчик — наиболее часто используемый из всех музыкальных инструментов в тантрическом буддийском ритуале. Звук колоколов считается очень благоприятным и, как полагают, изгоняет злых духов из места проведения ритуала. Когда колокол используется с ваджрой, его использование варьируется в зависимости от ритуала или повторяемых мантр. Во время медитации звон колокола представляет собой звук Будды, обучающего дхарме, и символизирует достижение мудрости и понимание пустоты. Во время пения мантр Колокол и Ваджра используются вместе в различных ритуальных целях, символизируя союз мужского и женского начал. [ 22 ] [ 23 ]
Полость колокола представляет собой пустоту, из которой возникают все явления, включая звук колокола, а колокольчик представляет собой форму. Вместе они символизируют мудрость (пустоту) и сострадание (форму или внешний вид). Звук, как и все явления, возникает, излучается, а затем снова растворяется в пустоте. [ 24 ] [ нужен лучший источник ]
Иконография и религиозная терминология
[ редактировать ]
Различные фигуры в тантрической иконографии изображаются держащими или владеющими ваджрой. Трое из самых известных из них — Ваджрасаттва . [ 4 ] Ваджрапани и Падмасамбхава . Ваджрасаттва (букв. Ваджра-существо) держит ваджру в правой руке у сердца. Фигура Гневного Ваджрапани (букв. Ваджра в руке) размахивает ваджрой в правой руке над головой. Падмасамбхава держит ваджру над правым коленом в правой руке.
Этот термин широко используется в тантрической литературе: духовным учителем называют ваджрачарью ; один из пяти дхьяни-будд — ваджрасаттва и так далее. Практика добавления ваджры к терминам, именам, местам и т. д. представляет собой сознательную попытку распознать трансцендентный аспект всех явлений; оно стало частью процесса «сакраментализации» деятельности духовного практикующего и побудило его задействовать всю свою психофизическую энергию в духовной жизни.
В популярной культуре
[ редактировать ]- Индуистская монахиня сестра Ниведита разработала предлагаемый флаг независимой Индии с желтой ваджрой на красном фоне. [ 25 ] [ нужен лучший источник ]
- Институт Бозе , научно-исследовательский институт, основанный бенгальским ученым Джагадишем Бозе , использует двойную ваджру в качестве своего логотипа. [ 26 ]
- Индуистские националистические группы «Бенгальские добровольцы» и Раштравади Сварадж Манча из Бенгалии используют ваджру в качестве своей эмблемы. [ нужна ссылка ]
- Парам Вир Чакра , высшая военная награда Индии военного времени, имеет мотив Ваджры, оружия Индры , созданного из костей, подаренных мудрецом Дадхичи , как дань уважения его жертве. [ 27 ] [ 28 ]
См. также
[ редактировать ]- Алмазная Сутра
- Пурба
- Праджняпарамита
- молния - подобное изображение в западном искусстве
- Тибетское искусство
- Трикая
- Триратна
- Тришула
- Ваджрадхара
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Рысдык, Эвелин К. (19 февраля 2019 г.). Непальский шаманский путь: практики ведения переговоров с духовным миром . Саймон и Шустер. ISBN 978-1-62055-795-2 .
- ^ «Ваджра» . Архивировано из оригинала 24 июля 2011 г. Проверено 21 октября 2010 г.
- ^ Додрупчен Ринпоче, «О символизме Ваджры и колокола», 2003. Перевод Адама Пирси, 2022.
- ^ Jump up to: а б с д Ритуальные орудия в тибетском буддизме: символическая оценка
- ^ Парпола и Карпелан 2005 , с. 118.
- ^ Аско Парпола 2015 , стр. 107-1. 63–66,
- ^ Ригведа 2.12
- ^ Ригведа 1.32 , перевод Ральфа Т.Х. Гриффита
- ^ Уолтер Слайе, Ваджра. О рогатке в Ригведе. (Загадки индологии. III). (Studia Indologica Universitatis Halensis 21). Зал 2022
- ^ ДеКароли, Призраки Будды , с. 182
- ^ Jump up to: а б «История мудреца Дадхичи и Ваджраюды» . 26 августа 2009 года . Проверено 20 сентября 2009 г.
- ^ Jump up to: а б «Великий мудрец Дадхичи» . Архивировано из оригинала 21 апреля 2007 года . Проверено 20 сентября 2009 г.
- ^ Jump up to: а б «Дадхичи Риши» . Проверено 20 сентября 2009 г.
- ^ Многоликий Муруган – история и значение южноиндийского бога . Фред В. Клоти и А. К. Рамануджан. стр. 189–190
- ^ Рамаяна Валмики: Эпос Древней Индии, Том VI: Юддхаканда . Издательство Принстонского университета. 2017-01-2 п. 650. ИСБН 978-0-691-17398-6 .
- ^ Лутгендорф, Филип (11 января 2007 г.). Рассказ Ханумана: послания божественной обезьяны . Издательство Оксфордского университета. п. 132. ИСБН 978-0-19-804220-4 .
- ^ Ваджраяна
- ^ Jump up to: а б Ваджра в Британской энциклопедии
- ^ Jump up to: а б «Ручные мудры: как использовать ваджру и колокольчик» . Йованду: Опыт Тибета .
- ^ Ваджра - Бензар - Удар молнии - Огненная лопата - Кераунос
- ^ "Дом" . tibetanbuddhistaltar.org .
- ^ Пиво, Роберт (1999). Энциклопедия тибетских символов и мотивов, Шамбала, Бостон. ISBN 978-1570624162 .
- ^ Вессантара (2001). Ваджра и колокол, Бирмингем. ISBN 978-1899579419 .
- ^ "Колокол и звуковые символы Дхармы"
- ^ «Интересные факты об индийском флаге» . Таймс оф Индия .
- ^ «Мотивы» . Институт Бозе . Институт Бозе . Проверено 14 мая 2024 г.
- ^ Сатьиндра Сингх (20 июня 1999 г.). «Чествование храбрейших из храбрых» . «Трибьюн», Чандигарх . Проверено 13 августа 2014 г.
- ^ Сумит Валия (23 января 2009 г.). «Первая Парам Вир Чакра» . Сифи . Архивировано из оригинала 27 октября 2010 года . Проверено 13 августа 2014 г.
Общие и цитируемые ссылки
[ редактировать ]- Парпола, Аско; Карпелан, Кристиан (2005). Эдвин Фрэнсис Брайант; Лори Л. Паттон (ред.). Индо-арийский спор: доказательства и выводы из истории Индии . Рутледж. ISBN 978-0-7007-1463-6 .
- Аско Парпола (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-022691-6 .
- Даллапиккола, Анна Л. Словарь индуистских преданий и легенд . ISBN 0-500-51088-1
- МакАртур, Мехер. Чтение буддийского искусства: иллюстрированное руководство по буддийским знакам и символам . Темза и Хадсон Лтд., 2002 г.
- Вессантара. Встреча с Буддами . Публикации Виндхорс, 2003.
- Вессантара. Ваджра и Белл . Публикации Виндхорс, 2001.
- Слай, Уолтер. Ваджра. О рогатке в Ригведе . Галле: Университетское издательство 2022 | ISBN 978-3-86977-253-0 | [2]
- Слайе, Уолтер. Камень раздора: размышления о Ригведической ваджре и почему булава не вариант . В: Электронный журнал ведических исследований 29 № 2 (2024), стр. 1-56 | eISSN 1084-7561 | [3]
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Алмазная Сутра, также называемая Сутрой Ваджрного Резца , доступна на нескольких языках на сайте ФПМТ.
- Основные песни Миларепы / VI. Песни о ваджрной любви 46. Ответ Дакини Цериме. Архивировано 11 марта 2015 г. в Wayback Machine.
- Видео короткого фрагмента китайской церемонии «Пылающие уста Йогачара» (瑜伽焰口法會), где ваджра и ваджрные колокольчики используются для изгнания демонов с ритуальной платформы.
