Ваджраяна

Ваджраяна ( санскрит : वज्रयान ; букв. « ваджрное средство передвижения»), также известная как Мантраяна («колесное средство мантры»), Мантраная («путь мантры»), Гухьямантраяна («секретное средство передвижения мантры»), Тантраяна («колесное средство тантры») Тантрический буддизм и эзотерический буддизм — буддийская традиция тантрической практики , которая развилась в средневековой Индии и распространилась на Тибет , Непал , другие гималайские государства , Восточную Азию , некоторые части Юго-Восточной Азии и Монголию .

Практики Ваджраяны связаны с конкретными линиями передачи в буддизме через учения держателей линий. Другие могут вообще называть эти тексты буддийскими тантрами . ^[1] Он включает в себя практики, в которых используются мантры , дхарани , мудры , мандалы и визуализация божеств и будд.

Согласно современным историческим исследованиям, практика Ваджраяны зародилась в тантрическую эпоху средневековой Индии ( ок. V века н.э. и далее ). Однако традиционно приверженцы и тексты Ваджраяны утверждают, что эти учения передавались по непрерывной линии, восходящей к историческому Будде ( ок. V век до н.э. ) или к другим мифическим Буддам и бодхисаттвам (например, Ваджрапани ). ^[2]

Согласно писаниям Ваджраяны, термин Ваджраяна относится к одному из трех средств или путей к просветлению , два других — это Шравакаяна (также известная уничижительно как Хинаяна ) и Махаяна (также известная как Парамитаяна ).

В настоящее время практикуется несколько буддийских тантрических традиций, в том числе тибетский буддизм , китайский эзотерический буддизм , буддизм Сингон и неварский буддизм . Исторически существовали и другие эзотерические буддийские традиции, например традиции морской Юго-Восточной Азии , которые сегодня больше не практикуются.

Терминология

В Индии первоначальными терминами были Мантраная (Путь мантр) и Мантраяна (Колесница мантр). ^[3] Позже были приняты другие термины, такие как Ваджраяна.

В тибетском буддизме, практикуемом в гималайских регионах Индии , Непала и Бутана , буддийскую Тантру чаще всего называют Ваджраяной (тиб. རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་, dorje tekpa , Wyl. rdo rje theg pa ) и Тайной мантрой (санскр. Гухьямантра , གསང་སྔགས་, sang ngak . , тиб . Wyl Ваджра Индрой — это мифическое оружие, связанное с , которое считалось неразрушимым и нерушимым (как алмаз) и чрезвычайно мощным (как гром). Таким образом, этот термин переводится по-разному: «Алмазное транспортное средство», «Громовое транспортное средство», «Неразрушимое транспортное средство» и так далее.

Китайский эзотерический буддизм обычно известен под различными терминами, такими как Чжэньян ( китайский : 真言, буквально «истинное слово», относящееся к мантре), Танми или Ханми (唐密 - 漢密, « Танский эзотеризм» или « Ханьский эзотеризм») , Мизонг (密宗, «Эзотерическая секта») или Мицзяо (кит. 密教; Эзотерическое учение). Китайский термин mì 密 («тайна, эзотерический») является переводом санскритского термина Гухья («тайный, скрытый, глубокий, непонятный»). ^[4]

В Японии буддийский эзотеризм известен как Миккё ( 密教 , тайные учения) или под термином Сингон (японский перевод слова Женьян ), который также относится к конкретной школе Сингон-сю ( 真言宗 ) .

Термин «эзотерический буддизм» впервые использовался западными авторами-оккультистами, такими как Елена Блаватская и Альфред Перси Синнетт , для описания теософских доктрин, переданных от «предположительно посвященных буддийских мастеров». ^[5]

История

Махасиддхи и тантрическое движение

Тантрический буддизм связан с группами странствующих йогов, называемых махасиддхами в средневековой Индии . ^[6] По словам Роберта Турмана , эти тантрические деятели процветали во второй половине первого тысячелетия нашей эры. ^[2] По словам Джона Мирдина Рейнольдса, махасиддхи восходят к средневековому периоду Северной Индии и использовали методы, которые радикально отличались от тех, которые использовались в буддийских монастырях, включая практику на могилах . ^[7]

Поскольку практика Тантры фокусируется на преобразовании ядов в мудрость, йогические круги собирались на тантрических пирах , часто в священных местах ( питха ) и местах ( кшетра ), которые включали танцы, пение, практики супружеских отношений и употребление табуированных веществ, таких как алкоголь, моча и мясо. ^[8] По крайней мере, двое из махасиддхов, упоминаемых в буддийской литературе, сравнимы со святыми Шайванатхами ( Горакшанатх и Матсьендранатх ) , которые практиковали хатха-йогу .

По мнению Шумана, движение под названием Сахаджа -сиддхи развилось в VIII веке в Бенгалии . ^[9] В нем доминировали длинноволосые странствующие махасидды, которые открыто бросали вызов буддийскому истеблишменту и высмеивали его. ^[10] Махасиддхи стремились к сиддхам , магическим способностям, таким как полет и экстрасенсорное восприятие, а также к духовному освобождению. ^[11]

Рональд М. Дэвидсон утверждает, что

Буддийские сиддхи продемонстрировали присвоение более древней социологической формы — независимого мудреца/мага, жившего в пограничной зоне на границе полей и лесов. Их обряды включали сочетание сексуальных практик и буддийской визуализации мандалы с ритуальными принадлежностями, сделанными из частей человеческого тела, чтобы можно было осуществлять контроль над силами, препятствующими естественным способностям сиддхов манипулировать космосом по своему желанию. В своих крайних проявлениях сиддхи также представляли собой защитную позицию в буддийской традиции, принятую и поддерживаемую с целью агрессивного взаимодействия со средневековой культурой публичного насилия. Они подкрепили свою репутацию людей личной святостью слухами о магических манипуляциях с различными ароматами демонических женщин ( дакини , якси , йогини ), кладбищенских упырей ( ветала ) и других существ, которые натыкаются в ночи. Действуя на окраинах как монастырей, так и приличного общества, некоторые переняли поведение, связанное с призраками ( прета , писака ) не только как религиозная практика, но и как продолжение подразумеваемых угроз. ^[12]

Тантры

Мандала Алмазного Царства , основанная на тантрической Ваджрасехара-сутре и символизирующая окончательную реализацию Будды Вайрочаны в Сингоне.

Многие элементы, встречающиеся в буддийской тантрической литературе, не являются совершенно новыми. Более ранние сутры Махаяны уже содержали некоторые элементы, которым уделяется особое внимание в Тантрах, такие как мантры и дхарани. ^[13] Использование защитных стихов и фраз на самом деле восходит к ведическому периоду, и их можно увидеть в ранних буддийских текстах , где они называются паритта . Практика визуализации будд, таких как Амитабха, также встречается в дотантрических текстах, таких как « Длинная сукхавативьюха-сутра» . ^[14]

Существуют и другие сутры Махаяны , содержащие «прототантрический» материал, такие как Гандавьюха и Дасабхумика , которые могли служить центральным источником визуальных образов для тантрических текстов. ^[15] Более поздние тексты Махаяны, такие как Карандавьюха-сутра ( ок. 4–5 веков н. э.), разъясняют использование таких мантр, как Ом мани падме хум , связанных с чрезвычайно могущественными существами, такими как Авалокитешвара . Популярная Сутра Сердца также включает в себя мантру.

Буддисты Ваджраяны разработали большой корпус текстов, названных « Буддийские Тантры» , некоторые из которых датируются, по крайней мере, VII веком нашей эры, но могут быть и старше. датировка тантр является «трудной, даже невыполнимой задачей» По словам Дэвида Снеллгроува, . ^[16]

Некоторые из самых ранних из этих текстов, крия-тантры, такие как Манджушри-мула-кальпа ( ок. 6 века ), учат использованию мантр и дхарани в основном для мирских целей, включая лечение болезней, управление погодой и создание богатства. ^[17] Таттвасамграха -тантра ( Сборник принципов ), классифицируемая как «йога-тантра», является одной из первых буддийских тантр, в которой основное внимание уделяется освобождению, а не мирским целям. В другой ранней тантре, Ваджрасехаре влиятельная схема пяти семейств будд . (Ваджрной вершине), развита ^[18] Другие ранние тантры включают Махавайрочану Абхисамбодхи и Гухьясамаджу (Собрание тайн). ^[19]

Гухьясамаджа — это класс тантры Махайоги , в котором представлены формы ритуальной практики, считающиеся «левой рукой» ( вамачара ), такие как использование табуированных веществ, таких как алкоголь, практики супругов и практики на кладбище , которые вызывают гневных божеств . ^[20] Рюджун Тадзима делит тантры на те, которые были «развитием махаянской мысли», и те, которые «сформировались в довольно популярной форме к концу восьмого века и пришли в упадок в эзотеризм левых». ^[21] этот «левый эзотеризм» в основном относится к йогини-тантрам и более поздним работам, связанным со странствующими йогами. Эта практика сохранилась в тибетском буддизме, но ее редко практикуют с реальным человеком. Йоги или йогини чаще используют воображаемого супруга (буддийское тантрическое божество, то есть йидама). ^[22]

Эти более поздние тантры, такие как Хеваджра-тантра и Чакрасамвара, классифицируются как « тантры йогини » и представляют собой окончательную форму развития индийских буддийских тантр в девятом и десятом веках. ^[17] возникла Тантра Калачакры в 10 веке. ^[23] Он наиболее далек от более ранних буддийских традиций и включает в себя концепции мессианизма и астрологии, которых нет больше нигде в буддийской литературе. ^[10]

По словам Рональда М. Дэвидсона, возникновение тантрического буддизма было ответом на феодальную структуру индийского общества в период раннего средневековья (около 500–1200 гг. н. э.), когда королей обожествляли как проявления богов. Подобным образом тантрические йоги изменили свою практику с помощью метафоры посвящения ( абхишека ) в качестве повелителя ( раджадхираджа ) мандалового дворца божественных вассалов, имперской метафоры, символизирующей королевские крепости и их политическую власть. ^[24]

Отношение к шиваизму

Вопрос о происхождении раннего Ваджраяны поднимался различными учеными. Дэвид Сейфорт Рюгг предположил, что буддийская тантра использует различные элементы «паниндийского религиозного субстрата», который не является конкретно буддийским, шиваитским или вайшнавским . ^[25]

По словам Алексиса Сандерсона , различные классы литературы Ваджраяны возникли в результате того, что королевские дворы спонсировали как буддизм, так и шиваизм. ^[26] Взаимосвязь между двумя системами можно увидеть в таких текстах, как Манджушримулакальпа , которая позже была отнесена к крийя-тантре , и в которой говорится, что мантры, преподаваемые в тантрах Шайвы, Гаруды и Вайшнавов, будут эффективны, если их будут применять буддисты, поскольку все они были изучены. первоначально Манджушри . ^[27]

Сандерсон отмечает, что тантры Ваджраяны Йогини во многом основаны на материале, также присутствующем в тантрах Шайва Бхайравы, классифицированных как Видьяпитха . Сравнение их Сандерсоном показывает сходство в «ритуальных процедурах, стиле соблюдения, божествах, мантрах, мандалах, ритуальной одежде, аксессуарах Капалики, таких как чаши из черепов, специальной терминологии, тайных жестах и секретных жаргонах. Имеются даже прямые заимствования отрывков из шиваитских текстов. ." ^[28] Сандерсон приводит многочисленные примеры, такие как « Гухьясиддхи Падмаваджры», работа, связанная с традицией Гухьясамаджи , которая предписывает действовать в качестве шиваитского гуру и инициировать членов в писания и мандалы шайва-сиддханты . ^[29] Сандерсон говорит, что тексты тантры Самвары заимствовали список питх из текста Шайвы Тантрасадбхава , внося ошибку копирования, когда божество было ошибочно принято за место. ^[30]

Рональд М. Дэвидсон, тем временем, утверждает, что аргументы Сандерсона о прямом влиянии текстов Шайва Видьяпитхи проблематичны, поскольку «хронология тантр Видьяпитхи ни в коем случае не так хорошо установлена». ^[31] и что «имеющиеся данные свидетельствуют о том, что полученные шиваитские тантры стали очевидны где-то в девятом-десятом веках, когда их подтвердили такие ученые, как Абхинавагупта (ок. 1000 г. н.э.)» ^[32] Дэвидсон также отмечает, что список питх или священных мест «конечно, не является особенно буддийским и не является уникальным местом Капалики , несмотря на их присутствие в списках, используемых обеими традициями». ^[33] Дэвидсон далее добавляет, что, как и буддисты, традиция Шайва также участвовала в присвоении индуистских и неиндуистских божеств, текстов и традиций, примером могут служить «деревенские или племенные божества, такие как Тумбуру». ^[34]

Дэвидсон добавляет, что буддисты и капалики, а также другие аскеты (возможно, пасупаты ) смешивались и обсуждали свои пути в различных местах паломничества, и что между различными группами происходили обращения. Таким образом, он заключает:

Связь буддизма и капалики более сложна, чем простой процесс религиозного подражания и текстового присвоения. Не может быть никаких сомнений в том, что буддийские тантры находились под сильным влиянием Капалики и других шиваитских движений, но это влияние, очевидно, было взаимным. Возможно, более детальная модель заключалась бы в том, что различные линии передачи инфекции процветали на местном уровне и что в некоторых областях они взаимодействовали, в то время как в других они сохраняли согласованную враждебность. Таким образом, влияние было устойчивым и взаимным даже в тех местах, где буддийские и капалика-сиддхи находились в крайнем антагонизме. ^[35]

Дэвидсон также выступает за влияние небрахманических и изгнанных племенных религий и их женских божеств (таких как Парнасабари и Джангули). ^[36]

Традиционные легенды

Согласно нескольким буддийским тантрам, а также традиционным тибетским буддийским источникам, тантрам и Ваджраяне обучал Будда Шакьямуни , но только некоторым людям. Существует несколько историй и версий того, как распространялись тантры. Например, в Джняна Тилака Тантре Будда утверждает, что тантры будут объяснены бодхисаттвой Ваджрапани . Одна из самых известных легенд - это легенда о царе Индрабхути (также известном как царь Джа) Уддияны (фигура, связанная с Ваджрапани, которая в некоторых случаях считается его эманацией). ^[37]

Другие источники приписывают откровение буддийских тантр Падмасамбхаве , утверждая, что он был эманацией Амитабхи и Авалокетишвары и что его прибытие было предсказано Буддой. Некоторые источники также утверждают, что Падмасамбхава является прямой реинкарнацией Будды Шакьямуни. ^[38]

Философская подоплека

По мнению Алекса Уэймана , философский взгляд на Ваджраяну основан на Махаяны буддийской философии , главным образом школ Мадхьямака и Йогачара . ^[39] Основное различие, которое видят мыслители Ваджраяны, заключается в превосходстве тантрических методов, которые обеспечивают более быстрый путь к освобождению и содержат гораздо более искусные средства ( упайя ).

Важность теории пустоты занимает центральное место в взглядах и практиках тантрического буддизма. Буддийский взгляд на пустоту рассматривает мир как текучий, не имеющий онтологической основы или внутреннего существования, но, в конечном счете, представляющий собой ткань конструкций. Из-за этого тантрическая практика, такая как самовизуализация в качестве божества, рассматривается как не менее реальная, чем повседневная реальность, но как процесс трансформации самой реальности, включая личность практикующего как божества. Как отмечает Стефан Бейер: «Во вселенной, где все события онтологически растворяются в Пустоте, прикосновение к Пустоте в ритуале является воссозданием мира в действительности». ^[40]

Учение о природе будды , изложенное в « Ратнаготравибхаге» , Асанги также было важной теорией, которая стала основой тантрических взглядов. ^[41] Как объяснил тантрический комментатор Лилаваджра, эта «внутренняя тайна (за) разнообразными проявлениями» является величайшей тайной и целью Тантры. По словам Уэймана, этот «зародыш Будды» ( татхагатагарбха ) представляет собой «недвойственную, самопроизвольную Мудрость ( джняна ), легкий источник хороших качеств», который находится в потоке ума, но «затенен дискурсивными мыслями». ^[42] Это учение часто связывают с идеей присущей или естественной светимости ( санскр.: prakrti-prabhāsvara-citta , т. 'od gsal gyi sems ) или чистоты ума ( prakrti-parisuddha ).

Другая фундаментальная теория тантрической практики — это теория трансформации. В Ваджраяне негативные умственные факторы, такие как желание, ненависть, жадность и гордость, используются как часть пути. Как заметила французский индолог Мадлен Биардо, тантрическое учение представляет собой «попытку поставить каму , желание, во всех смыслах этого слова, на служение освобождению». ^[43] Эта точка зрения изложена в следующей цитате из Хеваджра-тантры :

Те вещи, которыми связаны злые люди, другие превращают в средства и тем самым добиваются освобождения от уз существования. Страстью мир связан, страстью он также освобождается, но буддистам-еретикам эта практика переворота не известна. ^[44]

Далее Хеваджра . утверждает, что «тот, кто знает природу яда, может рассеять яд с помощью яда» ^[43] Как отмечает Снеллгроув, эта идея уже присутствует в Асанги «Махаяне-сутре-аламкара-карике» и поэтому возможно, что он был знаком с тантрическими техниками, включая сексуальную йогу. ^[45]

Согласно буддийской тантре, не существует строгого разделения мирского, или сансары, и священного, или нирваны , скорее, они существуют в континууме. Считается, что все люди содержат внутри себя семя просветления, покрытое загрязнениями . Дуглас Дакворт отмечает, что Ваджраяна рассматривает состояние будды не как что-то внешнее или событие в будущем, а как имманентно присутствующее. ^[46]

Индийские тантрические буддийские философы, такие как Буддхагухья , Вималамитра , Ратнакарашанти и Абхаякарагупта, продолжили традицию буддийской философии и адаптировали ее к своим комментариям к основным тантрам. » Абхаякарагупты «Ваджравали является ключевым источником теории и практики тантрических ритуалов. После того, как такие монахи, как Ваджрабодхи и Шубхакарасимха, принесли тантру в Танский Китай (716–720 гг.), тантрическая философия продолжала развиваться на китайском и японском языках такими мыслителями, как И Син и Кукай .

Аналогичным образом в Тибете Лонгченпа Сакья Пандит (1182–28–1251), а также более поздние мыслители, такие как ( 1308–1364), расширили эту философию в своих тантрических комментариях и трактатах. Статус тантрических взглядов продолжал обсуждаться в средневековом Тибете. Тибетский буддист Ронгзом Чокьи Зангпо (1012–1088) считал, что взгляды сутры, такие как Мадхьямака, уступают взглядам тантры, которая основана на базовой чистоте высшей реальности. ^[47] Цонкапа (1357–1419), с другой стороны, считал, что нет никакой разницы между Ваджраяной и другими формами Махаяны с точки зрения самой праджняпарамиты (совершенства прозрения), только то, что Ваджраяна — это метод, который работает быстрее. ^[48]

Место в буддийской традиции

Возможны различные классификации при отличии Ваджраяны от других буддийских традиций. Ваджраяну можно рассматривать как третью яну , следующую за Шравакаяной и Махаяной . ^[10] Ваджраяну можно отличить от Сутраяны . Сутраяна — это метод совершенствования хороших качеств, тогда как Ваджраяна — это метод принятия намеченного результата состояния будды в качестве пути. Ваджраяну также можно отличить от парамитаяны. Согласно этой схеме, индийская Махаяна раскрыла два средства достижения просветления ( яна ) или методы: метод совершенств ( Парамитаяна ) и метод мантры ( Мантраяна ). ^[49]

Парамитаяна , состоит из шести или десяти парамит , о которых писания говорят, что требуется три неисчислимых эона чтобы привести человека к состоянию будды. Однако в тантрической литературе говорится, что Мантраяна приводит человека к состоянию будды за одну жизнь. ^[49] Согласно литературе, мантра — это легкий путь без трудностей, свойственных Парамитаяне . ^[49] Мантраяну иногда изображают как метод для людей с ограниченными способностями. ^[49] Однако практикующий мантру все равно должен придерживаться обетов Бодхисаттвы . ^[49]

Характеристики

Цель

Цель духовной практики в традициях Махаяны и Ваджраяны — стать Саммасамбуддой (полностью пробужденным Буддой ); тех, кто идет по этому пути, называют Бодхисаттвами . Как и в Махаяне, мотивация является жизненно важным компонентом практики Ваджраяны. Путь Бодхисаттвы является неотъемлемой частью Ваджраяны, которая учит, что все практики следует выполнять с мотивацией достижения состояния будды на благо всех живых существ.

В Сутре Махаяны используется «путь причины», на котором практикующий начинает со своей потенциальной природы будды и развивает ее, чтобы произвести плоды состояния будды. В Ваджраяне используется «путь плода», когда практикующий использует свою врожденную природу будды в качестве средства практики. Идея состоит в том, что, поскольку мы от природы обладаем просветленным умом, практика видения мира с точки зрения абсолютной истины может помочь нам полностью обрести природу будды. ^[50] Считается, что постижение абсолютной истины является целью всех различных тантрических техник, практикуемых в Ваджраяне.

Эзотерическая передача

Буддизм Ваджраяны является эзотерическим в том смысле, что передача определенных учений происходит только непосредственно от учителя к ученику во время посвящения ( абхишека ), и их практика требует посвящения в ритуальном пространстве, содержащем мандалу божества. ^[51] Многие техники также обычно считаются секретными, но некоторые учителя Ваджраяны ответили, что секретность сама по себе не важна и является лишь побочным эффектом реальности, в которой методы не имеют силы за пределами линии передачи учитель-ученик. ^{[ нужна ссылка ]}

Тайна учений часто защищалась посредством использования намекающего, косвенного, символического и метафорического языка ( сумеречного языка ), который требовал интерпретации и руководства со стороны учителя. ^[52] Учения также можно считать «секретными», что означает, что даже если бы они были переданы непосредственно человеку, этот человек не обязательно понял бы учение без надлежащего контекста. Таким образом, учения остаются «тайной» для умов тех, кто следует путем не более чем из простого чувства любопытства. ^[53]^[54]

Роль Ваджрачарьи - ламы незаменима в Ваджраяне, поскольку она обеспечивает доступ к практикам и направляет ученика через них.

Утверждение женского начала, антиномизма и табу

Некоторые ритуалы Ваджраяны традиционно включали использование определенных табуированных веществ, таких как кровь, сперма, алкоголь и моча, в качестве ритуальных подношений и таинств , хотя некоторые из них часто заменяются менее табуированными веществами, такими как йогурт. Каххи В тантрических пирах и посвящениях иногда использовались такие вещества, как человеческое мясо, как отмечено в «Йогаратнамале» . ^[55]

Использование этих веществ связано с недвойственной ( адвая ) природой мудрости Будды ( буддхагьяна ). Поскольку окончательное состояние в некотором смысле недвойственно, практикующий может приблизиться к этому состоянию, «преодолев привязанность к двойственным категориям, таким как чистое и нечистое, разрешенное и запрещенное». Как утверждает Гухьясамаджа-тантра, «мудрый человек, который не делает различий, достигает состояния будды». ^[55]

Ритуалы Ваджраяны также включают сексуальную йогу , союз с физическим супругом как часть передовых практик. Некоторые тантры идут еще дальше: тантра Хеваджры гласит: «Вы должны убивать живые существа, говорить лживые слова, брать то, что не дано, общаться с чужими женщинами». ^[55] Хотя некоторые из этих утверждений воспринимались буквально как часть ритуальной практики, другие, такие как убийство, интерпретировались в метафорическом смысле. В Хеваджре «убийство» определяется как развитие концентрации посредством убийства жизненного дыхания дискурсивных мыслей. ^[56] Точно так же, хотя практикуется реальный сексуальный союз с физическим супругом, также часто используется визуализированный супруг. ^{[ нужна ссылка ]}

Алекс Уэйман отмечает, что символическое значение тантрической сексуальности в конечном итоге коренится в бодхичитте , а стремление бодхисаттвы к просветлению сравнивается с возлюбленным, стремящимся к единению с умом Будды. ^[57] Джудит Симмер-Браун отмечает важность психофизических переживаний, возникающих в сексуальной йоге, называемых «великим блаженством» ( махасукха ): «Блаженство растапливает концептуальный ум, усиливает чувственное осознание и открывает практикующему обнаженному опыту природы разум." ^[58] Этот тантрический опыт отличается от обычной сексуальной страсти, приносящей самоудовлетворение, поскольку он основан на тантрических медитативных методах с использованием иллюзорного тела и визуализаций, а также на мотивации к просветлению. ^[59] Хеваджра -тантра говорит:

Этой практике [сексуального союза с супругом] обучают не ради удовольствия, а для проверки собственных мыслей, устойчив ли ум или колеблется. ^[60]

Женские божества и силы также становятся все более заметными в Ваджраяне. В частности, в йогини-тантрах женщинам и женщинам-йогиням придается высокий статус как воплощения женских божеств, таких как дикая и обнаженная Ваджрайогини . ^[61] В Чандамахарошана-тантре ( viii:29–30 ) говорится:

Женщины – рай, женщины – учение ( дхарма )
Женщины действительно являются высшим аскетизмом ( тапасом ).
Женщины — Будда, женщины — Сангха.
Женщины – Совершенство Мудрости. ^[61]

В Индии есть свидетельства того, что женщины участвовали в тантрической практике наряду с мужчинами, а также были учителями, адептами и авторами тантрических текстов. ^[62]

Обеты и поведение

Практикующим Ваджраяну необходимо соблюдать различные тантрические обеты или обеты, называемые самайей . Они являются расширением правил обетов Пратимокши и Бодхисаттвы для нижних уровней тантры и принимаются во время посвящений в посвящение конкретной Непревзойденной Йога-тантры . Специальные тантрические обеты различаются в зависимости от конкретной практики мандалы, для которой получено посвящение, а также в зависимости от уровня посвящения. Нгагпа школы Ньингма . придерживаются особого посвящения без целомудрия

Ожидается, что тантрический гуру или учитель будет соблюдать свои обеты самайи так же, как и его ученики. Правильное поведение считается особенно необходимым для квалифицированного гуру Ваджраяны. Например, в « Украшении сущности Манджушрикирти» говорится:

Дистанцируйтесь от Ваджрных Мастеров, которые не соблюдают три обета.
кто продолжает коренное падение, кто скуп на Дхарму,
и которые совершают действия, от которых следует отказаться.
Те, кто им поклоняются, в результате попадают в ад и так далее. ^[63]

Тантрические техники

Хотя все буддийские традиции Ваджраяны включают в себя все традиционные практики, используемые в буддизме Махаяны, такие как развитие бодхичитты , практика парамит и медитации , они также используют уникальные тантрические методы и медитацию Дзогчен , которые считаются более продвинутыми. К ним относятся мантры, мандалы, мудры, йога божеств , другие медитации, основанные на визуализации, иллюзорного тела йоги , такие как туммо , и ритуалы, такие как ритуал огня Гома . Ваджраяна учит, что эти техники обеспечивают более быстрый путь к состоянию будды . ^[64]

Центральной особенностью тантрической практики является использование мантр и семенных слогов ( биджей ). Мантры — это слова, фразы или набор слогов, используемые для различных медитативных, магических и ритуальных целей. Мантры обычно связаны с конкретными божествами или Буддами и рассматриваются как их проявления в звуковой форме. Традиционно считается, что они обладают духовной силой, которая может привести к просветлению, а также сверхмирским способностям ( сиддхи ). ^[65]

По мнению индолога Алекса Уэймана , буддийский эзотеризм сосредоточен на так называемых «трех тайнах» или «тайнах»: адепт тантры связывает свое тело, речь и ум с телом, речью и умом Будды посредством мудры. мантры и самадхи соответственно. ^[66] Падмаваджра ( ок. 7 век ) объясняет в своем «Комментарии к Тантрартхаватаре» тайные Тело, Речь и Ум Будд: ^[67]

Тайна тела: Какая бы форма ни была необходима для приручения живых существ.
Тайна речи: Речь, точно соответствующая происхождению существа, как на языке якшей и т. д.
Тайна разума: Знать все вещи такими, какие они есть на самом деле.

Эти элементы объединяются в практике тантрической йоги божеств, которая включает в себя визуализацию тела и мандалы божества, чтение мантры божества и достижение понимания природы вещей на основе этого созерцания. Продвинутые тантрические практики, такие как йога божеств, преподаются в контексте церемонии инициации тантрическими гуру или ваджрачарьями (ваджрными мастерами) тантрическому посвященному, который также принимает на себя формальные обязательства или обеты ( самайя ). ^[65] В тибетском буддизме продвинутым практикам, таким как йога божеств, обычно предшествуют или сочетаются с «предварительными практиками», называемыми нёндро , состоящими из пяти-семи практик накопления и включающими простирания и повторение 100-слоговой мантры . ^[68]

Ваджраяна — это система тантрических линий передачи , и поэтому только тем, кто получил посвящение или посвящение ( абхишека ), разрешается практиковать более продвинутые эзотерические методы. В тантрической йоге божеств мантры или биджи используются во время ритуального вызова божеств, которые, как говорят, возникают из произнесенных и визуализируемых мантрических слогов. После того, как образ божества и мандала установлены, в рамках созерцания в различных точках тела божества визуализируются сердечные мантры. ^[69]

Большинство тантрических буддистов верят, что нирвана достижима за одну жизнь при «усердном обучении и медитации». ^[70]

Божественная йога

Фундаментальной практикой буддийской тантры является « йога божества » ( деватайога ), медитация на избранное божество или «заветное божество» (санскр. Iṣṭa-devatā, тиб. yidam ), предполагающая чтение мантр, молитв и визуализацию божества. , связанная мандала божества поля Будды , а также супругов и сопутствующих будд и бодхисаттв. ^[71] По мнению тибетского ученого Цонкапы , йога божеств — это то, что отличает Тантру от практики Сутры. ^[72]

В «Непревзойденных йога-тантрах», наиболее распространенной тантрической форме в индо-тибетском буддизме, этот метод разделен на две стадии: стадию зарождения ( утпатти-крама ) и стадию завершения ( ниспана-крама ). На стадии зарождения человек растворяет свою реальность в пустоте и медитирует на мандале божества, что приводит к отождествлению с этой божественной реальностью. На стадии завершения божественный образ вместе с иллюзорным телом применяется для осознания светящейся пустоты .

За этим растворением в пустоте следует визуализация божества и повторное появление йога как божества. В процессе визуализации божества божество следует представлять не твердым и не осязаемым, а «пустым, но видимым», имеющим характер миража или радуги . ^[73] Эту визуализацию следует сочетать с «божественной гордостью», которая представляет собой «мысль о том, что ты сам являешься визуализируемым божеством». ^[74] Божественная гордость отличается от обычной гордости, поскольку она основана на сострадании к другим и на понимании пустоты. ^[75]

Тибетолог Дэвид Джермано выделяет два основных типа практики завершения: бесформенное и лишенное образов созерцание абсолютно пустой природы ума и различные йоги, которые используют иллюзорное тело для создания энергетических ощущений блаженства и тепла. ^[76]

Системы йог иллюзорного тела, такие как Шесть Дхарм Наропы и Шесть йог Калачакры, используют энергетические схемы человеческой психофизиологии, состоящие из «энергетических каналов» (санскр. nadi , тиб. rtsa ), «ветров» или токов (санскр. вайю thig , тиб. rlung ), «капли» или заряженные частицы (санскр. бинду , тиб. le ) и чакры («колеса»). Эти тонкие энергии рассматриваются как «крепости» сознания, физического компонента осознания. Они задействованы различными способами, такими как пранаяма (контроль дыхания), для получения блаженных переживаний, которые затем применяются для реализации высшей реальности. ^[77]

Другие методы, связанные со стадией завершения в тибетском буддизме, включают йогу сновидений (которая опирается на осознанные сновидения ), практики, связанные с бардо (промежуточным состоянием между смертью и перерождением ), переносом сознания ( пхова ) и Чод , в которых йоги церемониально отдают свое тело на съедение тантрическим божествам на ритуальном пиру.

Другие практики

Видео огненного ритуала Сингон Гома в Якуоин Юкидзи, гора Такао

Другой формой практики Ваджраяны являются определенные медитативные техники, связанные с Махамудрой и Дзогченом , часто называемые «бесформенными практиками» или путем самоосвобождения. Эти техники основаны не на визуализации божества как таковой, а на прямых указаниях мастера и часто рассматриваются как наиболее продвинутые и прямые методы. ^[78]

Еще одной отличительной чертой тантрического буддизма являются его уникальные и часто тщательно продуманные ритуалы . К ним относятся пуджи (ритуалы поклонения), молитвенные праздники , ритуалы защиты, ритуалы смерти, тантрические пиры ( ганачакра ), тантрические посвящения ( абхисека ) и огненный ритуал гома (распространённый в восточноазиатском эзотеризме).

Видео танца Чам , традиционной практики некоторых сект тибетского буддизма.

Важным элементом некоторых из этих ритуалов (особенно посвящений и тантрических пиров), по-видимому, была практика ритуального секса или сексуальной йоги ( кармамудра , «печать желания», также называемая «соблюдением супруга», видьяврата и эвфемистически « пуджа »), а также священное употребление в пищу «субстанций силы», таких как смешанные сексуальные выделения и маточная кровь (часто выполняемое путем слизывания этих веществ с вульвы , практика, называемая йонипуджа ). ^[79]

Практика приема сексуальных жидкостей упоминается многочисленными тантрическими комментаторами, иногда эвфемистически называя пенис «ваджрой», а влагалище — «лотосом». Комментатор Чакрасамвара-тантры Камбала, писая об этой практике, утверждает:

На Земле хорошо известно, что сиденья — это пятна внутри лотосовой мандалы; пребывание внутри него дает великое блаженство, царственную природу недвойственной радости. Поэтому лотосовое сиденье является высшим: наполненное смесью семени и утробной крови, его следует особенно целовать и, болтая языком, брать его. Соедините ваджру и лотос с восторгом от питья [этого] напитка. ^[80]

По словам Дэвида Грея, эти сексуальные практики, вероятно, возникли в немонашеском контексте, но позже были переняты монашескими учреждениями (такими как Наланда и Викрамашила ). Он отмечает, что беспокойство таких фигур, как Атиша, по поводу этих практик, а также истории о Вирупе и Майтрипе , изгнанных из монастырей за их выполнение, показывают, что предположительно соблюдающие целомудрие монахи совершали эти сексуальные обряды. ^[81]

Из-за принятия монашеской традицией практика сексуальной йоги постепенно трансформировалась в практику, которая либо выполнялась с воображаемой супругой, визуализируемой йогом, а не с реальным человеком, либо была предназначена для небольшой группы «высших» или элиты. практики. Точно так же более поздние комментаторы переосмыслили употребление сексуальных жидкостей, отсылая к иллюзорной анатомии тела к практикам стадии совершенства. ^[82]

Символы и образы

Ваджраяна использует богатое разнообразие символов, терминов и образов, имеющих множество значений в соответствии со сложной системой аналогичного мышления. В Ваджраяне символы и термины многозначны, отражая микрокосм и макрокосм, как во фразе «Как снаружи, так и внутри» ( yatha bahyam tatha 'dhyatmam iti ) из Абхаякарагупты » « Ниспаньяйогавали . ^[83]

Ваджра

Санскритский подобную термин « ваджра » обозначал молнию, легендарному оружию и божественному атрибуту, сделанному из адамантина , или неразрушимого вещества, которое, следовательно, могло пробить и проникнуть через любое препятствие или затемнение . Это любимое оружие Индры , царя дэвов . Вторичное значение «ваджра» символизирует высшую природу вещей, которая описывается в тантрах как полупрозрачная, чистая и сияющая, но также неразрушимая и неделимая. Это также символ силы тантрических методов для достижения своих целей. ^[84]

Ваджра также является ритуальным объектом, похожим на скипетр ( стандартный тибетский : རྡོ་རྗེ་ dorje ), который имеет сферу (а иногда и ганкьил ) в центре и переменное количество спиц: 3, 5 или 9 на каждом конце. (в зависимости от садханы ), охватывая оба конца стержня. Ваджра традиционно часто используется в тантрических ритуалах в сочетании с колоколом или гхантой ; символически ваджра может представлять как метод, так и великое блаженство, а колокол означает мудрость , в частности мудрость, осознающую пустоту . Считается, что союз двух наборов спиц в центре колеса символизирует единство мудрости (праджня) и сострадания (каруна), а также сексуальный союз мужских и женских божеств. ^[85]

Образы и ритуалы в йоге божеств

Изображения божества, такие как статуи ( мурти ), картины ( тханка ) или мандала, часто используются в качестве вспомогательного средства для визуализации в йоге божеств . Использование наглядных пособий, особенно микрокосмических/макрокосмических диаграмм, известных как мандалы , является еще одной уникальной особенностью буддийской тантры. Мандалы — это символические изображения священного пространства пробужденных Будд и Бодхисаттв, а также внутренней деятельности человека. ^[86] Таким образом, макрокосмическая символика мандалы также представляет силы человеческого тела. В пояснительной тантре Гухьясамаджи -тантры , « Ваджрамале» , говорится: «Тело становится дворцом, священной основой всех будд». ^[87]

Мандалы также являются священными ограждениями , священной архитектурой , в которой размещается и содержится невместимая сущность центрального божества или йидама и его свиты. В книге «Мир тибетского буддизма » Далай-лама описывает мандалы так: «Это небесный дворец, чистое жилище божества». Пять Татхагат или «Пять Будд», наряду с фигурой Ади-Будды , занимают центральное место во многих мандалах Ваджраяны, поскольку они представляют «пять мудростей», которые являются пятью основными аспектами изначальной мудрости или природы будды . ^[88]

Все ритуалы в практике Ваджраяны можно рассматривать как помощь в этом процессе визуализации и идентификации. Практикующий может использовать различные ручные инструменты, такие как ваджра , колокольчик, ручной барабан ( дамару ) или ритуальный кинжал ( пурба ритуальные жесты руками ( мудры ), но также можно выполнять ), можно использовать специальные техники пения и сложные предлагая ритуалы или посвящения, используется множество других ритуальных орудий и инструментов, каждый из которых имеет тщательно продуманное символическое значение, чтобы создать особую среду для практики. Таким образом, Ваджраяна стала главным источником вдохновения в традиционном тибетском искусстве .

Тексты

Существует обширный массив текстов, связанных с буддийской тантрой, включая сами «тантры», тантрические комментарии и шастры , садханы (литургические тексты), ритуальные руководства ( китайский : 儀軌; пиньинь : Йигу ; ромаджи : гики ), дхарани, стихи. или песни ( доха ), термины и так далее. По словам Харунаги Исааксона,

Хотя в настоящее время мы точно не знаем, сколько индийских тантрических буддийских текстов сохранилось сегодня на том языке, на котором они были написаны, их число определенно превышает тысячу пятьсот; Я подозреваю, что действительно более двух тысяч. Большая часть этого корпуса текстов также переведена на тибетский язык, а меньшая часть — на китайский. Помимо них, возможно, есть еще две тысячи или более произведений, которые известны сегодня только по таким переводам. Мы также можем быть уверены, что многие другие потеряны для нас навсегда, в какой бы форме они ни были. Из сохранившихся текстов опубликована очень небольшая часть; почти незначительный процент достоверно отредактирован или переведен. ^[89]

Тексты Ваджраяны демонстрируют широкий спектр литературных характеристик - обычно это смесь стихов и прозы, почти всегда на санскрите, который «часто нарушает классические нормы грамматики и употребления», хотя иногда также на различных среднеиндийских диалектах или элегантном классическом санскрите. ^[89]

В китайской Мантраяне ( Жэньян ) и японском Сингоне наиболее влиятельными эзотерическими текстами являются Махавайрочана-тантра и Ваджрашекхара-сутра . ^[90]^[91]

В тибетском буддизме широко изучается большое количество тантрических произведений и разные школы уделяют особое внимание изучению и практике разных циклов текстов. По словам Джеффри Сэмюэля ,

Сакьяпы Кагьюпа специализируются на Хеваджра-тантре , Ньингмапа специализируются на различных так называемых старых тантрах и циклах терма, а наиболее важными являются и Гелугпа тантрами Гухьясамаджа , Чакрасамвара и Калачакра . ^[92]

Дуньхуанские рукописи

Рукописи Дуньхуана также содержат тибетские тантрические рукописи. Далтон и Шайк (2007 г., исправленная версия) представили превосходный онлайн-каталог, в котором перечислены 350 тибетских тантрических рукописей] из Дуньхуана в коллекции Штейна Британской библиотеки , который в настоящее время полностью доступен онлайн в виде отдельных оцифрованных рукописей. ^[93] Благодаря транскрипции рукописей Уайли в будущем их можно будет найти в Интернете. ^[94] Эти 350 текстов — лишь малая часть огромного запаса дуньхуанских рукописей.

Традиции

Хотя существуют исторические свидетельства существования буддизма Ваджраяны в Юго-Восточной Азии и других местах (см. «Историю Ваджраяны» выше), сегодня Ваджраяна существует в основном в форме двух основных традиций индо-тибетского буддизма (в Тибете и других частях КНР , Бутане и других странах). ( в Индии , а также на международном уровне) и японский эзотерический буддизм (в основном в Японии ), который встречается в школах Сингон (буквально «Истинная речь», т.е. мантра ) и Тэндай .

Другие традиции, такие как современный китайский буддизм , японский дзэн , корейский буддизм и вьетнамский буддизм используют эзотерические (китайский: мицзяо, японский: миккё , также в меньшей степени ) или методы мантраяны. Во многих азиатских буддийских традициях Махаяны эзотерические методы используются как дополнение, а не как основная практика. В основном это включает в себя чтение мантр (например, десяти малых мантр ) и различных популярных дхарани . Однако некоторые движения возрождения пытались основать новые эзотерические школы в материковой части Восточной Азии, такие как Школа Мантры Яркая Линия (в Китае) и Южнокорейский Орден Джингак .

существовала прочная связь Между Паласом в Бенгалии , Шривиджая в Нусантаре и королевствами Восточной Азии через морской путь. Средневековые монахи были основным фактором распространения эзотерического буддизма. ^[95]

Различие между традициями мантраяны не всегда жесткое. Например, тантрические разделы тибетского буддийского канона текстов иногда включают материалы, которые обычно не считаются тантрическими за пределами тибетской буддийской традиции, такие как широко читаемая « Сутра сердца». ^[96] и даже версии некоторых материалов, найденных в Палийском каноне . ^[а]

Китайский эзотерический буддизм

тем же путем, Эзотерические и тантрические учения следовали в северный Китай что и сам буддизм , прибывая через Шелковый путь и морские торговые пути Юго-Восточной Азии где-то в первой половине VII века, во времена династии Тан , и получили санкцию от императоров династии Тан. . За это время из Индии в Китай приехали три великих мастера: Шубхакарасимха , Ваджрабодхи и Амогхаваджра, которые перевели ключевые тексты и основали традицию Чжэньян (真言, «истинное слово», « мантра »). ^[97]

Чженьян также был привезен в Японию как Сингон В этот период . Эта традиция сосредоточена на тантрах, таких как тантра Махавайрочана , и, в отличие от тибетского буддизма, она не использует антиномический и радикальный тантризм тантр Ануттарайоги . Престиж этой традиции в конечном итоге повлиял на другие школы китайского буддизма, такие как Чань и Тяньтай, которые со временем переняли различные эзотерические практики, что привело к слиянию учений различных школ. ^[98]^[99]^[100] Во времена династии Юань монгольские . императоры сделали тибетский буддизм официальной религией Китая, а тибетским ламам было предоставлено покровительство при дворе ^[101] Имперская поддержка тибетской Ваджраяны продолжалась и во времена династий Мин и Цин.

Сегодня эзотерические традиции глубоко укоренились в основном китайском буддизме и выражаются через различные ритуалы, в которых используются тантрические мантры и дхарани, а также почитание определенных тантрических божеств, таких как Кунди и Акала . ^[102] Одним из примеров эзотерических учений, которые до сих пор практикуются во многих китайских буддийских монастырях, является Шурангама-сутра и раскрытая в ней дхарани, Шурангама-мантра , которые имеют особое влияние в китайской традиции Чань. ^[103]

Недавнее событие известно как «движение тантрического возрождения» (мицзяо фусин юньдун 密教復興運動), которое включало возрождение китайских эзотерических школ китайскими студентами японского сингона. ^[104] Некоторые важные фигуры этого возрождения включают Ван Хунъюань 王弘願 (1876–1937) и Гуру Угуан (悟光上師 (1918–2000), оба обучались сингону и продолжили распространять учение сингон в китайскоязычном мире. ^[105]^[106] Эти линии возрождения существуют в Гонконге, Тайване и Малайзии. Хотя они в основном опираются на учения Сингон, они также переняли некоторые элементы тибетского буддизма . ^[107]

Другой формой эзотерического буддизма в Китае является родственная, но уникальная традиция ажализма , которая практикуется среди народа бай в Китае и почитает Махакалу как главного божества. ^[108]^[109]

Японский эзотерика

Сингон буддизм

Школа Сингон находится в Японии и включает практики, известные в Японии как Миккё («Эзотерическое (или мистериальное) учение»), которые по своей концепции аналогичны практикам буддизма Ваджраяны. Линия передачи буддизма Сингон отличается от линии тибетской Ваджраяны, возникшей в Индии в 9–11 веках во времена династии Пала и в Центральной Азии (через Китай ) и основана на более ранних версиях индийских текстов, чем тибетская линия. Сингон разделяет материалы с тибетским буддизмом , такие как эзотерические сутры (называемые в тибетском буддизме тантрами ) и мандалы , но реальные практики не связаны между собой.

Основными текстами буддизма Сингон являются Махавайрочана-сутра и Ваджрасехара-сутра . Основателем буддизма Сингон был Кукай , японский монах, который учился в Китае в 9 веке во времена династии Тан и привез с собой писания, техники и мандалы Ваджраяны, популярные тогда в Китае. К концу династии Тан школа была объединена с другими школами Китая, но в Японии она была сектантской. Сингон — одна из немногих сохранившихся в мире ветвей буддизма, которая продолжает использовать сиддхам письмо санскритское .

Тэндай буддизм

Хотя школа Тэндай в Китае и Японии действительно использует некоторые эзотерические практики, эти ритуалы стали считаться столь же важными, как и экзотерические учения Лотосовой Сутры . Повторяя мантры , поддерживая мудры или практикуя определенные формы медитации, Тендай утверждает, что человек способен понимать чувственные переживания, как учил Будда, верить в то, что он от природы является просветленным существом и что он может достичь просветления в течение текущей жизни. .

Корейские мили

Эзотерические буддийские практики (известные как милгё , 密教) и тексты прибыли в Корею во время первоначального распространения буддизма в этом регионе в 372 году нашей эры. ^[110] Эзотерический буддизм поддерживался королевской семьей как Объединенной Силла (668–935), так и династии Корё (918–1392). ^[110] Во времена династии Корё эзотерические практики были распространены в крупных сектах, таких как школы Сон и школа Хваом , а также в более мелких эзотерических сектах, таких как школы Синин ( мудра ) и Чонгджи ( Дхарани ). В эпоху монгольской оккупации (1251–1350-е гг.) тибетский буддизм существовал и в Корее, но так и не закрепился там. ^[111]

Во времена династии Чосон эзотерические буддийские школы были вынуждены объединиться со школами Сон и Кё, став специалистами по ритуалам. С упадком буддизма в Корее эзотерический буддизм по большей части вымер, за исключением нескольких следов в ритуалах Ордена Чогье и Ордена Тэго . ^[111]

В современной Корее существуют две эзотерические буддийские школы: Чинон (眞言) и Орден Джингак (眞).覺). По словам Хенрика Х. Соренсена, «они не имеют абсолютно никакой исторической связи с корейской буддийской традицией как таковой, но представляют собой поздние конструкции, в значительной степени основанные на японском буддизме Сингон». ^[111]

Вьетнамский буддийский эзотеризм

Вьетнамский буддийский эзотеризм известен как Мот зяо или Мот Тонг и является общей частью вьетнамского буддизма Махаяны (наряду с Чистой Земли практикой и Тхиен ). ^[112] Обычно читаемые эзотерические тексты включают Ушнишавиджаядхарани , Нилакантха Дхарани и Шурангама-мантру . По словам Куанг Минь Тхича, «в настоящее время во вьетнамских буддийских храмах, как во Вьетнаме, так и за рубежом, все еще является нормой то, что эти мантры, как элементы мантраяны, произносятся либо во время их характерных пений, либо в сочетании с другими популярными буддийскими мантрами. По своей функции вьетнамские тантрические практики служат дополнением к практикам Дзен и Чистой Земли, а не как независимая традиция». ^[112]

Первым известным нам вьетнамским монахом, изучавшим Ваджраяну, был Мастер Ван Ки ( ок. VII век ), получивший посвящение в королевстве Шривиджая от некоего Джнянабхадры (Три Хиена), как сообщает Ицзин . ^[113] К XII веку (при династии Ли ) эзотерический буддизм был широко распространен во Вьетнаме и пользовался особой популярностью у школы Во Нгон Тонг, а также у школы Винитаручи . ^[114] Одним из известных эзотерических мастеров этого периода был Ту Дао Хань . ^[114] Он привез из Бирмы различные тексты и практики. Он прославился как могущественный маг. ^[115] Он любил Махакарунику Дхарани . ^[114] Он также распространил эзотерические учения по всему Вьетнаму и либерализовал их практику, сделав их менее зависимыми от линий реинкарнации (аналогично тибетским тулку ). ^[116] Другим пропагандистом эзотерического буддизма в этот период был Сунг Фом (1004–1078) из пагоды Пхап Ван, который девять лет учился в Индии, прежде чем вернуться во Вьетнам, и был учителем влиятельного эзотерического мастера Три Бата. ^[114] Фап Лоа (1284-1330), лидер школы Трук Лам , был еще одним очень влиятельным вьетнамским эзотерическим мастером. Он известен тем, что основал эзотерические церемонии абхисека (посвящения), а также собрания Хуаянь ( Хоа Нгием ). Он также писал различные тексты на эзотерические темы. ^[117]

Китайский буддийский эзотеризм также оказал влияние на вьетнамский эзотеризм в средневековый период, особенно на эзотеризм Хуаянь из книги Даошэня «Сяньми юаньтун чэнфо синьяо цзи» (顯密圓通成佛心要集 Сборник основ для достижения состояния будды путем полного [меж-] проникновения в эзотерическое и «Экзотерический», T1955).

Некоторые современные учителя и организации уделяют особое внимание вьетнамскому эзотерическому буддизму. Тич Вьен Док (1932–1980) был одним из важных современных пропагандистов эзотерического буддизма. Он известен переводом сборника эзотерических буддийских текстов, способствуя распространению эзотерического буддизма во Вьетнаме. Тич Вьен Док пропагандировал эзотерические буддийские учения как самый быстрый путь к просветлению. Он основал многочисленные общины на юге Вьетнама, а также был известен как целитель. Он также встретился с тибетскими ламами и японскими буддистами. ^[118] Другая современная вьетнамская эзотерическая организация - Ассоциация дружбы Мат Зяо Фука Триу , которая публикует «Квинтэссенцию эзотерического буддизма» (2004). Эзотерические практики в настоящее время также связаны с храмом Той в Большом Ханое . Вьетнамский эзотеризм также может быть весьма секретным, заимствуя из китайского, японского и тибетского буддизма.

Индо-тибетский буддизм

Буддизм Ваджраяны первоначально зародился в Тибете в 8 веке, когда различные деятели, такие как Падмасамбхава (8 век н.э.) и Шантаракшита (725–788), были приглашены королем Трисонгом Деценом незадолго до 767 года. Тибетский буддизм отражает более поздние стадии тантрического индийского буддизма . период после Гуптов раннего средневековья (500–1200 гг. Н. Э.). ^[119]^[120]

Эта традиция практикует и изучает набор тантрических текстов и комментариев, связанных с более «левыми» ( вамачара ) тантрами, которые не являются частью восточноазиатского эзотерического буддизма. Эти тантры (иногда называемые « тантрами Ануттарайоги ») включают в себя множество трансгрессивных элементов, таких как сексуальный и погребальный символизм, который не разделяется более ранними тантрами, изучаемыми в восточноазиатском буддизме. Эти тексты были переведены на классический тибетский язык в «Новый период перевода». (10–12 вв.) Тибетский буддизм также включает в себя многочисленные местные тибетские разработки, такие как система тулку , новые тексты садханы , тибетские схоластические труды, литература Дзогчен и литература Терма . Существует четыре основные традиции или школы: Ньингма , Сакья , Кагью , и Гелуг .

В домодернистскую эпоху тибетский буддизм распространился за пределами Тибета прежде всего благодаря влиянию монгольской династии Юань (1271–1368), основанной Хубилай-ханом , которая правила Китаем , Монголией и Восточной Сибирью . В современную эпоху оно распространилось за пределы Азии благодаря усилиям тибетской диаспоры (с 1959 г.).

Тибетская буддийская традиция сегодня встречается в Тибете, Бутане , северной Индии , Непале , юго-западном и северном Китае , Монголии и различных республиках , входящих в состав России , которые примыкают к этому региону, таких как Амурская область , Бурятия , Забайкальский край , Республика Тыва и Хабаровский край . Тибетский буддизм также является основной религией в Калмыкии . Оно также распространилось на западные страны, и теперь в западном мире существуют международные сети тибетских буддийских храмов и центров медитации, принадлежащие всем четырем школам.

Бенгальский буддизм

Хотя Бенгалия когда-то была процветающим центром буддизма Ваджраяны и Махаяны , сейчас здесь проживает лишь небольшое меньшинство последователей буддизма Тхеравады . ^[121]

Непальский неварский буддизм

Неварский буддизм практикуется неварами в Непале . Это единственная форма буддизма Ваджраяны, в которой писания написаны на санскрите , и эта традиция сохранила множество текстов Ваджраяны на этом языке. Его жрецы не соблюдают целибат и называются ваджрачарьями (буквально « носителями алмазов-громовержцев »).

Индонезийский эзотерический буддизм

Индонезийский эзотерический буддизм относится к традициям эзотерического буддизма, возникшим на индонезийских островах Ява и Суматра до возникновения и доминирования ислама в регионе (13–16 века). Буддийская империя Шривиджая (650–1377 гг. н.э.) была крупным центром эзотерического буддийского обучения, привлекавшим китайских монахов, таких как Ицзин , и индийских ученых, таких как Атиша . ^[122] Храмовый комплекс в Боробудуре на центральной Яве, построенный династией Шайлендра, также отражает сильное тантрическое или, по крайней мере, прототантрическое влияние, особенно культа Вайрочаны . ^[123]^[124]

Влияния и движения в Java

Эзотерический сингальский буддизм распространился на Яву.
Паломники Гурджары на Яве

Индонезийский эзотерический буддизм, возможно, также достиг Филиппин , возможно, основав первую форму буддизма на Филиппинах . Несколько буддийских артефактов, найденных на островах, отражают иконографию Ваджраяны Шривиджаи. ^[125]

Связанные традиции

Некоторые традиции связаны с Ваджраяной, но их не следует рассматривать как собственно «Ваджраяну» или «Мантраяну». Ваджраяна здесь относится к буддийской традиции, основанной на тантрической литературе североиндийской Махаяны, буддийских тантрах и трудах мастеров Наланды - Викрамашилы и буддийских махасиддхов . Однако эти родственные традиции, возможно, находились под влиянием собственно Ваджраяны и заимствовали практики из школ Ваджраяны.

Сюгендо

Сюгэндо был основан в Японии в VII веке аскетом Эн-но Гёдзя на основе Сутры Королевы Павлинов . Зародившись в одиночном хиджири еще в VII веке, сюгэндо развился как своего рода объединение эзотерического буддизма, синтоизма и ряда других религиозных влияний, включая даосизм . Буддизм и синтоизм были объединены в синбуцу сюго , а синкретическая религия Кукая имела широкое влияние вплоть до конца периода Эдо , сосуществуя с элементами синтоизма в сюгэндо. ^[126]

В 1613 году, в период Эдо, сёгунат Токугава издал постановление, обязывающее храмы Сюгэндо принадлежать храмам Сингон или Тэндай. Во время Реставрации Мэйдзи , когда синтоизм был объявлен независимой государственной религией, отдельной от буддизма, сюгэндо был запрещен как суеверие, не подходящее для новой, просвещенной Японии. Некоторые храмы сюгэндо преобразовались в различные официально утвержденные конфессии синтоизма. В наше время сюгэндо практикуется в основном сектами Тэндай и Сингон, сохраняя влияние на современную японскую религию и культуру . ^[127]

Южный эзотерический буддизм

«Южный эзотерический буддизм» или Боран камматхана («древние практики») — термин для обозначения эзотерических форм буддизма из Юго-Восточной Азии , где буддизм Тхеравады доминирует . Монахи Шри-Ланки, Абхаягири Вихара, когда-то практиковали формы тантры, которые были популярны на острове. ^[128] Другой традицией этого типа был буддизм Ари , распространенный в Бирме . Тантрическая буддийская традиция «Йогавачара» была основной буддийской традицией в Камбодже , Лаосе и Таиланде даже в современную эпоху. ^[129]

Южный эзотерический буддизм — это уникальное развитие Юго-Восточной Азии, основанное на тхеравадской абхидхамме и источниках языка пали . Как таковое, оно не имеет прямой связи с индийской «Ваджраяной» буддийских тантр, индийскими махасиддхами и традициями Наланда-Викрамашила.

Южный эзотерический буддизм пришел в упадок после подъема буддийского модернизма в Юго-Восточной Азии . Тем не менее, эзотерические буддийские практики остаются в некоторых современных традициях Юго-Восточной Азии, включая тайскую традицию Дхаммакая , бирманскую традицию Вейцца и в сельском камбоджийском буддизме .

Трудности в учебе

Серьезное академическое изучение Ваджраяны в западном мире находится на ранней стадии из-за следующих препятствий: ^[130]

Хотя существует большое количество тантрических писаний, они не были официально упорядочены или систематизированы.
Из-за эзотерического инициативного характера традиции многие практикующие не разглашают информацию или источники своей информации.
Как и многие другие предметы, его необходимо изучать в контексте и с учетом долгой истории, охватывающей множество различных культур.
Ритуал, как и доктрина, необходимо исследовать.

Буддийская тантрическая практика относится к категории тайных практик; это сделано для того, чтобы дезинформированные люди не использовали эту практику во вред и злоупотреблениями. Способ сохранить эту тайну заключается в том, что от мастера требуется тантрическое посвящение, прежде чем можно будет получить какие-либо инструкции относительно реальной практики. Во время процедуры посвящения в высший класс тантры (такой как Калачакра) ученики должны принять тантрические обеты, которые обязывают их соблюдать такую тайну. ^[131] «Объяснение общей теории тантры в научной манере, недостаточной для практики, также не является коренным недостатком. Тем не менее, оно ослабляет эффективность нашей тантрической практики». ^[132]

Терминология

Терминология, связанная с буддизмом Ваджраяны, может сбивать с толку. Большинство терминов возникли на санскрите тантрического индийского буддизма и, возможно, прошли через другие культуры, особенно в Японии и Тибете, прежде чем были переведены для современного читателя. Дополнительные сложности возникают, поскольку, казалось бы, эквивалентные термины могут иметь небольшие различия в использовании и значении в зависимости от контекста, времени и места использования. Третья проблема заключается в том, что тексты Ваджраяны используют тантрическую традицию сумеречного языка , средства обучения, которые намеренно закодированы. Эти неясные методы обучения, основанные на символизме , а также синонимах , метафорах и ассоциациях слов, усугубляют трудности, с которыми сталкиваются те, кто пытается понять буддизм Ваджраяны:

В традиции Ваджраяны, ныне сохранившейся главным образом в тибетских линиях передачи, давно признано, что некоторые важные учения выражаются в форме секретного символического языка, известного как самдхья-бхаша , «Сумеречный язык». Мудры и мантры , мандалы и чакры , те загадочные устройства и диаграммы, которые были так популярны в псевдобуддийской культуре хиппи 1960-х годов, — все это примеры Сумеречного языка [...] ^[133]

Термин «тантрический буддизм» изначально не использовался теми, кто его практиковал. Как объясняет ученый Изабель Онианс:

«Тантрический буддизм» [...] — это не транскрипция местного термина, а довольно современная монета, если не полностью западная. Эквивалент санскритской тантрики встречается, но не в буддийских текстах. Тантрика — это термин, обозначающий человека, который следует учениям писаний, известных как Тантры, но только в шиваизме , а не в буддизме [...] Тантрический буддизм — это название явления, которое на санскрите называет себя Мантраная, Ваджраяна, Мантраяна или Мантрамахаяна. (и, видимо, никогда не Тантраяна). Его практикующие известны как мантрины , йоги или садхаки . Таким образом, использование нами англизированного прилагательного «Тантрический» для обозначения буддийской религии, которой учат в Тантрах, не является естественным для традиции, а является заимствованным термином, который служит своей цели. ^[134]

См. также

Ссылки

Примечания

^ Скиллинг 1998 , с. 78, говорится о тантрических подразделениях некоторых изданий Кангьюра , включающих тексты Шравакаяны, Махаяны и Ваджраяны.

Цитаты

^ Басуэлл 2004 , стр. 875–876.
^ Перейти обратно: ^а ^б Грей, 2007 г. , стр. ix–x.
^ Пейн 2006 , с. 6.
^ Люй 2017 , стр. 72–82.
^ Орех 2006 .
^ Рэй 2000 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Рейнольдс 2007 .
^ Снеллгроув 1987 , с. 168.
^ Шуман 1974 , с. 163.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Китагава 2002 , стр. 80.
^ Дауман 1985 , Введение .
^ Дэвидсон 2002 , стр. 228, 234.
^ Снеллгроув 1987 , с. 122.
^ Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 225.
^ Покупка 2009 г.
^ Снеллгроув 1987 , с. 147.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уильямс, Трайб и Винн, 2012 , стр. 205–206.
^ Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 210.
^ Уэйман 2008 , с. 19.
^ Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 212.
^ Тадзима 1992 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Муллин и Цонкапа 2005 , с. 70.
^ Шуман 1974 .
^ Дэвидсон 2002 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Дэвидсон 2002 , с. 171.
^ Сандерсон 2009 , с. 124.
^ Сандерсон 2009 , стр. 129–131.
^ Сандерсон, А. (1994). «Буддизм в 2000 году». Ваджраяна: происхождение и функция . Фонд Дхаммакая. стр. 87–102.
^ Сандерсон 2009 , стр. 144–145.
^ Хубер 2008 , стр. 94–95.
^ Дэвидсон 2002 , с. 204.
^ Дэвидсон 2002 , с. 206.
^ Дэвидсон 2002 , с. 207.
^ Дэвидсон 2002 , с. 214.
^ Дэвидсон 2002 , с. 217.
^ Дэвидсон 2002 , стр. 228, 231.
^ Веррилл 2012 , гл. 7: Происхождение Гухьямантры.
^ Палден Шераб Ринпоче, 1992 .
^ Уэйман 2008 , с. 3.
^ Бейер 1973 , с. 69.
^ Снеллгроув 1987 , с. 125.
^ Уэйман 1977 , с. 56.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уильямс, Трайб и Винн, 2012 , с. 202.
^ Снеллгроув 1987 , стр. 125–126.
^ Снеллгроув 1987 , с. 126.
^ Дакворт 2015 , с. 100.
^ Ронгзом Чозанг и Кёппль 2008 , гл. 4.
^ Уэйман 2008 , с. 5.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Басуэлл 2004 , с. 875.
^ Палмо, Тензин (2002). Размышления о горном озере: Учение о практическом буддизме . Публикации Снежного Льва. стр. 224–5. ISBN 978-1-55939-175-7 .
^ Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 198, 231.
^ Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 198.
^ Морреале, Дон (1998) Полный путеводитель по буддийской Америке ISBN 1-57062-270-1 стр.215
^ Трунгпа, Чогьям и Чодзин, Шераб (1992) Рык льва: Введение в Тантру ISBN 0-87773-654-5 стр. 144.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Уильямс, Трайб и Винн, 2012 , с. 236.
^ Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 237.
^ Уэйман 2008 , с. 39.
^ Зиммер-Браун 2002 , с. 217.
^ Симмер-Браун 2002 , стр. 217–219.
^ Зиммер-Браун 2002 , с. 219.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уильямс, Трайб и Винн, 2012 , стр. 98, 240.
^ Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 198, 242.
^ Цонкапа 2005 , с. 46.
^ Хопкинс 2009 , стр. 220, 251.
^ Перейти обратно: ^а ^б Грей 2007 , с. 132.
^ Уэйман 1977 , с. 63.
^ Уэйман 2008 , с. 36.
^ Рэй 2001 , с. 178.
^ Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 223–224.
^ Коэн, Дэвид, изд. (1989). Один день из жизни Китая . Сан-Франциско: Коллинз . п. 193. ИСБН 978-0-00-215321-8 .
^ Гарсон 2004 , с. 37.
^ Пауэрс 2007 , с. 271.
^ Рэй 2001 , с. 218.
^ Козорт 2005 , с. 57.
^ Пауэрс 2007 , с. 273.
^ Грей 2007 , стр. 73–74.
^ Гарсон 2004 , с. 45.
^ Рэй 2001 , стр. 112–113.
^ Грей 2007 , стр. 108–118.
^ Грей 2007 , с. 118..
^ Грей 2007 , с. 126.
^ Грей 2007 , стр. 121, 127.
^ Уэйман 1977 , с. 62.
^ Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 217.
^ Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 219.
^ Гарсон 2004 , с. 42.
^ Уэйман 2008 , с. 83.
^ Рэй 2001 , с. 130.
^ Перейти обратно: ^а ^б Исааксон 1998 .
^ Гриффин, Дэвид Рэй (1990), Священные взаимосвязи: постмодернистская духовность, политическая экономия и искусство, SUNY Press, стр. 199.
^ Грин 2015 , с. 120.
^ Сэмюэл, Джеффри (1993), Цивилизованные шаманы: буддизм в тибетских обществах, Smithsonian Institution Press, стр. 226.
^ «База данных IDP — Обзор каталога Dalton_vanSchaik_2005» . idp.bl.uk. Архивировано из оригинала 28 мая 2008 г. Проверено 2 февраля 2010 г.
^ Далтон, Джейкоб и ван Шайк, Сэм (2007). Каталог тибетских тантрических рукописей из Дуньхуана в коллекции Штейна [Онлайн]. Второе электронное издание. Международный Дуньхуанский проект. Источник: [1] Архивировано 28 мая 2008 г. на Wayback Machine (по состоянию на вторник, 2 февраля 2010 г.).
^ Акри, Андреа (2016). Эзотерический буддизм в средневековой Приморской Азии; Сети Мастеров, Тексты, Иконки . ISEAS – Институт Юсофа Исхака. ISBN 9789814695091 .
^ Конзе 1978 .
^ Новый 2000 , с. 170.
^ Орзех, Чарльз Д. (главный редактор) (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии, Брилл, стр. 296.
^ Шарф 2002 , с. 268.
^ Фор, Бернар (1997) Воля к православию: критическая генеалогия северного чань-буддизма : стр. 85
^ Нань Хуайцзинь. Основы буддизма: изучение буддизма и дзэн. Йорк-Бич: Сэмюэл Вайзер. 1997. с. 99.
^ Орзех, Чарльз Д. (1989). «Видя буддизм Чен-Йен: традиционная наука и ваджраяна в Китае» . История религий . 29 (2): 87–114. дои : 10.1086/463182 . ISSN 0018-2710 . JSTOR 1062679 . S2CID 162235701 . Архивировано из оригинала 21 апреля 2021 г. Проверено 14 мая 2021 г.
^ Ши, Сюань Хуа (1977). Шурангама-сутра , стр. 68–71 Китайско-американская буддийская ассоциация, Общество перевода буддийских текстов. ISBN 978-0-917512-17-9 .
^ Бахир, Коди (2021). «Из Китая в Японию и обратно: энергичный пример двунаправленной китайско-японской эзотерической буддийской передачи» . Религии . 12 (9): 675. дои : 10.3390/rel12090675 .
^ Бахир, Коди Р. Пересадка дерева Бодхи: буддийское сектантство и возрождение Чженьяна. Тихоокеанский мир: Третья серия, номер 20 (2018): 95–129.
^ Ан, Сайпинг (июль 2023 г.). «Прием мантры света в китайском буддизме республиканского периода» . Религии . 14 (7): 818. doi : 10.3390/rel14070818 . ISSN 2077-1444 .
^ Бахир, Коди Р. (2018) Переформулирование присвоенного и повторное соединение цепочки: проблемы происхождения и легитимности в возрождении Чжэньяна
^ Хуан, Чжэнлян; Чжан, Силу (2013). «Обзор исследований байской эзотерической буддийской религии Ажали с 20 века» . Журнал Университета Дали . Архивировано из оригинала 22 августа 2016 г. Проверено 18 августа 2016 г.
^ Ву, Цзян (2011). Просвещение в споре: новое изобретение чань-буддизма в Китае семнадцатого века . США: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199895564 . п. 441
^ Перейти обратно: ^а ^б «Георгиева-Русс, Нелли. Эзотерические буддийские ритуальные предметы династии Корё (936-1392)» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 1 сентября 2017 г. Проверено 1 сентября 2017 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Соренсен. Эзотерический буддизм под властью Корё в свете великой восточноазиатской традиции. Международный журнал буддийской мысли и культуры, сентябрь 2006 г., том 7, стр. 55–94.
^ Перейти обратно: ^а ^б Тич 2007 , с. 51.
^ Упендра Тхакур (1986), Некоторые аспекты азиатской истории и культуры , стр. 174. Публикации Абхинава.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Тай Ту 2008 , стр. 98–99.
^ Тхиен До (2003), Вьетнамский сверхъестественный мир: взгляды из южного региона , с. 245.
^ Тич 2007 , с. 46.
^ Тай Ту 2008 , стр. 54–156.
^ Достопочтенный Тик Вьен Дюк (1932-1980) , https://quangduc.com
^ Уайт 2000 , с. 21.
^ Дэвидсон 2002 , с. 2.
^ Бехерт, Хайнц (1970). «Тхеравадская буддийская сангха: некоторые общие наблюдения об исторических и политических факторах ее развития». Журнал азиатских исследований . 29 (4): 761–778. дои : 10.2307/2943086 . JSTOR 2943086 . S2CID 154554678 .
^ Дж. Такакусу (2005). Записи о буддийской религии: практики в Индии и Малайском архипелаге (671–695 гг. Н. Э.) / И-Цинг. Нью-Дели, AES. ISBN 81-206-1622-7 .
^ Левенда, Питер. Тантрические храмы: Эрос и магия на Яве, стр. 99.
^ Фонтейн, Январь. Вхождение в Дхармадхату: исследование <Гандавьюха-рельефов Боробудура, стр. 233.
^ Ласло Легеза, «Тантрические элементы в доиспанском золотом искусстве», Arts of Asia, 1988, 4:129-133.
^ Мияке, Хитоши Сюгендо в истории , стр. 45–52.
^ «Эзотерический буддизм и сюгэндо» . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
^ Казинс, Л.С. (1997), «Аспекты южного эзотерического буддизма», в Питере Коннолли и Сью Гамильтон (ред.), Indian Insights: Buddhism, Brahmanism и Bhakd Papers из ежегодного симпозиума Spalding по индийским религиям, Luzac Oriental, Лондон: 185-207, 410. ISBN 1-898942-153
^ Кейт Кросби, Традиционная медитация Тхеравады и ее подавление в современную эпоху Гонконг: Центр Дхармы Будды в Гонконге, 2013, ISBN 978-9881682024
^ Акира 1993 , с. 9.
^ «Информация для начинающих» . kalachakranet.org . Архивировано из оригинала 06 октября 2022 г. Проверено 06 октября 2022 г.
^ «Общие коренные тантрические обеты» . Studybuddhism.com . Архивировано из оригинала 06 октября 2022 г. Проверено 06 октября 2022 г.
^ Бакнелл, Родерик и Стюарт-Фокс, Мартин (1986). Язык сумерек: исследования буддийской медитации и символизма . Керзон Пресс: Лондон. ISBN 0-312-82540-4 .
^ Изабель Онианс, «Тантрическая буддийская апологетика, или антиномизм как норма», D.Phil. диссертация, Оксфорд, Trinity Term 2001, стр. 8.

Цитируемые работы

Акира, Хиракава (1993). Пол Гронер (ред.). История индийского буддизма . Перевод Пола Гронера. Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ^{[ ISBN отсутствует ]}
Баруа, Бибхути (2000). Буддийские секты и сектантство . Индия: Саруп и сыновья. ISBN 978-81-7625-152-5 .
Бейер, Стефан (1973). Культ Тары: магия и ритуалы в Тибете . Беркли; Лос-Анджелес; Лондон: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-02192-4 .
Басуэлл, Роберт Э., изд. (2004). Энциклопедия буддизма Справочник Macmillan США. ISBN 978-0-02-865910-7 .
Конзе, Эдвард (1978) [1960]. Литература Праджняпарамиты . Рейюкай. ISBN 978-81-215-0992-3 .
Козорт, Дэниел (2005). Высшая йога-тантра . Публикации Снежного Льва. ISBN 1-55939-235-5 .
Дэвидсон, Рональд М. (2002). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения . Издательство Колумбийского университета. ^{[ ISBN отсутствует ]}
Дауман, Кейт (тр.) (1985). Мастера махамудры: песни и истории восьмидесяти четырех буддийских сиддхов . Итака, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-88706-158-5 .
Дакворт, Дуглас (2015). «Тибетская Махаяна и Ваджраяна». В Эммануэле, Стивен М. (ред.). Спутник буддийской философии . Уайли. ISBN 978-1-119-14466-3 .
Гарсон, Натаниэль ДеВитт (2004). Проникновение в тайную сущность Тантры: контекст и философия в системе Махайоги Ньингма-тантры . ^{[ нужна полная цитата ]}
Грей, Дэвид Б., изд. (2007). Чакрасамвара-тантра: беседа Шри Херуки (Шрихерукабхидхана) . Американский институт буддийских исследований при Колумбийском университете. ISBN 978-0-9753734-6-0 .
Грин, Рональд С. (2015). «Восточноазиатский буддизм». В Эммануэле, Стивен М. (ред.). Спутник буддийской философии . Уайли. ISBN 978-1-119-14466-3 .
Хопкинс, Джеффри (2009). Тантрические техники . Шамбала. ISBN 978-1-55939-320-1 .
Хубер, Тони (2008). Возрождение Святой Земли: паломничество и тибетское возрождение буддийской Индии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-35648-8 .
Исааксон, Харунага (1998). «Тантрический буддизм в Индии (ок. 800–1200 гг.)». Буддизм в прошлом и настоящем . II . Гамбург: 23–49.
Китагава, Джозеф Мицуо (2002). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Рутледж. ISBN 978-0-7007-1762-0 .
Лю, Цзяньфу (2017). Китайский и тибетский эзотерический буддизм . Исследования религий Восточной Азии. Том. 1. Брилл. ISBN 978-90-04-34050-3 .
Маллин, Гленн Х .; Цонкапа (2005). Шесть йог Наропы, комментарий Цонкапы, озаглавленный «Книга трех вдохновений», «Трактат об этапах обучения на глубоком пути шести дхарм Наро» . Публикации Снежного Льва. ISBN 1-55939-234-7 .
Оржех, Чарльз Д. (2006). «Великое учение йоги», китайское заимствование тантр и вопрос эзотерического буддизма». Журнал китайских религий . 34 (1). Информа UK Limited: 29–78. дои : 10.1179/073776906803525165 . ISSN 0737-769X .
Осто, Дуглас (июнь 2009 г.). « Прототантрические» элементы в Гандавьюха-сутре». Журнал истории религии . 33 (2): 165–177. дои : 10.1111/j.1467-9809.2009.00792.x .
Палден Шераб Ринпоче, Кхенчен (май 1992 г.). «Восемь проявлений Гуру Падмасамбхавы» . Перевод Кхенпо Цеванга Донгьяла Ринпоче. Падма Гочен Линг: Черепаший холм. Архивировано из оригинала 04 декабря 2022 г. Проверено 20 декабря 2022 г.
Пейн, Ричард К. (2006). Тантрический буддизм в Восточной Азии . Саймон и Шустер. ^{[ ISBN отсутствует ]}
Пауэрс, Джон (2007). Введение в тибетский буддизм (Переизданная ред.). Итака, Нью-Йорк : Публикации Snow Lion. ISBN 978-1-55939-282-2 .
Рейнольдс, Джон Мирдин (2007). «Традиция Махасиддхов в Тибете» . Ваджранатха . Архивировано из оригинала 13 марта 2015 года . Проверено 18 июня 2015 г.
Ронгзом Чозанг; Кёппль, Хайди И. (пер.) (2008). Установление видимости как божественной: Ронгзом Чозанг о рассуждении, мадхьямаке и чистоте . Снежный лев. стр. 95–108. ISBN 978-1-55939-288-4 .
Рэй, Реджинальд А. (2000). Нерушимая истина: живая духовность тибетского буддизма . ^{[ ISBN отсутствует ]}
Рэй, Реджинальд А. (2001). Тайна Ваджрного мира: Тантрический буддизм Тибета . Бостон: Публикации Шамбалы. ^{[ ISBN отсутствует ]}
Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха шиваизма: рост и доминирование шиваизма в период раннего средневековья». В Эйноо, Шинго (ред.). Возникновение и развитие тантризма . Спецсерия Института восточной культуры. Том. 23. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета. ^{[ ISBN отсутствует ]}
Шуман, Ганс Вольфганг (1974). Буддизм: очерк его учения и школ . Теософский паб. Дом. ^{[ ISBN отсутствует ]}
Шарф, Роберт Х. (2002). Примиряясь с китайским буддизмом: чтение трактата о сокровищнице . Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-2443-3 .
Симмер-Браун, Джудит (2002). Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме . ^{[ нужна полная цитата ]}
Скиллинг, Питер (1998). Махасутры . Общество палийских текстов. ISBN 978-0-86013-374-2 .
Снеллгроув, Дэвид Л. (1987). Индо-тибетский буддизм. Индийские буддисты и их тибетские преемники . Лондон: Сериндия. ^{[ ISBN отсутствует ]}
Тай Ту, Нгуен (2008). История буддизма во Вьетнаме: Институт философии . Вьетнамская академия социальных наук. Совет по исследованиям в области ценностей и философии. ^{[ ISBN отсутствует ]}
Тадзима, Рюджун (1992). Исследование Махавайрочана-сутры (дайничикё) (на французском языке). Франция: А. Мезоннёв. ISBN 978-2-7200-1084-2 .
Тич, Куанг Мин (2007). Вьетнамский буддизм в Америке (докторская диссертация). Университет штата Флорида .
Цонкапа (2005). Тантрическая этика: объяснение предписаний буддийской практики Ваджраяны . Перевод Гарета Спархэма. Публикации мудрости. ISBN 0-86171-290-0 .
Веррилл, Уэйн (2012). Глаз йогини: всестороннее введение в буддийскую тантру . ^{[ нужна полная цитата ]}
Уэйман, Алекс (1977). Йога Гухьясамаджатантры: Тайное знание сорока стихов: комментарий буддийской тантры . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0872-0 .
Уэйман, Алекс (2008). Буддийские тантры: свет на индо-тибетский эзотеризм . Рутледж. ^{[ ISBN отсутствует ]}
Уайт, Дэвид Гордон, изд. (2000). Тантра на практике . Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-05779-6 .
Уильямс, Пол; Племя, Энтони; Винн, Александр (2012). Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию . Рутледж. ISBN 978-0-415-57179-1 .

Дальнейшее чтение

Арнольд, Эдвард А., изд. (2009). Пока существует космос: Очерки Калачакра-тантры в честь Его Святейшества Далай-ламы . Публикации Снежного Льва. ISBN 978-1-55939-303-4 .
Банерджи, Южная Каролина (1977). Тантра в Бенгалии: исследование ее происхождения, развития и влияния . Манохар. ISBN 978-81-85425-63-4 .
Конгтрул, Джамгон ; Трангу Ринпоче ; Хардинг, Сара (2002). Создание и завершение: основные моменты тантрической медитации . Публикация мудрости. ISBN 978-0-86171-312-7 .
Конгтрул, Джамгон; Гуариско, Элио; Маклеод, Ингрид (2004). Системы буддийской тантры: Неразрушимый путь тайной мантры . Сокровищница знаний (книга 6 часть 4). Итака: Снежный лев. ISBN 978-1-55939-210-5 .
Конгтрул, Джамгон; Хардинг, Сара (2007). Эзотерические инструкции: подробное описание процесса медитации в Ваджраяне . Сокровищница знаний (книга 8 часть 4). Итака, Нью-Йорк: Публикации Snow Lion. ISBN 978-1-55939-284-6 .
Конгтрул, Джамгон; Гуариско, Элио; Маклеод, Ингрид (2008). Элементы тантрической практики: общее изложение процесса медитации нерушимым путем тайной мантры . Сокровищница знаний (книга 8 часть 3). Итака: Снежный лев. ISBN 978-1-55939-305-8 .
Конгтрул, Джамгон; Бэррон, Ричард (2010). Путешествие и цель: анализ духовных путей и уровней, которые предстоит пройти, и состояния завершенного плода . Сокровищница знаний (книги 9 и 10). Итака, Нью-Йорк: Публикации Snow Lion. стр. 159–251, 333–451. ISBN 978-1-55939-360-7 .
Панчен, Нгари; Дуджом Ринпоче (1996). Совершенное поведение: подтверждение трех обетов . Публикации мудрости. ISBN 0-86171-083-5 .
Патрул Ринпоче (1994). Браун, Керри; Шарма, Сима (ред.). Слова моего идеального учителя . Перевод группы переводов Падмакара. Сан-Франциско, Калифорния: HarperCollinsPublishers. ISBN 978-0-06-066449-7 .
Снеллинг, Джон (1987). Буддийский справочник: полное руководство по буддийскому учению и практике . Лондон: Вековые книги в мягкой обложке. ISBN 978-0-7126-1554-9 .
Ведемейер, Кристиан К., изд. (2007). Лампа Арьядевы, объединяющая практики (Caryāmelāpakapradipa): Постепенный путь буддизма Ваджраяны в соответствии с благородной традицией эзотерического сообщества . Нью-Йорк: Американский институт буддийских исследований при Колумбийском университете. ISBN 978-0-9753734-5-3 .

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Ваджраяной, на Викискладе?
Введение в Ваджраяну
Что такое буддизм Ваджраяны?

[97] Скиллинг 1998 , с. 78, говорится о тантрических подразделениях некоторых изданий Кангьюра , включающих тексты Шравакаяны, Махаяны и Ваджраяны.

[FOOTNOTEBuswell2004875–876-1] Басуэлл 2004 , стр. 875–876.

[FOOTNOTEGray2007ix–x-2] Перейти обратно: ^а ^б Грей, 2007 г. , стр. ix–x.

[FOOTNOTEPayne20066-3] Пейн 2006 , с. 6.

[FOOTNOTELü201772–82-4] Люй 2017 , стр. 72–82.

[FOOTNOTEOrzech2006-5] Орех 2006 .

[FOOTNOTERay2000[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_January_2024]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(January_2024)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-6] Рэй 2000 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEReynolds2007-7] Рейнольдс 2007 .

[FOOTNOTESnellgrove1987168-8] Снеллгроув 1987 , с. 168.

[FOOTNOTESchumann1974163-9] Шуман 1974 , с. 163.

[FOOTNOTEKitagawa200280-10] Перейти обратно: ^а ^б ^с Китагава 2002 , стр. 80.

[FOOTNOTEDowman1985[httpkeithdowmannetessaysintroduction-mahasiddhas-and-tantrahtml_Introduction]-11] Дауман 1985 , Введение .

[FOOTNOTEDavidson2002228,_234-12] Дэвидсон 2002 , стр. 228, 234.

[FOOTNOTESnellgrove1987122-13] Снеллгроув 1987 , с. 122.

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne2012225-14] Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 225.

[FOOTNOTEOsto2009-15] Покупка 2009 г.

[FOOTNOTESnellgrove1987147-16] Снеллгроув 1987 , с. 147.

[Williams,_Wynne_page_205-206-17] Перейти обратно: ^а ^б Уильямс, Трайб и Винн, 2012 , стр. 205–206.

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne2012210-18] Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 210.

[FOOTNOTEWayman200819-19] Уэйман 2008 , с. 19.

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne2012212-20] Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 212.

[FOOTNOTETajima1992[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_January_2024]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(January_2024)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-21] Тадзима 1992 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEMullinTsongkhapa200570-22] Муллин и Цонкапа 2005 , с. 70.

[FOOTNOTESchumann1974-23] Шуман 1974 .

[FOOTNOTEDavidson2002[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_January_2024]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(January_2024)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-24] Дэвидсон 2002 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEDavidson2002171-25] Дэвидсон 2002 , с. 171.

[FOOTNOTESanderson2009124-26] Сандерсон 2009 , с. 124.

[FOOTNOTESanderson2009129–131-27] Сандерсон 2009 , стр. 129–131.

[28] Сандерсон, А. (1994). «Буддизм в 2000 году». Ваджраяна: происхождение и функция . Фонд Дхаммакая. стр. 87–102.

[FOOTNOTESanderson2009144–145-29] Сандерсон 2009 , стр. 144–145.

[FOOTNOTEHuber200894–95-30] Хубер 2008 , стр. 94–95.

[FOOTNOTEDavidson2002204-31] Дэвидсон 2002 , с. 204.

[FOOTNOTEDavidson2002206-32] Дэвидсон 2002 , с. 206.

[FOOTNOTEDavidson2002207-33] Дэвидсон 2002 , с. 207.

[FOOTNOTEDavidson2002214-34] Дэвидсон 2002 , с. 214.

[FOOTNOTEDavidson2002217-35] Дэвидсон 2002 , с. 217.

[FOOTNOTEDavidson2002228,_231-36] Дэвидсон 2002 , стр. 228, 231.

[FOOTNOTEVerrill2012Ch._7:_Origin_of_Guhyamantra-37] Веррилл 2012 , гл. 7: Происхождение Гухьямантры.

[FOOTNOTEPalden_Sherab_Rinpoche1992-38] Палден Шераб Ринпоче, 1992 .

[FOOTNOTEWayman20083-39] Уэйман 2008 , с. 3.

[FOOTNOTEBeyer197369-40] Бейер 1973 , с. 69.

[FOOTNOTESnellgrove1987125-41] Снеллгроув 1987 , с. 125.

[FOOTNOTEWayman197756-42] Уэйман 1977 , с. 56.

[Williams,_Wynne_page_202-43] Перейти обратно: ^а ^б Уильямс, Трайб и Винн, 2012 , с. 202.

[FOOTNOTESnellgrove1987125–126-44] Снеллгроув 1987 , стр. 125–126.

[FOOTNOTESnellgrove1987126-45] Снеллгроув 1987 , с. 126.

[FOOTNOTEDuckworth2015100-46] Дакворт 2015 , с. 100.

[FOOTNOTERongzom_ChözangKöppl2008ch._4-47] Ронгзом Чозанг и Кёппль 2008 , гл. 4.

[FOOTNOTEWayman20085-48] Уэйман 2008 , с. 5.

[FOOTNOTEBuswell2004875-49] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Басуэлл 2004 , с. 875.

[50] Палмо, Тензин (2002). Размышления о горном озере: Учение о практическом буддизме . Публикации Снежного Льва. стр. 224–5. ISBN 978-1-55939-175-7 .

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne2012198,_231-51] Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 198, 231.

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne2012198-52] Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 198.

[53] Морреале, Дон (1998) Полный путеводитель по буддийской Америке ISBN 1-57062-270-1 стр.215

[54] Трунгпа, Чогьям и Чодзин, Шераб (1992) Рык льва: Введение в Тантру ISBN 0-87773-654-5 стр. 144.

[Williams,_Wynne_page_236-55] Перейти обратно: ^а ^б ^с Уильямс, Трайб и Винн, 2012 , с. 236.

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne2012237-56] Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 237.

[FOOTNOTEWayman200839-57] Уэйман 2008 , с. 39.

[FOOTNOTESimmer-Brown2002217-58] Зиммер-Браун 2002 , с. 217.

[FOOTNOTESimmer-Brown2002217–219-59] Симмер-Браун 2002 , стр. 217–219.

[FOOTNOTESimmer-Brown2002219-60] Зиммер-Браун 2002 , с. 219.

[Williams,_Wynne_pages_198,_240-61] Перейти обратно: ^а ^б Уильямс, Трайб и Винн, 2012 , стр. 98, 240.

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne2012198,_242-62] Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 198, 242.

[FOOTNOTETsongkhapa200546-63] Цонкапа 2005 , с. 46.

[FOOTNOTEHopkins2009220,_251-64] Хопкинс 2009 , стр. 220, 251.

[FOOTNOTEGray2007132-65] Перейти обратно: ^а ^б Грей 2007 , с. 132.

[FOOTNOTEWayman197763-66] Уэйман 1977 , с. 63.

[FOOTNOTEWayman200836-67] Уэйман 2008 , с. 36.

[FOOTNOTERay2001178-68] Рэй 2001 , с. 178.

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne2012223–224-69] Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 223–224.

[70] Коэн, Дэвид, изд. (1989). Один день из жизни Китая . Сан-Франциско: Коллинз . п. 193. ИСБН 978-0-00-215321-8 .

[FOOTNOTEGarson200437-71] Гарсон 2004 , с. 37.

[FOOTNOTEPowers2007271-72] Пауэрс 2007 , с. 271.

[FOOTNOTERay2001218-73] Рэй 2001 , с. 218.

[FOOTNOTECozort200557-74] Козорт 2005 , с. 57.

[FOOTNOTEPowers2007273-75] Пауэрс 2007 , с. 273.

[FOOTNOTEGray200773–74-76] Грей 2007 , стр. 73–74.

[FOOTNOTEGarson200445-77] Гарсон 2004 , с. 45.

[FOOTNOTERay2001112–113-78] Рэй 2001 , стр. 112–113.

[FOOTNOTEGray2007108–118-79] Грей 2007 , стр. 108–118.

[FOOTNOTEGray2007118.-80] Грей 2007 , с. 118..

[FOOTNOTEGray2007126-81] Грей 2007 , с. 126.

[FOOTNOTEGray2007121,_127-82] Грей 2007 , стр. 121, 127.

[FOOTNOTEWayman197762-83] Уэйман 1977 , с. 62.

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne2012217-84] Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 217.

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne2012219-85] Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 219.

[FOOTNOTEGarson200442-86] Гарсон 2004 , с. 42.

[FOOTNOTEWayman200883-87] Уэйман 2008 , с. 83.

[FOOTNOTERay2001130-88] Рэй 2001 , с. 130.

[FOOTNOTEIsaacson1998-89] Перейти обратно: ^а ^б Исааксон 1998 .

[90] Гриффин, Дэвид Рэй (1990), Священные взаимосвязи: постмодернистская духовность, политическая экономия и искусство, SUNY Press, стр. 199.

[FOOTNOTEGreen2015120-91] Грин 2015 , с. 120.

[92] Сэмюэл, Джеффри (1993), Цивилизованные шаманы: буддизм в тибетских обществах, Smithsonian Institution Press, стр. 226.

[93] «База данных IDP — Обзор каталога Dalton_vanSchaik_2005» . idp.bl.uk. Архивировано из оригинала 28 мая 2008 г. Проверено 2 февраля 2010 г.

[94] Далтон, Джейкоб и ван Шайк, Сэм (2007). Каталог тибетских тантрических рукописей из Дуньхуана в коллекции Штейна [Онлайн]. Второе электронное издание. Международный Дуньхуанский проект. Источник: [1] Архивировано 28 мая 2008 г. на Wayback Machine (по состоянию на вторник, 2 февраля 2010 г.).

[95] Акри, Андреа (2016). Эзотерический буддизм в средневековой Приморской Азии; Сети Мастеров, Тексты, Иконки . ISEAS – Институт Юсофа Исхака. ISBN 9789814695091 .

[FOOTNOTEConze1978-96] Конзе 1978 .

[FOOTNOTEBaruah2000170-98] Новый 2000 , с. 170.

[99] Орзех, Чарльз Д. (главный редактор) (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии, Брилл, стр. 296.

[FOOTNOTESharf2002268-100] Шарф 2002 , с. 268.

[101] Фор, Бернар (1997) Воля к православию: критическая генеалогия северного чань-буддизма : стр. 85

[Nan_Huaijin_1997._p._99-102] Нань Хуайцзинь. Основы буддизма: изучение буддизма и дзэн. Йорк-Бич: Сэмюэл Вайзер. 1997. с. 99.

[103] Орзех, Чарльз Д. (1989). «Видя буддизм Чен-Йен: традиционная наука и ваджраяна в Китае» . История религий . 29 (2): 87–114. дои : 10.1086/463182 . ISSN 0018-2710 . JSTOR 1062679 . S2CID 162235701 . Архивировано из оригинала 21 апреля 2021 г. Проверено 14 мая 2021 г.

[104] Ши, Сюань Хуа (1977). Шурангама-сутра , стр. 68–71 Китайско-американская буддийская ассоциация, Общество перевода буддийских текстов. ISBN 978-0-917512-17-9 .

[:15-105] Бахир, Коди (2021). «Из Китая в Японию и обратно: энергичный пример двунаправленной китайско-японской эзотерической буддийской передачи» . Религии . 12 (9): 675. дои : 10.3390/rel12090675 .

[106] Бахир, Коди Р. Пересадка дерева Бодхи: буддийское сектантство и возрождение Чженьяна. Тихоокеанский мир: Третья серия, номер 20 (2018): 95–129.

[107] Ан, Сайпинг (июль 2023 г.). «Прием мантры света в китайском буддизме республиканского периода» . Религии . 14 (7): 818. doi : 10.3390/rel14070818 . ISSN 2077-1444 .

[108] Бахир, Коди Р. (2018) Переформулирование присвоенного и повторное соединение цепочки: проблемы происхождения и легитимности в возрождении Чжэньяна

[109] Хуан, Чжэнлян; Чжан, Силу (2013). «Обзор исследований байской эзотерической буддийской религии Ажали с 20 века» . Журнал Университета Дали . Архивировано из оригинала 22 августа 2016 г. Проверено 18 августа 2016 г.

[110] Ву, Цзян (2011). Просвещение в споре: новое изобретение чань-буддизма в Китае семнадцатого века . США: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199895564 . п. 441

[congress.aks.ac.kr-111] Перейти обратно: ^а ^б «Георгиева-Русс, Нелли. Эзотерические буддийские ритуальные предметы династии Корё (936-1392)» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 1 сентября 2017 г. Проверено 1 сентября 2017 г.

[Sørensen_2006,_pp._55-94-112] Перейти обратно: ^а ^б ^с Соренсен. Эзотерический буддизм под властью Корё в свете великой восточноазиатской традиции. Международный журнал буддийской мысли и культуры, сентябрь 2006 г., том 7, стр. 55–94.

[FOOTNOTEThich200751-113] Перейти обратно: ^а ^б Тич 2007 , с. 51.

[114] Упендра Тхакур (1986), Некоторые аспекты азиатской истории и культуры , стр. 174. Публикации Абхинава.

[FOOTNOTETai_Tu200898–99-115] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Тай Ту 2008 , стр. 98–99.

[116] Тхиен До (2003), Вьетнамский сверхъестественный мир: взгляды из южного региона , с. 245.

[FOOTNOTEThich200746-117] Тич 2007 , с. 46.

[FOOTNOTETai_Tu200854–156-118] Тай Ту 2008 , стр. 54–156.

[119] Достопочтенный Тик Вьен Дюк (1932-1980) , https://quangduc.com

[FOOTNOTEWhite200021-120] Уайт 2000 , с. 21.

[FOOTNOTEDavidson20022-121] Дэвидсон 2002 , с. 2.

[122] Бехерт, Хайнц (1970). «Тхеравадская буддийская сангха: некоторые общие наблюдения об исторических и политических факторах ее развития». Журнал азиатских исследований . 29 (4): 761–778. дои : 10.2307/2943086 . JSTOR 2943086 . S2CID 154554678 .

[123] Дж. Такакусу (2005). Записи о буддийской религии: практики в Индии и Малайском архипелаге (671–695 гг. Н. Э.) / И-Цинг. Нью-Дели, AES. ISBN 81-206-1622-7 .

[124] Левенда, Питер. Тантрические храмы: Эрос и магия на Яве, стр. 99.

[125] Фонтейн, Январь. Вхождение в Дхармадхату: исследование <Гандавьюха-рельефов Боробудура, стр. 233.

[126] Ласло Легеза, «Тантрические элементы в доиспанском золотом искусстве», Arts of Asia, 1988, 4:129-133.

[127] Мияке, Хитоши Сюгендо в истории , стр. 45–52.

[128] «Эзотерический буддизм и сюгэндо» . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.

[129] Казинс, Л.С. (1997), «Аспекты южного эзотерического буддизма», в Питере Коннолли и Сью Гамильтон (ред.), Indian Insights: Buddhism, Brahmanism и Bhakd Papers из ежегодного симпозиума Spalding по индийским религиям, Luzac Oriental, Лондон: 185-207, 410. ISBN 1-898942-153

[130] Кейт Кросби, Традиционная медитация Тхеравады и ее подавление в современную эпоху Гонконг: Центр Дхармы Будды в Гонконге, 2013, ISBN 978-9881682024

[FOOTNOTEAkira19939-131] Акира 1993 , с. 9.

[132] «Информация для начинающих» . kalachakranet.org . Архивировано из оригинала 06 октября 2022 г. Проверено 06 октября 2022 г.

[133] «Общие коренные тантрические обеты» . Studybuddhism.com . Архивировано из оригинала 06 октября 2022 г. Проверено 06 октября 2022 г.

[134] Бакнелл, Родерик и Стюарт-Фокс, Мартин (1986). Язык сумерек: исследования буддийской медитации и символизма . Керзон Пресс: Лондон. ISBN 0-312-82540-4 .

[135] Изабель Онианс, «Тантрическая буддийская апологетика, или антиномизм как норма», D.Phil. диссертация, Оксфорд, Trinity Term 2001, стр. 8.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[а]

[97]

[98]

[99]

v т и Темы в буддизме
Outline Glossary Index
Foundations	Four Noble Truths Three Jewels Buddha Dharma Sangha Noble Eightfold Path Nirvana Middle Way
The Buddha	Tathāgata Birthday Four sights Eight Great Events Great Renunciation Physical characteristics Life of Buddha in art Footprint Relics Iconography in Laos and Thailand Films Miracles Family Suddhodāna (father) Māyā (mother) Mahapajapati Gotamī (aunt, adoptive mother) Yaśodharā (wife) Rāhula (son) Ānanda (cousin) Devadatta (cousin) Places where the Buddha stayed Buddha in world religions
Bodhisattvas	Avalokiteśvara Guanyin Mañjuśrī Mahāsthāmaprāpta Ākāśagarbha Kṣitigarbha Samantabhadra Vajrapāṇi Skanda Tārā Metteyya/Maitreya
Disciples	Kaundinya Assaji Sāriputta Mahamoggallāna Ānanda Mahākassapa Aṅgulimāla Anuruddha Mahākaccana Nanda Subhūti Punna Upāli Mahapajapati Gotamī Khema Uppalavanna Asita Channa Yasa
Key concepts	Avidyā (Ignorance) Bardo Bodhicitta Buddha-nature Dhamma theory Dharma Enlightenment Five hindrances Indriya Karma Kleshas Mental factors Mindstream Parinirvana Pratītyasamutpāda Rebirth Saṃsāra Saṅkhāra Skandha Śūnyatā Taṇhā (Craving) Tathātā Ten Fetters Three marks of existence Anicca Dukkha Anatta Two truths doctrine
Cosmology	Ten spiritual realms Six realms Deva realm Human realm Asura realm Hungry Ghost realm Animal realm Naraka Three planes of existence
Branches	Mahayana Zen Chinese Chan Japanese Zen Korean Seon Vietnamese Thiền Pure Land Tiantai Huayan Risshū Nichiren Madhyamaka Yogachara Vajrayana Tibetan Buddhism Chinese Esoteric Buddhism Shingon Dzogchen Theravada Navayana Early Buddhist schools Pre-sectarian Buddhism Basic points unifying Theravāda and Mahāyāna
Practices	Bhavana Bodhipakkhiyādhammā Brahmavihara Mettā Karuṇā Mudita Upekkha Buddhābhiṣeka Dāna Devotion Deity yoga Dhyāna Faith Five Strengths Iddhipada Meditation Mantras Kammaṭṭhāna Recollection Smarana Anapanasati Samatha Vipassanā (Vipassana movement) Shikantaza Zazen Tukdam Koan Ganana Mandala Tonglen Tantra Tertön Terma Merit Mindfulness Mindful Yoga Satipatthana Nekkhamma Nianfo Pāramitā Paritta Puja Offerings Prostration Chanting Refuge Sādhu Satya Sacca Seven Factors of Enlightenment Sati Dhamma vicaya Pīti Passaddhi Śīla Five precepts Eight precepts Bodhisattva vow Pratimokṣa Threefold Training Śīla Samadhi Prajñā Vīrya Four Right Exertions Twenty-two vows of Ambedkar
Nirvana	Bodhi Bodhisattva Buddhahood Pratyekabuddha Four stages of awakening Sotāpanna Sakadagami Anāgāmi Arhat
Monasticism	Bhikkhu Bhikkhunī Śrāmaṇera Śrāmaṇerī Anagārika Ajahn Sayadaw Zen master Rōshi Lama Rinpoche Geshe Tulku Western tulku Kappiya Donchee Householder Upāsaka and Upāsikā Achar Śrāvaka The ten principal disciples Shaolin Monastery
Major figures	Gautama Buddha Nagasena Aśvaghoṣa Nagarjuna Asanga Vasubandhu Kumārajīva Buddhaghosa Buddhapālita Dignāga Bodhidharma Zhiyi Emperor Wen of Sui Songtsen Gampo Xuanzang Shandao Padmasambhāva Saraha Atiśa Naropa Karmapa Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Shamarpa Dalai Lama Panchen Lama Ajahn Mun B. R. Ambedkar Ajahn Chah Thích Nhất Hạnh
Texts	Early Buddhist Texts Tripiṭaka Mahayana sutras Pāli Canon Chinese Buddhist canon Tibetan Buddhist canon Dhammapada Sutra Vinaya Madhyamakālaṃkāra Abhidharmadīpa
Countries	Afghanistan Bangladesh Bhutan Cambodia China India Indonesia Japan Korea Laos Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Pakistan Philippines Russia Buryatia Kalmykia Tuva (ru) Singapore Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam Africa Senegal South Africa Central Asia Uzbekistan Middle East Iran Saudi Arabia Western countries Argentina Australia Brazil Canada Costa Rica Czech Republic France Germany Italy Mexico New Zealand Norway Poland Sweden Switzerland Ukraine United Kingdom United States Venezuela
History	Timeline Ashoka Kanishka Buddhist councils History of Buddhism in India Decline of Buddhism in India Great Anti-Buddhist Persecution Greco-Buddhism Menander I Buddhism and the Roman world Buddhism in the West Silk Road transmission of Buddhism Persecution of Buddhists Banishment of Buddhist monks from Nepal Buddhist crisis Sinhalese Buddhist nationalism Buddhist modernism Vipassana movement 969 Movement Women in Buddhism
Philosophy	Abhidharma Atomism Buddhology Creator Buddhism and democracy Economics Eight Consciousnesses Engaged Buddhism Eschatology Ethics Evolution Humanism Logic Reality Secular Buddhism Socialism The unanswered questions
Culture	Architecture Temple Vihāra Kyaung Wat Ordination hall Stupa Pagoda Burmese pagoda Candi Dzong architecture List of Buddhist architecture in China Japanese Buddhist architecture Korean Buddhist temples Thai temple art and architecture Tibetan Buddhist architecture Art Greco-Buddhist Bodhi Tree Budai Buddha in art Calendar Cuisine Funeral Holidays Vesak Uposatha Māgha Pūjā Asalha Puja Vassa Jaya Sri Maha Bodhi Kasaya Mahabodhi Temple Mantra Om mani padme hum Mudra Music Pilgrimage Lumbini Maya Devi Temple Bodh Gaya Sarnath Kushinagar Poetry Prayer beads Hama Yumi Prayer wheel Symbolism Dharmachakra Flag Bhavacakra Swastika Thangka Temple of the Tooth Vegetarianism
Miscellaneous	Abhijñā Amitābha Brahmā Dharma talk Hinayana Kalpa Koliya Lineage Māra Ṛddhi Siddhi Sacred languages Pāḷi Sanskrit
Comparison	Baháʼí Faith Christianity Influences Comparison East Asian religions Gnosticism Hinduism Jainism Judaism Psychology Science Theosophy Violence Western philosophy
Lists	Bodhisattvas Buddhas Buddhists Suttas Sutras Temples Festivals
Category Religion portal