✖


Jump to content

Религия в Японии

(Перенаправлено с японской религии )

Религиозные верующие в Японии (Всемирный справочник ЦРУ) [3]
синтоизм
 
70.5%
буддизм
 
67.2%
христианство
 
1.5%
Другие религии
 
5.9%
Общее число приверженцев превышает 100%, поскольку многие японцы исповедуют как синтоизм , так и буддизм . [4]
Ритуал в Такачихо-гавара , священной земле спуска на землю Ниниги -но-Микото (внука богини Аматэрасу )
Великий Будда в храме Котоку-ин в Камакуре , префектура Канагава.

Религия в Японии проявляется прежде всего в синтоизме и буддизме — двух основных религиях , которые японцы часто исповедуют одновременно. По оценкам, до 80% населения в той или иной степени следуют синтоистским ритуалам, поклоняясь предкам и духам у домашних алтарей и общественных святынь . Сообщается о почти столь же высоком числе [6] как буддист. Синкретические комбинации того и другого, известные как синбуцу-сюго , являются обычным явлением; они представляли доминирующую религию Японии до возникновения государственного синтоизма в 19 веке. [7]

Японская концепция религии существенно отличается от концепции западной культуры. Духовность и поклонение весьма эклектичны; обряды и практики, часто связанные с благополучием и мирскими благами, имеют первостепенное значение, тогда как доктрины и верования привлекают второстепенное внимание. [8] Религиозная принадлежность – понятие чужеродное. Хотя подавляющее большинство японских граждан исповедуют синтоизм, только около 3% идентифицируют себя как синтоисты в опросах, поскольку этот термин понимается как подразумевающий членство в организованных синтоистских сектах. [9] [10] Некоторые идентифицируют себя как «безрелигиозные» ( 無宗教 , mushūkyō ) , однако это не означает неприятия или апатии по отношению к вере . Мушукё — это определенная идентичность, которая используется в основном для подтверждения регулярной, «нормальной» религиозности, одновременно отвергая принадлежность к отдельным движениям, воспринимаемым как чуждые или крайние. [11] [12]

Основные религии

[ редактировать ]

синтоизм

[ редактировать ]
Основная статья: Синто
См. Также: Ассоциация синтоистских святынь.

Синто ( Shinto , Shintō ) , также ками-но-мичи , [а] является коренной религией Японии Японии и большинства населения . [14] , ориентированную на действие Джордж Уильямс классифицирует синтоизм как религию ; [15] он фокусируется на ритуальных практиках, которые необходимо тщательно выполнять, чтобы установить связь между современной Японией и ее древними корнями. [16] Письменные исторические записи Кодзики и Нихон Сёки впервые зафиксировали и систематизировали синтоистские практики в 8 веке. Тем не менее, эти самые ранние японские сочинения относятся не к единой «синтоистской религии», а, скорее, к совокупности местных верований и мифологии . [17] Синто в XXI веке — религия общественных святынь, посвященных поклонению множеству богов ( ками ), [18] подходит для различных целей, таких как военные мемориалы и праздники урожая , а также применяется к различным сектантским организациям. Практикующие выражают свои разнообразные убеждения посредством стандартного языка и практики, принимая аналогичный стиль в одежде и ритуалах, датируемый примерно периодами Нара ( 710–794) и Хэйан (794–1185). [17]

Такабэ - дзиндзя в Минамибосо , Тиба , образец местного синмей-дзукури . стиля
Хайден из Идзанаги -дзиндзя в Суите , Осака
Тэнман-гу в Нагаокаке , Киото
Храм Хатимана в Убе , Ямагути

Японцы переняли слово синто («путь богов»), первоначально как синдо . [19] из письменного китайского Шэндао ( китайский : 神道 ; пиньинь : шэн дао ), [20] [б] объединение двух кандзи : шин ( 神 ) , что означает «дух» или ками ; и то ( 道 ) , что означает философский путь или исследование (от китайского слова дао ). [17] [20] Самое старое зарегистрированное использование слова Синдо датируется второй половиной VI века. [19] Ками на английском языке определяются как «духи», «сущности» или «боги», имея в виду энергию, порождающую явления. [21] Поскольку в японском языке не проводится различие между единственным и множественным числом, ками относится к божественности или священной сущности, которая проявляется во многих формах: можно сказать, что камни, деревья, реки, животные, места и даже люди обладают природой ками. . [21] Ками и люди неотделимы друг от друга; они существуют в одном и том же мире и разделяют его взаимосвязанную сложность. [17]

Синтоизм — крупнейшая религия в Японии, которую исповедуют почти 80% населения, однако лишь небольшой процент из них идентифицируют себя в опросах как «синтоисты». [18] Это связано с тем, что слово «синтоизм» имеет в Японии разные значения: большинство японцев посещают синтоистские святыни и молятся ками, не принадлежа к синтоистским организациям, [9] а поскольку формальных ритуалов, необходимых для вступления в народный «синтоизм», не существует, «членство в синтоизме» часто оценивается с учетом тех, кто присоединяется к организованным синтоистским сектам. [10] В синтоизме 100 000 святынь . [18] и 78 890 священников в стране. [22]

Синтоистские секты и новые религии

[ редактировать ]
Главный храм синриизма ( Синрикё , Синрикё ) в Китакюсю , префектура Фукуока
Штаб-квартира Сукё Махикари в Такаяме , префектура Гифу.
Штаб-квартира энноизма ( 円応教 , Эннокё ) в префектуре Хёго
Основная статья: Синтоистские секты и школы
Дополнительная информация: японские новые религии.

В 20 веке (особенно после Второй мировой войны ) в японском обществе произошли глубокие изменения, включая быструю индустриализацию и урбанизацию. [23] Традиционные религии, столкнувшиеся с проблемой трансформации, сами подверглись изменению. [23] и принципы свободы вероисповедания, сформулированные в конституции 1947 года. [24] предоставило пространство для распространения новых религиозных движений. [22]

Новые секты синтоизма, а также движения, претендующие на полностью независимый статус, а также новые формы буддийских мирских обществ предоставили способы объединения людей, оторванных от традиционных семей и деревенских институтов. [25] В то время как традиционный синтоизм имеет жилую и наследственную основу, и человек участвует в поклонении местному божеству-покровителю или предку, время от времени прося об определенных услугах исцеления или благословения или участвуя в паломничествах, в новых религиях люди образовывали группы, не принимая во внимание родственного или территориального происхождения, и такие группы требовали добровольного решения о присоединении. [26] Эти новые религии также обеспечили сплоченность посредством единой доктрины и практики, разделяемой общенациональным сообществом. [26]

Число официально признанных новых религий исчисляется сотнями, а общее число их членов, как сообщается, исчисляется десятками миллионов. [27] : 234–235  Крупнейшая новая религия, Сока Гаккай , буддийская секта, основанная в 1930 году, насчитывает около 4 миллионов членов. Ученые в Японии подсчитали, что от 10% до 20% населения принадлежит к новым религиям. [22] хотя более реалистичные оценки показывают, что это число значительно ниже отметки в 10%. [22] По состоянию на 2007 год В Японии насчитывается 223 831 священников и лидеров новых религий, что в три раза превышает число традиционных синтоистских священников. [22]

Многие из этих новых религий происходят от синтоизма, сохраняют основные черты синтоизма и часто идентифицируют себя как формы синтоизма. К ним относятся Тенрикё , Конкокё , Омотокё , Синрикё, Синрейкё , Сэкай Синдокё , Дзенринкё и другие. Другие представляют собой независимые новые религии, в том числе Аум Синрикё , Махикари движения , Церковь Совершенной Свободы , Сэйчо-но-Иэ , Церковь Мирового Мессианства и другие.

буддизм

[ редактировать ]
Основная статья: Буддизм в Японии

Буддизм ( 仏教 , Буккё ) впервые появился в Японии в VI веке, в 538 или 552 году. [28] из королевства Пэкче в Корее . [28] Король Пэкче послал японскому императору изображение Будды и несколько сутр. После преодоления краткого, но яростного сопротивления консервативных сил, он был принят японским двором в 587 году. [28] Государство Ямато управляло кланами ( удзи ), сосредоточенными вокруг поклонения исконным божествам природы. [29] Это также был период интенсивной иммиграции из Кореи. [30] всадники из северо-восточной Азии, [28] а также культурное влияние Китая, [31] которая была объединена под властью династии Суй, став решающей силой на материке. [30] Буддизм функционировал для утверждения власти государства и формирования его позиции в более широкой культуре Восточной Азии. [29] Японские аристократы приступили к строительству буддийских храмов в столице Наре . [29] Однако огромные инвестиции правительства в распространение буддизма в период Нара (646-794 гг.) привели к коррупции, а также к периоду реформ и смещению акцента с Нары на новую столицу Хэйан (ныне Киото ). [32]

Тосёдай-дзи , ранний буддийский храм в Наре.
Мёдодзи , храм Дзёдо Син с характерным архитектурным стилем.
Мондзю-ин , храм Сингон в Мацуяме , Эхимэ
Внутренний зал Хякуманбен Тион-дзи храма Дзёдо в Киото

Шесть буддийских сект, первоначально основанных в Наре, сегодня вместе известны как « буддизм Нары » и относительно невелики. Когда столица переехала в Хэйан, из Китая прибыло больше форм буддизма, в том числе все еще популярный буддизм Сингон , эзотерическая форма буддизма, похожая на тибетский буддизм Ваджраяны, и Тэндай , монашеская консервативная форма, более известная под своим китайским названием Тяньтай .

Когда сёгунат пришел к власти в 12 веке и административная столица переехала в Камакуру , появилось больше форм буддизма. Наиболее влиятельным в культурном отношении был дзэн , который фокусировался на медитации и достижении просветления в этой жизни. Были созданы две школы дзэн: Риндзай и Сото ; третий, Обаку , образовался в 1661 году.

После Реставрации Мэйдзи в 1868 году и сопровождавшей ее централизации имперской власти и модернизации государства синтоизм стал государственной религией. Был также принят приказ об устранении взаимного влияния синтоизма и буддизма , после чего последовало движение за полное искоренение буддизма в Японии.

Сегодня самой популярной школой в Японии является буддизм Чистой Земли , пришедший в виде независимых школ в период Камакура , хотя элементы его практиковались в Японии на протяжении веков до этого. Он подчеркивает роль Будды Амитабхи и обещает, что повторение фразы « Наму Амида Буцу » приведет к тому, что Амитабха после смерти попадет в «Западный рай» или « Чистую землю », где состояния будды легче достичь . «Чистая Земля» привлекала представителей всех классов: от фермеров и торговцев до дворян и кланов самураев, таких как клан Токугава . Сегодня существуют две основные ветви буддизма Чистой Земли: Дзёдо-сю , которая фокусируется на многократном повторении фразы, как учил Хонен , и Дзёдо Синсю , которая утверждает, что необходимо произнести фразу только один раз с чистым сердцем, как учит Хонэн. Шинран . Также существуют две меньшие школы буддизма Чистой Земли: школы Джи-шу и Юдзу Нэмбуцу , хотя они значительно меньше своих более крупных аналогов.

Другой распространенной формой буддизма является буддизм Нитирэн , который был основан монахом Нитирэном 13-го века , который подчеркивал важность Лотосовой Сутры . К основным представителям буддизма Нитирэн относятся такие секты, как Нитирэн Сю и Нитирэн Сёсю , а также мирские организации, такие как Риссё Косей Кай и Сока Гаккай — деноминация, политическое крыло которой образует Комэйто , третью по величине политическую партию Японии. Общим для большинства линий буддизма Нитирэн является пение Наму Мёхо Ренге Кё (или Нам Мёхо Ренге Кё) и Гохонзон, написанное Ничиреном.

По состоянию на 2018 год , в Японии было более 355 000 буддийских монахов, священников и лидеров, [33] увеличение более чем на 40 000 по сравнению с 2000 годом. [34]

Малые религии

[ редактировать ]

христианство

[ редактировать ]
Католический собор Святой Марии в Токио
Свято-Воскресенский собор в Токио. Японской православной церкви
Собор Святого Андрея в Токио Японской англиканской церкви.
Церковь Грейс, реформатская церковь в Токио.
Касии Баптистская церковь в Фукуоке ( Японская баптистская конвенция )
Основная статья: Христианство в Японии
См. также: Католицизм в Японии , Православие в Японии , Протестантизм в Японии и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Японии.

В 2022 году их было 1,9 миллиона. [35] Христиане в Японии, [36] большинство из них проживало в западной части страны, где миссионерская деятельность была наибольшей в 16 веке.

Христианство ( Кирисутокё ) в форме католицизма ( Каториккукё ) было введено в Японию миссиями иезуитов , начиная с 1549 года. [37] В том же году трое иезуитов Франциск Ксавьер , Косме де Торрес и Хуан Фернандес высадились в Кагосиме , на острове Кюсю , 15 августа. [37] Португальские торговцы действовали в Кагосиме с 1543 года. [37] приветствовали его, местные даймё потому что они импортировали порох. Андзиро , новообращенный японец, помог иезуитам понять японскую культуру и перевести первый японский катехизис. [38]

Этим миссионерам удалось обратить большое количество людей на Кюсю, включая крестьян, бывших буддийских монахов и представителей класса воинов. [39] В 1559 году была начата миссия в столицу Киото . [39] К следующему году уже было девять церквей, и в 1560-х годах христианская община неуклонно росла. [39] К 1569 году здесь насчитывалось 30 000 христиан и 40 церквей. [39] После обращения некоторых лордов на Кюсю произошло массовое крещение местного населения, и в 1570-х годах число христиан быстро выросло до 100 000. [39]

Ближе к концу 16 века францисканские миссионеры прибыли в Киото, несмотря на запрет, наложенный Тоётоми Хидэёси . В 1597 году Хидэёси издал более серьезный указ и казнил 26 францисканцев в Нагасаки в качестве предупреждения . Токугава Иэясу и его преемники усилили запрет христианства несколькими дальнейшими указами, особенно после восстания Симабара в 1630-х годах. Многие христиане продолжали практиковать тайно . Однако, что еще более важно, в период Токугава рассуждения о христианстве стали собственностью государства. Государство использовало свою власть, чтобы объявить христиан врагами государства, чтобы создать и поддерживать юридически закрепленную идентичность японских подданных. Таким образом, христианская идентичность или иконы стали исключительной собственностью японского государства. [40] Хотя христианство часто называют «иностранной» религией или религией «меньшинства», оно играло ключевую социально-политическую роль в жизни японских подданных и граждан на протяжении сотен лет. [41]

В 1873 году, после Реставрации Мэйдзи , запрет был отменен, была провозглашена свобода религии , а протестантские миссионеры (プロテスタント Purotesutanto или 新教 Shinkyō , «обновленное учение») начали заниматься прозелитизмом в Японии, активизировав свою деятельность после Второй мировой войны , однако они никогда не были такими успешными, как в Корее .

В префектуре Нагасаки был самый высокий процент христиан в 1996 году (около 5,1%). [42] По состоянию на 2007 год в Японии насчитывалось 32 036 христианских священников и пасторов. [22] Согласно опросу, проведенному организацией Gallup значительно возросло в 2006 году, христианство в Японии , особенно среди молодежи, и большое количество подростков стали христианами. [43] [44] [45]

На протяжении последнего столетия некоторые западные обычаи, изначально связанные с христианством (в том числе свадьбы в западном стиле , День святого Валентина и Рождество ), стали популярными среди многих японцев. Например, 60–70% свадеб, проводимых в Японии, проводятся в христианском стиле. [46] Христианство и христианская культура в целом положительный имидж имеют в Японии . [47] [48] [49]

ислам

[ редактировать ]
Токийская мечеть , построенная в османском стиле.
Основная статья: Ислам в Японии

Ислам (イスラム教 Исурамукё ) в Японии в основном представлен небольшими общинами иммигрантов из других частей Азии . В 2008 году Кейко Сакураи подсчитала, что 80–90% мусульман в Японии были мигрантами иностранного происхождения, в основном из Индонезии, Пакистана, Бангладеш и Ирана. [50] Было подсчитано, что численность иммигрантов-мусульман составляет 10 000–50 000 человек, в то время как «оценочное число японских мусульман колеблется от тысяч до десятков тысяч». [51]

Вера Бахаи

[ редактировать ]
Основная статья: Вера Бахаи в Японии

( Вера Бахаи バハーイー教 Bahāiikyō ) в Японии возникла после нескольких упоминаний страны Абдул-Баха впервые в 1875 году. [52] Первым обращенным японцем был Каничи Ямамото ( Каничи Ямамото ) , живший в Гонолулу , принявший веру в 1902 году, вторым новообращенным был ( Саитиро Фудзита ) Фудзита Саитиро в 1915 году. [53] Почти столетие спустя Ассоциация архивов религиозных данных (опираясь на Всемирную христианскую энциклопедию ) оценила в 2005 году около 15 700 бахаи. [54]

иудаизм

[ редактировать ]
Основные статьи: История евреев в Японии и еврейских поселений в императорской Японии

Иудаизм в Японии исповедуют около 2000 евреев , проживающих в стране. [55] С открытием Японии для внешнего мира в 1853 году и окончанием Японии сакоку внешней политики некоторые евреи иммигрировали в Японию из-за границы, при этом первые зарегистрированные еврейские поселенцы прибыли в Иокогаму в 1861 году. Еврейское население продолжало расти до 1950-х годов. подогревается иммиграцией из Европы и Ближнего Востока, при этом Токио и Кобе образуют крупнейшие сообщества.

Во время Второй мировой войны некоторые европейские евреи, спасавшиеся от Холокоста, нашли убежище в Японии. Эти в основном польские евреи получили так называемую визу Кюрасао от голландского консула в Каунасе Яна Звартендейка . [56] Это позволило японскому дипломату, Чиунэ Сугихаре , японскому консулу в Литве , выдать японскую транзитную визу. При этом и Звартендейк, и Сугихара проигнорировали приказ и помогли более чем 6000 евреям бежать от нацистов. После Второй мировой войны значительная часть еврейского населения Японии эмигрировала, многие из них отправились в страну, которая впоследствии стала Израилем . Некоторые из тех, кто остался, женились на местных жителях и ассимилировались в японское общество.

В Токио есть общественные центры, обслуживающие евреев. [57] и Кобе. [58] Организация Хабад-Любавич имеет два центра в Токио. [59]

В сентябре 2015 года Япония назначила главного раввина впервые — главу Токийского дома Хабада раввина Биньямина Эдрея. [60]

индуизм

[ редактировать ]
Основная статья: Индуизм в Японии
Изображение индуистского божества Кришны, играющего на флейте в храме, построенном в 752 году   нашей эры по приказу императора Сёму, храм Тодай-дзи , Большой зал Будды в Наре , Япония.

Индуизм (Hinduism Hinduism или Indokyō ) в Японии исповедует небольшое количество людей, в основном мигрантов из Китая , Индии , Непала и Бали . [ нужна ссылка ] Тем не менее, индуистская культура сыграла значительную, но косвенную роль в японской культуре благодаря распространению буддизма и увлечению древнего мира Бхаратваршей. Четыре из японских « семи богов удачи » возникли как индуистские божества, в том числе Бензайтен (Сарасвати), Бишамон (Вайшравана или Кубера), Дайкоку (Махакала/Шива) и Киссоутэннио (Лакшми). поклоняются различным индуистским божествам, включая вышеупомянутые В буддизме Сингон . Эта конфессия и все другие формы тантрического буддизма имеют множество общих источников с тантрическим индуизмом.

По данным Ассоциации архивов религиозных данных, в 2020 году в Японии проживало 25 597 индуистов. [61]

сикхизм

[ редактировать ]
Основная статья: Сикхизм в Японии

Сикхизм (シク教 Sikukyō ) в настоящее время является религией меньшинства в Японии, за которой в основном следуют семьи, мигрировавшие из Индии.

Джайнизм

[ редактировать ]
Основная статья: Джайнизм в Японии

Джайнизм (Джайнакё ) — религия меньшинства в Японии . В стране было три джайнских храма. [62]

Другие религии Восточной Азии

[ редактировать ]

Happy Science была основана в 1986 году Рюхо Окавой. Эта японская религия очень активно участвовала в своих политических начинаниях по ремилитаризации Японии.

Религия Рюкюань

[ редактировать ]
Харимидзу утаки (Храм Харимидзу), храм Рюкюань в Миякодзиме , префектура Окинава.
Основная статья: религия Рюкюань

Религия Рюкю — это коренная система верований жителей Окинавы и других островов Рюкю . Хотя конкретные легенды и традиции могут незначительно различаться от места к месту и от острова к острову, религия Рюкюань обычно характеризуется поклонением предкам (точнее, «уважением к предкам») и уважением отношений между живыми, мертвыми и богами. и духи мира природы. Некоторые из его верований, например, относительно духов -гениалов места и многих других существ, классифицируемых между богами и людьми, указывают на его древние анимистические корни, как и его озабоченность мабуи ( まぶい ) , или жизненной сущностью.

Одной из его наиболее древних особенностей является вера в онаригами ( おなり神 ) , духовное превосходство женщин, происходящее от богини Амамикю , что позволило развить класс культа норо (жриц) и юта (женских носителей ). Это отличается от японского синтоизма, где мужчины рассматриваются как воплощение чистоты. Религия Рюкюань находилась под влиянием японского синтоизма и буддизма, а также различных китайских религий. В него входят секты и реформированные движения, такие как Иджун или Идзюнизм ( Рюкюань : いじゅん Иджун ; японский: 違順教 Идзункё ), основанные в 1970-х годах.

Религия народа айнов

[ редактировать ]
Основная статья: религия айнов

Религия айнов Айну-но сюкё ( アイヌの宗教 ) — это коренная система верований айнов на Хоккайдо и в некоторых частях Дальнего Востока России . Это анимистическая религия, основанная на вере в то, что камуи (духи или боги) живут во всем.

Китайская народная религия

[ редактировать ]
Основная статья: Китайская народная религия
Храм Гуанди (關帝廟; японский: Кантейбё , китайский: Гуандимиао ) в Иокогаме

Большинство китайцев в Японии исповедуют китайскую ( китайский : 中文字幕или 中国 народная религия ; пиньинь : Чжунгго минцзян цзунгцзяо или Чжунгго минцзян синьён ; японский : народную религию 中の Народная религия ; ромадзи : Тюгоку но минзоку сюкё ), также известный как шенизм ( Китайский : 神教 ; пиньинь : Шэньцзяо ; японское произношение : Синкё ), что очень похоже на японский синтоизм.

Китайская народная религия состоит в поклонении этническим китайским богам и предкам Шэнь (神 « боги », «духи», «сознания», «сознания», « архетипы »; буквально «выражения», энергии, порождающие вещи и заставить их процветать), которыми могут быть божества природы , городские божества или божества-покровители других человеческих агломераций, национальные божества , культурные герои и полубоги, предки и прародители родственных связей. Священные повествования о некоторых из этих богов систематизированы в основу китайской мифологии .

даосизм

[ редактировать ]
Сэйтенкю (聖天宮; китайский: Shèngtiāngōng , «Храм Святого Неба»), даосский храм в Сакадо, Сайтама.
Основная статья: Даосизм в Японии

Даосизм (道教 Dōkyō ) был завезен из Китая между VII и VIII веками и в той или иной степени повлиял на духовность коренных народов Японии. Даосские практики были поглощены синтоизмом, а даосизм стал источником эзотерических и мистических религий Онмёдо , Сюгэндо и Косин .

Даосизм, являющийся местной религией Китая, имеет некоторые общие корни с синтоизмом, хотя даосизм более герметичен, а синтоизм более шаманский. Влияние даосизма в Японии было менее глубоким, чем влияние японского неоконфуцианства. Сегодня институциональный китайский даосизм присутствует в стране в виде некоторых храмов; Сейтенкю был основан в 1995 году .

Конфуцианство

[ редактировать ]
Косибё (孔子廟, «Храм Конфуция») Асикага Гакко , старейшей конфуцианской школы в Японии.
Основная статья: Неоконфуцианство Эдо

Конфуцианство (儒教 Jukyō ) было завезено из Кореи во время японского вторжения в Корею (1592–1598) . [63] и превратилась в элитную религию, однако оказав глубокое влияние на структуру японского общества в целом в период Эдо . Конфуцианскую философию можно охарактеризовать как гуманистическую и рационалистическую, с верой в то, что вселенную можно понять с помощью человеческого разума, соответствующего универсальному разуму ( ли ), и, таким образом, человек должен создать гармоничные отношения между вселенной (天 Десять ) и индивидуум. [64] Рационализм неоконфуцианства контрастировал с мистицизмом дзэн-буддизма в Японии. В отличие от буддистов, неоконфуцианцы верили, что реальность существует и может быть понята человечеством, даже если интерпретации реальности немного различались в зависимости от школы неоконфуцианства. [64]

Социальные аспекты философии иерархичны с упором на сыновнюю почтительность . Это создало в обществе Эдо конфуцианское социальное расслоение , которого ранее не существовало, разделив японское общество на четыре основных класса: самураев , земледельцев, ремесленников и торговцев. [65] Самураи были особенно заядлыми читателями и преподавателями конфуцианской мысли в Японии, основав множество конфуцианских академий.

Неоконфуцианство также привнесло в Японию элементы этноцентризма . Поскольку китайские и корейские неоконфуцианцы считали свою собственную культуру центром мира, японские неоконфуцианцы развили аналогичную национальную гордость. [64] Эта национальная гордость позже превратилась в философскую школу Кокугаку , которая позже бросит вызов неоконфуцианству и его предполагаемому зарубежному китайскому и корейскому происхождению как доминирующей философии Японии.

Религиозные обряды и праздники

[ редактировать ]

Большинство японцев участвуют в ритуалах и обычаях, основанных на нескольких религиозных традициях. События жизненного цикла часто отмечаются посещением синтоистских святынь и буддийских храмов. Рождение новорожденного празднуется официальным посещением святыни или храма в возрасте около одного месяца, равно как и третий, пятый и седьмой дни рождения ( Сити-Го-Сан ) и официальное начало взрослой жизни в возрасте двадцати лет ( Сейджин Шики ). Подавляющее большинство японских свадебных церемоний, по крайней мере, последние три с половиной десятилетия были христианскими. [66] Синтоистские свадьбы и светские свадьбы в «западном стиле» также популярны, но гораздо меньше, и небольшая часть (обычно менее одного процента) свадеб являются буддистскими. [66]

Японские похороны обычно проводят буддийские священники, а буддийские обряды также распространены в годовщины смерти умерших членов семьи. 91% японских похорон проходит по буддийским традициям.

В Японии есть две категории праздников: мацури (храмовые ярмарки), которые имеют в основном синтоистское происхождение (некоторые из них буддийские, например Ханамацури ) и связаны с выращиванием риса и духовным благополучием местного сообщества; и нэндзю гёдзи (ежегодные праздники), которые в основном имеют китайское или буддийское происхождение. В период Хэйан мацури . были объединены в официальный календарь, и к нему добавились другие фестивали Очень немногие мацури или ежегодные праздники являются национальными праздниками, но они включены в национальный календарь ежегодных мероприятий. Большинство мацури проводятся на местном уровне и следуют местным традициям. Их могут спонсировать школы, города или другие группы, но чаще всего они связаны с синтоистскими святынями.

Некоторые праздники носят светский характер, но два наиболее значимых для большинства японцев — Новый год и Обон — предполагают посещение синтоистских святынь или буддийских храмов и только буддийских храмов на потом. Новогодние праздники (1–3 января) отмечены соблюдением многочисленных обычаев и употреблением особых продуктов. Среди этих практик - посещение синтоистских святынь или буддийских храмов, чтобы помолиться о семейном благословении в наступающем году, одевание кимоно , развешивание специальных украшений, поедание лапши в канун Нового года и игра в поэтическую карточную игру. Во время Обона бон перед буддийскими семейными алтарями устанавливаются (алтари духов), которые вместе с могилами предков очищаются в ожидании возвращения духов. Люди, живущие вдали от семейных домов, возвращаются в гости к родственникам. Празднования включают народные танцы и молитвы в буддийских храмах, а также семейные ритуалы дома.

Религия и право

[ редактировать ]
Смотрите также: Свобода религии в Японии

В ранней японской истории правящий класс отвечал за выполнение умилостивительных ритуалов, которые позже стали называть синтоистскими, а также за внедрение и поддержку буддизма. Позже религиозные организации использовались режимами в политических целях; например, правительство Токугава требовало, чтобы каждая семья была зарегистрирована как член буддийского храма. В начале 19 века правительство требовало, чтобы каждая семья принадлежала к святыне, а в начале 20 века это было дополнено концепцией божественного права на управление, дарованного императору. Конституция Мэйдзи гласит: «Японские подданные должны, в пределах, не наносящих ущерба миру и порядку и не противоречащих их обязанностям подданных, пользоваться свободой религиозных убеждений».

Статья 20 Конституции 1947 года гласит: «Свобода религии гарантируется всем. Ни одна религиозная организация не может получать никаких привилегий от государства или осуществлять какую-либо политическую власть. Никто не может быть принужден принимать участие в каком-либо религиозном действии, празднике, обряде. или практики. Государство и его органы воздерживаются от религиозного образования или любой другой религиозной деятельности». Это изменение конституционных прав предоставило механизмы для ограничения государственных образовательных инициатив, направленных на пропаганду синтоистских верований в школах, и освободило население от обязательного участия в синтоистских обрядах. [67]

В послевоенные годы вопрос об отделении синтоизма от государства возник в деле «Апофеоз сил самообороны». В 1973 году Накая Такафуми, член Сил самообороны Японии и муж Накая Ясуко, погиб в дорожно-транспортном происшествии. [68] Несмотря на отказ Ясуко предоставить соответствующие документы для погребения ее мужа в храме национальной защиты префектуры Ямагути , Ассоциация ветеранов префектуры запросила информацию у Сил самообороны и завершила погребение. [68] В результате в 1973 году Ясуко подала в суд на отделение Сил самообороны префектуры Ямагути на том основании, что церемония апофеоза нарушила ее религиозные права как христианки. [68]

Хотя Ясуко выиграла дело в двух судах низшей инстанции, решение было отменено Верховным судом Японии 1 июня 1988 года на основании прецедента, установленного в деле о синтоистской церемонии закладки фундамента города Цу . Во-первых, Верховный суд постановил, что, поскольку Ассоциация ветеранов, которая не была государственным органом, действовала единолично при организации церемонии апофеоза, никакого нарушения статьи 20 не произошло. [69] Во-вторых, Верховный суд постановил, что предоставление Силами самообороны документов Такафуми Ассоциации ветеранов не представляет собой религиозную деятельность, запрещенную статьей 20, поскольку ни намерение, ни последствия этих действий не причиняли вреда какой-либо религии и не покровительствовали ей. [70]

В-третьих, Верховный суд принял узкое толкование индивидуальных религиозных прав, постановив, что нарушение индивидуальных прав на религию не происходит, если государство или его органы не принуждают людей к осуществлению определенной религиозной деятельности или не ограничивают их религиозную свободу. [71] 2 июня 1988 года газета Los Angeles Times опубликовала сообщение о решении Верховного суда Японии как о «серьезной неудаче для сторонников более сильного разделения религии и государства в Японии». [72] 7 июня 1988 года в статье, опубликованной в « Нью-Йорк Таймс» , выражалась обеспокоенность тем, что решение Верховного суда Японии, вероятно, будет способствовать возрождению государственного синтоизма и национализма . [73] Поскольку святыни национальной защиты префектуры проводят ту же церемонию апофеоза, что и храм Ясукуни , значение этого дела также заключается в его последствиях для конституционности государственного патронажа и официальных посещений храма Ясукуни. [69]

В 2023 году страна получила 4 балла из 4 по свободе вероисповедания. [74]

Оппозиция организованной религии

[ редактировать ]

В начале 1990-х годов Ситихей Ямамото утверждал, что Япония проявила большую терпимость к неверию , чем Запад. [75]

Комментарии известных деятелей против религии

[ редактировать ]
  • Синъити Хисамацу , философ и учёный, отвергавший теизм, утверждал, что Бог или Будда, как объективные существа, являются всего лишь иллюзиями. [76]
  • Ито Хиробуми , четырехкратный премьер-министр Японии , который, как сообщается, сказал: «Я считаю религию совершенно ненужной для жизни нации; наука стоит намного выше суеверий, и что такое религия – буддизм или христианство – как не суеверие, и, следовательно, источник слабости нации? Я не сожалею о склонности к свободомыслию и атеизму, которые почти повсеместны в Японии, потому что я не считаю их источником опасности для общества». [77]
  • Хироюки Като , возглавлявший Императорскую Академию с 1905 по 1909 год, сказал: «Религия зависит от страха». [77]
  • Харуки Мураками , японский писатель, написавший: «Бог существует только в сознании людей. Особенно в Японии Бог всегда был своего рода гибкой концепцией. Посмотрите, что случилось с войной. Дуглас Макартур приказал божественному императору перестать быть Богом. , и он это сделал, произнеся речь о том, что он всего лишь обычный человек». [78]
  • Андо Сёки , который осуждал конфуцианских учёных и буддийское духовенство как духовных угнетателей своего времени, хотя всё ещё почитал богов старой Японии, как пантеист , приравнивая их к природе. [79]
  • Фукудзава Юкичи , считавшийся одним из основателей современной Японии и считавший невозможным совместить современное обучение с верой в богов, [80] открыто заявляя: «Само собой разумеется, что поддержание мира и безопасности в обществе требует религии. Для этой цели подойдет любая религия. У меня нет религиозной натуры, и я никогда не верил ни в какую религию. Таким образом, я открыт для обвинений что я советую другим быть религиозными, в то время как я не таков. Однако моя совесть не позволяет мне облачиться в религию, когда у меня нет ее в сердце... Религий существует несколько видов – буддизм, христианство и другие. С моей точки зрения, разницы между ними не больше, чем между зеленым чаем и черным...». [81]

Антирелигиозные организации

[ редактировать ]

Японский альянс воинствующих атеистов ( Нихон Сэнтотеки Мушинронша Домей , также известный как Сенму ) был основан в сентябре 1931 года группой антирелигиозных людей. Альянс выступил против идеи кокутая нации , основополагающего мифа , присутствия религии в государственном образовании и практики государственного синтоизма . Их самая большая оппозиция была против имперской системы Японии . [82]

Два месяца спустя, в ноябре 1931 года, социалист Тосихико Сакаи и коммунист Такацу Сейдо создали Японский антирелигиозный альянс ( Нихон Хансюкё Домей ). Они выступали против «пожертвований в религиозные организации, молитв о практической пользе (кито), проповедей на фабриках и религиозных организаций всех мастей» и рассматривали религию как инструмент, используемый высшим классом для подавления рабочих и фермеров. [82]

Демография

[ редактировать ]

По данным ежегодного статистического исследования религии в 2015 году Агентства по делам культуры правительства Японии , последователи синтоизма составляют 70,4% от общей численности населения, последователи буддизма составляют 69,8% населения, последователи христианства составляют 1,5. % населения, а последователи других религий составляют 6,9%. Исследование национального характера японцев в 2013 году показало, что 72,0% японцев не имеют личной веры, а Общее социальное исследование Японии в 2015 году показало, что 69,6% не исповедуют никакой религии. [83]

По данным опросов, проведенных в 2006 г. [84] и 2008 г., [85] менее 40% населения Японии отождествляет себя с организованной религией : около 35% — буддисты , от 3% до 4% — члены синтоистских сект и производных религий , и менее 1% [86] [87] [88] до 2,3% являются христианами . [примечание 1]

Организованные религии в Японии
Религия 1984 [89] 1996 [90] 2008 [85]
Японский буддизм 27% 29.5% 34%
Синтоистские секты 3% 1% 3%
христианство 2% 2% 1%
Организованная религиозная принадлежность в Японии по префектурам (1996 г.) [90]
Префектура Тендай или Сингон Дзёдо или Шин Это было Ничирен Сока Гаккай Другие буддийские школы Буддизм в целом Синтоистские секты христианство Никто
Хоккайдо ~3% 13.3% 8.2% 3.2% ~2% ~2% ~31.7% ~2% ~1% ~65.3%
Префектура Аомори ~1% 10.3% 5.6% 3.4% ~2% ~3% ~25.3% ~2% ~1% ~71.7%
Префектура Иватэ ~2% 6.1% 12.8% ~0 ~2% ~3% ~25.9% ~0 ~1% ~73.1%
Префектура Мияги ~3% 4.8% 9.5% ~2% ~2% ~2% ~23.3% ~0 ~1% ~75.7%
Префектура Акита ~0 6.9% 9.5% ~3% ~2% ~2% ~21.4% ~3% ~0 ~75.6%
Префектура Ямагата ~4% 5.6% 8.5% ~3% ~3% 3.4% ~27.5% ~2% ~1% ~69.5%
Префектура Фукусима 5.2% 4.8% 5.2% ~0 ~3% ~3% ~21.2% ~0 ~0 ~78.8%
Префектура Ибараки 7.1% 4.1% ~2% ~2% ~3% ~2% ~20.2% ~1% ~1% ~77.8%
Префектура Тотиги 6% 3.1% ~3% ~3% 3.1% ~2% ~20.2% ~0 ~1 ~78.8%
Префектура Гунма 6.6% 3.6% 5.8% ~3% ~3% ~2% ~24% ~1% ~2% ~73%
Префектура Сайтама 5.8% 5.2% ~3% ~2% 3.3% ~1% ~20.3% ~0 ~2% ~77.7%
Префектура Тиба 3.8% 4.5% ~1% 3.3% ~3% ~1% ~16.6% ~0 ~1% ~82.4%
Токио 3.4% 8.3% ~2% 3.3% 4% ~2% ~23% ~1% 3.4% ~72.6%
Префектура Канагава ~3% 5.5% 3.7% 3.7% 3.5% ~2% ~21.4% ~1% ~3% ~74.6%
Префектура Ниигата 3.2% 10.6% 4.9% ~1% ~2% ~2% ~23.7% ~1% ~1% ~74.3%
Префектура Тояма ~2% 41.3% ~1% ~2% ~1% ~1% ~48.3% ~0 ~0 ~51.7%
Префектура Исикава ~2 36.2% ~1% ~1% ~0 ~3% ~43.2% ~1% ~1% ~54.8%
Префектура Фукуи ~2% 41.4% 5.5% 3.9% ~1% ~3% ~56.8% ~1% ~0 ~42.2%
Префектура Яманаси ~1% 4.5% 6.2% 8.9% ~3% ~3% ~26.6% ~1% ~1% ~71.4%
Префектура Нагано 3.5% 11.8% 7.6% ~2% ~3% ~2% ~29.9% ~1% ~1% ~68.1%
Префектура Гифу ~3% 23.2% 6.8% ~1% ~3% ~1% ~38.1% ~1% ~1% ~59.9%
Префектура Сидзуока ~1% 6.2% 9.4% 7.3% 3.6% ~4% ~31.5% ~1% ~1% ~66.5%
Префектура Айти ~3% 16.7% 8.5% ~1% ~3% ~2% ~34.2% ~2% ~2% ~61.8%
Префектура Мие ~3% 22.9% 4.2% ~1% ~2% ~2% ~35.1% ~1% ~1% ~62.9%
Префектура Сига 3% 26.7% 3.2% ~2% ~3% ~0 ~37.9% ~0 ~1% ~61.1%
Префектура Киото ~3% 17.5% 3.4% ~2% ~3% ~3% ~31.9% ~2% ~2% ~66.1%
Префектура Осака 5.9% 15.6% ~3% 3% 5.2% ~1% ~33.7% ~1% ~1% ~64.3%
Префектура Хёго 8.6% 12.2% 3.1% ~3% 3.1% ~3% ~33% ~2% ~2% ~63%
Префектура Нара 4.2% 17.3% ~1% ~3% ~3% ~2% ~30.5% ~0 ~1% ~68.5%
Префектура Вакаяма 9.6% 13.5% ~3% ~1% 3.5% ~2% ~32.6% ~0 ~0 ~67.4%
Префектура Тоттори ~3% 10.4% 8.8% 4% ~2% ~3% ~31.2% ~3% ~1% ~64.8%
Префектура Симанэ ~4% 18.4% 6.5% ~2% ~1% ~3% ~30.9% ~2% ~1% ~66.1%
Префектура Окаяма 16.6% 5.1% 3% 5.9% ~3% 0 ~33.6% ~2% ~1% ~63.4%
Префектура Хиросима 4.4% 35.3% 3.6% ~2% 4.9% ~1% ~51.2% ~2% ~2% ~44.8%
Префектура Ямагути ~3% 21.9% 3.8% ~2% 3.8% ~1% ~35.5% ~1% ~1% ~62.5%
Префектура Токусима 19.8% 6.7% ~0 ~1% 3% ~1% ~31.5% ~1% ~1% ~66.5%
Префектура Кагава 14% 18% ~1% ~2% ~3% ~1% ~39% ~0 ~1% ~60%
Префектура Эхимэ 9.3% 6.7% 5.3% ~2% ~3% ~1% ~27.3% ~1% ~2% ~69.7%
Префектура Коти 6.3% 6.3% ~0 ~1% ~3% ~1% ~17.6% 5.5% ~0 ~76.9%
Префектура Фукуока ~2% 24.1% 3.3% 3% 3.3% ~2% ~37.7% ~1% ~2% ~59.3%
Префектура Сага ~4% 21.9% 6.1% ~3% ~2% ~3% ~40% ~0 ~0 ~60%
Префектура Нагасаки 4.9% 19.5% 3.6% 5.1% ~3% ~3% ~39.1% ~2% 5.1% ~53.8%
Префектура Кумамото ~2% 28.4% ~3% ~2% ~2% ~1% ~38.4% ~0 ~1% ~61.6%
Префектура Оита ~3% 20.7% 4.7% ~3% ~3% ~1% ~35.4% ~2% ~1% ~61.6%
Префектура Миядзаки ~3% 18.2% ~3% ~3% ~3% 3.3% ~33.5% 3.8% ~1% ~61.7%
Префектура Кагосима ~2% 29.8% ~1% ~2% ~3% 6% ~43.8% ~3% ~0 ~53.2%
Префектура Окинава ~0 ~0 ~0 ~0 3.6% ~0 ~3,6% ~0 ~3 ~93.4%
Япония 4% 12.9% 4.1% ~3% 3% ~2.5% ~29.5% ~1% ~2% ~67.5%

См. также

[ редактировать ]

Сноски

[ редактировать ]
  1. ^ По данным опроса Dentsu 2006 года: 1% протестантов , 0,8% членов католической церкви и 0,5% членов восточно-православной церкви . [84]
  1. ^ Оба означают «путь божественного» или «путь богов». Другие имена: [13]
    • Каннагара-но-мичи , «путь божественного, передаваемый с незапамятных времен»;
    • Кодо , «древний путь»;
    • Дайдо , «великий путь»;
    • Тейдо , «императорский путь».
  2. ^ В истории Китая , во время распространения буддизма в этой стране ок. В I веке нашей эры название Шэндао обозначало то, что в настоящее время известно как « Шенизм », коренную религию Китая, что отличало ее от новой буддийской религии. (Брайан Бокинг. Популярный синтоистский словарь . Routledge, 2005. ASIN: B00ID5TQZY, стр. 129)

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Япония – Страна . ЦРУ , Правительство США.
  2. ^ Перейти обратно: а б «Ежемесячный отчет по оценке численности населения — 1 декабря 2020 г. (Окончательные оценки)» .
  3. ^ Всемирная книга фактов ЦРУ: [1]
    • Синто: 70,5%
    • Буддизм: 67,2%
    • Христианство: 1,5%
    • Другое: 5,9%

    Проценты рассчитаны с использованием официальной численности населения в 126 088 000 человек на конец 2020 года. [2]

  4. ^ «Япония — Всемирная книга фактов» . www.cia.gov .
  5. ^ ежегодник Религиозный 2021 ( (PDF) на японском языке, Агентство по делам культуры , правительство Японии, 2021).
  6. ^ Данные о численности населения из Религиозного ежегодника Агентства по делам культуры за 2021 год по состоянию на конец 2020 года следующие: [5]
    • Синтоизм: 87 924 087
    • Буддизм: 83 971 139
    • Христианство: 1 915 294
    • Прочее: 7 335 572

    Проценты рассчитаны с использованием официальной численности населения в 126 088 000 человек на конец 2020 года. [2]

  7. ^ Райшауэр, Эдвин О .; Янсен, Мариус Б. (1988). Японцы сегодня: изменения и преемственность (2-е изд.). Belknap Press издательства Гарвардского университета. п. 215. ИСБН  978-0-674-47184-9 .
  8. ^ Кисала, Роберт. 2006. Японские религии. Стр. 3–13 в «Путеводителе по японским религиям Нанзана» , изд. Пол Л. Суонсон и Кларк Чилсон. Гонолулу: Издательство Гавайского университета.
  9. ^ Перейти обратно: а б Энглер, Прайс. 2005. с. 95
  10. ^ Перейти обратно: а б Уильямс, 2004. стр. 4–5.
  11. ^ Кавано, Сацуки. 2005. Ритуальная практика в современной Японии: порядок места, люди и действия . Гонолулу: Издательство Гавайского университета.
  12. ^ Лефевр, Дж. (2015). «Христианские свадебные церемонии: «нерелигиозность» в современной Японии» . Японский журнал религиоведения , 42(2), 185-203.
  13. ^ Стюарт Д.Б. Пикен, 1994. с. XXIV
  14. ^ Уильямс, 2004. с. 4
  15. ^ Уильямс, Джордж (2004). Синто . Религии мира. Филадельфия: Издательство информационной базы (опубликовано в 2009 г.). п. 6. ISBN  9781438106465 . Проверено 12 мая 2019 г. Синтоизм — это религия, ориентированная на действие (основанная на действиях), а не конфессиональная религия (требующая набора убеждений или исповедания веры).
  16. ^ Джон Нельсон. Год из жизни синтоистского храма . 1996. стр. 7–8.
  17. ^ Перейти обратно: а б с д Ричард Пилигрим, Роберт Эллвуд (1985). Японская религия (1-е изд.). Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Prentice Hall Inc., стр. 18–19. ISBN  978-0-13-509282-8 .
  18. ^ Перейти обратно: а б с Брин, Теувен. 2010. с. 1
  19. ^ Перейти обратно: а б Стюарт Д.Б. Пикен, 1994. с. XXI
  20. ^ Перейти обратно: а б Сокио, Это (1962). Синто: Путь Ками (1-е изд.). Ратленд, Вирджиния : Charles E Tuttle Co. п. 2. ISBN  978-0-8048-1960-2 . OCLC   40672426 .
  21. ^ Перейти обратно: а б Стюарт Д.Б. Пикен, 1994. с. XXII
  22. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Бестор, Ямагата. 2011. с. 65
  23. ^ Перейти обратно: а б Эрхарт, 2013. стр. 286–287.
  24. ^ Бестор, Ямагата. 2011. стр. 64-65.
  25. ^ Эрхарт, 2013. стр. 289-290.
  26. ^ Перейти обратно: а б Эрхарт, 2013. с. 290
  27. ^ Симадзоно, Сусуму (2004). От спасения к духовности: популярные религиозные движения в современной Японии . Пасифик Пресс.
  28. ^ Перейти обратно: а б с д Браун, 1993. с. 455
  29. ^ Перейти обратно: а б с Браун, 1993. с. 456
  30. ^ Перейти обратно: а б Браун, 1993. с. 454
  31. ^ Браун, 1993. с. 453
  32. ^ Касахара, Кадзуо; Маккарти, Пол, ред. (2007). История японской религии (6-е печатное изд.). Токио: Косей. ISBN  978-4-333-01917-5 .
  33. ^ Агентство по делам культуры ( Религиозный ежегодник 35 за 2019 год ). ) (на японском языке, стр.
  34. ^ Агентство по делам культуры (2002 г.) ежегодник Религиозный PDF 31. ) (на японском языке), стр. (  978-432406748-2 .
  35. ^ ежегодник Религиозный 2019 (на японском (PDF) языке, Агентство по делам культуры , Правительство Японии, 2019. стр. 35).
  36. ^ Отчет Государственного департамента США о свободе вероисповедания за 2022 год.
  37. ^ Перейти обратно: а б с Хигашибаба, 2002. с. 1
  38. ^ Хигашибаба, 2002. с. 5
  39. ^ Перейти обратно: а б с д и Хигашибаба, 2002. с. 12
  40. ^ Лефевр, 2021.
  41. ^ Лефевр, 2021. «Дилемма угнетателя: как государственная политика Японии в отношении религии проложила путь для христианских свадеб»
  42. ^ Религия в Японии по префектурам . Статистика 1996 года.
  43. ^ В. Робинсон, Дэвид (2012). Международный справочник протестантского образования . Springer Science & Business Media. п. 521. ИСБН  9789400723870 . Однако опрос Gallup 2006 года является крупнейшим на сегодняшний день и оценивает цифру в 6%, что намного выше, чем в предыдущих опросах. Он отмечает значительный рост числа японской молодежи, исповедующей Христа.
  44. ^ «После фатализма Япония открывается вере» . меркаторнет . 17 октября 2007 г. Архивировано из оригинала 20 июля 2021 г. Проверено 8 февраля 2022 г. Однако опрос Gallup 2006 года показал, что ошеломляющие 12 процентов японцев, заявляющих о своей религии, в настоящее время являются христианами, что составляет шесть процентов всей нации христианской.
  45. ^ Р. Макдермотт, Джеральд (2014). Справочник по религии: христианское взаимодействие с традициями, учениями и практиками . Бейкер Академик. ISBN  9781441246004 .
  46. ^ Лефевр, Дж. (2015). «Христианские свадебные церемонии: «нерелигиозность» в современной Японии». Японский журнал религиоведения , 42 (2), 185–203.
  47. ^ Хайде Ференбах, Ута Г. Пойгер (2000). Транзакции, трансгрессии, трансформации: американская культура в Западной Европе и Японии . Книги Бергана. п. 62. ИСБН  978-1-57181-108-0 .
  48. ^ Кимура, Джунко; Белк, Рассел (сентябрь 2005 г.). «Рождество в Японии: глобализация против локализации». Потребительские рынки и культура . 8 (3): 325–338. дои : 10.1080/10253860500160361 . S2CID   144740841 .
  49. ^ «Немного веры: христианство и японцы» . Nippon.com: Ваш путь в Японию. 22 ноября 2019. Христианская культура в целом имеет положительный имидж.
  50. ^ Эмиль А. Наклех, Кейко Сакураи и Майкл Пенн; «Ислам в Японии: повод для беспокойства?», Asia Policy 5, январь 2008 г.
  51. ^ Ясунори Каваками, «Местные мечети и жизнь мусульман в Японии», Japan Focus, май 2007 г.
  52. ^ 'Абдул-Баха (1990) [1875]. Тайна божественной цивилизации . Уилметт, Иллинойс: Издательский фонд бахаи. п. 111. ИСБН  978-0-87743-008-7 .
  53. ^ Александр, Агнес Болдуин (1977). Симс, Барбара (ред.). История Веры Бахаи в Японии 1914-1938 гг . Осака, Япония: Японский издательский фонд бахаи. стр. 12–4, 21.
  54. ^ «Краткие списки: большинство наций бахаи (2005 г.)» . Ассоциация архивов религиозных данных . 2005. Архивировано из оригинала 9 июля 2009 г. Проверено 4 июля 2009 г.
  55. ^ Голуб, Дженнифер (август 1992 г.). «Отношение японцев к евреям» (PDF) . Тихоокеанский институт Американского еврейского комитета.
  56. ^ «Ян Звартендейк. - Поиск коллекций - Мемориальный музей Холокоста США» .
  57. ^ «Еврейская община Японии» . Архивировано из оригинала 17 января 2006 г. Проверено 1 декабря 2011 г.
  58. ^ «Еврейская община Кансай» .
  59. ^ «Хабад Япония» . Еврейский центр Хабад в Японии.
  60. ^ «В Японии появился первый главный раввин» . 17 сентября 2015 г.
  61. ^ «Япония, религия и социальный профиль | Национальные профили | Международные данные | TheARDA» . www.thearda.com . Проверено 4 июня 2023 г.
  62. ^ Конференция джайнской диаспоры 2009 г. Лос-Анджелес, США: JAINA: Федерация джайнских ассоциаций Северной Америки . Проверено 24 марта 2012 г.
  63. ^ Ким Ха-тай (апрель 1961 г.), «Передача неоконфуцианства в Японию Кан Ханом, военнопленным», Труды Корейского отделения Королевского азиатского общества (37): 83–103
  64. ^ Перейти обратно: а б с Крейг 1998 , с. 552.
  65. ^ Крейг 1998 , с. 553.
  66. ^ Перейти обратно: а б Лефевр, Дж. (2015). Христианские свадебные церемонии: «Нерелигиозность» в современной Японии. Японский журнал религиоведения, 42 (2), 185–203. http://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/4454
  67. ^ Лефевр, Дж. (2021) «Дилемма угнетателя: как государственная политика Японии в отношении религии проложила путь для христианских свадеб»
  68. ^ Перейти обратно: а б с Хардакр, Хелен (1989). Синтоизм и государство, 1868–1988 гг . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 153. ИСБН  978-0691020525 .
  69. ^ Перейти обратно: а б Хардакр, Хелен (1989). Синтоизм и государство, 1868–1988 гг . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 154. ИСБН  978-0691020525 .
  70. ^ Хардакр, Хелен (1989). Синтоизм и государство, 1868–1988 гг . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр. 154–155. ISBN  978-0691020525 .
  71. ^ Хардакр, Хелен (1989). Синтоизм и государство, 1868–1988 гг . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 155. ИСБН  978-0691020525 .
  72. ^ Шенбергер, Карл (2 июня 1988 г.). «Дело о потере религиозных прав японской вдовы» . Лос-Анджелес Таймс . ISSN   0458-3035 . Проверено 1 мая 2018 г.
  73. ^ Хаберман, Клайд. «Токийский журнал; синтоизм возвращается на националистическую сцену» . Проверено 1 мая 2018 г.
  74. ↑ Веб-сайт Freedom House, получено 8 августа 2023 г.
  75. ^ Ситихей, Ямамото (1992). Дух японского капитализма и избранные очерки . Лэнхэм: Книги Мэдисона. ISBN  9780819182944 .
  76. ^ Фуруя, Ясуо (1997). История японского богословия . Издательство Эрдманс. п. 94. ИСБН  978-0802841087 .
  77. ^ Перейти обратно: а б Гулич, Сидни Л. (1997). Эволюция японцев, социальная и психическая . БиблиоБазар. п. 198. ИСБН  9781426474316 .
  78. ^ Хейс, Джеффри (июль 2012 г.). «Религия в Японии и нерелигиозные японцы» . Факты и детали . Проверено 10 октября 2015 г.
  79. ^ Накамура, Хадзиме (1992). Сравнительная история идей (1-е индийское изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 519. ИСБН  9788120810044 .
  80. ^ Телле, Нотто Р. (1987). Буддизм и христианство в Японии: от конфликта к диалогу, 1854-1899 гг . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0824810061 .
  81. ^ Робертсон, Дж. М. (2010). Краткая история свободомыслия древнего и современного . Том. 2. Забытые книги. п. 425. ИСБН  978-1440055249 .
  82. ^ Перейти обратно: а б Айвз, Кристофер (2009). Имперский путь дзэн: критика Итикавы Хакугена и нерешенные вопросы буддийской этики . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  9780824833312 .
  83. ^ Иваи, Норико (11 октября 2017 г.). Измерение религии в Японии: ISM, NHK и JGSS (PDF) (Отчет). Исследовательский центр JGSS.
  84. ^ Перейти обратно: а б Институт коммуникации Дэнцу, Японский исследовательский центр: Справочник ценностей шестидесяти стран .
  85. ^ Перейти обратно: а б «Опрос NHK о религии в Японии, 2008 г. — японцы, которых привлекают религиозные вещи — из Международного сравнительного исследования ISSP (Религия)» (PDF) .
  86. ^ Марико Като (24 февраля 2009 г.). «Долгая история христианства на полях» . Джапан Таймс . Сама христианская община насчитывает только тех, кто был крещен и в настоящее время регулярно посещает церковь — около 1 миллиона человек, или менее 1 процента населения, по словам Нобухиса Ямакита, модератора Объединенной церкви Христа в Японии.
  87. ^ «Христиане используют английский язык, чтобы достичь японской молодежи» . Новости сети миссий . 3 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала 11 июня 2010 г. Население Японии составляет менее одного процента христиан.
  88. ^ Хайде Ференбах, Ута Г. Пойгер (2000). Транзакции, трансгрессии, трансформации: американская культура в Западной Европе и Японии . Книги Бергана. п. 62. ИСБН  978-1-57181-108-0 . ... последователи христианской веры составляют лишь около половины процента населения Японии.
  89. ^ Обзор религии в Японии, проведенный NHK 1984 года. Результаты зафиксированы в: Бестор, Ямагата, 2011, с. 66
  90. ^ Перейти обратно: а б Религия в Японии по префектурам, 1996 г. Барный стол на английском языке.

Источники

[ редактировать ]
  • Джон Брин и Марк Тиувен. Синтоизм в истории . Ричмонд, Суррей: Curzon Press, 2000. ISBN   0700711708
  • Джон Брин и Марк Тиувен. Новая история синтоизма . Блэквелл, 2010. ISBN   1405155167
  • Крейг, Эдвард (1998), Философская энциклопедия Рутледжа , Том 7 , Тейлор и Фрэнсис, ISBN  978-0-415-07310-3
  • Делмер Браун и Джон Уитни Холл, ред. Кембриджская история Японии , том. 1: Древняя Япония . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1993. ISBN   0521223520
  • Эрхарт, Х. Байрон . Японская религия: единство и разнообразие , 5-е изд. Белмонт, Калифорния: Уодсворт, 2014.
  • Стивен Энглер и Грегори П. Грив. Историзация «традиции» в изучении религии . Берлин: Вальтер де Грюйтер, 2005. ISBN   3110188759 . стр. 92–108
  • Икуо Хигашибаба. Христианство в Японии раннего Нового времени: вера и практика киришитана . Лейден: Брилл, 2002. ISBN   9004122907
  • Иноуэ, Нобутака и др. Синто, краткая история . Лондон: Рутледж Керзон, 2003. онлайн.
  • Лефевр, Дж. (2015). «Христианские свадебные церемонии: «нерелигиозность» в современной Японии», Японский журнал религиоведения , 42 (2), 185–203. http://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/4454
  • Лефевр, Ж. (2021). «Дилемма угнетателя: как государственная политика Японии в отношении религии проложила путь христианским свадьбам», Журнал «Религия в Японии» . https://brill.com/view/journals/jrj/aop/article-1163-22118349-20210001/article-1163-22118349-20210001.xml
  • Виктория Лайон-Бестор, Теодор К. Бестор и Акико Ямагата, ред. Справочник Рутледжа по японской культуре и обществу . Рутледж, 2011. ASIN B004XYN3E4, ISBN   0415436494
  • Мацунага, Дайган; Мацунага, Алисия (1996), Фонд японского буддизма, Том. 1: Аристократическая эпоха , Лос-Анджелес; Токио: Международная буддийская книга. ISBN   0-914910-26-4
  • Мацунага, Дайган, Мацунага, Алисия (1996), Фонд японского буддизма, Том. 2: Массовое движение (периоды Камакура и Муромати), Лос-Анджелес; Токио: Международная буддийская книга. ISBN   0-914910-28-0
  • Мацунами, Кодо (2004). «Путеводитель по японскому буддизму» (PDF) . Токио: Японская буддийская федерация. Архивировано (PDF) из оригинала 02 февраля 2013 г. Проверено 15 мая 2021 г.
  • Пикен, Стюарт Д.Б. (1994). Основы синтоизма: аналитическое руководство по основным учениям . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN  9780313369797 .
  • Читатель, Ян. Религия в современной Японии . Гонолулу: Гавайский университет Press, 1991.
  • Симадзоно, Сусуму. От спасения к духовности: популярные религиозные движения в современной Японии . Мельбурн, Вика: Trans Pacific Press, 2004.
  • Симс, Барбара (1989). Следы, которые остались: иллюстрированная история первых дней веры бахаи среди японцев . Осака, Япония: Японский издательский фонд бахаи.
  • Штеммлер, Биргит и Ульрих Ден, ред. Создание революционера: введение в новые религии в Японии . Мюнстер: ЛИТ, 2011. ISBN   978-3-643-90152-1
  • Джордж Уильямс. Синто . Филадельфия, Пенсильвания: Chelsea House, 2004. ISBN   0791080978

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Барбара Р. Амброс. Женщины в японских религиях . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2015.
  • Рой С. Аморе и др. Мировые религии: Восточные традиции , 5-е изд. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2019.
  • Роджер Дж. Дэвис. Японская культура: религиозно-философские основы . Токио: Таттл, 2016.
  • Уго Десси. Японские религии и глобализация . Абингдон: Рутледж, 2013.
  • Люсия Дольче, изд. Японские религии . 4 тома. Лондон: SAGE, 2012.
  • Роберт С. Эллвуд и Ричард Б. Пилигрим. Японская религия: культурный взгляд . Абингдон: Рутледж, 2016.
  • Джошуа Фридман. Японские мифы: Путеводитель по богам, героям и духам . Лондон: Темза и Гудзон, 2022.
  • Джеймс В. Хейсиг и др., ред. Японская философия: справочник . Гонолулу: Гавайский университет Press, 2011.
  • Джозеф Китагава. О понимании японской религии . Принстон: Издательство Принстонского университета, 1987.
  • Такаси Миура. Агенты обновления мира: появление богов ёнаоши в Японии . Гонолулу: Гавайский университет Press, 2019.
  • Марк Маллинз. Фундаментализм Ясукуни: японские религии и политика восстановления . Гонолулу: Гавайский университет Press, 2022.
  • Хирочика Накамаки. Японские религии дома и за рубежом: антропологические перспективы . Хобокен, Нью-Джерси: Тейлор и Фрэнсис, 2012.
  • Ронан Алвес Перейра и Хидеаки Мацуока, ред. Японские религии в японской диаспоре и за ее пределами . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет, 2007.
  • Инкен Прол и Джон К. Нельсон, ред. Справочник современных японских религий . Лейден: Брилл, 2012.
  • Рейн Рауд. Азиатские мировоззрения: религии, философии, политические теории . Чичестер: Уайли-Блэквелл, 2021.
  • Ян Ридер, Эсбен Андреасен и Финн Стефанссон. Японские религии: прошлое и настоящее . Гонолулу: Гавайский университет Press, 1993.
  • Венди Смит и др., ред. Глобализация азиатских религий: менеджмент и маркетинг . Амстердам: Издательство Амстердамского университета, 2019.
  • Пол Л. Суонсон и Кларк Чилсон, ред. Нанзан-путеводитель по японским религиям . Гонолулу: Гавайский университет Press, 2006.
  • Мичико Юса. Японские религии . Лондон: Рутледж, 2002.
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы, связанные с религией в Японии .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с религией в Японии .
В Wikisource есть текст 1911 года статьи Британской энциклопедии о Японии VIII. Религия
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Religion_in_Japan&oldid=1238321606"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: c831977a0027bff0ebd6670de0f87eaf__1722663780
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/c8/af/c831977a0027bff0ebd6670de0f87eaf.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Religion in Japan - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)