✖


Jump to content

Религия в Северной Корее

Религия в Северной Корее (2005) [1]

  Нет религии (64,3%)
  Шаманизм (16%)
  Хондоизм (13,5%)
  Буддизм (4,5%)
  Христианство (1,7%)
Религия по стране
Африка
Азия
Европа
Северная Америка
Океания
Южная Америка
икона Религиозный портал

нет Официальной статистики религий в Северной Корее . Официально Северная Корея является атеистическим государством , хотя ее конституция гарантирует свободное исповедание религии при условии, что религиозная практика не привносит иностранных сил, не наносит вреда государству или существующему общественному порядку. По оценкам конца 1990-х гг. [2] и 2000-е годы, [1] [3] Северная Корея в основном нерелигиозна, основными религиями являются шаманизм и чондоизм . Есть небольшие общины буддистов и христиан . Хондоизм представлен в политике Партией юных друзей небесного пути . [4] и рассматривается правительством как « национальная религия Кореи ». [5] из-за того, что он является минджунгом (популярным) [6] и «революционное антиимпериалистическое » движение. [4]

История [ править ]

До 1945 года [ править ]

В древние времена большинство корейцев верили в свою местную религию, руководствуясь в обществе му (шаманами). Буддизм был завезен из бывшего китайского государства Цинь в 372 году в северокорейское государство Когурё . [7] и развился в характерные корейские формы . В то время Корейский полуостров был разделен на три королевства : вышеупомянутое Когурё на севере, Пэкче на юго-западе и Силла на юго-востоке. Буддизм достиг Силлы только в V веке, но государственной религией этого королевства он стал только в 552 году. [7] В Когурё коренная корейская религия оставалась доминирующей, тогда как буддизм получил более широкое распространение в Силла и Пэкче (обе области понимаются в современной Южной Корее).

В следующем объединенном государстве Корё (918–1392 гг.), возникшем на базе Когурё, включившего в себя южные королевства, буддизм процветал и даже стал политической силой. [8] В этот же период влияние китайского конфуцианства проникло в страну и привело к формированию корейского конфуцианства , которое впоследствии стало государственной идеологией и религией следующего государства Чосон .

Королевство Чосон (1392–1910), строго неоконфуцианское , жестко подавляло буддизм. [9] [10] и шаманизм. [11] Буддийские монастыри были разрушены, а их число упало с нескольких сотен до всего лишь тридцати шести; Буддизм был искоренен из жизни городов, поскольку монахам и монахиням был запрещен въезд в них, и они были изгнаны в горы. [10] Эти ограничения продолжались до 19 века. [12]

Протестантская церковь в Соре (ныне уезд Рёнён , провинция Южный Хванхэ ) в 1895 году.

В этой среде христианство начало быстро укрепляться с конца 18 века благодаря интенсивной миссионерской деятельности, которой способствовала поддержка сначала интеллектуальных партий Силхак и Сохак , а затем в конце следующего века короля . самого Кореи и интеллектуальной элиты распадающегося государства Чосон, которые искали новый социальный фактор для оживления корейской нации. [13] В конце 19 века государство Чосон переживало политический и культурный развал. [14] Интеллигенция . искала решения, которые могли бы оживить и преобразовать нацию [14] Именно в этот критический период они вступили в контакт с западными протестантскими миссионерами, которые предложили решение тяжелого положения корейцев. [14] Христианские общины уже существовали в Чосоне, однако только к 1880-м годам правительство разрешило въезд в страну большому количеству западных миссионеров. [15] Протестантские миссионеры открывали школы, больницы и издательства. [16] Король Кореи и его семья молчаливо поддерживали христианство. [17] С конца девятнадцатого века северо-запад Кореи, и в частности Пхеньян , стал оплотом христианства. [18] В результате Пхеньян прозвали «Иерусалимом Востока». [19]

На заре 20 века почти все население Кореи верило в местную шаманскую религию и практиковало конфуцианские обряды и культ предков . [20] Буддизм был почти мертв, превратившись в крошечное и слабое меньшинство монахов, несмотря на свою долгую историю и культурное влияние, из-за 500 лет подавления со стороны правящего неоконфуцианского королевства Чосон . [20] которые также игнорировали традиционные культы. [11]

В период присоединения Кореи к Японской империи уже сформировавшаяся связь христианства с корейским национализмом . (1910–1945) укрепилась [21] поскольку японцы пытались навязать государственный синтоизм , а христиане отказывались принимать участие в синтоистских ритуалах. [21] В то же время процветали многочисленные религиозные движения , которые с 19 века пытались реформировать коренную корейскую религию, особенно чондоизм . [22] Христианство получило распространение особенно на севере полуострова, [17] как и хондоизм [22] целью которого было противодействовать христианскому влиянию. [23]

В произведениях революционного лидера Северной Кореи Ким Ир Сена религия рассматривается в контексте национально-освободительной борьбы против Японии. [24] Ким утверждал, что если религия «молится о божественном наказании Японии и благословении корейской нации», то это «патриотическая религия», и ее верующие являются патриотами, и что в контексте борьбы за национальное спасение против Японии религиозные деятели тех, кто разделяет программу освобождения, следует приветствовать в рядах. [25] Ким раскритиковал протестантское христианское вероучение, заявив, что, хотя «[t] не существует закона, запрещающего верующим совершить революцию», бездействие привело к «непротивлению», и одни лишь псалмы не могли блокировать японские орудия, когда «решительное сражения» были необходимы. [26]

После разделения [ править ]

Делегация группы «Современный американский буддизм» американцев корейского происхождения в Нью-Йорке , [27] в Похёнсе в 2013 году

Корейский полуостров был разделен на два государства В 1945 году : коммунистический север и капиталистический юг . Большинство корейских христиан, проживавших до этого в северной половине полуострова, [28] бежал в Южную Корею. [29] Напротив, большинство корейских чондоистов остались в недавно образованной Северной Корее. [22] На момент раздела их было 1,5 миллиона, или 16% населения Северной Кореи. [30] Они участвуют в политике Северной Кореи через Партию молодых друзей небесного пути .

Северокорейский лидер Ким Ир Сен объяснил относительное отсутствие религиозной практики на севере отчасти результатом бомбардировок Соединенных Штатов во время Корейской войны , в результате которых были уничтожены места поклонения, распятия, иконы и Библии: «верующие были убиты и перешел в потусторонний мир». [31] Ким рассказал, что верующие видели, как их места поклонения были разрушены христианами, и что корейцы на севере обнаружили, что их вера «бессильна в формировании судеб людей». [31] В своем анализе Ким заявил, что корейцы на севере сосредоточились на восстановлении страны, а не на церквях, и, кроме того, что молодое поколение просто не верило, что рай можно получить через поклонение, и просто предпочло не принимать религию. [31]

После войны христиане обычно организовывались в домашние церкви или небольшие общины. [32] В 1960-х годах правительство разрешило создание двухсот неформальных общин в бывших центрах христианства. [33]

По некоторым оценкам [1] [2] [3] в Северной Корее насчитывается 3 846 000 (16% от общей численности населения) верующих шаманистов , 3 245 000 (13,5%) хондоистов , 1 082 000 (4,5%) буддистов и 406 000 (1,7%) христиан .

В 1994 году Центральный руководящий комитет Корейской ассоциации чондоистов организовал впечатляющую церемонию в недавно построенном мавзолее Дангуна (мифического основателя корейской нации) недалеко от Пхеньяна . [34] В 2007 году по всей стране существовало около 800 чондоистских церквей и большое центральное здание в Пхеньяне, 60 буддийских храмов (сохранявшихся скорее как культурные реликвии, чем места поклонения) и 5 ​​христианских церквей — три протестантские церкви, одна католическая церковь и одна русская церковь. Православная церковь, все из которых расположены в Пхеньяне. [35]

В 2014 году Корейская конференция «Религии за мир» провела межкорейскую встречу на горе Кымган в Северной Корее, а еще одна состоялась в 2017 году в Пхеньяне. [36]

Религия и политика [ править ]

Дополнительная информация: Свобода религии в Северной Корее.

Хотя конституция страны гарантирует свободу религии в статье 68, этот принцип ограничен требованием о том, что религия не может использоваться в качестве предлога для нанесения вреда государству, введения иностранных сил или нанесения ущерба существующему общественному порядку. [37] [38]

антирелигиозные кампании и противоположные взгляды Северокорейские

Сторонним наблюдателям очень сложно узнать, что произошло с религиозными организациями Северной Кореи за последние 60 лет из-за крайней изоляции государства. Согласно одной из интерпретаций, вся открытая религиозная деятельность в Северной Корее преследовалась и искоренялась после прихода к власти Ким Ир Сена только для того, чтобы возродиться в настоящее время как часть политического шоу. [39] Другая интерпретация предполагает, что религия выжила и действительно возродилась за последние несколько десятилетий. [39]

Ким Ир Сен критиковал религию в своих произведениях, а северокорейская пропаганда в литературе, фильмах и других средствах массовой информации представила религию в негативном свете. Нападки Ким Ир Сена на религию были в значительной степени основаны на идее, что религия использовалась в качестве инструмента империалистов на Корейском полуострове. Он критиковал христиан за сотрудничество с силами ООН против него во время Корейской войны , хотя и хвалил христиан, которые его поддерживали.

В отчетах о Корейской войне говорится о жестоких преследованиях религии со стороны Ким Ир Сена в контролируемых им районах. [39] До войны христианское население Корейского полуострова было наиболее сконцентрировано на севере; во время войны многие из этих христиан бежали на юг. Некоторые интерпретации полагают, что христианская община часто принадлежала к более высокому социально-экономическому классу, чем остальная часть населения, что могло побудить ее покинуть страну из-за страха перед преследованиями. [39] Масштабные разрушения, вызванные массированными воздушными налетами, и страдания, которые пережили северокорейцы во время Корейской войны, способствовали усилению ненависти к христианству как к американской религии. [39] Многие корейцы на севере считали ее религией империалистов. [40]

Однако согласно исследованию Рю Дэ Ёна: [41]

Вопреки распространенному западному мнению, похоже, что лидеры Северной Кореи проявляли терпимость к христианам, которые поддерживали Ким Ир Сена и его версию социализма. Пресвитерианский министр Ган Рян Ук занимал пост вице-президента КНДР с 1972 года до своей смерти в 1982 году, а Ким Чан Джун, рукоположенный методистский священник, стал вице-председателем Верховного народного собрания. Они были похоронены на возвышенном Кладбище Патриотов, а многие другие церковные деятели получили национальные награды и медали. Судя по всему, правительство разрешило строительство домашних церквей в знак признания вклада христиан в строительство социалистической нации.

В последующие годы религия подверглась нападкам как препятствие на пути строительства коммунизма , и многие люди отказались от своих прежних религий, чтобы соответствовать новой реальности. [39] На основе отчетов о Корейской войне, а также информации от перебежчиков, интерпретация гласит, что Северная Корея была второй страной (после Албании ), полностью искоренившей религию к 1960-м годам. [39]

Другие интерпретации полагают, что они действительно представляют подлинные религиозные общины, пережившие преследования. Интерпретация предполагает, что эти религиозные общины могли быть верующими, которые искренне придерживались марксизма-ленинизма и руководства Ким Ир Сена, обеспечивая тем самым свое выживание. [39] Эта интерпретация подтверждается недавними собранными доказательствами, которые показали, что правительство Северной Кореи, возможно, терпело существование до 200 прокоммунистических христианских общин в 1960-е годы, а также тем фактом, что несколько высокопоставленных людей в правительстве были христианами. и они были похоронены с высокими почестями (например, Кан Ян Ук был пресвитерианским священником, который занимал пост вице-президента Северной Кореи с 1972 по 1982 год, а Ким Чан Джун был методистским священником, который занимал пост заместителя председателя Верховного народного собрания. [39] ). Различные интерпретации часто сходятся во мнении об исчезновении религии при Ким Ир Сене в первые несколько десятилетий его правления. Правительство никогда не делало открытых заявлений о публичной политике в отношении религии, что привело к неразрешенным предположениям среди ученых относительно того, какова именно была позиция правительства в тот или иной момент времени. [39]

Свобода религии в 2020-е годы [ править ]

В 2023 году страна получила ноль баллов из 4 по религиозной свободе; [42] , по состоянию на май 2021 года По оценкам организации Christian Solidarity Worldwide почти 200 000 человек содержались в лагерях для военнопленных, в основном из-за своих христианских убеждений.

В том же году страна была признана худшим местом в мире для христиан. [43]

Основные религии [ править ]

Чеондоизм [ править ]

Основная статья: чеондоизм

Чондоизм (천도교 Ch'ŏndogyo ) или чхондоизм ( южнокорейское написание ) — религия, уходящая корнями в конфуцианский местный шаманизм . Это религиозное измерение движения Донхак («Восточное обучение»), которое было основано Чхве Дже-у (1824–1864), членом обедневшей семьи янбан (аристократической), [44] в 1860 году в качестве противодействия подъему «иностранных религий», [23] которая, по его мнению, включала в себя буддизм и христианство (часть Сохака , волны западного влияния, проникшей в корейскую жизнь в конце XIX века). [23] Чхве Дже-у основал Чондоизм после того, как якобы был исцелен от болезни благодаря опыту Сандже или Ханыуллима , бога вселенского Неба в традиционном шаманизме. [23]

Движение Донхак стало настолько влиятельным среди простых людей, что в 1864 году правительство Чосон приговорило Чхве Чже У к смертной казни. [23] Движение росло, и в 1894 году его участники положили начало Крестьянской революции Донхак против королевского правительства. После разделения Кореи в 1945 году большая часть общины чондоистов осталась на севере, где и проживало большинство из них. [22]

Чондоизм — единственная религия, которой отдает предпочтение правительство Северной Кореи. [4] Имеет политическое представительство как Партия юных друзей небесного пути . [4] и рассматривается правительством как « национальная религия Кореи ». [5] из-за того, что он является минджунгом (популярным) [6] и «революционное антиимпериалистическое » движение. [4]

Корейский шаманизм [ править ]

Основная статья: корейский шаманизм

Корейский шаманизм, также известный как «муизм» (무교 Mugyo , « религия му [шамана]») [45] или «Синизм» (신교 Сингё , «религия син ( Ханджа : 神 ) [богов]»), [46] — этническая религия Кореи и корейцев. [47] Хотя эти два термина используются как синонимы, они не идентичны: [47] Юнг Ён Ли описывает муизм как форму синизма – шаманской традиции внутри религии. [48] Другие названия религии — «синдо» (신도 «Путь богов») или «синдоизм» (신도교 Sindogyo , «религия Пути богов»). [49] [примечание 1]

В современном корейском языке шаман-жрец или му ( ханджа : 巫 ) известен как мудан ( корейский : 무당 ; ханджа : 巫堂 ), если женщина, или баксу, если мужчина, хотя используются и другие имена и выражения. [47] [примечание 2] Корейское му «шаман» является синонимом китайского слова «у» , которое определяет священников как мужчин, так и женщин. [48] Роль муданга заключается в том, чтобы действовать как посредник между духами или богами и человеческой равниной посредством кут (ритуалов), стремясь разрешить проблемы в закономерностях развития человеческой жизни. [51]

Центральное место в вере занимает вера в Ханыллим или Хванин , что означает «источник всего сущего». [52] и всех богов природы, [48] высший бог . или высший разум [53] Му как потомки «Небесного Царя » описываются мифически , сына «Святой Матери [Небесного Царя]», причем посвящение часто передается по женской княжеской линии. [54] Однако другие мифы связывают наследие традиционной веры с Дангуном , сыном мужского пола Небесного Царя и основателем корейской нации. [55]

Корейский муизм имеет сходство с китайским муизмом . [56] японский синтоизм , а также сибирские , монгольские и маньчжурские религиозные традиции. [56] Как подчеркивают антропологические исследования, корейский исконный бог Дангун связан с урало-алтайскими тенгри «Небами», шаманом и князем. [57] [58] Мудан - похож на японское мико и рюкюань юта . Муизм оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как чондоизм в Северной Корее. Согласно различным социологическим исследованиям , многие христианские церкви в Корее используют практики, основанные на шаманизме, поскольку корейская шаманская теология имеет сходство с христианской теологией. [59]

В 1890-е годы, на закате королевства Чосон, протестантские миссионеры приобрели значительное влияние и возглавили демонизацию традиционной религии через прессу и даже проводили кампании физического подавления местных культов. [60] Протестантский дискурс оказал бы влияние на все дальнейшие попытки искоренить муизм. [60]

Нет никаких сведений о выживании корейского шаманизма в современной Северной Корее. [61] Многие северные шаманы, перемещенные войной и политикой, мигрировали в Южную Корею. [61] Шаманы в Северной Корее были (или являются) того же типа, что и шаманы северных и центральных районов Южной Кореи ( кансинму ). [61]

Малые религии [ править ]

Буддизм [ править ]

Основная статья: корейский буддизм
Буддийская служба в храме Похён на горе Мёхян в Хянсан уезде провинции Северный Пхёнган . Обратите внимание, что участники-миряне являются членами корейско-американской буддийской группы, посещающей храм.

Буддизм (불교 Пульгё ) проник в Корею из Китая в период трёх королевств (372 г., или IV в.). [7] Буддизм оказывал доминирующее религиозное и культурное влияние в государствах Силла (668–935) и последующих государствах Корё (918–1392). Конфуцианство также было завезено в Корею из Китая в первые века и было сформулировано как корейское конфуцианство в Корё. Однако только в последующем королевстве Чосон (1392–1910 гг.) корейское конфуцианство утвердилось в качестве государственной идеологии и религии, а корейский буддизм подвергся 500-летнему подавлению. [9] [10] от которого он начал восстанавливаться только в 20 веке.

Буддисты составляют меньшинство в Северной Корее, и их традиции развивались иначе, чем традиции южнокорейских буддистов после разделения страны. Буддизм в Северной Корее исповедуется под эгидой официальной Корейской буддийской федерации , органа государственного аппарата Северной Кореи. Средства к существованию северокорейских буддийских монахов полностью зависят от государственной заработной платы, а также от государственного разрешения на практику. [62] По состоянию на 2009 год лидером Корейской буддийской федерации является Ю Ён Сон. [63]

В стране всего 60 буддийских храмов, и они рассматриваются как культурные реликвии прошлого Кореи, а не как места активного поклонения. [35] Также имеется трехгодичный колледж для подготовки буддийских священнослужителей . Судя по всему, имеет место ограниченное возрождение буддизма. Это включает в себя создание академии буддийских исследований и публикацию двадцатипятитомного перевода корейской Трипитаки , или буддийских писаний, которые были вырезаны на 80 000 деревянных блоках и хранились в буддийском храме Похёнса , расположенном в Мёхянсан в центральной Северной Корее. Недавно южнокорейским буддийским лидерам разрешили ездить в Северную Корею и участвовать в религиозных церемониях или оказывать помощь мирным жителям. [64]

Несмотря на официальную позицию правительства Северной Кореи в отношении религии, буддизм, как и конфуцианство, по-прежнему оказывают влияние на культурную жизнь в Северной Корее, поскольку они являются традиционными религиями традиционной корейской культуры . [65] [66]

Христианство [ править ]

Основная статья: Христианство в Корее
Дополнительная информация: Католическая церковь в Северной Корее и преследование христиан в Северной Корее.
Собор Чанчуна , резиденция Римско-католической епархии Пхеньяна.
Храм Живоначальной Троицы Русской Православной Церкви в Пхеньяне
Посетители протестантской церкви Бонгсу в Пхеньяне

Христианство ( корейский : 그리스도교 ; MR : Kurisudogyo ) стало очень популярным в Северной Корее с конца 18 по 19 век. Первые католические миссионеры прибыли в 1794 году, через десять лет после возвращения Ли Сун Хуна , дипломата, который был первым крещеным корейцем в Пекине . [67] Он основал на полуострове массовое католическое движение мирян. Однако сочинения миссионера-иезуита Маттео Риччи , проживавшего при императорском дворе в Пекине, были привезены в Корею из Китая еще в 17 веке. Ученых Силхака ( «Практическое обучение») привлекали католические доктрины, и это было ключевым фактором распространения католической веры в 1790-х годах. [68] Проникновение западных идей и христианства в Корею стало известно как Сохак («Западное обучение»). Исследование 1801 года показало, что более половины семей, принявших католицизм, были связаны со школой Силхак. [69] Во многом из-за того, что новообращенные отказывались выполнять конфуцианские ритуалы предков, правительство Чосон запретило обращение христианства в свою веру. Некоторые католики были казнены в начале 19 века, но ограничительный закон не соблюдался строго.

Протестантские миссионеры прибыли в Корею в 1880-х годах и вместе с католическими священниками обратили в веру значительное количество корейцев, на этот раз при молчаливой поддержке королевского правительства. [17] методистские и пресвитерианские Особого успеха добились миссионеры. Они основали школы, университеты, больницы и детские дома и сыграли значительную роль в модернизации страны. [16] Во время японской колониальной оккупации христиане были в первых рядах борьбы за независимость. Факторы, способствовавшие росту католицизма и протестантизма, включали упадок корейского буддизма, поддержку интеллектуальной элиты, поощрение самоподдержки и самоуправления среди членов корейской церкви и, наконец, отождествление христианства с корейским. национализм. [17]

В северной половине полуострова проживало большое количество христиан (это было частью так называемого « Маньчжурского возрождения »). [17] где конфуцианское влияние было не таким сильным, как на юге. [28] До 1948 года Пхеньян был важным христианским центром: город был известен как «Иерусалим Востока». [70]

Многие корейские коммунисты имели христианское происхождение; Ким Ир Сена Мать , Кан Пан Сок , была пресвитерианской диаконисой. Он посещал миссионерскую школу и играл на органе в церкви. В своих мемуарах «С веком » он писал: «Я не думаю, что дух христианства, проповедующего всеобщий мир и гармонию, противоречит моей идее, защищающей независимую жизнь человека». [71] Однако в 1945 году, с установлением коммунистического режима на севере, большинство христиан бежали в Южную Корею, спасаясь от преследований. [29] Правительство Северной Кореи не одобряло христианство из-за его связи с Америкой. [72]

В 1980-х годах Северная Корея выпустила собственный перевод Библии, который с тех пор использовался южными миссионерами, пытавшимися евангелизировать Север. [73] [74] [75] К концу 1980-х годов стало очевидно, что христиане активно входят в правительственную элиту. [72] В те годы в Пхеньяне были открыты три новые церкви: две протестантские и одна католическая. [76] Число северокорейских христиан, посещающих церковь, увеличилось более чем вдвое в период с 1980-х по начало 2000-х годов: в общей сложности насчитывается тридцать служителей и 300 церковных деятелей. [76] Прозелитизм запрещен на основании теории, согласно которой он открывает Северную Корею для недопустимого иностранного влияния, а рост числа христиан, посещающих церковь, объясняется активным поиском северокорейцев, которые ранее практиковали в частном порядке или в небольших домашних общинах. [76]

Другими признаками изменения отношения режима к христианству стало проведение «Международного семинара христиан Севера и Юга за мир и воссоединение Кореи» в Швейцарии в 1988 году, позволившего представителям Папы присутствовать на открытии Чанчунского собора в Пхеньяне. в том же году и отправил двух северокорейских священников-новичков учиться в Рим . Протестантская семинария в Пхеньяне обучала будущих лидеров правительства Северной Кореи. [39] Новая ассоциация католиков была создана в июне 1988 года. Северокорейский протестантский пастор сообщил на заседании Национального совета церквей в Вашингтоне в 1989 году, что в его стране насчитывается 10 000 протестантов и 1 000 католиков, которые поклоняются в 500 домашних церквях. Сегодня общее число христиан в Северной Корее, по скромным оценкам, составляет не более 12 000–15 000 человек. [77] В 1992 и 1994 годах американский евангелист Билли Грэм посетил Северную Корею. Он встретил Ким Ир Сена, подарив ему Библию, и проповедовал в Университете Ким Ир Сена . его сын Франклин Грэм . В 2008 году страну посетил [78] [71] В 1991 году Северная Корея пригласила Папу с визитом. [79] В 2018 году правительство пригласило Папу Франциска . с визитом [80] В конце 2018 года митрополит Иларион Алфеев Русской Православной Церкви посетил Северную Корею, встретился с официальными лицами и возглавил службу в храме Живоначальной Троицы в Пхеньяне. [81]

Северокорейские христиане официально представлены Корейской христианской федерацией , контролируемым государством органом, ответственным за контакты с церквями и правительствами за рубежом. В Пхеньяне пять церковных зданий: [35] Католический собор Чанчуна , три протестантские церкви, открытые в 1988 году в присутствии южнокорейских церковных деятелей, и русская православная церковь, освященная в 2006 году. [82]

, получивший международную поддержку Пхеньянский университет науки и технологий , открывшийся в 2010 году, действует в духе христианства. [83] Христианские группы помощи, в том числе Комитет службы американских друзей , Центральный комитет меннонитов , Фонд Юджина Белла и World Vision , могут действовать в стране, но им не разрешено заниматься прозелитизмом. [84] [85] [86]

В 2016 году Рождество отмечали в Северной Корее, но с приглушенным религиозным подтекстом. [87] В 2018 году Совет религий Северной Кореи направил Южной Корее рождественское послание, в котором выразил пожелание, чтобы верующие с обеих сторон «шли рука об руку к миру и объединению, наполненному благословениями Христа Господа». [88]

Северная Корея занимает первое место в списке мирового наблюдения Open Doors 2023 года — ежегодном рейтинге 50 стран, где христиане сталкиваются с наиболее жестокими гонениями. [89]

Ислам [ править ]

Смотрите также: Ислам в Корее § Ислам в Северной Корее

проживало 3000 мусульман По оценкам Исследовательского центра Пью, в 2010 году в Северной Корее , что больше, чем 1000 мусульман в 1990 году. [90] есть мечеть В посольстве Ирана в Пхеньяне под названием Ар-Рахман , единственная мечеть в стране. Мечеть, скорее всего, была построена для сотрудников посольства, но считается возможным посещение ее и другими иностранцами. [91]

См. также [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ Родственники японского синтоизма и китайского Шэндао .
  2. ^ Другой термин - дангол (корейский: 당골 ). Слово «мудан» в основном, хотя и не исключительно, ассоциируется с женщинами-шаманами из-за их распространенности в корейской традиции в последние столетия. Шаманов-мужчин в пхеньянском шаманизме называют баксу муданг («целитель муданг »), сокращенно баксу . Есть основания полагать, что слово баксу — древнее достоверное обозначение шаманов-мужчин. [50]

Ссылки [ править ]

  1. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Альтон, 2013. с. 79. По данным агентства «Religious Intelligence UK» на 2005 год, насчитывалось 3 846 000 верующих корейского шаманизма, 3 245 000 чондоистов, 1 082 888 буддистов, 406 000 христиан, а остальные неверующие.
  2. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Криссайдс, Гивз. 2007. с. 110
  3. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Архив данных Ассоциации религиозных данных: Северная Корея: религиозные приверженцы, 2010 г. Архивировано 16 ноября 2018 г. в Wayback Machine . Данные из Всемирной христианской базы данных.
  4. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Бейкер 2008 , с. 146.
  5. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б ЦТАК: Чондоизм, национальная религия . Обзор экономики Северной Кореи, 23 мая 2007 г.
  6. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ли 1996 , с. 110.
  7. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Азия для преподавателей: Корея, 300–600 гг . н.э. Колумбийский университет, 2009 г.
  8. ^ Вермеерш, Сем. (2008). Сила будд: политика буддизма во времена династии Корё (918–1392) . п. 3.
  9. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Грейсон, 2002. стр. 120–138.
  10. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Тюдор, 2012.
  11. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джун Сик Чой, 2006. стр. 15.
  12. ^ Грейсон, 2002. с. 137.
  13. ^ Грейсон, 2002. стр. 155–161.
  14. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Грейсон, 2002. с. 155.
  15. ^ Грейсон, 2002. с. 157.
  16. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Грейсон, 2002. стр. 157–158.
  17. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Грейсон, 2002. с. 158
  18. ^ Робинсон, Майкл Э. (2007). Корейская одиссея двадцатого века . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. п. 113 . ISBN  978-0-8248-3174-5 .
  19. ^ Ланьков, Андрей (16 марта 2005 г.). «Миссионерская позиция Северной Кореи» . Азия Таймс Онлайн . Архивировано из оригинала 18 марта 2005 года. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  20. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Пхён Гап Мин, 2014 год.
  21. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Грейсон, 2002. стр. 158–161.
  22. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Карл Янг. На закате: Чиндогё в Северной Корее, 1945–1950 гг . В: Журнал корейских религий , том 4, номер 2, октябрь 2013 г., стр. 51–66 / 10.1353/jkr.2013.0010.
  23. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Ли 1996 , с. 105.
  24. ^ Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . стр. 218–229. ISBN  978-90-04-38132-2 . OCLC   1078879745 .
  25. ^ Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . п. 221. ИСБН  978-90-04-38132-2 . OCLC   1078879745 .
  26. ^ Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . п. 225. ИСБН  978-90-04-38132-2 . OCLC   1078879745 .
  27. ^ Uri Tours: Эксклюзивный тур по буддийским храмам Северной Кореи
  28. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Грейсон, 2002. с. 158, с. 162.
  29. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Грейсон, 2002. с. 163
  30. ^ Парк, 2009. с. 346.
  31. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . п. 227. ИСБН  978-90-04-38132-2 . OCLC   1078879745 .
  32. ^ Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . ISBN  978-90-04-38132-2 . OCLC   1078879745 .
  33. ^ Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . п. 222. ИСБН  978-90-04-38132-2 . OCLC   1078879745 .
  34. ^ Корфилд, 2013. с. 208
  35. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бейкер 2008 , стр. 145–146.
  36. ^ Дж. Х. Ан (1 июня 2017 г.). «15 июня комитет предоставил разрешение на контакт с Северной Кореей» . Новости НК .
  37. ^ «Социалистическая конституция КНДР» . www.naenara.com.kp . Архивировано из оригинала 15 августа 2021 года . Проверено 24 апреля 2020 г.
  38. ^ Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . п. 216. ИСБН  978-90-04-38132-2 . OCLC   1078879745 .
  39. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Рю, Дэ Ён (2006), «Свежие бурдюки для молодого вина: новый взгляд на северокорейское христианство», Journal of Church and State , 48 (3): 659–675, doi : 10.1093/jcs/48.3.659 .
  40. ^ Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . п. 232. ИСБН  978-90-04-38132-2 . OCLC   1078879745 .
  41. ^ Рю, Д.Ю. (1 июня 2006 г.). «Свежие бурдюки для молодого вина: новый взгляд на северокорейское христианство» . Журнал церкви и государства . 48 (3): 659–675. дои : 10.1093/jcs/48.3.659 . ISSN   0021-969X .
  42. ↑ Веб-сайт Freedom House, получено 8 августа 2023 г.
  43. ↑ Веб-сайт Open Doors, получено 8 августа 2023 г.
  44. ^ Ли 1996 , с. 109.
  45. ↑ Используется: Чан Су Гён, Ким Тэ Гон. Корейский шаманизм – муизм . Джимунданг, 1998.
  46. ^ Используется: Маргарет Статли. Шаманизм: краткое введение . Рутледж, 2003.
  47. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Ли 1981 , с. 4.
  48. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Ли 1981 , с. 5.
  49. ^ Ли Чи-ран, с. 13.
  50. ^ Ли 1981 , стр. 3–4.
  51. ^ Джун Сик Чой, 2006. стр. 21.
  52. ^ Ли 1981 , с. 18.
  53. ^ Ли 1981 , с. 17.
  54. ^ Ли 1981 , стр. 5–12.
  55. ^ Ли 1981 , с. 13.
  56. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ли 1981 , с. 21.
  57. ^ Соренсен, стр. 19–20.
  58. ^ Ли 1981 , стр. 17–18.
  59. ^ Эндрю Э. Ким. Корейская религиозная культура и ее близость к христианству . Корейский университет, Социология религии, 2000.
  60. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кендалл, 2010. стр. 4–7.
  61. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Уолтер, Фридман. 2004. с. 654.
  62. ^ «Другой корейский буддизм в Северной Корее» . Буддийский канал ТВ. 15 января 2007 г. Проверено 21 февраля 2014 г.
  63. ^ Чон, Ён Су (5 января 2009 г.). «Буддийский лидер получает политическое место Севера и Юга» . Джунганг Ильбо . Архивировано из оригинала 29 июня 2013 года . Проверено 20 мая 2013 г. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  64. ^ «Буддисты обеих Корей проводят церемонию на горе Кымган, Северная Корея» . КР : Хани. 15 октября 2012 г. Проверено 21 февраля 2014 г.
  65. ^ «Культура Северной Кореи – Альтернативное название, история и этнические отношения» . Страны и их культуры . Advameg Inc. Архивировано из оригинала 5 августа 2009 года . Проверено 4 июля 2009 г.
  66. ^ Бюро по делам Восточной Азии и Тихого океана (февраль 2009 г.). «Справочная информация: Северная Корея» . Госдепартамент США . Проверено 4 июля 2009 г.
  67. ^ Чхве Сук У. Корейский католицизм вчера и сегодня . On: Korean Journal XXIV, 8 августа 1984 г., стр. 5–6.
  68. ^ Ким Хан Сик. Влияние христианства . On: Korean Journal XXIII, 12 декабря 1983 г., стр. 5–7.
  69. ^ Ким Ок Хи. Женщины в истории католицизма в Корее . On: Korean Journal XXIV, 8 августа 1984 г., с. 30
  70. ^ Андрей Ланьков (9 сентября 2013 г.). «Непримиримые отношения Северной Кореи с христианством» . Новости НК . Проверено 29 февраля 2016 г.
  71. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ричардсон, Кристофер (23 июня 2017 г.). «Революция и возрождение: идеология и вера в Северной Корее» . СиноНК.
  72. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рю, Дэ Ён (2006), «Свежие бурдюки для молодого вина: новый взгляд на северокорейское христианство», Journal of Church and State 48 (3).
  73. ^ «VOM Korea использует Библии, переведенные правительством Северной Кореи» . Новости сети миссий . 24 июня 2021 г.
  74. ^ Тертицкий, Федор (6 июня 2016 г.). «Хорошие вещи в Северной Корее: Найдите минутку, чтобы признать хорошее искусство, хорошую науку и хороших людей» . Новости НК .
  75. ^ Диллмут, Тимоти (14 мая 2014 г.). «Откуда взялся наш северокорейский перевод Библии?» . Исполняй Слово.
  76. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . п. 233. ИСБН  978-90-04-38132-2 . OCLC   1078879745 .
  77. ^ «Эпизод 137: Христианство в Северной Корее» . Новости НК . 2020. Архивировано из оригинала 20 июля 2020 г. Проверено 20 июля 2020 г.
  78. ^ Евангелистическая ассоциация Билли Грэма: Джанет Чисмар, Наследие семьи Грэмов в Северной Корее . 30 июля 2008 г.
  79. ^ «Выдающийся перебежчик об отношениях Северной Кореи с религией» . Чосон Ильбо . 25 мая 2018 года . Проверено 26 мая 2018 г.
  80. ^ Шервуд, Харриет (19 октября 2018 г.). "Папа Франциск желает посетить Северную Корею, - заявил представитель Ватикана" . Хранитель .
  81. ^ Ринна, Энтони (3 декабря 2018 г.). «Почему Москва отправила в Пхеньян высокопоставленного чиновника Православной Церкви» . Новости НК .
  82. ^ В Пхеньяне освящен храм Живоначальной Троицы. Делегация Русской Православной Церкви во время визита в КНДР , Китай : Православная Церковь в Китае .
  83. ^ «Пхеньянский университет науки и технологий: приветствие президента» . Архивировано из оригинала 4 августа 2016 г.
  84. ^ Багерзаде, Назанин (14 марта 2017 г.). «Истинно верующие: религиозные НПО в Северной Корее» . Новости НК .
  85. ^ Звирко, Колин (21 марта 2019 г.). «ЦК меннонитов предоставил освобождение от санкций на ввоз металлов в КНДР» . Новости НК .
  86. ^ Валентино, Андреа (4 сентября 2019 г.). «Посев семян улучшения сельского хозяйства: квакеры в Северной Корее» . Новости НК .
  87. ^ Талмадж, Эрик (2016). «Рождество в Северной Корее: огни и деревья, но без Иисуса» . АП.
  88. ^ Ли, Уён (26 декабря 2018 г.). «Северная Корея отправляет рождественское поздравление в видео» . УПИ.
  89. ^ «Всемирный список наблюдения 2023» . 2 января 2023 г.
  90. ^ «Таблица: Мусульманское население по странам» . Исследовательский центр Пью. 27 января 2011 года . Проверено 14 марта 2017 г.
  91. ^ Чад О'Кэрролл (22 января 2013 г.). «Иран строит первую мечеть в Пхеньяне» . Новости НК . Проверено 29 июля 2015 г.

Источники [ править ]

  • Олтон, Дэвид. Наведение мостов: есть ли надежда у Северной Кореи? . Лайон Хадсон, 2013. ISBN   0745955983
  • Бейкер, Дональд Л. (2008). Корейская духовность . Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0824832575 .
  • Чхве, Джун Сик. Народная религия: обычаи Кореи . Издательство женского университета Ихва, 2006. ISBN   8973006282
  • Криссайдс, Джордж Д.; Дживс, Рон. Исследование религии: введение в ключевые идеи и методы . Международная издательская группа Continuum, 2007. ISBN   0826464491
  • Корфилд, Джастин. Исторический словарь Пхеньяна . Гимн Пресс, 2013. ISBN   0857282344
  • Грейсон, Джеймс Х. Корея – история религии . Рутледж, 2002. ISBN   070071605X
  • Кендалл, Лорел. Шаманы, ностальгия и МВФ: южнокорейская популярная религия в движении . Гавайский университет Press, 2010. ISBN   0824833988
  • Ли, Чи-ран. Главный директор Академии Хэдон Ёнхан. Возникновение национальных религий в Корее .
  • Ли, Юнг Янг (1981). Корейские шаманские ритуалы . Мутон Де Грюйтер. ISBN  9027933782 .
  • Ли, Сан Тэк (1996). Религия и социальная формация в Корее: Минджунг и милленаризм . Уолтера де Грюйтера и компании ISBN  3110147971 .
  • Парк, Янг. Корея и империалисты: в поисках национальной идентичности . Авторский Дом, 2009. ISBN   1438931409
  • Мин, Пхёнгап. Развитие протестантизма в Южной Корее: положительные и отрицательные элементы . На: Азиатско-американский теологический форум ( AATF ), 2014 г., ТОМ. 1 НЕТ. 3, ISSN 2374-8133.
  • Соренсен, Кларк В. Вашингтонский университет. Политическое послание фольклора в студенческих демонстрациях восьмидесятых годов Южной Кореи: подход к анализу политического театра . Доклад, представленный на конференции «Пятьдесят лет независимости Кореи», спонсируемой Корейской ассоциацией политических наук, Сеул, Корея, июль 1995 г.
  • Тюдор, Даниэль. Корея: невозможная страна . Издательство Таттл, 2012. ISBN   0804842523
  • Уолтер, Марико Н.; Ева Дж. Нойман Фридман. Шаманизм: энциклопедия мировых верований, практик и культуры . АВС-КЛИО, 2004. ISBN   1576076458

Внешние ссылки [ править ]

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Religion_in_North_Korea&oldid=1230392016"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: b3e072e260b48bebfb9f0618fb9a7627__1719050040
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/b3/27/b3e072e260b48bebfb9f0618fb9a7627.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Religion in North Korea - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)