Китайский шаманизм

Идеограммы у 巫 в различных древнекитайских письменностях .

Китайский шаманизм , альтернативно называемый уизм ( китайский : 巫教 ; пиньинь : у цзяо ; букв. « у религия », « шаманизм », « колдовство »; альтернативно 巫觋宗教 xí zōngjiào ), относится к шаманской религиозной традиции Китая wū . ^[1]^[2] Его особенности особенно связаны с древними неолитическими культурами, такими как культура Хуншань . ^[3] Китайские шаманские традиции присущи китайской народной религии . ^[4]

Различные ритуальные традиции коренятся в оригинальном китайском шаманизме: современные китайские мастера ритуалов иногда идентифицируются как у , посторонними ^[5] хотя большинство заказов не идентифицируют себя как таковые. Также даосизм имеет некоторые корни из китайского шаманизма: ^[1]^[6] оно развивалось вокруг стремления к долгой жизни ( шоу 壽 / 寿 ) или статуса сяня ( 仙 , «горный человек», «святой человек»). ^[1]

Значение слова у

Китайское этимологическое слово у 巫 «шаман, волшебник», обозначающее человека, который может быть посредником с силами, порождающими вещи ( значение «дух», «бог», или nomen Agentis , virtus , energeia ), впервые было записано во времена Шан. династия (ок. 1600–1046 гг. до н. э.), когда у мог быть любого пола. Во времена поздней династии Чжоу (1045–256 гг. до н.э.) слово «у» использовалось для обозначения «женщины-шамана ; волшебницы» в отличие от xi 覡 в 4 веке до н.э. «мужского шамана; колдуна» (который впервые появляется в Гоюй ). Другие имена шаманов, различающиеся по полу, включают nanwu 男巫 , что означает «шаман-мужчина; колдун; волшебник»; и nuwu 女巫 , wunü 巫女 , wupo 巫婆 и wuyu 巫嫗 для «шаманки; волшебницы; ведьмы».

Слово tongji 童乩 (букв. «предсказатель молодости») «шаман; дух-медиум» является почти синонимом слова у . Современные китайцы отличают туземного у от « сибирского шамана »: самань 薩滿 или самань 薩蠻 ; и от индийского шрамана «странствующий монах; аскет»: шамен 沙門 , санмен 桑門 или санмен 喪門 .

Бертольд Лауфер (1917:370) предложил этимологическую связь между монгольским bügä «шаман», тюркским bögü «шаман», китайским bu , wu (шаман), buk , puk (предсказывать) и тибетским aba (произносится ba , колдун). Коблин (1986:107) выдвигает китайско-тибетский корень * mjaɣ «маг; колдун» для китайского wu < mju < * mjag 巫 «волшебник; шаман» и письменного тибетского «ba'-po «колдун» и «ba'- мо «волшебница» ( религии бон ). Дальнейшие связи связаны со бу-мо священниками чжуан -шигунизма и би-мо священниками бимоизма , И. коренной веры Также корейский му 무 ( муизм ) является родственным китайскому у 巫 . Шюсслер перечисляет некоторые этимологии: wu может быть родственным слову wu 舞 «танцевать»; у также могло быть родственником mu 母 «матери», поскольку у , в отличие от xi 覡 , обычно были женщинами; wu может быть заимствованным словом от иранского * maghu или * maguš «волхв; маг», что означает «способный; специалист по ритуалам». Майр (1990) приводит археологические и лингвистические свидетельства того, что китайцы у < * m ^иag 巫 «шаман; ведьма, волшебник; волшебник», возможно, было заимствованным словом из древнеперсидского * maguš «волшебник; волхв ». Майр соединяет почти идентичное китайское бронзовое письмо, обозначающее «у», и мощный западный геральдический крест ☩ , древний символ мага или волшебника .

Ранняя история

Китайская религия, начиная с династии Шан , развивалась вокруг поклонения предкам . ^[1] Главные боги этого периода — не силы природы в шумерском смысле, а обожествленные добродетельные люди. ^[1] Предков императоров звали ди ( 帝 ), а величайшего из них звали Шанди ( 上帝 , «Высший господин»). ^[1] Его отождествляют с драконом ( Куй 夔 ), символом вселенской силы ( ци ). ^[1]

Космические силы доминируют в природе: Солнце , Луна , звезды, ветры и облака наделены божественными энергиями. считалось, что ^[1] Бог земли — Она ( 社 ) или Ту ( 土 ). ^[1] В период Шан существовало два метода вступления в контакт с божественными предками: первый - это нуминозно-мистическая практика у ( 巫 ), включающая танцы и трансы; и второй — метод костей оракула , рациональный путь. ^[1]

Династия Чжоу , пришедшая на смену Шану, была более укоренена в сельскохозяйственном мировоззрении. ^[1] Они выступили против богов-предков Шан, и господствующими стали боги природы. ^[1] Высшая сила в этот период называлась Тянь ( 天 , «небеса»). ^[1] Вместе с Ди ( 地 , «земля») он образует весь космос в дополнительной двойственности. ^[1]

Царство Чу (ок. 1030 г. до н.э. – 223 г. до н.э.) периода весны и осени особенно любило вуистские практики и ритуалы. Это отражено в их поэзии, каллиграфии, произведениях искусства и лаковых изделиях , которые часто изображали эфирные и мифологические элементы, которые иначе не встречаются в реликвиях других современных государств.

Период Цин

Маньчжурские ( правители династии Цин 1644–1912) привнесли в Китай существенные элементы тунгусского шаманизма. Хун Тайцзи (1592–1643) поставил шаманские практики на службу государству, в частности, запретив другим возводить новые святыни ( тансе ) для ритуальных целей. х годах цинский правитель проводил шаманские жертвоприношения в тангсе Мукдена В 1620-х и 1630 - , столицы Цин. В 1644 году, как только династии Цин захватили Пекин , чтобы начать завоевание Китая , они назвали его своей новой столицей и воздвигли там официальную шаманскую святыню. В пекинском тангсе и в женских кварталах Запретного города цинские императоры и профессиональные шаманы (обычно женщины) проводили шаманские церемонии вплоть до отречения династии в 1912 году.

В 1747 году император Цяньлун (годы правления 1735–1796) поручил опубликовать Шаманский кодекс , чтобы возродить и регулировать шаманские практики, которые, как он опасался, были утрачены. Он поручил его распространить среди Баннерменов, чтобы они могли руководствоваться ими в своей практике, но мы очень мало знаем о последствиях этой политики. Монголам и ханьским китайцам было запрещено посещать шаманские церемонии. Частично из-за своего секретного аспекта эти ритуалы привлекли любопытство жителей Пекина и гостей столицы Цин. Французский иезуит Жозеф-Мари Амио опубликовал исследование Шаманского кодекса « Rituels des Tartares Mandchous déterminés et fixés par l'empereur comme de sa religion » (1773). В 1777 году император Цяньлун приказал перевести кодекс на китайский язык для включения в Полную библиотеку Четырех сокровищниц . Маньчжурская версия была напечатана в 1778 году, тогда как издание на китайском языке под названием Qinding Manzhou jishen jitian dianli ( 欽定滿洲祭神祭天典禮 ) было завершено в 1780 или 1782 году. ^[7]^[8] Несмотря на то, что этот «Шаманский кодекс» не полностью унифицировал шаманскую практику среди знаменосцев, он «помог систематизировать и изменить то, что было очень изменчивой и разнообразной системой верований». ^[9]

Северо-восточный шаманизм

Шаманизм практикуется на северо-востоке Китая и считается отличным от народной религии центрального и южного Китая, поскольку он является результатом взаимодействия религии хань с народными религиозными практиками других тунгусских народов, такими как маньчжурский шаманизм . Шаман выполнял различные ритуальные функции для групп верующих и местных общин, такие как танец лунного барабана и чумсян (出馬仙 «верховая езда для бессмертных»).

Современный шаманизм

Шаманизм пережил упадок из-за того, что неоконфуцианство назвало его необученным и беспорядочным. ^[10] Этому способствовало появление в XIX веке взгляда западного империализма на шаманизм как на суеверие. ^[10] противостоящие их взглядам на науку и западную религию . Последним ударом стал маоистский Китай , в результате которого все религиозные обряды исчезли из общественных мест. ^[10] Хотя духовные медиумы начали вновь появляться (в основном в сельских районах Китая) с 1980-х годов, ^[10] они действуют сдержанно, часто работают дома, полагаясь на молву для развития бизнеса, или в недавно построенных храмах по членскому билету даосской ассоциации , чтобы быть законными в соответствии с законом. ^[10] Термин «шаманизм» и сама религия подверглись критике со стороны западных ученых из-за несправедливого и ограниченного сравнения с более популярными религиями, такими как христианство , и другими современными и более документированными религиями в западном обществе. ^[11]

Сегодня термин «шаманизм» имеет несколько негативное клеймо. Духов-медиумов часто считают мошенниками, и их часто изображают таковыми в телевизионных шоу и комедиях. ^[10] Наряду с акцентом на науку, современную медицину и материальную культуру в Китае (что вызвало серьезные сомнения в духовных практиках), шаманизм рассматривается как оппозиция современному фокусу науки и медицины на стремлении к модернизации. ^[10] Маргинализация шаманизма является одной из причин того, что он в основном практикуется в сельских или менее развитых районах или в небольших городах, наряду с отсутствием проведения антишаманистской политики среди властей в сельской местности (либо потому, что они сами верят в шаманизм, либо потому, что они сами верят в шаманизм, либо потому, что они сами верят в шаманизм). «посмотреть в другую сторону, уступив местным верованиям»). Сегодня шаманские практики включают управление погодой, исцеление болезней, которые современная медицина не может вылечить, изгнание призраков и демонов, а также видение или предсказание будущего. ^[12]

Снижение популярности шаманизма отражается не во всех сферах. Он до сих пор сохраняет популярность во многих районах южного Китая (например, в Чаошань ) и сельских районах северного Китая. На Тайване (хотя Тайвань пытался запретить шаманизм, а в конечном итоге лишь ограничил его) до сих пор есть много тех, кто открыто практикует без стигмы, наблюдаемой в других частях Китая.

См. также

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н Либбрехт 2007 , с. 43.
^ Эйххорн 1973 , стр. 55–70.
^ Нельсон и др. 2006
^ Чжан и Хрискос 2003 .
^ Надо 2012 , с. 140.
^ Вальдау и Паттон 2009 , с. 280.
^ ди Космо 1999 , с. 355, примечание 5 (маньчжурский текст напечатан в 1778 г., китайский текст завершен в 1782 г.).
^ Равски 1998 , с. 240 (текст на китайском языке завершен в 1780 г.).
^ Равски 1998 , с. 298.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Тот самый 2015 года .
^ Дюбуа 2011 .
^ Син и Мюррей 2018 .

Библиография

ди Космо, Никола (1999). «Маньчжурские шаманские церемонии при дворе Цин» . В Макдермотте, Джозеф П. (ред.). Государство и придворный ритуал в Китае . Издательство Кембриджского университета. стр. 352–398. ISBN 978-0-521-62157-1 .
Дюбуа, Томас А. (2011). «Тенденции современных исследований шаманизма». Нумен . 58 (1): 100–128. дои : 10.1163/156852710X514339-2 . JSTOR 23045924 .
Майкл, Томас (2015). «Теория шаманизма и раннее китайское «У» ». Журнал Американской академии религии . 83 (3): 649–696. дои : 10.1093/jaarel/lfv034 . JSTOR 24488180 .
Эйххорн, Вернер (1973). Религии Китая . Религии человечества. В. Кольхаммер. ISBN 978-3-17-216031-4 .
Либбрехт, Ульрих (2007). В четырех морях: Введение в сравнительную философию . Издательство Питерс. ISBN 978-90-429-1812-2 .
Нельсон, Сара М.; Мэтсон, Рэйчел А.; Робертс, Рэйчел М.; Рок, Крис; Стенсель, Роберт Э. (2006). Археоастрономические свидетельства вуизма на стоянке Хуншань в Нюхэляне . S2CID 6794721 .
Надо, Рэндалл Л., изд. (2012). Спутник Уайли-Блэквелла по китайским религиям . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4051-9031-2 .
Равски, Эвелин С. (1998). Последние императоры: социальная история имперских институтов Цин . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-92679-0 .
Вальдау, Пол; Паттон, Кимберли, ред. (2009). Сообщество субъектов: животные в религии, науке и этике . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-13643-3 .
Уэйли, Артур (1955). Девять песен: исследование шаманизма в Древнем Китае . Лондон. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Син, Хайян; Мюррей, Джеральд (3 декабря 2018 г.). «Эволюция китайского шаманизма: пример северо-западного Китая» . Религии . 9 (12): 397. дои : 10.3390/rel9120397 .
Ян, Мейфэр (6 мая 2015 г.). «Шаманизм и одержимость духом в современном Китае: некоторые предварительные размышления о гендерной религиозности тела». Обзор религии и китайского общества . 2 (1): 51–86. дои : 10.1163/22143955-00201001 .
Чжан, Хун; Хрискос, Константин (июнь 2003 г.). «Современный китайский шаманизм: возрождение традиции» . Ежеквартальный журнал «Культурное выживание» . 27 (2).

Дальше

Коблин, В. Саут (1986). Справочник китаеведа по китайско-тибетским лексическим сравнениям . Стайлер Верлаг. ISBN 978-3-87787-208-6 .
Лауфер, Бертольд (1917). «Происхождение слова шаман» . Американский антрополог . 19 (3): 361–371. дои : 10.1525/aa.1917.19.3.02a00020 . JSTOR 660223 .
Майр, Виктор Х. (1990). «Древнекитайский *Mᵞag, древнеперсидский Maguš и английский «волшебник» ». Ранний Китай . 15 : 27–47. дои : 10.1017/S0362502800004995 . JSTOR 23351579 . S2CID 192107986 .
Шюсслер, Аксель (2007). Этимологический словарь древнекитайского языка . Издательство Гавайского университета.

Внешние ссылки

Макс Дашу. Си Ванму, великая шаманская богиня Китая .

[FOOTNOTELibbrecht200743-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н Либбрехт 2007 , с. 43.

[FOOTNOTEEichhorn197355–70-2] Эйххорн 1973 , стр. 55–70.

[FOOTNOTENelsonMatsonRobertsRock2006-3] Нельсон и др. 2006

[FOOTNOTEZhangHriskos2003-4] Чжан и Хрискос 2003 .

[FOOTNOTENadeau2012140-5] Надо 2012 , с. 140.

[FOOTNOTEWaldauPatton2009280-6] Вальдау и Паттон 2009 , с. 280.

[FOOTNOTEdi_Cosmo1999355,_note_5_(Manchu_text_printed_in_1778,_Chinese_text_completed_in_1782)-7] ди Космо 1999 , с. 355, примечание 5 (маньчжурский текст напечатан в 1778 г., китайский текст завершен в 1782 г.).

[FOOTNOTERawski1998240_(Chinese_text_completed_in_1780)-8] Равски 1998 , с. 240 (текст на китайском языке завершен в 1780 г.).

[FOOTNOTERawski1998298-9] Равски 1998 , с. 298.

[FOOTNOTEYang2015-10] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Тот самый 2015 года .

[FOOTNOTEDuBois2011-11] Дюбуа 2011 .

[FOOTNOTEXingMurray2018-12] Син и Мюррей 2018 .

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]