Ваттисен Ялы

Керемет (мировое дерево) и Три звезды (полярная, солнечная , лунная) на флаге Чувашии.

Керемет . , предмет культа в селе Чувашии

Ваттисен ялы ( чувашский : Ваттисен йӑли , Традиции предков) — современное возрождение этнической религии чувашского народа , Тюркская булгарского этническая группа происхождения в основном расселилась в республике Чувашия и прилегающих к ней федеральных субъектах России .

Ваттисен Ялы можно отнести к особой форме тенгрианства , родственного возрожденческому движению традиционной религии Центральной Азии. Однако Ваттисен Ялы существенно отличается от других форм тенгризма тем, что чуваши находились под сильным влиянием финно-угорской и славянской культур, а также культур других индоевропейскоязычных национальностей . (они также никогда не были полностью исламизированы , в отличие от большинства других тюркских народов). Их религия имеет много общего с финским и славянским язычеством; более того, возрождение «Ваттисен Ялы» в последние десятилетия происходило по неоязыческим лекалам. Сегодня последователей чувашской традиционной религии называют «истинными чувашами». Их главный бог — Тура, божество, сравнимое с эстонским Таарой , германским Тунразом и пантюркистским Тенгри .

Чувашская традиционная религия имеет непрерывную преемственность с дохристианских времен и сохранилась в некоторых деревнях чувашской диаспоры за пределами Чувашии до наших дней. В конце 1980-х и начале 1990-х годов, вместе с распадом Советского Союза , среди чувашей расцвело культурное и национальное возрождение, и ее лидеры постепенно приняли идею возврата к коренному язычеству, как и чувашская интеллигенция. Чувашское самоидентификационное движение из движений в странах Балтии черпало вдохновение .

Тем временем национальное движение, воплощенное в Чувашском национальном конгрессе, в 1990-е годы продолжало реализовывать свою идею «национальной религии». Интеллигенция начала восстанавливать и систематизировать древние обряды и практиковать их среди населения как в городах, так и в сельских деревнях, объявляя себя хранителями традиций и потомками старших жрецов.

Группы

В середине 1990-х годов сторонники движения считали, что для выполнения роли «национальной религии» и противостояния мировым религиям и культурной ассимиляции Ваттисен Ялы необходимо реконструировать и переформулировать в институциональных формах. Возникли разнообразные группы, ставившие цель возрождения чувашской религии. Появилось множество публикаций по религии, а художники и скульпторы присоединились к академическим ученым в создании моделей строительства ритуально-обрядовых комплексов. Периодические молитвы были введены в общественную жизнь одной из групп, и это дало религии название Сардаш , которое, по-видимому, происходит от чувашского слова сара , означающего «желтый». В чувашской культуре Сар , Сарат — эпитет Солнца .

Среди групп и фракций возникли споры по таким вопросам, как теология и национальная организация религий. Например, Иосиф Димитриев (Трер), художник и ярый последователь религии. и член группы «Чувашская национальная религия», поддерживает тритеистический взгляд, основанный на боге Туре, богине-матери Аме и рожденном боге, который является возрожденной Турой, а также организацию, аналогичную организации католической церкви . В. Станиал, другой влиятельный интеллектуал той же группы, выступает за монистический взгляд на бога Туру как на главного бога и других богов как на его проявления, а также на организационную модель, основанную на традиционном эльменском или национальном религиозном лидере, и Арамчи или хранитель веры в каждом городе.

Другая группа — «Турас » (что означает «верующие в бога Туру»), основанная Ф. Мадуровым, которая выступает за природный религиозный подход и пантеистическое мировоззрение, утверждая, что целью чувашской религии является «единство и гармония природы, человечества, и Тура». В основе позиции Мадурова лежит концепция Керемета , мирового древа, и миф о Туре, возродившемся в дереве, растущем из пепла, символизирующем возрождение человека через природу.

Керемцы также являются священными деревьями и традиционными культовыми сооружениями , распространёнными на чувашских землях. Ближайшие цели группы «Турас» — создание на местах керемцев духовно-возрожденческих комплексов и превращение их в памятники культуры и природные заповедники.

Другое явление — стихийное возрождение традиционных деревенских праздников ( иалзри ). В этих случаях реконструированные молитвы и благословения ( пил , пехель наряду с ритуальными жертвоприношениями совершаются ). Такие ритуалы связаны с общественной и семейной жизнью и часто включают такие обряды посвящения, как свадьбы, дни рождения и юбилеи.

Религия, вера и обычаи

Чувашская мифология и их традиционная религия охватывают сложные воззрения, верования и культы части чувашей, при этом многие черты мифологии и религии среди всего чувашского народа сохраняются и в новое время, включая традиционные погребальные обряды и систему праздников и обрядов. .

Традиционная религия у чувашей называется «обычай предков» (ваттисен ялы), а также «тене» (миропорядок), а ее приверженцев называют «истинными чувашами» (чан чаваш). Ислам называется тутар тени (татарское мировоззрение), христианство - вырас тени (русское мировоззрение), а неверующие - "тене кемен" (не вошедшие в мир). Этимология слова «Тэнэ» связана с китайским словом 天 (Тянь), а слово Тэнчери Турэ (Творец Неба) — с тюркским богом Тенгри ( ‏𐱅𐰭𐰼𐰃 ‎ *teŋri) .

Боги и духи

В чувашской мифологии, по данным В. К. Магнитского, насчитывалось более 210 посвященных им богов и духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир. Д. Месарош указывал на чувашский монотеизм, все остальные были лишь духами (малыми творцами).

У чувашей есть только один главный создатель « Тэнчери Турэ » — Вселенский Бог , он же творец мира. У него много имен и эпитетов, его называют также: Верховный Бог (Шюльти Тура), Великий Бог (Мэн Тура), Бог голубого неба (Кэвак Тэнэри Турэ), Единый Бог (Пер Тенчери Турэ), Старший Бог (Асла Тура) и Старший Отец (Аслачи) и Отец (Аша). Первоначально слово Аша на чувашском языке означало «отец-небо», а «Ама» — мать-землю. После этого у всего в мире были отец и мать, как инь и янь. Все остальные малые турэ (творцы) только служат ему и являются духами ( шив турри – создатель воды, сывлаш турри – создатель воздуха). На самом деле у чувашей нет понятия Бога, как такового, скорее оно присуще другим народам, у чувашей есть понятие только о духах-творцах, по чувашским верованиям все, что существует на земле и на небе, имеет собственных духов-творцов (турэ) в образе отца и матери, не имея возможности объяснить природные и физические явления, возникновение тех или иных химических процессов, они приписывали этому термин «турэ» — «творец». Например, «Хэвел амаше» и «Хевел ашше» — мать и отец солнца, всем вещам и явлениям приписывался дуалистический термин возникновения всего сущего. Остальные персонажи заимствованы из фольклора соседних народов: Вупэр — от русского Упырь (англ. Вампир ), Албаста — татарское « Ал бас » (душитель), Шуйтан — арабское « Сатана » и так далее.

Добрый:

• Турă - в переводе Создатель (от Турĕ)

• Тэнчери Турэ (Асло Аша) – Творец Вселенной (мира), высший и важнейший в пантеоне (имеет много эпитетов).

• Ама (Кук амай) — Богиня-мать, мать-земля, богиня плодородия, покровительница женщин и детей (тюрк. Умай)

• Кебе – бог-распределитель судеб (иногда Каваба – пуповина)

• Пихампар – бог-покровитель (покровитель), наделяет людей добрыми качествами, посылает пророческие видения; (рис. белый волк – принц волков)

• Пюлехще – спаситель, хранитель, провидец, дарует людям несчастную или счастливую долю, бог удачи.

• Сурлан – северное сияние, детородный коршун, раздает души младенцев.

• Ирих – дух-хранитель рода, семьи; наследие предков

• Пирешти - добрый дух, ангел (в переводе: безликий, без образа)

• Херцурт – Согревающий дом, хранитель очага.

• Херле шир – добрый дух, живущий на небесах, на краю земли.

• Вите хуси – хозяин сарая

Вредный:

• Узал - дух всего зла в мире

• Альбаста – злое существо в виде женщины с четырьмя грудями (от тат.)

• Арзюри – дух, хозяин леса, леший

• Вубар - злой дух, вурдалак, насылал болезни, нападал на спящего человека (от русского вурдалак)

• Вудаш – злой дух, обитающий в воде (из русской воды)

• Келе – злой дух.

• Вупкан – это злой дух, насылающий болезни, невидимый или в образе собаки.

• Эсрель – дух смерти

• Шуйтан-Сатана

• Сехмет – бог гнева, ветра, несчастий и несчастий. (Чувашско-русский словарь Никольского стр.170)

• Текмеле – имя духа

• Хурачун – обладатель черной души, тьмы, холода и мрака.

• Ие – дух, домовой, живущий в банях, мельницах, заброшенных домах, сараях и т. д.

Идол

Ёрэх – глиняная кукла, по традиционным верованиям чувашей, это божество-хранительница домашнего очага и семьи, в переводе означает «родовое наследие». Его представляли преимущественно в женском образе, чаще – в невидимом. Ему давали жильё - Ёрэх перни: корзину вешали на недоступной для детей высоте в избе или других постройках, чаще в углу избы. Главное требование божества – мирная жизнь в семье и обществе, воспроизводство семьи и ее защита. Типичной была молитва Йореха в прародине. Его всегда дарили девушкам, выходящим замуж. Так эрехи передавались из поколения в поколение на протяжении веков, чтобы не потерять связь с корнями, с родом, чтобы предки оберегали род. Его кормили кашей и хлебом, когда члены семьи болели.

В некоторых этнографических группах чуваш - Йереха считался первым сыном бога Тенчери Турэ, от чего ему было дано следующее имя: Наследник. В честь него были построены храмы под названием «Ырсамай», который в дальнейшем в Золотой Орде и исламский период назывался «Керемет». Считалось, что сын Турэ, которого чуваши называли Йерехом, мог наказать за лишнюю заботу. Поэтому в так называемых святилищах Ырсамай (Керемет) нельзя было шуметь, приходить с грязными мыслями, ругаться или беспокоить без причины. По наущению Усала (Зла) люди убили его и сожгли. Чтобы скрыть от Бога содеянное, пепел развеяли по ветру, и повсюду образовались ырсамай (киремет). Керемет (арабское слово) и Ырсамай (по-чувашски) - это всего лишь название храма, молитвенного места, но по-русски в источнике памятников Керемет был богом - что было ошибкой.

Йерех изначально был образом тюркского Эрлика, одного из творцов земли, много лет спустя, с приходом христианства и принятием православия чувашами, он был переименован в Шуйтан ( Сатана ). Христианские миссионеры считали чувашских идолов языческими демонами. После этого чуваши стали избавляться от ёрехов и сплавлять их по ручью или реке.

По примеру Тенчери Турэ, его сын Йерех также начал обустраивать землю, повторяя за отцом, они были первыми, кто создал деревья и травы.

Всемогущий Турэ создал красивые деревья и сказал: на них созреют различные семена, которые с помощью ветра разнесутся по всему миру и прорастут там, где упадут. Семена созрели и разлетелись по всему миру. Из них проросли прекраснейшие цветы и травы, прекраснейшие кустарники и деревья, на них созрели удивительные и вкусные плоды, они благоухали восхитительными ароматами. Йереху также хотел последовать примеру своего отца и внести свой вклад во вселенную. Тура в это время создавала Роуэна. Йерэ начал шпионить за своим старшим братом. Смотрит, а цветы белые, и листья красивые, и ягоды красные. Он хотел сделать то же самое! Он извивается-вертится, но деревья получаются не такими красивыми, как у его брата. Похоже на то, но цветы пахнут не так вкусно, ствол не такой мощный и высокий, листья слипаются, а ягоды горько-горькие... С тех пор травы и деревья, созданные Йерехом, к сожалению, , имеют только шипы и плохие свойства. У них нет плодов, а если и есть, то они ядовиты. Так, по представлениям чувашей, появились хорошие деревья и плохие деревья.

Мифические существа

• Астаха

• Ашапатман

• Очень Селен

• Пирешти

• Шоргоны

• Горящий

• Семрук

Созвездия

Название созвездий может различаться у разных групп чувашей.

• Гора Арамази – с нее чуваши спускались на землю по радуге (Асамат кепере)

• Сурлан – северное сияние (бог рождения)

• Уша (Аша, Улчеби, Тене Тенеле) - полярная звезда (сотрудник Тенчери Тура)

• Юман – Орион (дерево рода)

• Юман писэхи - пояс Ориона (чувашские шесты и кереметы перевязываются полотенцем посередине)

• Паши (лаши) – Лось (иногда Лошадь)/ Большая Медведица

• Автан (акаш) – Петух (иногда Лебедь)/ Малая Медведица
• Кавакаляви — Утиное гнездо ( Плеяды )

• Чулпан (Шушэмпуш) – планета Венера.

• А еще – куст рябины, утки, ласточка, ворона, кукушка, птица-лев и другие.

Перелетные птицы зимуют возле Тенчери-Турэ. Больше всего он любит ласточку (созвездие), которая бесстрашно гнездится под самым его посохом, тогда как другие птицы (созвездия) держатся от него подальше. В соответствии с этим Млечный Путь называли еще «дорогой птиц»; птицы (созвездия) отправились зимовать в это Млечный Озеро.

Улип был прикован к горе Арамази (от чувашского Yrămass — Рай), соответствует созвездию Ориона.

Созвездие рябины также является важным элементом и культом у чувашей. Рябина вообще считается одним из самых характерных деревьев для чувашей. Очень важно, чтобы оно росло в пределах каждого дома. Особо почиталась рябина у верховых чувашей. Посадили прямо в саду. Это связано с тем, что дерево создал сам Тура. Так что это священно. Может освятить территорию, на которой находится. Он может преградить путь всем злым существам и людям со злыми помыслами. на первом пастбище скота животных гонят ветками рябины. Раньше животных выгоняли рябиновыми прутьями и заставляли переходить через кочергу. Ягоды рябины клали в фундамент дома. Свадебную конструкцию «Шилек» создавали из молодой рябины и др. Рябину активно использовали в народной медицине. Чуваши ценили его цветы, ягоды и кору. Ветки рябины также обязательно использовали на свадьбах, украшая ими двор. В прошлом на священных святилищах росли рябиновые рощи, поскольку рябина обеспечивала магическую защиту. Пучки рябины вывешивают у входа в загон для скота и у дверной перемычки или сажают у ворот, чтобы защититься от сглаза и порчи. Рябиновые бусины считаются сильнейшим средством от любого инопланетного колдовства. Рябину также использовали для защиты маленьких детей и младенцев от сглаза и порчи. Чуваши для этого надевали ребенку ожерелье из рябины. Защитные руны обычно вырезали на древесине рябины. К шесту подвешивали шатёр (сапку) к гибкому и прочному молодому стволу рябины. Из его коры делали настойку, замороженные ягоды ели после сжигания, это повышает устойчивость к кислородному голоданию. Существовало поверье, что верховный бог Тенчери Турэ нашел убежище от своих врагов на Рябине. По некоторым поверьям, она является далекой прародительницей первого священного дерева добра на Земле, засохшего с приходом злых сил на нашу планету. По окончании обряда публичного жертвоприношения Учук мальчики и подростки нарезали рябиновые прутья, которыми били по стенам зданий, чтобы изгнать оттуда злых духов. В обряде «Сэрен» с той же целью обходили избы свежесрезанными розгами рябины, хлестали домочадцев, одежду, постройки, инвентарь, скот. Листья и ветки рябины также использовались как элементы, предохраняющие от порчи, листья вкалывали в волосы и прикрепляли к головному убору невесты. Амулет из рябины в виде молота или трезубца (Символы Тэнчери Турэ) носили как оберег от злых духов (леших, стервятников и т. д.) и порчи (сглаза). Для «освобождения» Луны (лунного затмения) изо рта духа Вубира на небо бросали расколовшуюся раздвоенную ветвь рябины. Считалось, что обильный урожай плодов рябины предвещает трудный для детей год. Если ты станешь под рябиной, то тебя не ударит молния. Рябину срубать нельзя, иначе исчезнет твоя семья.

Названия созвездий в диалектах могут различаться.

Священники

Ырамса, Юмса, Мачавар — люди, обладающие мифической силой; в народе его называли чудотворцем, мудрецом, провидцем, целителем, волхвом, благодетелем и т. д. Его действия, направленные на достижение добра, представлялись как сотворение микрокосма и сопровождались заклинаниями, заклинаниями, гимнами-речитативами. Их текст часто содержал формулу вызова Ясеня, повторявшуюся 3, 5, 7, 9 раз, что было связано с представлениями о магической силе нечетных чисел. Количество повторений формулы зависело от силы желания достичь цели. В практике жрецов во время жертвенных обрядов они играли с творениями мира, а для исцеления людей использовали дуалистическую систему, систему счета и четырех стихий (земли и воздуха, огня и воды). Если цель целителя – вылечить человека, вернуть его в наш мир, сделать так, чтобы он мог спокойно и беспрепятственно функционировать и выполнять свои обязанности в Светлом-Срединном Мире. Целитель должен вернуть его, умирающего, в царство живых, чтобы снова создать жизнь. Верните мир конкретного, индивидуального человека в число семидесяти семи миров. Поэтому он начинает с самого начала: произносит последовательность сотворения мира. Но одних слов недостаточно. Весь этот процесс еще нужно обыграть. Он начинает создавать огонь (камень о камень, поджигает травы и грибы), начинает опрыскивать больного чистейшей родниковой водой, дует на него (создает ветер) и выливает всю грязь в землю (родила, заберет). прочь). Все эти явления являются первичными элементалями, основой нашей вселенной.

Келепусе – молитвенный руководитель, помощник священника.

Тухатмаш – ведьма

Храм

Чуваши ходили молиться в свои храмы, которые назывались Ырсамай (Керемет) – по мнению чувашей, это миниатюрная версия Вселенной. Оно происходит от слова «йрэ» - хороший, добрый суффикса -сам (множественное число) и тюркского суффикса -ай «святой» (прим. Айя София - святая). Слово «Керемет» имеет аналогичный перевод с арабского языка. کرامة‎ «карамат» — чудо.

Уша юби (Улчепи, Ульче юби) - Чуваши считали кухню главным местом в доме и называли ее «тепель» (главное место), она служила атриумом, там перед ней ставили «столп Уша» печи. Самая древняя версия, о которой сохранились сведения, представляла собой полый столб. Ее ставили под циновку в переднем углу печи посередине избы, от нее под потолком на уровне выше человеческого роста, до передней и боковых стенок шли перекладины (лубяная кашта) и лавка. [ухо (ош) пуччи или камак сакки] нарезать на печи. Под колосом юбиляра находится погреб «Тэпсакай» — символ земли, урожая и плодородия, отвечающий за рост и созревание злаков, там закапывали семена (варлах). Из Уш юпи изба условно делилась на части: переднюю (тепель-кухня) и заднюю (алак кукри), левую (мужскую) и правую (женскую) половины. Уша Юби – посланник Бога, связь с Богом, проводник душ умерших. Через него чуваши соединяются со своими духами умерших предков и с богами, через него проходит связь между всеми мирами – верхним, средним, нижним. Согласно чувашским мифологическим преданиям, жилище представляло собой миниатюрную модель мироздания. Уша юби символизировала ось мира (tĕnche tĕnĕlĕ), по легенде Тэнчери Турэ (Творец вселенной) воткнул между небом и землей 5 столбов, чтобы разделить верхний и средний миры. Первые 4 столба были установлены по краям земли и улипийские великаны держали их спиной, а главный пятый центральный золотой столб Уша юби (ин. Ульчеби, Теп юба) был главным, соединяющим все три мира и держащим «кавак хуппи» — «синий покров» в виде тухьи (купола), его вершину можно увидеть каждое утро, ухо вĕшэ — Венера. Возле него произносились молитвы о благополучии в доме. Во время молитв, а также во время ночных бдений к Уше возле тела усопшего прикрепляли зажженную свечу, которая символизировала звезду утренней зари Уши, огонь свечи поддерживали до рассвета. На уша-юби (иногда завязанное посередине) во время похорон вешали чистое полотенце (считалось, что душа умершего вытиралась при выходе из дома), молодожены во время свадебной церемонии вешали полотенце в честь Пирешти.

Теп юба - этот столб располагался в углу передней части сада (иногда самый крайний столб ворот) со стороны улицы, символизировал один из столпов земли и неба, имел ту же функцию, что и Уша юби, во время чимека всю жертвенную пищу, собранную в чугунках, наследники рода выносили и выливали, выливали на этот столб, служивший жертвенником.

Чувашский ритуальный хоровод вокруг священного дерева Керемет

Ерех Ктесе - Угол ереха, для чувашей углы считаются святыми, так как океан размывает берега земли, и когда воды достигнут центра, наступит конец света, в связи с этим, Чуваши всегда сильно охраняли углы, даже на вышивках, как оберег. Поэтому в переднем углу дома ставилась корзина Эрехом (кукла духа предков), которая должна была охранять род, дом и семью. После крещения их заменили иконами.

Структура мира

Чувашскому язычеству свойственна многоуровневость взгляда на мир. Мир состоял из трех частей и семи слоев: трехслойного верхнего мира, однослойного нашего мира и трехслойного нижнего мира. В древних верованиях чувашей Земля имела квадратную форму по 4 сторонам света (север, юг, запад, восток), со всех сторон ее окружал Мировой океан, земля была покрыта куполом из яичной скорлупы в виде Тухьи. (чувашский головной убор), у другой группы чувашей Земля была покрыта шатром (юртой) и имела 8 углов. В центре земли находилась ось мира – посох Бога, золотой центральный столб, который вонзил сам бог «Мэн Тура (Асла Аша)», он сделал это для того, чтобы разделить небо и землю, когда создавал мир в своей кузнице. С четырех сторон, по краям земного квадрата, небосвод поддерживали четыре столпа: серебряный, бронзовый, медный и железный. В каждом углу стояли на страже земли и человеческой жизни чудесные богатыри, удерживавшие столбы своими могучими доспехами. На вершинах этих столбов были гнезда, в них было три яйца, на яйцах – утки. После этого центральный столб расцвел в дерево, пустил корни в землю, а ветви уперлись в небо. В центре земли находилась мировая гора Арамази, на ее вершине растет вековой дуб Юман, корнями соединяющий нижний мир и ветви верхних миров, это символ чувашского рода – древо предков, соединяющее мертвые и живые потомки. Чуваши верили, что жили в центре мира на горе Арамази, но из-за великого потопа были вынуждены спуститься по радуге на землю, здесь они создали свои храмы по этому образу и назвали его Ырсамай – Чудо, Священное. Хорошо, Рай. Теперь каждый чуваш сажает дерево своих предков и молится ему.

Убеждения

Верховный бог Тенчери Тура (Асла Аша) находился в самом верхнем мире. Он правил вселенной. Металлические молнии и гром, управляемый дождь. Когда человек умирал, его душа поднималась по узкому мосту (шинавату), переходя к радуге, и возносилась в верхний мир. А если он был грешным, то, не пройдя через узкий мост (шинават), душа человека попадала в овраг в нижний мир (тамак). Они считали, что берега земли омываются океанами, бушующие волны постоянно разрушают берега. Поэтому чуваши были убеждены, что «Когда край земли достигнет центра земли, где живут чуваши, наступит конец света, после которого Бог скует новый мир». Также к концу света люди уменьшатся в росте, раньше говорили, что чуваши были великанами. В качестве оберега от конца света обереги вышивали на одежде, вырезали на посуде. Свои легенды и мифы они передавали устно, посредством песен.

Создание мира

Согласно мифопоэтическим песням, мир был создан двумя утками « Чэмка кавакал » ( Podiceps cristatus ), которые нырнули в океаны и добыли ил со дна, поэтому одна утка построила плавучее гнездо, а вторая утка спрятала землю в из его клюва, которым оно вырвало, из него появились горы и холмы. Мир создан в понедельник, земля создана во вторник, человек сформирован в среду, четверг – священный день. Первого великана Тура вылепил из глины, вода стала его кровью, а ветер стал его дыханием, огонь укрепил его кости и звали его Атам (в переводе Глина), второй человек по своему образу был ослепил сам Йерэ, так как он был печален, но так как у него не было опыта в сотворении человека, то он допустил ошибку и слепил кривую фигуру, из которой появилась первая женщина Ява (в переводе - Гнездо). С тех пор чуваши называют уток Кэвакал – что означает «Синяя рука» (небесная). Символ других народов – амулет» хамса» (арабское: пять, латинизированное: хамса ).

Разделение мира:

Аша и Ама — две стихии и прародительница всего на свете, в переводе — отец и мать, мужское и женское, мужское и женское начало.

АША[азья] (кук ашей, аслаши) она же Тенчери Турэ (Творец Вселенной, Неба) — в дохристианских верованиях чувашей прародительница всего сущего, супруга Амы, верховный бог (Бог Неба) ). Образ имеет ярко выраженный архаичный характер. Однажды он со страшным грохотом вознесся на небо и остался там. В иерархии богов и их подчинении он занимает первое место. Во власти Аши находятся чичем (молния) и танкара (гром). Первый заставляет его сиять и освещать землю, второй заставляет его греметь (стучать). В своих намерениях он выступает покровителем и защитником Амы (Богини Земли), всех благородных существ и человека, живущего добрыми и чистыми помыслами. В то же время у него есть и воинственность. Стремясь уничтожить демона, Аша может поразить и безгрешного человека, т.к. первый в грозу всегда старается быть ближе к добру. Все существующее на земле разделено на две части: одна половина принадлежит Аме, другая – Аше (Аша вут – огонь А., Аша шыв – вода А. и т. д.).

АМА (кук амай) - в чувашской мифологии выступает матерью всего сущего как тюркская Умай. Культ Амы схож с идеями многих древних религий. Образ не выделен в осязаемых, конкретных деталях. Его расположение в одном варианте представляет собой огромное пространство; существовал вечно. В другом она лежала на земле, рядом с ней была Аша. Ама отрекается от любых действий, Аша, наоборот, поднимается с шумом и ревом при сотворении мира [Небо отрывается от Земли (Оно забирает с собой всё, что есть на земле: воду, огонь, камни, и т. д.]. После отделения Аши от Амы строится ось мира (Аша юпи) – репродуктивный орган Аши и опорные столбы в 4 углах квадратной и плоской земли. образовались из Амы еще в природе (Шив амаше – мать Воды, Вут амаше – мать Огня, Ана амаше – мать Пашни), самих верховных богов (Тура амаше – мать Туры, Пыле амаше – мать Пылеха) и злых духов.

Тенчери Турэ делала любые творения из глины. Поэтому и человек, и другие живые существа основаны на глине. Сели, говорят, как-то в Тенчери-Туре на берегу большой реки. Он увидел кучу липкой глины. Он отщипнул кусочек и начал лепить какую-то форму. Он оказался замечательным человеком (мужчиной). Тура создал человека по образу самого мира. Материалом, из которого создан мир, является земля. Кровь человека – вода, волосы – трава, кости – камни, тело – земля. Йерэх увидел свое творение и решил создать такое же. Но как бы он ни старался, ему удалось создать только женщину. Тенчери Турэ создал собаку (джитэ) и приказал ей охранять первого человека. И Йерэх создал кота. Человек состоит из нескольких элементов: чунь, тан, ют, юн (душа, сознание, плоть, кровь). Бог вдохнул в человека первый вдох – поэтому он и называется Вере (Аура) – в переводе вдох.

Тенчери Турэ решил создать удивительное животное. Он взял в руки лучшую глину и работал над своим творением три дня и три ночи. К рассвету у него появилась добрая, красивая корова. При бережном и хорошем обращении она давала вкусное молоко в больших количествах. Бог был очень доволен своим творением. Он поделился своей радостью с братом Йерехом. Эта работа Тенчери Турэ вдохновила Йере, когда он увидел корову. Он решил, что сможет сделать то же самое! К сожалению, что бы он ни делал, он все равно потерпел неудачу. Он уже поставил перед собой корову: слепил и голову, и рога, и тело, и вымя... Но вместо «мууууук» она сказала «кроткая», и когда Йерэх хотел погладить его « корова», она стала его бодать, так появился Козел… В народе прозвали это животное: «Корова Йереха».

У Тенчери Турэ было много идей, поэтому в следующий раз он решил создать очень милое, доброе, но очень полезное животное. Пять дней и ночей он работал над этим, и к рассвету у него появился ягненок. Она давала шерсть, молоко, приносила большое потомство, а также отличалась очень вкусным мясом. Ереху тоже очень понравилось это животное. Он тоже хотел сделать что-то подобное. И тело маленькое, и копыта красивые, и хвост кучерявый... Пробовал-старался, но зверек у него все время получался лысый. Он не мог сделать это красиво. Получилось довольно милое животное: свинья. Она сладко кряхтела, когда Йере гладил свинью. Но в какой-то момент свинья откусила Ереху палец и съела его. Она, оказывается, ест мясо.

Поэтому чуваши не используют козлятину и свинину в традиционных молитвах, поминовении усопших и в других важных обрядах.

Таким же образом была создана растительность. Тенчери Турэ создал деревья с вкусными и полезными плодами, а Йерех — с горькими и ядовитыми. Тенчери Турэ создал красивые деревья. Он первым создал «Золотой тополь» и сказал: на нем созреют различные волшебные семена, которые с помощью ветра разлетятся по свету и прорастут там, где упадут. Они дадут много хороших растений и плодов. Семена созрели и разлетелись по всему миру. Они проросли прекраснейшими цветами и травами, прекраснейшими кустарниками и деревьями, на них созрели удивительные и вкусные плоды, они благоухали нежнейшими ароматами. С тех пор чуваши называют всех тюрков словом «tĕrĕk – тополь» (то есть молящиеся, поклоняющиеся тополю). По этимологии слова tĕrĕk (tÿrĕk) означает прямой (дерево). Йерех также хотел последовать примеру своего брата и внести свой вклад во вселенную. Тура в это время создала Роуэна. Йерех начал шпионить за отцом. Смотрит, а цветы белые, и листья красивые, и ягоды красные. Он хотел сделать то же самое! Он поворачивается и поворачивается, но деревья оказываются не такими красивыми, как у его отца. Похоже на то, но цветы пахнут не так вкусно, ствол не такой мощный и высокий, листья слипаются, а ягоды горько-горькие... С тех пор травы и деревья, созданные Йере, к сожалению, , имеют только шипы и плохие свойства. У них нет плодов, а если и есть, то они ядовиты. Так, по представлениям чувашей, появились хорошие деревья и плохие деревья.

Праздники

Мун Кун – «Великий день» (сотворение мира по чувашским верованиям)

Чувашский Акатуй Холидей

Он же Туй – «Посевная свадьба» (свадьба неба и земли, плуг олицетворяет соитие)

Вырма – Урожай. Это был напряженный и трудный, но в то же время очень ответственный период в годовом трудовом цикле земледельца. Хлеб — венец всего крестьянского труда.

Эйвон (Авэн) – многозначное слово. Это молотьба. Этот праздник сопровождался множеством обязательных ритуалов, обусловленных большой важностью измельчения хлеба. Это было особенно приятно, торжественно для крестьян. Молотить так же увлекательно, как и собирать урожай.

Чук – это жертва

Учук – общая молитва чувашей (уй-хир чукĕ – жертвоприношение в поле)

Чуклеме – праздник освящения подношения нового урожая духам природы, умершим предкам, сопровождающийся угощением всех родственников. Поздней осенью, после окончания молотьбы, чувашские крестьяне тщательно сортировали и делили зерно: лучшее - на семена, худшее - на фураж, а это - на муку.

Сора чюге (Săra çükĕ) – молитвы с пивом, пиво приносится в жертву духам. На этом празднике половник пива приносится в жертву следующим личностям: Тенчери турра, тура амашепе ашшене, суровый выртакан мырра, хэвел ашшепе амашне, чил ашшепе амашне, пилак парана, пихампара, хэрлес чира...

Кер сори (Кĕр сари) – «Осеннее пиво» ​​– обряд поклонения и осеннего благодарения духам предков за новый урожай. Его исполняли в конце октября – начале ноября при убывающей луне. Обязательно закаляйте петуха или курицу, сварив пиво. Участники праздника по очереди ходили по домам всех родственников, угощали их пивом и дегустировали пиво хозяев. Похоже на немецкий Октоберфест. Некоторые чуваши называют его Авдан Сори (Автан сари). Осеннее поминовение усопших у некрещеных чувашей. После завершения полевых работ и обмолота часть сентябрьского урожая организовывали в ночь на первую пятницу после полнолуния.

Хёр сори (Хэр сари) – девичье пиво, девичий праздник, зимний молодежный праздник. Это отголосок обрядов инициации - перехода девочек в девичью возрастную группу - связанных с обрядами, связанными с зимним солнцестоянием; На представление собиралось 15-20 девушек с улицы, одну из них выбирали руководителем, других казначеем для сбора денег. Праздник проводился в избе, содержавшейся за плату или на других условиях. Девушки приносили муку, солод, зерно, хмель, масло и другие продукты, приносили пиво, готовили ритуальную еду. Если пиво готовилось заранее каждой девушкой отдельно, участники выливали свою долю в общий бочонок (всего пару ведер). Праздник начался с молитвы. Девушки возглавили праздник и показали свое мастерство в беге и пивоварении. В гостях у девочек были родители, односельчане и мальчики. Девушки развлекали их песнями и танцами под игру на музыкальных инструментах. Их сопровождали несколько женатых мужчин, чтобы не обижаться. Это была практически демонстрация со стороны девушек того, что они готовы выйти замуж и привлечь будущего мужа.

Сурхури — по-чувашски совпал с Рождеством, считается чувашским праздником зимнего солнцестояния. Другая этнографическая группа чувашей назвала этот праздник «Шуши» — «Заря», поскольку утренняя звезда на их диалекте — «Шушэмпуш» — Глава зари.

Сёварни (Şăvarni, Şu erni) — праздник весеннего пробуждения, Масленица.

Сюль Пузе (Şul Puşĕ) — Новый год, праздник начала года, отмечается 20-21 марта в день весеннего равноденствия. Чуваши считали год по лету (чулла). Навруз совпадал с мусульманским праздником, поэтому чуваши называли март «нарэс уйахе», но в связи с некоторыми событиями названия месяцев были изменены. Соответствует римскому первому месяцу года, названному в честь Марса, бога земледелия и скотоводства, Мартия – марта.

Серен (Серен) — весенний праздник нижних чувашей, посвященный изгнанию нечистой силы из села. А само название праздника означает «изгнание». Серэн проводился накануне великого дня (мун кун), а в некоторых местах перед летним поминовением умерших предков – накануне Симека.

Синзе (Шинше) – традиционный дохристианский обряд, посвященный времени летнего солнцестояния.

Ниме - благотворительность, коллективная помощь односельчан в кропотливом и утомительном труде. Помогите друг другу построить дома, мосты в деревню, забор на кладбище, дорогу в деревню. Все это бесплатно, каждый приносил то, что имел, женщины готовили еду для работяг в огромных котлах.

Симек (Шимек) - поминовение всех умерших родственников, люди утром принимают ванну, одеваются в чистую белую одежду и идут на кладбище, где вызывают души своих умерших родственников в семейный дом на трапезу, где они еду (лепешки, пиво) кладут в чан и выносят в «уша юпи» (иногда тёп юба), которая стоит в углу сада, все остальные угощения (остатки еды) нельзя убирать со стола до тех пор, пока не на следующее утро.

Обряды

АМА Курги – один из ритуалов погребального обряда, проводится в честь уходящей в иной мир души женщины, поэтому женщина угощает собравшихся пивом. По верованиям чувашей, во время обряда происходит борьба Добра и Зла в микрокосме, чтобы олицетворять образ в макрокосме. Ама (Богиня) — сама мать-земля, ей было дано тело умершего в ее чреве земли, а душа отправилась на небеса к Асе (Тенчери Турэ).

Юба — могильный памятник чувашей в виде деревянного столба, на могилах умерших. Его устанавливали корневой частью к небу, так как чуваши считали землю отражением неба (кеске), поэтому мертвые души падают обратно на небо, откуда они были спущены вниз. Юба представлял собой антропоморфный столб, на могиле мужчины он был изготовлен из дуба, на могиле женщины - из липы. Мужские надгробия были одеты в шляпу и кепку. Женские надгробия различались в зависимости от возраста погребенной (на юбе пожилых женщин повязывали сурпан, гувернер, головной убор масмак). Символизируя образ предка-посредника между Турэ и человеком, Юба олицетворял модель мира (как солнце – зажженную свечу или монету или кусок металла сверху). Ямочки для свечей (от одной до пяти) в верхней части Юпа, трансформировавшись, впоследствии стали понимать как место для «небесной воды», «воды для птиц» и т. д. Через определенное время рядом с деревянные надгробия, на могиле мужчины ставилась постоянная эпитафия - каменная с плоской вершиной, женщины - каменная с закругленной вершиной. Обычно это делалось в особый месяц Юба (октябрь), посвящённый предкам. Антропоморфный столб Юба, положенный на кровать в одежде усопшего, после домашнего поминовения с обильной трапезой, с танцами, пением и игрой на музыкальных инструментах выносили на кладбище, соблюдая все элементы погребального обряда. . Участники ритуала у ворот усопших устраивали мостик Шинави (Шинават), после чего разжигали небольшой костер из соломы, щепок и опилок, оставшихся от чистки и обработки деревянного столба Юба, культ поклонения огню и совершался танцевальный обряд, водили хоровод вокруг костра, играли на гармошке и пели обрядовые песни. После этого столб Юба на длинных белых полотенцах несли на кладбище (Масар) исключительно мужчины. Установив надгробие, на нем зажигали свечу и под музыку устраивали пир, используя одноногие столы и скамейки. Ритуал Юба характеризуется сидением в ночь перед восходом солнца с зажженными свечами.

Кебе – Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. Люди стали одеваться теплее, как земля оделась снегом. В этот день все родственники собирались у одного из родственников, совершали обряды, связанные с подготовкой к зиме. Кебе – плацентарная (последовая) рубаха новорожденного ребенка. После рождения ребенка приносили в жертву богу Кебе белого барана. Кебе – бог-распределитель судеб.

Панча – красная точка на лбу, которую рисовали младенцам от сглаза. Особенно в праздник Ача Яшки (Суп для ребенка), который отмечали, когда у ребенка прорезался первый зуб. Так как сглазить ребенка могли все люди, пришедшие на торжество. Также в дальнейшем женщины пришивали в виде центральной монеты на свои головные уборы (Тухья, Хушпу, Масмак).

Ритуальные игры

Сюмор горшок (Şumăr pătti) - Дождевая каша, в некоторых некрещеных деревнях ее проводят до сих пор, каждая улица (касси) имеет свое отведенное место, там варят молитвенную кашу, дети собирают еду из каждого дома, кто дает крупу, кто дает яйца, которые доят. Церемония проводится в засушливые времена, чтобы вызвать дождь. Пока взрослые готовят еду, молодежь бегает по деревне с ведрами и обливает друг друга водой (шивпа выляны), даже взрослые прохожие на это никого не обижаются, иначе они навлекут на себя грех. Существуют также общесельские и даже кустовые «юмор-потта» (несколько деревень), если бывают очень сильные засухи.

Пор Яны (Пэр Яни) - Проводя лед, с приходом весны мужское население начинает помогать реке вскрыться ото льда, топорами, черенками и другими способами прорубают льдины и толкают лед. ,очень опасное занятие, куда не пускают женщин и детей, смотрят со стороны и поют, это проверяет мужскую смелость и мужество, бывают случаи, когда люди падают в ледяную воду, но заранее готовят спасательные веревки. После этого на льдинах разжигают костры из соломы и дров и поют песню: «Пăр каят, пар каят, парпа перле хел каят!» (Лед уходит и вместе с ним зима).

Ула (Ulăh) – Единство, в это время девушки находили своих будущих мужей, а женихи – невесту. Парни и девушки собираются по вечерам в одном из домов, девушки берут с собой веретено или вышивку, а кто-то из ребят плетет лапти, кто берет с собой скрипку, арфу. Они крутятся, поют, играют все вместе. Загадывают загадки, рассказывают сказки, мальчики знакомятся с девочками.

Oyăha lăpăr şini — Все, кроме двоих, стоят в кругу; из остальных один изображает луну и остается в середине круга, другой — «Лэпэр» — остается вне круга. Цель лапэра — поймать ойэха, поэтому он хочет попасть в круг, но его стараются не пускать; если он входит, то оях скорее выбегает из круга – его отпускают свободно. Лэпэр теперь стремится к кругу, но его снова пытаются не пустить. Игра иногда затягивается на долгое время: лэпэру не удается поймать ойэ. Как только лэпэр поймает ойэха, то «ойаха сияччĕ», т. е. ойэх ложится на землю и затыкает уши; но ему этого не позволяют: все игроки собираются к нему и кричат ​​ему прямо в уши, во всю глотку.

Традиционный календарь

Месяцы чувашей были связаны между собой мифологическими представлениями, обрядами и земледельческим бытом. Современная форма последовательности месяцев и некоторые их названия немного изменены по сравнению с первоначальной формой из-за влияния соседних культур мусульман и христиан.

1. Кэрлах (январь) – месяц холодов.
2. Нарас (февраль) – месяц Навруз.
3. Пуш (март) – пустой месяц, свободное время, месяц сватовства.
4. Ака (апрель) – месяц, посвящённый посевной, в этот период целину вскрывают плугом, после спячки (пахота и посев)
5. Сю (май) — месяц лета, посвященный богине земли и плодородия Аме (Умай).
6. Сэртме (июнь) – месяц пара, паровой пашни.
7. Ута (июль) – месяц сенокоса.
8. Сурла (август) – месяц серпа, урожай.
9. Аван (сентябрь) – месяц молотьбы.
10. Юпа (октябрь) - месяц поминовения, буквально месяц ритуального столба (оси мира), который соединяет все три мира, мертвых, богов и наш.
11. Чук (ноябрь) – месяц жертвоприношений, благодарности Богу, даров духов, предков, за хороший урожай в будущем году.
12. Раштав (декабрь) – месяц Рождества.

Вместо «уха уяхэ» (месяц Венеры) – январь (тур.оҗак) появилось татарское «карлач» (кырлач), а вместо «нартухан» – декабрь появилось православное «раштав» (Рождество), но Слово «нартаван» также не является первичным и ранее было заимствовано из мусульманского «нардуган», существует диалектный вариант «хуракач» уйахе – декабрь. Сюда же относится и месяц «нарас» от мусульманского «Навруз». Также существует диалектная разница в месяцах: xĕr uyăhĕ - июнь (девственный месяц), çăvarni uyăhĕ - март (букв. месяц карнавала), çĕrtme uyăhĕ - июнь-июль (буквально месяц пары), măn kărlachă - декабрь. (1-й холодный месяц года), кĕçĕn kărlachă - январь (2-й холодный месяц 13-месячного года), yĕtem uăhĕ - сентябрь (гумно, текущий), nuras uyăhĕ - месяц март (наврус), çeçke uyăhĕ - Май (месяц цветов).

См. также

• Чувашский национальный конгресс

Библиография

• Вовина, Олеся (2000). В поисках национальной идеи: культурное возрождение и традиционная религиозность в Чувашской Республике (PDF) . Университет Сетон Холл, 2000. Национальный совет по исследованиям Евразии и Восточной Европы.
• Филатов, Сергей; Щипков, Александр (1995). «Религиозное развитие народов Поволжья как модель для Российской Федерации» (PDF) . Религия, государство и общество . 23 (3): 239–243. дои : 10.1080/09637499508431705 .
• Валентин Стецюк. Введение в изучение доисторических этногенических процессов в Восточной Европе и Азии, Тюркское племя Булгар в Восточной Европе . Львов, Украина.
• Шнирельман, Виктор (2002). « Христиане! Идите домой»: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем» (PDF) . Журнал современной религии . 17 (2).
• Марк Айра Хукс. Чуваши - этнографическое исследование и анализ миссиологической стратегии . Привлекайте Россию.
• Никитина, Ербина (28 декабря 2019 г.). «Чувашская религия как ключевой компонент этнического менталитета» (PDF) . Европейские труды социальных и поведенческих наук : 2466–2472. дои : 10.15405/epsbs.2019.12.04.330 .

Внешние ссылки

• Землю попросили для верующих чувашей
• Чуваши собрались в Сурхури
• Шура Шурумбус: Туз чувашских богов (Астурри)