Кантабрийская мифология

Кантабрийская мифология относится к мифам, учениям и легендам кантабриев , доримского кельтского народа северного прибрежного региона Иберии (Испания). Со временем кантабрийская мифология, вероятно, была разбавлена кельтской и римской мифологией, при этом некоторые первоначальные значения были утеряны. Позже господство христианского мира поглотило или положило конец языческим обрядам кантабрийской, кельтской и римской мифологии, что привело к синкретизму . Некоторые реликвии кантабрийской мифологии сохранились.

Божества

Некоторые реликвии и остатки кантабрийского поклонения божествам-покровителям сохранились. Одним из примеров является кантабрийская стела Барроса , которая предполагает поклонение богу Солнца. Другим примером могут быть костры Святого Иоанна, совпадающие с летним солнцестоянием . Бронзовая скульптура, найденная недалеко от города Эррера в Камарго, Кантабрия, предполагает поклонение мужской фигуре. Такая фигура была бы частью римского поклонения Юпитеру .

Страбон , Гораций и Силий Италикус пишут о кантабрийском боге войны, позже отождествленном с римским Марсом . Кантабрийскому богу войны приносились в жертву козлы , лошади или большое количество пленных . ^[1]^[2]^[3] Эти большие жертвоприношения, или « гекатомбы », сопровождались питьем еще теплой крови лошадей.

Кантабрийцы считали лошадей священными животными. Тацит (56–120 гг. н. э.) упоминает, что германцы верили в это. В Германии X (98 г. н. э.), он писал: se sacerdotes enim ministros deorum, illos equos conscios putant («сами лошади думают о жрецах как о служителях богов»). Гораций (65 г. до н. э. – 8 г. до н. э.) пишет: et laetum equino sanguine Concanum («Кантабрийцы, опьяненные кровью лошадей»). ^[4]

Хулио Каро Бароха предполагает, что среди латиноамериканских кельтов, возможно, существовало конное божество, подобное божеству других европейских кельтов. Кельтской богиней лошадей, которой поклонялись даже в Риме, была Эпона , которую в древней Кантабрии называли Эпане . Некоторые связывают жертвоприношение лошадей с кельтским вариантом бога Марса и что лошади представляют собой реинкарнацию Марса . ^[5] В Нуманции , где находятся руины иберийского кельтского поселения, реликвии, изображающие бога-коня, украшены солнечными знаками.

О человеческих жертвоприношениях кантабрийцев сообщает святой Мартин Брагский . ^[6] они были похожи на кельты Галлии . По назначению Пострадавший был одет в тонкую тунику . Их правая рука была отрезана и посвящена богам. Падение жертвы и состояние ее внутренностей использовались для предсказания будущего, в то же время люди искали искупления у богов. ^[7]

Кантабрийцы, будучи аграрным обществом, поклонялись богиням-матерям плодородия, связанным с Луной и влияющим на фазы посева и сбора урожая .

Кельтская группа, поклонявшаяся морскому богу, была подобна группе римского Нептуна . Статуэтка этого божества, показывающая черты кантабрийского божества, была найдена в Кастро Урдиалесе .

Кантабрийцы верили в бессмертие духа. Кремация была предпочтительным погребальным обычаем. Однако павшие солдаты оставались лежать на поле боя, пока стервятники не разорили их внутренности. Это означало, что душа солдата была перенесена в загробную жизнь и воссоединилась со своими предками во славе. практика зафиксирована в гравюрах кантабрийской стелы Зурита Эта .

Самопожертвование, например, путем самосожжения, особенно со стороны военачальника, считалось важным способом исполнения воли богов ради коллективного блага. В посвящении вождь или генерал приносил себя в битву в жертву богам, чтобы обеспечить победу своей армии. ^[8]

Теллурическая и древесная мифология

Мифология, связанная с поклонением Матери-Земле, происходит от обожествления животных, деревьев, гор и вод как элементарных духов. Это было характерно для народов, получивших кельтское влияние.

Некоторые священные места, такие как Пико Добра в долине Бесайя , относятся к доримским временам. С другой стороны, существует алтарь, посвященный богу Эрудину , датированный 399 годом н.э., демонстрирующий, что в Кантабрии эти обряды сохранились и после принятия христианства в качестве официальной религии Римской империи . Определенные топонимы также указывают на наличие древних священных мест. К ним относятся Пенья Сагра («Священная гора»), Пенья Санта («Святая гора»), Мозагро (« Монтем Сакрум» или «Священная гора») и Монтемано ( монтем фанум или «Гора святилища»). Монастырь Святого Себастьяна Ханонского датируется 14 веком нашей эры, но до монастыря на том же месте существовала небольшая часовня.

Обожествление происходило также в отношении рек и водоемов. На горе Чильда было место, посвященное богине-матери Матер Деве , олицетворению реки Дева . В Отаньесе проходил ритуал, посвященный нимфе источника , обладавшего лечебными свойствами. Плиний Старший ^[9] упоминает о существовании трех прерывистых источников в Кантабрии. Кантабрийцы поклонялись Тамарским фонтанам как источнику пророческих предзнаменований. Плиний записал существование трех фонтанов рядом друг с другом, воды которых сливались в один пруд. Там поток остановится на 12-20 дней. Прекращение потока было воспринято народом как негативный знак. Светоний в рассказе о жизни Гальбы записывает нахождение Гальбой двенадцати топоров в озере во время его пребывания в Кантабрии. Светоний упоминает об этом как о признаке хорошего гадания . ^[10] Там были оставлены вотивные приношения , что свидетельствует о традиции культов, связанных с озерами. ^[11] Эти подношения Водам Стипса включали бронзовые монеты низкой стоимости, а также другие монеты более высокой стоимости, такие как денарии , ауреи и солиды . Такие предметы были найдены в Ла-Эрмиде , Пенья-Кутрале , Альседе и на реке Хихар .

Леса также были обожествлены группой с явным кельтским влиянием. Некоторые виды деревьев пользовались особым уважением, например, тис и дуб . Силий , Флор , Плиний и Исидор Севильский писали о кантабрийцах, покончивших жизнь самоубийством, приняв яд тисового листа. ^[12] Смерть была предпочтительнее рабства. ^[13]^[14]^[15]^[16] Тисовые деревья сажали на городских площадях, кладбищах, церквях, часовнях, дворцах и больших домах, поскольку они считались «деревом-свидетелем». Рядом с церковью Святой Марии Лебеньи растет древний тис . Священное место датируется доримскими временами. Заседания городского совета проходили в тени дерева. ^[17]

Дуб – священная порода для друидов . Он присутствует в кельтском ритуале дуба и омелы , когда омела срезается с ветвей дуба. В Кантабрии дуб является частью фольклора, символических и магических верований. Дуб использовался в качестве майского шеста , шеста, управляющего праздниками, вокруг которого люди танцевали, чтобы отпраздновать возрождение растительности весной. Дуб символизировал союз неба и земли , как ось мира. Дуб играл роль в церемониях, привлекая дождь и огонь , поскольку он привлекал удары молний .

Дубы, буки , мальвы и тисы использовались кантабрийцами как места встреч племен, где религиозным и светским законам обучали . До недавнего времени открытыми собраниями обычно собирались под очень старыми деревьями. Например, собрания Трасмьеры проводились в Ос-де-Анеро , Рибамонтан-аль-Монте , под падубом.

Значимые даты

В кантабрийской мифологии были даты, имеющие большое значение. Например, во время летнего солнцестояния «ночь волшебна». Традиция гласит, что Caballucos del Diablu ( «стрекозы» , «дьявольские лошадки») и ведьмы теряют свою силу с наступлением сумерек, и курандеро контроль над ними получают (народные целители). Собранные на рассвете клевер четырехлистный , плоды бузины , листья ивы , можжевельника обыкновенного и вереска лечат и приносят счастье. Во время Рождества ( зимнего солнцестояния ) кантабрийцы проводили церемонии, связанные с древними культами деревьев, огня и воды. Истоки рек и балконы домов были украшены цветами. Люди танцевали и прыгали через костры.

Важны были определенные моменты дня, такие как сумерки . Кантабрийцы говорили о «Солнце мертвых», имея в виду ту последнюю часть дня, когда солнце еще было видно. Они верили, что последний проблеск солнца был послан мертвыми и что он знаменовал момент, когда мертвые вернулись к жизни. Возможно, это было связано с солнечным культом. ^[18]

Мифологические существа

Кантабрийцы верили не только в теллурических и природных божеств, но и в других сказочных существ. Люди любили или боялись их и слагали о них легенды. В кантабрийской мифологии много таких существ.

Оянкану ( «Печаль Кантабрии»), циклоп гигант- , олицетворял зло, жестокость и жестокость. Это была кантабрийская версия греческого Полифема . Существа, похожие на Оянкану, встречаются и в других пантеонах, таких как экстремадурская мифология , в которой это Янкану, Пелуханкану или Янканас. ^[19]^[20]^[21] Он также встречается в баскской мифологии как Тартало или Торто . Оханкана или Хуанкана была женой Оянкану. Она была более безжалостной и убила своих детей.

Анджана была противоположностью Оханчану и Оханчане. Анжана была доброй и щедрой феей , защищавшей честных, влюбленных и тех, кто заблудился в лесу или на дороге.

Гоблины представляли собой большую группу маленьких мифологических существ, большинство из которых были озорными. Было две группы. Одними из них были домашние гоблины, которые жили в домах или вокруг них, включая Трасгу и Трастолиллу. Вторыми были лесные гоблины, Тренти и Тентирую .

Другие существа в кантабрийской мифологии включают Вентолин , Кабаллукос дель Диаблу , Нуберу , Мусгосу , Кулебре и Рамидреху .

Сиренука Кастро («Русалочка») — красивая, но непослушная и избалованная молодая девушка, пороком которой было карабкаться на самые опасные скалы -Урдиалес, чтобы петь на волнах. Она превратилась в водную нимфу.

Другая популярная легенда — « Рыбочеловек» , история человека из Лиерганеса , который любил плавать и заблудился в реке Миера . Его нашли в Кадисском заливе как странное водное существо.

Ссылки

^ Эстр. III, 3, 7
^ Карм. III, 4, 34
^ Силий III, 361 г.
↑ Кармина, книга 3, глава 4. стихи 29–36.
^ Э. Тевено. По следам древнего Марса , Брюгге, 1995 год.
^ Об исправлении крестьян VIII
^ Мартинес Дж. Религиозность латиноамериканцев глазами греческих и латинских авторов , 1977 г., доступ 8 сентября 2007 г. (испанский)
^ Кабрия Дж. Мифы и легенды Кантабрии. Жертвоприношение, способ единения с божественностью. Другая реальность, доступ 12 июля 2007 г., испанский.
^ Плиний, NH XXXI 23-24.
^ Сует., Гальба, VIII 13.
^ А. Шультен. Кантабрийцы и астурийцы и их война с Римом . Мадрид. 1943 год
^ Листья тиса и его семена, присутствующие в красных ягодах, содержат очень токсичный , который алкалоид таксин при провоцирует гипотонию и остановку сердца . употреблении
^ Силий III, 328 г.
^ Флор II, 33, 50
^ Плиний XVI, 50
^ Исидор Книга XVII, 9, 25
^ Инвентаризация одиночных деревьев Кантабрии Дерексьон-Генерал-дель-Медио-Натурале. По состоянию на 8 сентября 2017 г.
^ Веб-сайт Cabria J. Mitologia Otra Realidad. Доступ 20 июня 2008 г. (испанский) неработающая ссылка.
↑ Веб-сайт Revista de Folklore Funjdiaz заархивирован 3 февраля 2007 г. По состоянию на 9 сентября 2017 г. (испанский) pdf.
↑ Monstruos . Архивировано 21 декабря 2008 г. на веб-сайте Wayback Machine Алонсо Кихано.
^ Веб-сайт Торри Бабуэсы

Библиография

Мифы и легенды Кантабрии . Сантандер, 2001. Ллано Мерино, Книжный магазин Estvdio. ISBN 84-95742-01-2
Кантабрийцы . Сантандер, 1983. Гонсалес Эчегарай, Книжный магазин J. Ed. ISBN 84-87934-23-4
Большая энциклопедия Кантабрии . Сантандер 1985 г. (8 томов) и 2002 г. (тома IX, X и XI). Различный. Редакционная Кантабрия SA ISBN 84-86420-00-8
Мифология и суеверия Кантабрии . Сантандер 1993. Адриано Гарсиа-Ломас . Книжный магазин Эствдио. ISBN 84-87934-87-0

Внешние ссылки

Кантабрийская мифология (на испанском языке)
Кантабрия ховен. Мифология и легенды (на испанском языке)

[1] Эстр. III, 3, 7

[2] Карм. III, 4, 34

[3] Силий III, 361 г.

[4] Кармина, книга 3, глава 4. стихи 29–36.

[5] Э. Тевено. По следам древнего Марса , Брюгге, 1995 год.

[6] Об исправлении крестьян VIII

[7] Мартинес Дж. Религиозность латиноамериканцев глазами греческих и латинских авторов , 1977 г., доступ 8 сентября 2007 г. (испанский)

[8] Кабрия Дж. Мифы и легенды Кантабрии. Жертвоприношение, способ единения с божественностью. Другая реальность, доступ 12 июля 2007 г., испанский.

[9] Плиний, NH XXXI 23-24.

[10] Сует., Гальба, VIII 13.

[11] А. Шультен. Кантабрийцы и астурийцы и их война с Римом . Мадрид. 1943 год

[12] Листья тиса и его семена, присутствующие в красных ягодах, содержат очень токсичный , который алкалоид таксин при провоцирует гипотонию и остановку сердца . употреблении

[13] Силий III, 328 г.

[14] Флор II, 33, 50

[15] Плиний XVI, 50

[16] Исидор Книга XVII, 9, 25

[17] Инвентаризация одиночных деревьев Кантабрии Дерексьон-Генерал-дель-Медио-Натурале. По состоянию на 8 сентября 2017 г.

[18] Веб-сайт Cabria J. Mitologia Otra Realidad. Доступ 20 июня 2008 г. (испанский) неработающая ссылка.

[19] Веб-сайт Revista de Folklore Funjdiaz заархивирован 3 февраля 2007 г. По состоянию на 9 сентября 2017 г. (испанский) pdf.

[20] Monstruos . Архивировано 21 декабря 2008 г. на веб-сайте Wayback Machine Алонсо Кихано.

[21] Веб-сайт Торри Бабуэсы

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]