Ирландская мифология

Всадники Сидхе , картина 1911 года, изображающая аос си или потусторонних людей из курганов. художника Джона Дункана

Кухулин в битве , Джозеф Кристиан Лейендекер , 1911 год.

Ирландская мифология – это совокупность мифов, обитающих на острове Ирландия . Первоначально оно передавалось устно в доисторическую эпоху . В эпоху раннего средневековья некоторые мифы были записаны , христианскими монахами которые сильно изменили и христианизировали мифы. Ирландская мифология — наиболее хорошо сохранившаяся ветвь кельтской мифологии .

Мифы условно сгруппированы в « циклы ». Мифологический цикл состоит из рассказов и стихов о богоподобных Туата Де Дананн , которые основаны на языческих божествах Ирландии, и других мифических расах, таких как фоморы . Важными произведениями цикла являются « Лебор Габала Эренн» («Книга вторжений»), легендарная история Ирландии, « Кэт Майдж Туиред» («Битва при Мойтуре») и « Помощь Хленн Лир» (« Дети Лира »). Ольстерский цикл состоит из героических легенд, связанных с Улайдами , наиболее важной из которых является эпос «Тайн Бо Куальнге» («Набег скота на Кули»). « Фенийский цикл» посвящен подвигам мифического героя Финна и его отряда воинов Фианны . , включая длинную «Акаллам на Сенорах» («Сказания старейшин») «Циклы королей» включают легенды об исторических и полуисторических королях Ирландии (таких как Буиле Шуибне , «Безумие короля Суини»), а также рассказы о происхождении династий и народов.

Существуют также мифические тексты, не вписывающиеся ни в один из циклов; к ним относятся эхтраи рассказы о путешествиях в потусторонний мир (такие как «Путешествие Брана ») и «Диндсенчас» («знания мест»). Некоторые письменные материалы не сохранились, а многие другие мифы, вероятно, так и не были записаны.

Цифры

Туата Де Дананн

Главными сверхъестественными существами в ирландской мифологии являются Туата Де Дананн («народ богини Дану»), также известный под более ранним названием Туат Де («божественный народ» или «племя богов»). Ирландские писатели раннего средневековья также называли их fir dé (боги-люди) и cenéla de (боги-сородичи), возможно, чтобы не называть их просто «богами». Их часто изображают королями, королевами, бардами, воинами, героями, целителями и мастерами, обладающими сверхъестественными способностями и бессмертными. Среди выдающихся участников - Дагда («великий бог»); Морриган («великая королева» или «призрачная королева»); Луг ; Нуада ; Энгус ; Бриджит ; Мананнан ; Дайан Чехт целительница ; и Гоибниу кузнец . Говорят также, что они контролируют плодородие земли; В сказке Де Габайль в т-Сиде говорится, что первым гэлам пришлось установить дружбу с Туат Де, прежде чем они смогли выращивать урожай и стада.

Они обитают в Потустороннем мире , но взаимодействуют с людьми и человеческим миром. Многие из них связаны с конкретными местами ландшафта, особенно с сидхе : выдающимися древними курганами, такими как Бру-на-Бойнне , которые являются входами в миры Потустороннего мира. Туат Де могут скрываться с помощью фет фиада («волшебного тумана»). Говорят, что они прибыли с севера мира, но были вынуждены жить под землей в Сидхе . после прихода ирландцев

В некоторых сказках, таких как «Байле в Скайле» , короли получают подтверждение своей легитимности от одного из Туат Де, или право короля на управление подтверждается встречей с потусторонней женщиной (см. богиню суверенитета ). Туат Де также может принести гибель неправедным королям.

Средневековые писатели, писавшие о Туат Де, были христианами. Иногда они объясняли Туат Де падшими ангелами ; нейтральные ангелы, которые не встали ни на сторону Бога, ни на сторону Люцифера и были наказаны тем, что были вынуждены жить на Земле; или древние люди, которые стали высококвалифицированными в магии. Однако некоторые писатели признали, что по крайней мере некоторые из них были богами.

Есть убедительные доказательства того, что многие из Туат Де представляют богов ирландского язычества. девятого века Само название означает «племя богов», а в книге Scél Tuain meic Cairill («Сказание о Туане мак Кайрилле ») говорится о Tuath Dé ocus Andé , «племени богов и небогов». Гоибниу, Кредне и Лухта называются тремя богами ремесла. В Санасе Кормаике ( Словарь Кормака ) Ану названа «матерью ирландских богов», Нет — «богом войны», а Бригид — «богиной поэтов». В седьмом веке Тирехан называл народ сидхов «земными богами» (лат. dei terreni ), в то время как в Гимне Фиакка говорится, что ирландцы поклонялись сидхам до прихода Святого Патрика . Некоторые из Туат Де родственны древним кельтским божествам: Луг с Лугусом , Бригид с Бригантией , Нуада с Нодонами и Огма с Огмиосом .

Тем не менее, Джон Кэри отмечает, что в самой средневековой литературе не совсем правильно называть их всех богами. Он утверждает, что литературные Туат Де являются уникальными , и предполагает, что термин «бессмертные» может быть более нейтральным.

Многие из Туат Де не характеризуются исключительными качествами, а больше похожи на разносторонних людей, у которых есть области особых интересов или навыков, такие как искусство друидов, которым они научились до поездки в Ирландию. Таким образом, они не соответствуют напрямую другим пантеонам, таким как пантеоны греков или римлян .

Ирландские богини или женщины из потустороннего мира обычно связаны с землей, водой и суверенитетом и часто рассматриваются как старейшие предки людей в регионе или стране. Это материнские фигуры, заботящиеся о самой земле и о своих потомках, но также яростные защитники, учителя и воины. Богиня Бригид связана с поэзией, целительством и кузнечным делом. Другая — Кайлиах , которая, как говорят, прожила множество жизней, которые начинаются и заканчиваются ею в камне. Ее до сих пор чествуют в Ballycrovane Ogham Stone подношениями и пересказами историй ее жизни. Сказки о Кайлиахе связывают ее как с сушей, так и с морем. Некоторые женщины из потустороннего мира связаны со священными местами, где проводятся сезонные фестивали. К ним относятся , среди прочего, Мача из Имайна Мхачи , Карман и Тайлтиу .

Богини-воины часто изображаются в виде триады и связаны с владычеством и священными животными. Они охраняют поле битвы и тех, кто сражается, и, согласно рассказам в Táin Bó Cúailnge , некоторые из них могут сами провоцировать и руководить войной. Главные богини битвы — Морриган, Маха и Бадб . Другие женщины-воины замечены в роли обучающих воинов в бандах Фианны, такие как Лиат Луахра , одна из женщин, обучавших героя Фионна Мак Камхейла . Зооморфизм – важная особенность. Бадб Ката, например, — «Ворон битвы». а в Táin Bó Cúailnge Морриган превращается в угря, волка и корову.

Ирландские боги делятся на четыре основные группы. Первая группа включает старых богов Галлии и Британии. Вторая группа находится в центре внимания большей части мифологии и окружает коренных ирландских богов с их домами в курганах. Третья группа — это боги, обитающие в море, а четвертая группа — истории потустороннего мира. Чаще всего появляются боги Дагда и Луг. Некоторые ученые утверждают, что истории об этих богах совпадают с греческими историями и богами.

Фоморы

Фоморы в изображении Джона Дункана (1912 г.)

Фоморы Fomóire или фомори древнеирландский : ( ) — сверхъестественная раса, которую часто изображают враждебными и чудовищными существами. Первоначально считалось, что они приходят из-под моря или земли. Позже их изображали как морских налетчиков, на что, вероятно, повлияли набеги викингов на Ирландию примерно в то время. Еще позже их изображали гигантами. Ирландии Они враги первых поселенцев и противники Туата Де Дананн. хотя у некоторых представителей двух рас есть потомство. Фоморы считались альтер-эго Туат Де. Туат Де побеждают фоморов в битве при Маг Туиред . Это сравнивают с другими индоевропейскими мифами о войне между богами, такими как асы и ваны в скандинавской мифологии и олимпийцы и титаны в греческой мифологии .

Герои

Героев ирландской мифологии можно разделить на две отдельные группы. Есть законный герой, который существует в границах сообщества, защищая свой народ от посторонних. Внутри родственной группы или туата герои — люди, а боги — нет.

Банды воинов Фианны рассматриваются как аутсайдеры, связанные с дикой природой, молодостью и пороговыми состояниями. Их предводителя звали Фионн мак Камхейл, и первые истории о нем рассказываются в четвертом веке. Их считают аристократами и аутсайдерами, защищающими сообщество от других посторонних; хотя они могут зимовать в оседлом сообществе, летом они проводят жизнь в дикой природе, обучая подростков и предоставляя жилье пострадавшим в войне ветеранам. Время бродяжничества для этих молодых людей обозначается как переходный период в жизни после полового созревания, но до достижения зрелого возраста. Мужественность определяется как владение собственностью или ее наследование. Они живут под властью своих собственных лидеров или могут быть несколько анархическими и могут следовать другим божествам или духам, отличным от оседлых сообществ.

Церковь отказалась признать эту группу как институт и назвала их «сынами смерти».

Легендарные существа

Ойлифеист . — чудовище, похожее на морского змея, в ирландской мифологии и фольклоре Считалось, что эти монстры обитают во многих озерах и реках Ирландии, и существуют легенды о святых, особенно о Святом Патрике, и героях, сражающихся с ними.

Источники

Фолио 53 Ленстерской книги . Средневековые рукописи являются основным источником ирландской мифологии и ранней литературы.

Тремя основными рукописными источниками ирландской мифологии являются Lebor na hUidre конца XI – начала XII веков (Книга серой коровы), которая находится в библиотеке Королевской ирландской академии и является старейшей сохранившейся рукописью, полностью написанной на ирландском языке. ; начала XII века Книга Ленстера , которая находится в библиотеке Тринити -колледжа Дублина ; и Бодлианская библиотека, MS Rawlinson B 502 ( Rawl. ), которая находится в Бодлианской библиотеке университета Оксфордского . Несмотря на даты этих источников, большая часть содержащегося в них материала предшествует их составлению.

Другие важные источники включают группу рукописей, возникших на западе Ирландии в конце 14-го или начале 15-го века: Желтая книга Лекана , Большая книга Лекана и Книга Баллимота . Первый из них находится в библиотеке Тринити-колледжа, а остальные — в Королевской ирландской академии. Желтая книга Лекана состоит из шестнадцати частей и включает легенды о Фионне Мак-Кумхаиле, избранные легенды об ирландских святых и самую раннюю известную версию Táin Bó Cúailnge («Набег скота на Кули»). Это один из старейших европейских эпосов, написанный на народном языке. Другие рукописи 15-го века, такие как «Книга Фермоя» , также содержат интересные материалы, как и такие более поздние синкретические произведения, как Джеффри Китинга » «Foras Feasa ar Éirinn ( «История Ирландии ») ( ок. 1640 г. ). Эти более поздние составители и писатели вполне могли иметь доступ к рукописным источникам, которые впоследствии исчезли.

Большинство этих рукописей были созданы христианскими монахами , которые вполне могли разрываться между желанием запечатлеть свою родную культуру и враждебностью к языческим верованиям, в результате чего некоторые боги были эвгемеризированы . Многие из более поздних источников, возможно, также являлись частью пропагандистских усилий, направленных на создание истории народа Ирландии, которую можно было бы сравнить с мифологическим происхождением британских захватчиков от основателей Рима, пропагандируемым Джеффри Монмутским и другими. . Также существовала тенденция перерабатывать ирландские генеалогии, чтобы вписать их в схемы греческой или библейской генеалогии.

Является ли средневековая ирландская литература надежным свидетельством устной традиции, остается предметом споров. Кеннет Джексон описал Ольстерский цикл как «окно в железный век», а Гаррет Олмстед попытался провести параллели между Тайн Бо Куальнге , эпопеей Ольстерского цикла и иконографией Котла Гундеструпа . Однако эти «нативистские» утверждения были оспорены учеными-ревизионистами, которые считают, что большая часть литературы была создана, а не просто записана в христианские времена, более или менее подражая эпопеям классической литературы , пришедшим с латыни изучением . . Ревизионисты указывают на отрывки, явно находящиеся под влиянием «Илиады» в «Táin Bó Cuailnge» , а также на « Togail Troí» , ирландскую адаптацию « Дареса Фригия » De excidio Troiae historia , найденную в Ленстерской книге. Они также утверждают, что материальная культура, изображенная в рассказах, как правило, ближе к тому времени, когда они были написаны, чем к далекому прошлому.

Мифологический цикл

Волшебное копье Луга; иллюстрация Х. Р. Миллара

Основная статья: Мифологический цикл

Мифологический цикл , включающий истории о бывших богах и происхождении ирландцев, является наименее хорошо сохранившимся из четырех циклов. Речь идет об основных людях, которые вторглись на остров и заселили его. В число людей входят Кессайр и ее последователи, форморцы, партолинцы, немедианцы, фирболги, туата де дананн и милетцы. Наиболее важными источниками являются « Метрический Диндшенчас» , или «Знание мест» , и « Лебор Габала Эренн» , или «Книга вторжений» . В других рукописях сохранились такие мифологические рассказы, как «Сон Энгуса» , «Сватовство Этайна» и «Кэт Мейдж Туиред» , (вторая) битва при Маг Туиред . Одна из самых известных ирландских историй, «Ойдхед Клейн Лир» , или «Трагедия детей Лира» , также является частью этого цикла.

Лебор Габала Эренн — это псевдоистория Ирландии, прослеживающая происхождение ирландцев до Ноя . В нем рассказывается о серии вторжений или «захватов» Ирландии рядом народов, пятым из которых был народ, известный как Туата Де Дананн («Народ богини Дану»), который, как полагали, населял остров. до прихода гэлов , или милетцев . Они столкнулись с сопротивлением своих врагов, фоморов , возглавляемых Балором Дурного Глаза. В конце концов Балор был убит Лугом Ламфадой (Лугом Длинной Руки) во второй битве при Маг Туиреде. С приходом гэлов Туата Де Дананн удалились под землю, чтобы стать сказочными людьми из более поздних мифов и легенд.

« Метрические Диндшенчас» — это великий труд по ономастике ранней Ирландии, в котором даны легенды о названиях значимых мест в последовательности стихотворений. Он включает в себя много важной информации о фигурах и историях мифологического цикла, в том числе о битве при Тайлтиу, в которой Туата Де Дананн потерпели поражение от милетцев.

Важно отметить, что в средние века Туата Де Дананн рассматривались не столько как боги, сколько как население магов-оборотней Ирландии раннего Золотого века . Такие тексты, как Лебор Габала Эренн и Кэт Мейдж Туиред, представляют их королями и героями далекого прошлого, дополненными историями о смерти. Однако как в текстах, так и в более широком кельтском мире существует немало свидетельств того, что когда-то их считали божествами .

Даже после того, как они были смещены с поста правителей Ирландии, такие персонажи, как Луг , Морриган , Энгус и Мананнан Мак Лир, появляются в историях, действие которых происходит столетия спустя, представляя свое бессмертие. В стихотворении из Ленстерской книги перечислены многие Туата Де, но оно заканчивается словами: «Хотя [автор] перечисляет их, он им не поклоняется». Гоибниу , Крейдне и Лухта упоминаются как Три Де Дана («три бога мастерства»), а имя Дагды интерпретируется в средневековых текстах как «добрый бог». Нуада является родственником британского ​ бога Ноденса ; Луг — отражение панкельтского божества Лугуса , имя которого может означать «Свет»; Туирианн может быть связан с галльским Таранисом ; Огма — Огмиосу ; Бадб ​ в Катубодуа .

Ольстерский цикл

«Кухулин в битве», иллюстрация Дж.К. Лейендекера в книге Т.В. Роллстона «Мифы и легенды кельтской расы» , 1911 г.

Основная статья: Ольстерский цикл

Действие « Ольстерского цикла» традиционно разворачивается примерно в первом веке нашей эры, и большая часть действий происходит в провинциях Ольстер и Коннахт . Он состоит из группы героических рассказов, повествующих о жизни Конхобара мак Нессы , короля Ольстера, великого героя Ку Чулина , сына Луга ( Луга ), а также их друзей, любовников и врагов. Это улайды , или жители северо-восточной части Ирландии, и действие рассказов сосредоточено вокруг королевского двора в Эмайн Маха (известном на английском языке как форт Наван), недалеко от современного города Арма . Улайды имели тесные связи с ирландской колонией в Шотландии , и часть обучения Кухулина проходила в этой колонии.

Цикл состоит из рассказов о рождении, молодости и обучении, ухаживаниях, битвах, пиршествах и смерти героев. Это также отражает воинское общество, в котором война состоит в основном из единоборств, а богатство измеряется главным образом скотом. Эти рассказы написаны преимущественно в прозе. Центральным элементом Ольстерского цикла является Táin Bó Cúailnge . Другие важные рассказы Ольстерского цикла включают «Трагическую смерть единственного сына Эйфе» , «Пир Брикриу » и «Разрушение общежития Да Дерги» . «Изгнание сыновей Уснаха» , более известное как трагедия Дейдры и источник пьес Джона Миллингтона Синджа , Уильяма Батлера Йейтса и Винсента Вудса , также является частью этого цикла.

Этот цикл в некотором отношении близок к мифологическому циклу. Некоторые персонажи из последнего появляются снова, и та же самая магия изменения формы присутствует наряду с мрачным, почти бессердечным реализмом. Хотя мы можем подозревать, что некоторые персонажи, такие как Медб или Ку Рой , когда-то были божествами, а Кухулин, в частности, демонстрирует сверхчеловеческое мастерство, персонажи смертны и связаны с определенным временем и местом. Ирландии Если мифологический цикл представляет собой Золотой век, то Ольстерский цикл — это героический век .

Фианна Цикл

Фионн сражается с Эйлленом, иллюстрация Беатрис Элвери » Вайолет Рассел в «Героях зари (1914).

Основная статья: Цикл Фианны

Как и Ольстерский цикл, цикл Фианны или фенийский цикл, также называемый Оссианическим циклом, посвящен деяниям ирландских героев. События Цикла происходят примерно в III веке и в основном в провинциях Ленстер и Мюнстер . Они отличаются от других циклов силой своих связей с гэльскоязычным сообществом Шотландии, и существует множество дошедших до нас текстов из этой страны. Они также отличаются от Ольстерского цикла тем, что истории рассказываются преимущественно в стихах и по тону они ближе к романтической традиции, чем к традиции эпоса. Истории касаются деяний Фионна Мак Камхейла и его отряда солдат Фианны .

Единственным наиболее важным источником Цикла Фианны является Acallam na Senórach ( «Беседы стариков »), который можно найти в двух рукописях 15-го века, « Книге Лисмора» и «Луд 610», а также в рукописи 17-го века из Киллини , графство. Дублин . Текст датируется по лингвистическим данным XII веком. В тексте записаны беседы между Кайлте мак Ронаином и Ойсином , последними выжившими членами Фианны, и Святым Патриком , и он состоит из около 8000 строк. Поздние даты рукописей могут отражать более длительную устную традицию фенийских историй.

Фианна в этой истории разделена на клан Байскне, возглавляемый Фионном мак Камхейлом (часто переводится как «Финн МакКул», Финн, сын Камхолла), и клан Морна, возглавляемый его врагом, Голлом мак Морной . Голл убил в бою отца Фионна, Кумхала , и мальчик Фионн воспитывался в тайне. В юности, обучаясь искусству поэзии, он случайно обжег большой палец во время приготовления лосося знаний, что позволило ему сосать или кусать большой палец, чтобы получить прилив колоссальной мудрости. Он занял место лидера своей группы, и об их приключениях рассказывают множество историй. Две величайшие ирландские сказки, « Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne» ( «Погоня за Диармуидом и Грайне» ) и «Ойсин в Тир-на-Ног», составляют часть цикла. История Диармуида и Грайне, одна из немногих прозаических повестей цикла, является вероятным источником «Тристана и Изольды» .

Мир Цикла Фианны — это мир, в котором профессиональные воины проводят время, охотясь, сражаясь и участвуя в приключениях в духовном мире. Ожидается, что новые участники группы будут хорошо разбираться в поэзии, а также пройдут ряд физических испытаний и испытаний. Большинство стихов приписывают написанию Ойсина . Этот цикл создает мост между дохристианскими и христианскими временами.

Королевский цикл

Основная статья: Циклы королей

входило В обязанности средневековых ирландских бардов или придворных поэтов записывать историю семьи и генеалогию короля, которому они служили. Это они сделали в стихах, в большей или меньшей степени смешавших мифологическое и историческое. Возникшие в результате истории стали известны как Цикл Королей, или, точнее, Циклы, поскольку существует ряд независимых групп. Этот термин является более поздним дополнением к циклам: он был придуман в 1946 году ирландским литературным критиком Майлсом Диллоном .

Включенные короли варьируются от почти полностью мифологического Лабрейда Лойнсеха , который предположительно стал Верховным королем Ирландии около 431 г. до н.э., до полностью исторического Брайана Бору . Однако величайшей славой «Королевского цикла» является « Буиле Шуибхне» ( «Безумие Суини» ), рассказ XII века, рассказанный в стихах и прозе. Суибхне, король Дал-Нарайди , был проклят Святым Ронаном и стал своего рода получеловеком-полуптицей, приговоренным прожить свою жизнь в лесу, спасаясь от своих спутников-людей. Эта история захватила воображение современных ирландских поэтов и была переведена Тревором Джойсом и Симусом Хини .

Другие сказки

Курган заложников , расположенный в графстве Мит . Места под курганами и холмами были засвидетельствованы местами ирландского Потустороннего мира.

Приключения

Приключения, или echtrae , представляют собой группу историй о посещениях ирландского Иного Мира (который может находиться на западе, за морем, под землей или просто невидим для смертных). Самый известный, Ойсин в Тир-на-Ноге , принадлежит к Фенианскому циклу, но сохранилось несколько отдельных приключений, в том числе «Приключение Конле» , «Путешествие Брана мак Фербейла » и «Приключение Лоэгейра» .

Имрама

Путешествия, или иммрама , — это рассказы о морских путешествиях и увиденных во время них чудесах, которые, возможно, возникли в результате сочетания опыта рыбаков и элементов Иного Мира, которые влияют на приключения. Из семи иммрам, упомянутых в рукописях, сохранились только три: «Путешествие Маэля Дуина» , « Путешествие Уи Чорры» и « Путешествие Снедгуса и Мак Риаглы» . Путешествие Маэля Дуина является предшественником более позднего путешествия Святого Брендана . Хотя это и не такие древние произведения, написанные позднее 8-го века нашей эры, которые повлияли на европейскую литературу, включают «Видение Адамнана» .

Люди говорят

Основная статья: ирландский фольклор

Хотя письменных источников ирландской мифологии нет, многие истории передаются устно посредством традиционного повествования. Некоторые из этих историй утеряны, но некоторые кельтские регионы продолжают рассказывать сказки до наших дней. Сказки и рассказы сохранялись преимущественно монастырскими писцами из бардов дворянских . Когда дворянские дома начали приходить в упадок, этой традиции внезапно пришел конец. Барды передавали истории своим семьям, и семьи перенимали устную традицию рассказывания историй.

В течение первых нескольких лет 20-го века Гермини Темплтон Кавана записала множество ирландских народных сказок, которые опубликовала в журналах и в двух книгах. Спустя двадцать шесть лет после ее смерти сказки из двух ее книг, «Дарби О'Гилл и хорошие люди» и «Пепел старых желаний», были экранизированы в фильме «Дэрби О'Гилл и маленькие люди» . Известный ирландский драматург леди Грегори также собирала народные сказки, чтобы сохранить ирландскую историю. Ирландская фольклорная комиссия собирала народные сказки ирландского населения начиная с 1935 года.

Ссылки

Источники

Первоисточники в английском переводе

• Кросс, Том Пит и Кларк Харрис Словер. Древние ирландские сказки . Barnes and Noble Books, Тотова, Нью-Джерси, репродукция 1936 г. 1988. ISBN   1-56619-889-5 .
• Диллон, Майлз. Циклы королей . Издательство Оксфордского университета, 1946; перепечатано Four Courts Press: Дублин и Портленд, Орегон, 1994. ISBN   1-85182-178-3 .
• Диллон, Майлз. Ранняя ирландская литература . Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1948; перепечатано: Four Courts Press, Дублин и Портленд, Орегон, 1994. ISBN   0-7858-1676-3 .
• Джозеф Данн: Древняя ирландская эпическая сказка Тайн Бо Куальнге (1914)
• Уинифред Фарадей: Набег скота на Куалнг . Лондон, 1904 год. Это частичный перевод текста Желтой книги Лекана, частично подвергнутый цензуре Фарадея.
• Ганц, Джеффри. Ранние ирландские мифы и саги . Лондон: Penguin Books, 1981. ISBN   0-14-044397-5 .
• Грегори, леди Августа. Кухулин из Мюртема . Впервые опубликовано в 1902 году.
• Кинселла, Томас. Тайн . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1970. ISBN   0-19-281090-1 .
• МакКиллоп, Джеймс. Словарь кельтской мифологии , Oxford University Press, 1990.
• Прайс, Билл. Кельтские мифы , Oldcastle Books, 2011.

Первоисточники на средневековом ирландском языке

• Кэт Мейдж Тюиред: Вторая битва при Мэг Тюиред . Элизабет А. Грей, ред. Дублин: Ирландское общество текстов, 1982. Серия: Ирландское общество текстов (серия); т. 52. Ирландский текст, английский перевод и филологические примечания.
• Тайн Бо Куальнге из Ленстерской книги . Сесиль О'Рахилли , Эд. Дублинский институт перспективных исследований , 1984.
• Тайн Бо Куайлнге, редакция I. Сесиль О'Рахили, Эд. Дублинский институт перспективных исследований, 1976. Ирландский текст, английский перевод и филологические примечания.

Вторичные источники

• Кэри, Джон (2000). «Местоположение потустороннего мира в ирландской традиции» (PDF) . В Вудинге, Джонатан М. (ред.). Путешествие в потусторонний мир в ранней ирландской литературе: антология критики . Дублин: Four Courts Press . стр. 113–119. ISBN  9781851822461 . OCLC   1302630617 .
• Коглан, Карманный словарь ирландских мифов и легенд Ронана . Белфаст: Эпплтри, 1985.
• Мэллори, JP Ed. Аспекты Тайна . Белфаст: декабрьские публикации, 1992. ISBN   0-9517068-2-9 .
• ОхОгейн, Даити «Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландской народной традиции», Prentice Hall Press, (1991): ISBN   0-13-275959-4 (единственный словарь/энциклопедия со ссылками на источники для каждой статьи)
• О'Рахилли, Т.Ф. Ранняя ирландская история и мифология (1946)
• Рис, Бринли и Олвин Рис . Кельтское наследие: древние традиции в Ирландии и Уэльсе . Нью-Йорк: Темза и Гудзон, 1961; представитель 1989. ISBN   0-500-27039-2 .
• Сьёштедт, М.Л. Боги и герои кельтов . 1949 год; перевод Майлза Диллона. представитель Беркли, Калифорния: Turtle Press, 1990. ISBN   1-85182-179-1 .
• Уильямс, Дж. Ф. Кервин. История ирландской литературы . Пер. Патрик К. Форд. Издательство Уэльского университета, Кардифф, Уэльс, и Форд и Бейли, Бельмонт, Массачусетс. Валлийское издание 1958 г., английский перевод 1992 г. ISBN   0-926689-03-7 .

Дальнейшее чтение

• Кларк, Розалинда (1991) Великие королевы: ирландские богини от Морриган до Кэтлин и Хулихан . Сэвидж, доктор медицины, Barnes and Noble Books. ISBN   0-389-20928-7
• Данахер, Кевин (1972) Год в Ирландии . Дублин, Мерсье. ISBN   1-85635-093-2
• Паттерсон, Нерис Томас (1994) Повелители скота и члены клана: социальная структура ранней Ирландии . Нотр-Дам, Индиана, Издательство Университета Нотр-Дам (2-е издание) ISBN   0-268-00800-0
• Пауэр, Патрик К. (1976) Секс и брак в древней Ирландии . Дублин, Мерсье
• Смит, Дараг (1988, 1996) Путеводитель по ирландской мифологии . Дублин, Irish Academic Press

Адаптации, сборники и пересказы

• Джеймс Бонвик , ирландские друиды и старые ирландские религии (1894)
• Грегори Фрост : Тейн (1986) и Ремсела (1988)
• Леди Августа Грегори : Кухулин из Мюртемна (1902 г.) и Боги и воины (1904 г.)
• Ленихан, Эдди и Кэролайн Ева Грин. Встреча с другой толпой: Сказочные истории скрытой Ирландии . Нью-Йорк. Джереми П. Тарчер/Пингвин. 2004. ISBN   1-58542-307-6
• Морган Лливелин : Красная ветвь (1989), Финн МакКул (1994) и Бард: Одиссея ирландцев (1984)
• Джульетта Марилье : Дочь леса , Сын теней и Дитя пророчества (трилогия «Семь вод», 1999–2001).
• Джеймс Стивенс : Ирландские сказки (1920)
• Леди Франческа Сперанца Уайльд , Древние легенды, мистические чары и суеверия Ирландии (1887)

Внешние ссылки

• Департамент ирландского фольклора, Дублин. Включает Национальный фольклорный архив.
• Коллекция кельтской литературы
• Легендарная фантастика ирландских кельтов