Кельтский обряд

Портрет святого Иоанна из «Книги размышлений»

термин « кельтский обряд ». Применяется к различным литургическим обрядам, используемым в кельтском христианстве в Британии , Ирландии и Бретани , а также к монастырям, основанным Св. Колумбаном и Святым Катальдом во Франции, Германии, Швейцарии и Италии в раннем средневековье . Этот термин не подразумевает однородность; вместо этого он используется для описания разнообразного спектра литургических практик, объединенных происхождением и географией.

Валлийская церковь

Картмель в заливе Моркам на северо-западе Англии, где находилась ранняя монашеская община.

До 8 века нашей эры в Западной Европе существовало несколько христианских обрядов. Такое разнообразие практик часто считалось неважным, пока признавалось главенство Рима. Постепенно разнообразие стало уменьшаться, так что ко времени окончательного слияния в Каролингов период это римский обряд , его амброзийский вариант и испано-галликанский мосарабский обряд практически все, что осталось, — .

Британские епископы присутствовали на Арльском соборе в 314 году нашей эры и на соборе в Римини в 359 году. О связи с Галлией можно судить по посвящениям святому Мартину в Уитхорне и Кентербери , по миссии Виктридия Руанского в 396 году нашей эры и миссии Германа. в Осере , со св. Люпусом в 429 г. и со св. Севером в 447 г., направленные против пелагианства , в котором обвинялись епископы Британии.

Однако большая часть Великобритании получила свою религию от ирландских миссионеров. Эйдан Линдисфарнский , Фойлан , Диума , Финан Линдисфарнский , Джаруман и другие проповедовали англосаксам. Иа Корнуоллская и ее спутники, святой Пиран , святой Сеннен , Петрок прибыли в Корнуолл и, вероятно, принесли с собой те обряды, к которым они привыкли. У Корнуолла произошла церковная ссора с Уэссексом во времена Святого Альдхельма, о которой говорится в Миссале Леофрика , хотя подробности ее не уточняются.

Определенными различиями между Британской церковью и Римской церковью до [Беды] были: (1) правила соблюдения Пасхи (2) тонзура (3) способ крещения. Гильдас также записывает элементы другого обряда посвящения.

Литургия

Есть месса, вероятно, 9-го века, очевидно корнуоллский, поскольку там упоминается «Ecclesia Lanaledensis» (возможно, святые немцы в Корнуолле , хотя это также было бретонское имя Алета, теперь являющегося частью Сен-Мало ) и в честь святого Германа. Она написана вполне римским шрифтом и, вероятно, написана после того, как эта часть Корнуолла попала под саксонское влияние, но с уникальным собственным предисловием. Рукопись также содержит глоссы, которые, по мнению профессора Лота, являются валлийскими, но, возможно, корнуоллскими или бретонскими. Других свидетельств относительно того, какая литургия использовалась, мало.

Англиканцы 19-го века, такие как сэр Уильям Палмер в его «Происхождении литургики» и епископ Чичестера в его «Истории английского молитвенника», предположили, что Ириней , ученик св. Поликарпа, ученик св. Иоанна Богослова , принес эфесинский обряд в Прованс , откуда он распространился через Галлию в Британию и стал основой Устава Сарум .

Эфезинское происхождение галликанского обряда основывалось, во-первых, на заявлении Колмана Линдисфарнского в 664 году на Синоде Уитби относительно происхождения Пасхи, а во-вторых, на ирландском писателе 8-го века. получивший божественную должность из Александрии. Архиепископ Наттолл также утверждал восточное происхождение ирландского обряда. Католическая энциклопедия с этим не согласилась, утверждая (см. также Амвросианский обряд ) , что Сарумский обряд представляет собой «просто местную разновидность Римского и что влияние Галликанского обряда на него не больше, чем на любую другую римскую разновидность».

Письмо папы Захария святому Бонифацию (1 мая 748 г., сообщает, что английский синод запретил любое крещение, кроме как во имя Троицы , и заявил, что тот, кто опускает Имя любого Лица Троицы, не крестит по-настоящему. Генри Спелман и Уилкинс устроили этот синод в Лондоне в 603 году, во времена святого Августина, в то время как манси считают его датой первого года Теодора Тарсского , 668 года. Возможность того, что священники, предположительно ирландцы, были недействительно крещены, рассматривалась в « Poenitentiale Theodori» (Lib. II, гл. iii, 13) и в гл. IX той же книги, после приказа перерукоположить рукоположенных шотландскими и британскими епископами, «которые не являются католиками в своей Пасхе и пострижении», а также опозорить освященные ими церкви. Было высказано предположение, что Британская церковь напоминала латиноамериканскую церковь в крещении однократным погружением. Эта форма была разрешена Римом в случае Иберии.

Кельтская Пасха против Римской Пасхи

Ирландцы, англичане и британцы придерживались еврейской Пасхи вместо пасхального воскресенья. Они придерживались фаз луны и отсчитывали третью лунную неделю (на Песах) с 14-го по 20-е, а не с 15-го по 21-е.

Колман на Синоде Уитби, возможно, имел в виду спор о квартодецимане , когда утверждал, что ирландские расчеты Песаха имеют эфесское происхождение. Св. Уилфрид ответил, что согласно правилу Квартодецимана Песах можно отмечать в любой день недели, а не только в воскресенье, тогда как ирландцы и те, кого они евангелизировали (например, англосаксы), праздновали его только в Песах. Святой Альдхельм в своем письме королю Думнонии Геронтию также, по-видимому, обвиняет корнуоллцев в квартодециманизме.

Вопрос о Пасхе и Песахе в конечном итоге решался в разное время и в разных местах. Следующие даты взяты из Хаддана и Стаббса: Западная, восточная и южная Ирландия, 626–8; северо-западная Ирландия - 692; Нортумбрия (преобразованная ирландскими миссиями) - 664; Восточный Девон и Сомерсет, 705; Пикты – 710; Иона, 716-8; Стратклайд, 721 год; Северный Уэльс, 768; Южный Уэльс, 777 г. Корнуолл продержался дольше всех, возможно, даже частично, до времен епископа Эдвульфа Кредитонского (909 г.).

Основание ирландского обряда

в Ирландии были христиане До Святого Патрика , но у нас нет информации о том, как они поклонялись, а их существование игнорируется в Тирекана VII века «Каталоге святых гиберний» , который делит святых Ирландии на три ордена, охватывающие около 225 лет от приход Святого Патрика в 440 году во время правления Лаогера МакНила во время правления Блатмака и Диармайта, сыновей Аэда Слейна, в 665 году. Утверждается, что каждый орден существовал в течение правления четырех королей - симметрия достигается за счет исключения примерно шести промежуточных королей. царствования, но внешние даты каждого периода достаточно ясны, и документ касается обычаев богослужения, Пасхи и вопросов пострига.

Первый орден был во времена Святого Патрика , от правления Лаогера до правления Туатала Маэльгарба (ок. 440–544). Все они были епископами, числом 350, основателями церквей, все римляне, французы (т.е. галлы), бритты и шотландцы. У них был один Глава, Христос, один руководитель, Патрик, одна месса и один постриг от уха до уха, и они праздновали Пасху через две недели после весеннего равноденствия ( «quarta decima luna post aequinoctium vernale» ).

Второй орден состоял из нескольких епископов и большого количества священников, всего 300 человек. Это продолжалось с конца правления Туатала до правления Аэда мак Айнмуйреха (ок. 544–99). Глава у них была одна, Христос, служили они разные мессы и разные правила ( «diversas regulas» ), была у них одна Пасха, четырнадцатое лунное число после равноденствия и один постриг от уха до уха. Они получили мессу от бриттов, Давида Уэльского , Гиллы ( Гилдаса ) и Докуса ( Кадока ). В « Жизни Гильдаса» рассказывается, как король Эйнмуир мак Сетнаи послал за Гильдасом, чтобы тот восстановил церковный порядок в своем королевстве, в котором католическая вера была отвергнута.

Третьим орденом были священники и несколько епископов, числом 100, жившие в пустыне на аскетической диете ( «qui in locis Desertis Habitabant et oleribus et aqua et eleemosynis vivebant, propria devitabant» ), очевидно, отшельники и монахи. У них были разные мессы, разные правила и разные постриги ( «alii enim habebant coronam, alii caesariem» ), и они праздновали разные Пасхи, кто четырнадцатого, кто шестнадцатого числа луны «с твердым намерением» ( «cum duris Intentionibus» ), что, возможно, означает «упрямо». Они продолжались от правления Аеда Слейна до правления двух его сыновей Диармайт и Блатмак (ок. 599–665).

« Унам празднованием» первого порядка и «диверсас регулас» второго и третьего порядка, вероятно, оба относятся к Божественному служению. Смысл, видимо, в том, что первый орден праздновал форму мессы, введенную Патриком, который был учеником Германа Осерского и Гонората Леринского, возможно, мессу галликийского типа. Трактат VIII века в Котте. РС. Нерон А. II утверждает, что святой Герман научил «Курсусу Скотторуму» святого Патрика . Ясно, что британская месса, введенная Давидом, Гильдасом и Кадоком, отличалась от нее. Во втором и третьем орденах частично использовалась масса Патрика, частично британского происхождения, а в случае третьего ордена были также введены римские модификации.

Работа «Каталога», кажется, подразумевает, что первый и второй порядки были квартодециманами , но смысл явно не в этом, или, согласно тому же аргументу, третий порядок должен был быть частично секстодециманами – если бы такие вещи существовали – и более того, мы есть уже упомянутое заявление св. Уилфрида , противника кельтской Пасхи, на Синоде Уитби , что это не так. Тирехан может иметь в виду только то, что мы знаем из других источников: что четырнадцатый день луны был самым ранним днем, на который могла приходиться Пасха, а не то, что он соблюдался в этот день, воскресенье или будний день. Это была та же самая двусмысленность выражения, которая ввела в заблуждение Колмана в 664 году и Святого Альдхельма в 704 году. Первый и второй ордены использовали кельтскую тонзуру, и кажется, что римская корональная тонзура частично вошла в употребление в период третьего ордена.

После этого нас ждет неясный период, в течение которого римская Пасха, принятая в Южной Ирландии в 626–628 гг., стала универсальной и была принята Северной Ирландией в 692 г., и кажется вероятным, что месса по образцу Карлсруэ и В общее пользование вошли фрагменты Пьяченцы и Миссалы Стоу и Боббио — римский канон с некоторыми чертами неримского типа. Лишь в XII веке отдельный ирландский обряд, который, по словам Гилберта, епископа Лимерика (1106–1139 гг.), использовался почти во всей Ирландии, был отменен. Святой Малахия , епископ Армы (1134–1148), начал кампанию против него, и на Синоде Кашела в 1172 году римский обряд «juxta quod Anglicana observat Ecclesia» был окончательно заменен.

Шотландские источники

В Шотландии очень мало информации. Сношения с Ирландией были значительными, и те немногие подробности, которые можно почерпнуть из таких источников, как «Жизнь святого Колумбы» Адамнана и различные реликвии Шотландско-Нортумбрийской церкви, указывают на общее сходство с Ирландией в более ранний период. Об обряде монашеского ордена Калдиев (Сели Де или Гойлиде-Де, слуг Божиих, или, возможно, Cultores Dei) известно очень мало, но они наверняка имели свой собственный обряд, который, возможно, был похож на ирландский. .

Римская Пасха и пострижение были приняты пиктами в 710 году, а на Ионе в 716–18 годах, а гораздо позже, примерно в 1080 году, святая Маргарита Шотландская, жена короля Малкольма III , желавшая реформировать шотландскую церковь по-римски. руководством, открыла и упразднила некоторые своеобразные обычаи, о которых Теодорих, ее капеллан и биограф, рассказывает нам меньше, чем мы могли бы желать.

Судя по всему, у шотландцев Великий пост начинался не в Пепельную среду, а в следующий за ним понедельник, как это до сих пор принято в Амвросии. Они отказались общаться в день Пасхи, и споры на эту тему создают впечатление, будто миряне вообще никогда не общались. В некоторых местах служили мессу «contra totius Ecclesiae consuetudinem, nescio quo ritu barbaro» («вопреки обычаям всей Церкви, с неведомо каким варварским обрядом»). Последнее заявление можно прочитать в связи с этим в реестре Андреевской церкви (составленном в 1144–1153 гг.): «Keledei in angulo quodam ecclesiae, quae modica nimis est, suum officum more suo Celebrant».

Насколько велика могла быть разница, нельзя судить по этим выражениям. В Шотландии, возможно, сохранился примитивный кельтский обряд, или же она могла использовать сильно романизированную мессу Стоу или Боббио. Единственный фрагмент шотландского обряда, Служба причащения больных, в «Книге оленей», вероятно, относится к 11 веку. определенно неримский по типу и согласуется с текстами в дошедших до нас ирландских книгах.

Книга Оленя — это евангельская книга 10-го века из Олд-Дир , Абердиншир , Шотландия , с дополнениями начала 12-го века на латыни, староирландском и шотландском гэльском языках . Сейчас находится в библиотеке Кембриджского университета . Он содержит часть приказа о причастии больных, написанную на гэльском языке. Происхождение книги неизвестно.

Ирландские (островные и континентальные) источники

В 590 году святой Колумбан и его спутники отправились на континент и основали монастыри по всей Франции, Южной Германии, Швейцарии и Северной Италии, из которых наиболее известными были Люксей, Боббио, Сен-Гален и Ратисбон. Именно из Правила святого Колумбана мы знаем кое-что о кельтской божественной службе. Ирландские миссионеры с их очень строгими правилами не пользовались особой популярностью среди вялого галликийского духовенства, которое пыталось их обескуражить.

На совете в Маконе в 623 году некоторые обвинения, выдвинутые неким Агрестием рассматривались . Среди них есть следующий: «In summâ quod a caeterorum ritu ac Norma Desciscerent et Sacra mysteria sollemnia orationum et Collectarum multiplici varietate celebrarent». Эту фразу интерпретировали по-разному: некоторые считали, вместе с Папой Бенедиктом XIV , что она относится к использованию многих сборников перед Посланием вместо одного сборника тогдашнего Римского Миссала, другие считали, что это подразумевает множество сборников перед Посланием. переменные во всей Мессе, аналогичные тем, которые существуют в Испано-Галликском обряде. Колумбийские монастыри постепенно перешли в состав бенедиктинского ордена.

Общий вывод, по-видимому, заключается в том, что, хотя ирландцы не гнушались заимствованиями у других западных народов, они создали многое сами, большая часть которых в конечном итоге перешла в тот сложный обряд, который теперь известен как римский. Кажется, это грубое изложение мнения английского римско-католического ученого Эдмунда Бишопа , которое затрагивает гораздо более широкий вопрос происхождения и развития всех западных обрядов.

Антифонарий Бангора

Этот так называемый «антифонарий», скопированный в аббатстве Боббио из рукописи, составленной в монастыре Бангор в графстве Даун во времена аббата Кронана (680–691), сейчас находится в Амброзианской библиотеке в Милане. Он содержит большое собрание песнопений, гимнов, сборников и антифонов, все, за очень немногими исключениями, относящиеся к Божественному служению. Все, кроме двух, из двадцати одного фрагмента Туринского фрагмента также находятся в этой рукописи.

Боббио Миссал

Рукопись VII века, найденная Мабийоном в Боббио на севере Италии, ныне находится в Национальной библиотеке в Париже (13 246 лат.). В. Нил и Форбс назвали его Missale Vesontionense seu Sacramentarium Gallicanum , а его приписывание Безансону связано с наличием мессы в честь святого Сигизмунда. Монсеньер Дюшен, по-видимому, считает это более или менее амброзианским, но Эдмунд Бишоп считает ее «примером книги, которая была в моде во вторую эпоху ирландских святых», и связывает ее с несомненно ирландским Миссалом Стоу. Он содержит Missa Romensis cottidiana и мессы для разных дней и намерений, с Орденом Крещения и Бенедиктио Череи.

Миссал Стоу

- Миссал Стоу это рукопись конца 8-го или начала 9-го века с изменениями, внесенными более поздними авторами, большинство из которых написаны неким Моэлкейхом, который подписывает свое имя в конце Канона и которого доктор Маккарти называет не очень убедительно. , с Моэлкейхом Макфланом, ок. 750. Он был обнаружен за границей, в 18 веке, Джоном Грейсом из Нены, от которого он перешел в библиотеку герцога Бекингема в Стоу . Его купил граф Эшбернхем в 1849 году, а из его коллекции он попал в Королевскую ирландскую академию. Оно содержит часть Евангелия от Иоанна, вероятно, совершенно не связанную с последующим, связанную с Ординарием и Каноном Мессы , тремя Мессами, Орденом Крещения и Посещения, Елеопитания и Причащения больных и трактат на ирландском языке о мессе, вариант которого можно найти в «Leabhar Breac».

Неримскими элементами в Миссале Стоу являются: (1) Приглашающая ектения между Посланием и Евангелием, которая, однако, появилась после Евангелия на Галликском языке. (2) Пост-Санктус. (3) Респонсор Фракции. (4) Положение фракции перед Pater Noster. (5) сложная фракция. (6) Антифоны и Респонсоры Причастия. В «missa apostolorum et martirum et Santorum et Santarum Virginum» в Стоу за предисловием и Sanctus следует Post-Sanctus правильной испано-галликанской формы, «Vere Sanctus, Vere Benedictus» и т. д., который непосредственно модулирует в «Qui pridie» без места для «Te igitur» и остальной части первой части Геласианского канона. Это может представлять собой ирландскую мессу, какой она была до геласианской вставки в двух других мессах. это не показано.

Книга Диммы

VIII века, Карманное ирландское Евангелие родом из аббатства Роскреа, графство Типперэри, Ирландия. Книга Диммы содержит четыре Евангелия и содержит порядок соборования и причащения больных, вставленный между Евангелиями от Луки и Иоанна.

Книга размышлений

Книга размышлений — рукопись конца VIII века. Он содержит четыре Евангелия, отделение для соборования и причащения больных, а также фрагментарный справочник или план службы. Доктор Лоулор думал, что последний представляет собой план ежедневного кабинета, используемого утром и вечером, но редакторы Liber Hymnorum восприняли его как особую покаянную службу и сравнили его с покаянным кабинетом, обрисованным во Втором видении Адамнана в « Пестрой книге» . на что, по их интерпретации, оно, безусловно, похоже.

План обслуживания в «Книге обдумывания»:

1. (неразборчиво)
2. Магнификат
3. Стансы 4, 5, 6 гимна Св. Колумбы Noli pater.
4. Урок святого Матфея. в
5. Последние три строфы гимна святого Секунда, Audite omnes
6. Две дополнительные строфы
7. Последние три строфы гимна Куммы в Фоте, «Празднуй Иуду».
8. Антифон Услышь нас Боже , приложенный к этому гимну
9. Последние три строфы гимна Святой Хиллари, Hymnum dicat
10. Либо антифон Unitas in Trinitate, либо (как, кажется, показывает набросок Адамнана) гимн св. Колмана Макмерчона в честь св. Михаила, In Trinitate spes mea.
11. Кредо
12. Патерностер
13. Неразборчиво, возможно, это собирательная речь Ascendat .

Liber Hymnorum (Книга гимнов)

Это сборник из сорока гимнов на латыни и ирландском языке, почти все из которых ирландского происхождения, с песнопениями и «ccclxv orationes quas beatus Gregorius de toto psalterio congregavit» . К каждому гимну есть пояснительные предисловия на ирландском или латыни. Некоторые гимны можно найти в «Антифонарии Бангора», « Леабхар Бреак » и «Книге Серна». В этом сборнике имеются две рукописи, которые не совсем совпадают: одна в Тринити-колледже в Дублине, датируемая 11 веком, и одна, написанная несколько позже, во францисканском монастыре в Дублине.

В «Liber Hymnorum» есть гимны Патрика, Колумбы, Гильдаса , Сечналла , Ультана , Куммаима Клонферта , Мугинга , Коулмана мак Уи Классайга , Колмана Мак Мурчана , Кухуимне , Кенгуса Таллахтского , Фиакка , Броккана , Санктама , Скандалана Мора , Mael-Isu ua Brolchain и Ninine , а также несколько поэтов неирландского происхождения.

Фрагментарные тексты

Туринский . фрагмент — рукопись VII века, хранящаяся в Туринской библиотеке Майер считает, что этот фрагмент был написан в Боббио. Он состоит из шести листов и содержит песнопения «Cantemus Domino», «Benedicite» и «Te Deum» с последующими сборниками, а также хвалебными псалмами (cxlvii-cl) и « Benedictus» , текст которых не дано, два гимна с последующими сборниками и две другие молитвы.

Есть два Карлсруэ Фрагмента : четыре страницы, написанные ирландским почерком конца 8-го или начала 9-го века в Библиотеке Карлсруэ, содержат части трех месс, одна из которых - «pro captivis» . Расположение напоминает Миссал Боббио, поскольку Послания и Евангелия, кажется, предшествовали другим переменным под названием lectiones ad misam . Еще четыре страницы, написанные ирландским почерком, вероятно, IX века, содержат фрагменты месс и вариант ходатайств, вставленных в «Покровотворение за живых» в Миссале Стоу и в выдержки Витцеля из Фульдского манускрипта. Есть также некоторые фрагменты на ирландском языке.

Фрагмент Пьяченцы состоит из четырех страниц (из которых две внешние неразборчивы), написанных ирландской рукой, возможно, X века. Две внутренние страницы содержат части трех месс, одна из которых озаглавлена ​​« Ordo Missae Sanctae Mariae ». В других содержатся предисловия к двум воскресным мессам Миссала Боббио, одна из которых используется в восьмое воскресенье после Богоявления на мосарабском языке.

Фрагменты Святого Галлена — это фрагменты VIII и IX веков из рукописей 1394 и 1395 годов, хранящихся в Библиотеке Санкт-Галлена . Первая книга (1394 г.) содержит часть ординарной мессы, которая во многом напоминает текст Миссала Стоу. Второй (1395 г.) содержит исповедь и ектению, с которых также начинается Миссал Стоу, фрагмент Мессы мертвых, молитву при посещении больных и три формы освящения соли и воды.

Базельский представляет собой греческую фрагмент Псалтирь IX века с латинским подстрочным переводом. На форзаце в начале помещены два гимна в честь Марии и святой Бригитты, молитва Марии, ангелам и святым и длинная молитва «De conscientiae reatu ante altare» .

Цюрихский представляет собой лист X века , фрагмент содержащий часть кабинета для профессии монахини.

Другие рукописи

Помимо этих рукописей, есть и другие рукописи, относящиеся к этой теме, которые не являются литургическими, а некоторые из них не являются кельтскими, хотя и демонстрируют признаки кельтского влияния. Книга Серна представляет собой большой рукописный сборник молитв и т. д. начала IX века, созданный для Этельволда, епископа Личфилда (820–840 гг.). Когда-то он принадлежал аббатству Серн в Дорсете, но имеет мерсийское происхождение и демонстрирует ирландское, англосаксонское, каролингское, римское и византийское влияние. Leabhar Breac или Крапчатая книга, ирландская рукопись XIV века, принадлежащая Королевской ирландской академии, содержит очень большую коллекцию церковных и религиозных произведений на ирландском языке. Содержание, как правило, не носит литургического характера, но книга содержит вариант ирландского трактата Мессы, который также присутствует в Миссале Стоу. Рукопись VIII века, вероятно, нортумбрийского происхождения, содержит отрывки из Евангелий, сборников, гимнов, песнопений, частных молитв и т. д. Фрагмент из семи листов ирландской рукописи IX века содержит ектению Te Deum и ряд частных молитв.

Окончательное происхождение различных молитв и т. д. можно найти во фрагментах ирландского обряда в книгах частного поклонения, таких как Книга Серна , Harley MS 7653 и Royal MS 2 A XX, которые либо ирландские, либо имеют был составлен под ирландским влиянием, все еще находится на стадии обсуждения.

«Туринский фрагмент» и « Антифонарий Бангора» содержат по большей части фрагменты, которые либо не встречаются где-либо еще, либо встречаются только в других ирландских книгах.

Книга Серна очень эклектична, и в ее фрагментах также можно проследить геласианское, григорианское, галликанское и латиноамериканское происхождение, а в Миссале Стоу есть фрагменты, которые можно найти не только в Миссале Боббио, но также в Геласианском, Григорианском, Галликанские, латиноамериканские и даже амброзианские книги.

Служба и литургия

Свидетельства о природе и происхождении ирландской должности можно найти в Правиле св. Колумбана, которое дает указания относительно количества псалмов, которые следует читать в каждый час, в Туринском фрагменте и Антифонарии Бангора, в котором приводится текст песнопений, гимнов, сборников и антифонов в трактате VIII века в Котте. РС. Нерон А. II., который дает то, что в VIII веке считалось источником «Cursus Scottorum» ( Cursus psalmorum и Synaxis - термины, используемые для обозначения Божественной службы в Правиле Св. Колумбана), а также в намеках в Catalogus Sanctorum Hiberniae , который проводит различие между Cursus Gallorum , который образно происходит от Эфеса и святого Иоанна через святых Поликарпа и святого Иринея, и Cursus Scottorum, который, по мнению этого автора, возник, вероятно, от ирландского монаха во Франции. со святым Марком в Александрии. Со святым Марком оно пришло в Италию. Его использовали св. Григорий Назианзин, св. Василий и отшельники св. Антоний, св. Павел, св. Макарий, св. Иоанн и св. Малх. Св. Кассиан, Св. Гонорат и Св. Поркарий Леринский , св. Цезарий Арльский, св. Герман и св. Люп также использовали его, а св. Герман научил ему св. Патрика, который привез его в Ирландию. Там его использовали Вандилох Сенекс и Гоморилл (Комгалл), а святые Вандилох и Колумбан привезли его в Люксей. Часть истории, начиная со святого Германа, возможно, вполне обоснована. Другая часть не столь вероятна, поскольку из нее не следует, что то, что святой Колумбан привез в Галлию, было тем же самым, что святой Патрик привез из Галлии в более ранние времена.

Месса

Основная статья: Кельтская месса

Миссалы Боббио и Стоу содержат ирландскую ординарную ежедневную мессу в ее позднероманизированной форме. Многие из переменных можно найти в книге Боббио, а части некоторых месс находятся во фрагментах Карлсруэ и Пьяченцы, кроме того, небольшая информация содержится во фрагментах Святого Галла, Бангорском антифонарии, приказе о причащении больных в Книги Диммы, Маллинга и Дира, трактат на ирландском языке в конце Миссала Стоу и его вариант в Leabhar Breac.

Книга Боббио представляет собой полный миссал, предназначенный только для священников, с мессами по святым дням в течение года. Миссал Стоу дает три различные формы: фрагментарный оригинал 9-го века, исправление Моелкейха и мессу, описанную в ирландском трактате. Произведения, сказанные народом, в ряде случаев обозначаются лишь началом и окончанием. Первоначальная месса Стоу ближе к Боббио, чем пересмотренная форма.

Версия Мелькейха представляет собой смешанную массу, по большей части геласианскую, римскую или романо-амвросийскую, в основе которой лежит большая часть испано-галликийского типа и, возможно, некоторые местные детали. Очевидно, что римские дополнения или замены признавались таковыми.

В книге Боббио мессы в течение года кажутся галликанскими, вплоть до предисловия и геласианского римлянина после него. В полной мере они содержат, помимо Послания, Евангелия и иногда урока из Ветхого Завета или Апокалипсиса (Пророчество Амвросиева обряда), следующие переменные:

1. Сборник, иногда называемый Пост Профетиам , иногда не названный.
2. Призывная молитва, иногда называемая галликанским именем Praefatio . За этим следует один или несколько сборов.
3. Собрать номинацию поста .
4. Собирайте мира ради
5. Иногда secreta , но всякий раз, когда используется это название, месса полностью римская и не имеет Praefatio , Post nomina или Ad Pacem , а только один предшествующий ей сборник.
6. Оспаривание в одном случае называлось «массовым массовым сожжением». Это предисловие в римском смысле.

Здесь месса заканчивается, очевидно, без каких-либо изменений после причастия, хотя они даны в трех мессах в Стоу. Мессы: три на Адвент; Сочельник и День Рождества; Святой Стефан; Святые Невинные; Св. Джеймс и Джон; Обрезание; Крещение; Стул Святого Петра; Святая Мария; Успение (это и кафедра св. Петра приведены в Мартирологе Энгуса от 18 янв., видимо, здесь ее место); пять для Великого поста; В традициях символов ; Чистый четверг; Сочельник и день Пасхи; две пасхальные мессы; Изобретение Креста; Ектийные дни; Вознесение; Пятидесятница (называемая в Quinquaginsimo ); Св. Иоанн Креститель; в S.Johannis Passione ; Св. Петр и Павел; Святой Сигизмунд; Мученики; один мученик; один исповедник; Святой Мартин; одна Дева; для больных; Преданность; Святой Михаил; для путешественников; для самого священника; Мисса омнимода ; четыре вотивные мессы; для живых и мертвых; в доме cujuslibet ; семь воскресных месс; для короля; две ежедневные мессы; за мертвого священника; для Мертвых — всего шестьдесят один.

Месса в символических традициях включает в себя traditio и expositiosymboli , за которыми в Великий четверг следует Страстная пятница Lectio Passionis , а мессе в канун Пасхи предшествуют предварительные и заступнические речи, подобные тем, которые сейчас используются в Страстную пятницу, benedictio cerei. (о котором гимн и молитва встречаются в Бангорском антифонарии), здесь представлены только Exultet и чином крещения.

Часы и псалмы

Правило святого Колумбана и Бангорская книга различают восемь часов;

1. В ad Vespertinam and ad Vesperam in the Bangor book, Adamnan's Life of St. Columba calls it once (iii,23) Vespertinalis missaдвенадцать
2. В начале ночи (Повечерие)
3. В полночь или посреди ночи
4. До утра (Хвалит)
5. Ко второму (Прайм)
6. К третьему
7. К шестому
8. К девятому

В четыре меньших часа св. Колумбан заказывает по три псалма каждый; на вечерне — ad initium noctis , ad medium noctis — по двенадцать каждый, и ad matutinam — очень любопытное и замысловатое расположение псалмов, продолжительность которых варьируется в зависимости от более длинных и коротких ночей. По субботам и воскресеньям с 1 ноября по 25 марта ежедневно читалось семьдесят пять псалмов, под один антифон на каждые три псалма. С 25 марта по 24 июня их количество было сокращено на три псалма в неделю до минимума тридцати шести псалмов. Казалось бы, хотя там и не сказано, что минимум использовался около пяти недель, ибо постепенное увеличение той же суммы приводит к максимуму к 1 ноября. В остальные дни недели их было максимум тридцать шесть и минимум двадцать четыре.

В Правиле не сказано, как распространялась псалтырь. Основываясь на Бангорской книге и практиках других обрядов, Католическая энциклопедия 1913 года предполагает, что псалмы Laudate (cxlvii-cl), вероятно, произносились вместе на Lauds, а Domine, Refugium (Ps. lxxxix) произносились ad secundam . Адамнан упоминает, что св. Колумба пел Пс. xliv, Eructavit cor meum , однажды на вечерне. Псалмы малых часов должны были сопровождаться рядом ходатайственных стихов. В Бангорской книге они, несколько расширенные по сравнению со списком в Правиле, но, безусловно, отождествляемые с ними, даны в виде одного, двух или трех антифонов и сбора за каждое ходатайство.

Крещение

Сохранились два ирландских ордена крещения: один в Миссале Боббио 7-го века и один в Миссале Стоу 9-го века. Они существенно различаются по порядку проведения церемонии, хотя в реальной формулировке у них много общего. И в Стоу, и в Боббио после крещения происходит галликанское омовение ног со словами, очень похожими на слова в «Готикуме» и «Vetus Gallicanum».

Стоу — самая длинная из всех ранних форм и в целом имеет больше всего общего с геласианским и григорианским. В некоторых деталях он выглядит как довольно неумелое сочетание двух порядков, поскольку экзорцизм, отречение и исповедание веры повторяются дважды. Продолжительное освящение купели и крещенской воды представляет собой сочетание геласианской и григорианской форм.

Фактическая формула крещения не приводится в Стоу, но в Боббио она гласит: «Baptizo te in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti unam habentem [sic] substantiam ut habeas vitam aeternam partem cum Sanctis». («Я крещу вас во имя отца и сына и святого духа, имеющего одну сущность, чтобы вы разделяли жизнь вечную со святыми»). Эта форма напоминает формы в «Missale Gothicum», «Vetus Gallicanum» и 11-м. Мосарабская «Liber Ordinum» -века с добавлением «ut habeas vitam aeternam» , хотя все они различаются другими дополнениями.

Форма Боббио

• «Сделать христианином» (а) Первый экзорцизм (б) Крестное знамение (в) Вдувание
• Благословение шрифта. а) Экзорцизм водой. (б) Два сбора. (c) Sursum Corda и предисловие. (г) Миропомазание в купели
• Второй экзорцизм: «Я изгоню тебя от нечистого духа»
• «Эфес». Форма: «Эффета, жертва была превращена в сладкий аромат » . См. форма Стоу
• Помазание маслом оглашенных носа, ушей и груди. Форма: «Я помазываю тебя святым маслом, как Самуил помазал Давида в царя и пророка».
• Отречение. Три отказа от формы Стоу (и общей римской формы), объединенные под одним ответом
• Исповедание веры с полным вероучением
• Крещение
• Миропомазание, при котором произносится форма «Deus DNJC qui te regeneravit» и т. д.
• Жилет с белым халатом
• Мытье ног
• «После Крещения», две коллекции.

Форма Стоу

• Экзорцизм и Signum Crucis (крестное знамение). Три молитвы. Первый написан рукой Моелкейха и включает в себя подпись, второй встречается также в Бангорском антифонере как «Collectio super hominem qui habetdiabolum» (собрать на человека, в котором есть дьявол), а третий «Deus qui ad salutem» повторяется перед Благословение купели.
• Consecratio salis (освящение соли) с изгнанием нечистой силы из геласианцев.
• Отречение – три отдельных ответа
• Исповедание веры - символ веры в кратчайшей форме, простое исповедание веры в каждом лице Троицы.
• Инсуффляция без слов
• Первое помазание груди и спины маслом и миром, произнося «Ungo te oleo Sancificatio in Nomine» («Я помазываю тебя освященным маслом во имя...») и т. д.
• Второе отречение теми же словами, что и прежде.
• Четыре молитвы экзорцизма, две геласианские и две григорианские.
• Ирландская рубрика «Именно здесь соль кладут в рот ребенку».
• «Эффета» — форма следующая: «Effeta quot est apertio effeta est hostia in Honorem [sic] suavitatis in nomine» и т. д. В геласианском и григорианском языках (как и в современном римском) есть: «Effeta quod est adaperire in odorem suavitatis, tu autem ». effugare Diabole, appropinquabit enim judicium Dei» . Игра слов effeta и effecta свойственна Боббио и Стоу. В других книгах «Еффета» связана не с даянием соли, как здесь, а с прикосновением слюны к носу и ушам.
• Молитва - «Domine Sante Pater omnipotens Aeterne Deus, qui es et qui Eras et qui Venturus es» («Господи, святой отец, всемогущий вечный бог, ты есть и был и грядешь»). В геласианском языке это происходит как «Ad catechumenum ex Pagano faciendum» («для обращения язычника») и говорится в нынешнем римском крещении взрослых перед подачей соли в случае обращенных из язычества.
• Молитва – «Deus qui ad salutem humani Generis» («Господь, за здравие рода человеческого»). То, что составляет часть освящения воды в геласианском, григорианском и современном римском языках, повторяется здесь во второй раз, будучи сказано уже при первом изгнании нечистой силы.
• Молитва – «Exaudi nos Domine......et mittere dignare» («Услышь нас, господин»). Молитва, используемая при «Асперге» в современном римском обряде.
• Второе помазание - «До этого момента оглашенному перед крещением начинают помазывать маслом и миром грудь, а также плечи».
• Литания «около шрифтем канитур» («Поется вокруг купели») — текст не приводится. В амвросийском чине ектения произносится после Крещения, а в современном римском в пасхальный сочельник после освящения купели.
• Два псалма (вернее стихи из двух псалмов) – «Sitvit anima mea usque vivum, quemadmodum. Vox Domini super aquas multas. Adferte». Это способ выражения Пс. xli, 2 и Пс. xxviii, 3. Весь Пс. xli сказано в Амвросийском языке, а в Пс. xxviii в римском крещении взрослых.
• Благословение купели - первая часть состоит из изгнаний нечистой силы, которые, хотя и встречаются в различных частях существующих геласианских книг, всегда связаны с благословением купели или воды в ней. Последняя часть состоит, с некоторыми вариациями, из молитвы «Omnipotens sempiterne Deus, adesto magnae pietatis tuae mysteriis», а также предисловия и молитв, которые следуют в геласианских, григорианских и современных римских церемониях пасхального сочельника, вплоть до возлияния миро в шрифт. Следующее указание предписывает излить миро «in modum Crusis» — «et quique voluerit imple vasculum aqua benedictionis ad domos consecrandas et populus praesens aspergitur aqua benedicta».
• Исповедание веры повторяется в несколько расширенном виде.
• Крещение - тройное погружение или освящение предписано, но формула не указана.
• Миропомазание – помазание маслом «на переднюю часть головного мозга» («на лоб»). Молитва «Боже всемогущий Отец DNJC, возродивший тебя» и т. д. как это встречается в геласианском, григорианском, современном римском и амброзианском языках, в Боббио и «Старом Галликануме» . Формула такова : «Я помазываю вас маслом и миром спасения и освящения во имя… ныне и во веки веков», и «чтобы творить елей, чтобы действовать во имя»...
• Облачение диакона в белую ризу с обычными словами (говоримыми священником) «Accipe Vetem Candidam» («прими белую одежду») и т. д.
• Подписание рук – священник произносит «Aperiatur manus pueri» и «Signum Crus Christi Accipe In Manum Tuam dexteram et Conservet te in vitam Aeternam». Уоррен находит пример этой церемонии в Жюмьежском ритуале XI века, но в остальном он, похоже, неизвестен.
• Омовение ног – эта церемония носит чисто галликанский и ирландский характер и не встречается в римских книгах. в 305 году было издано повеление В Иберии на Эльвирском соборе , согласно которому его должны исполнять клерки, а не священники. Форма Стоу начинается стихами из Псалмов, «Lucerna pedibus» и других, с Аллилуиаса. Затем следуйте формуле и молитве, обе из которых относятся к Христу, омывающему ноги Своим ученикам.
• Причастие - «Corpus et sanguinis [sic] DNJC sit tibi in vitam aeternam , за которым следуют благодарения за причастие и крещение. В конце идет освящение воды (также встречается в григорианском календаре) и экзорцизм (также встречается в галликанских и амброзианских книгах). XI века и в несколько измененной форме в мосарабском Liber Ordinum ). Возможно, однако, что они относятся к служению посещения больных, которое следует сразу же, без какого-либо перерыва в рукописи, поскольку в «Книге Размышлений» в начале этой службы есть освящение воды.

Посещение, соборование и причащение больных

Есть четыре сохранившихся экземпляра этих служб: Миссал Стоу и Книга Диммы являются самыми длинными и полными и очень хорошо согласуются друг с другом. Размышление отличается предварительными призывными молитвами и тем, что оно начинается с благословения воды и больного человека, последнее из которых приходит в конце и в другой форме в Стоу и Димме, хотя оно согласуется с Диммой во включении символа веры. , которого нет в Стоу. Форма Оленя имеет только общение, которое по существу согласуется с тремя другими. Порядок в Стоу такой:

• Благословение воды — «Benedic, Domine, hanc creaturam aquae» («Благослови, Господи, это существо водное») (григорианское) и «Exorcizo te Spiritus immunde» («Я изгоняю тебя, о нечистый дух ») (находится в Орден крещения Боббио до «Эффеты» и в Амвросийском ордене, цитируемый Мартином, но в обоих случаях как «exorcismus hominis», экзорцизм [больного] человека). Эти двое, по мнению Уоррена, принадлежат к Ордену крещения, но ср. положение «Benedictio super aquam» и «Benedictio hominis» в «Книге размышлений».
• Предисловие - в галликанском смысле "Oremus fratres, Dominum Deum nostrum pro fratre nostro" ("Помолимся, братья, Господу Богу нашему о брате нашем", т. е. о больном человеке), за которым следуют шесть сборников, все кроме один из которых, как и Praefatio, находится в Димме.
• Два Евангелия. Матф., xxii, 23, 29–33 и xxiv, 29–31. Первое находится в Димме, где также есть Послание, 1 Кор., XV, 19–22.
• Соборование. В Димме этому предшествует провозглашение веры в Троицу, вечную жизнь и воскресение. В Размышлении вера следует за помазанием. Форма: «ungo te de oleo Sancificato ut salveris in nomine… in saecula» («Я помазываю тебя маслом освящения, чтобы ты мог спастись, во Имя Отца… навсегда») и т. д. Димма - это «Ungo te de oleo Sancificato in nomine Trinitatis ut salveris in saecula saeculorum» («Я помазываю тебя маслом освящения во имя Троицы, чтобы ты мог быть спасен во веки веков») и «Размышление ». Ungo te de oleo Sancificationis in nomine dei patris et filii et Spiritus Santi ut Salveris in Nomine Santi Trinitatis» («Я помазываю тебя маслом освящения во имя Бога, отца и сына, и святого духа, чтобы ты мог спастись». во имя Святой Троицы»). Формы в старых амброзианских ритуалах и в дотридентском обряде Венецианского патриархата начинались с «Унго те олео святилито» . Очень похожая форма дана Мартеном из Бревиария Монте-Кассино XII века (Том IV, 241), а другая находится в ритуале Асти X века , описанном Гасту (Rassegna Gregoriana, 1903). Римские и современные амброзианские формы начинаются с «Per istam unctionem» («Через это помазание»). В кельтских книгах ничего не сказано о частях тела, которые следует помазать.
• Молитва Господня — со вступлением «Concede Domine nobis famulis tuis» и эмболией «libera nos Domine» . В «Димме» такое же вступление, но после молитвы больному предлагается прочитать «Agnosce, Domine, verba quae precepisti» . В качестве еще одного или, возможно, альтернативного вступления к молитве в «Размышлениях и оленях» есть «Creator naturarum omnium» . В каждом случае Pater Noster и его сопровождение предваряют Причастие.
• Три молитвы о больном, относящиеся к его Причастию, - их нет ни в Димме, ни в Моллинии, ни в Дире. Один из них, «Domine Sante Pater te Fideliter» , присутствует в нынешнем римском ритуале.
• Пакс – «Pax et caritas DNJC» («Мир и любовь Господа нашего Иисуса Христа») и т. д. как в мессе.
• Причастие. Слова управления, приведенные в Стоу, таковы: «Corpus et sanguis DNJC fili Dei vivi altissimi, et reliqua» («Тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа, Сына живого Бога Всевышнего, и останки»). В Димме отсутствует слово «altissimi» (самый высокий) и заканчивается словами «conservat animam tuam in vitam aeternam» («сохрани свою душу для вечной жизни»). В «Муллинге» есть «Corpus cum sanguine DNJC sanitas sit tibi in vitam aeternam» («Тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа да будет здравием тебе к жизни вечной»). У Оленя то же самое, за исключением того, что оно заканчивается «in vitam perpetuam et salutem» («к вечной жизни и здоровью»). Затем следуют гимны причастия, аналогичные гимнам мессы, отличающиеся по порядку и выбору в мессе Стоу, причастиях больных Стоу, Димма, Маллинг и Дир, а также в Антифонарии Бангора, хотя некоторые из них являются общими для всех них.
• День Благодарения – «Deus tibi gratias agimus» («Боже, мы благодарим Тебя»). Встречается в формах Димма, Муллинг и Дир, где завершает службу. В Димме этому предшествует благословение.
• Благословение — «Benedicat tibi Dominus et custodiat te» » («Да благословит тебя Господь и сохранит тебя»), после чего следует крестное знамение и «pax tibi in vitam aeternam» («Мир тебе в жизни вечной»).

Освящение церквей

В Леабхарском разломе есть трактат, описывающий освящение церкви, церемонию, разделенную на пять частей; освящение пола, жертвенника и его принадлежностей, освящение снаружи, осквернение внутри и осквернение снаружи. Освящение пола включает в себя написание на нем двух алфавитов. На алтаре повелено высечь семь крестов, а о мощах ничего не сказано.

В целом сервиз, по-видимому, того же типа, что и римский, хотя и отличается в деталях и, если порядок составных частей, указанный в трактате, можно считать правильным, также и в порядке.

Ссылки

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Кельтский обряд». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.