Использование Сарума
Использование Сарума (или Использование Солсбери , также известное как Сарумский обряд ) — это литургическое использование латинских обрядов , разработанное в Солсберийском соборе и использовавшееся с конца одиннадцатого века до английской Реформации . [1] Он во многом идентичен Римскому обряду , и около десяти процентов его материала взято из других источников. [2] Литургия собора пользовалась большим уважением в период позднего средневековья , и церкви на Британских островах и в некоторых частях северо-западной Европы адаптировали свои обычаи для совершения Евхаристии и канонических часов . Устав Сарум занимает уникальную экуменическую позицию, поскольку он оказывает влияние и разрешен для литургического использования Римско-Католической Церковью , Восточной Православной Церковью , а также Англиканской Церковью .
Происхождение [ править ]
В 1078 году Вильгельм Нормандский назначил Осмунда , нормандского дворянина, епископом Солсбери (периодическое название места, руины которого теперь известны как Старый Сарум ). [3] Будучи епископом , Осмунд инициировал некоторые изменения в существующем кельтско-англосаксонском обряде и местных адаптациях римского обряда, опираясь как на нормандские, так и на англосаксонские традиции.
Литургисты девятнадцатого века предположили, что литургические практики Руана на севере Франции Сарума вдохновили литургические книги . Норманны свергли большую часть англосаксонского епископата, заменив их норманнскими епископами, одним из которых был Осмунд. Учитывая сходство литургии в Руане и Саруме, похоже, что норманны также импортировали свои французские литургические книги. [4]
Распространение [ править ]
Пересмотры во время епископства Осмунда привели к составлению нового миссала , требника и других литургических пособий, которые стали использоваться на всей территории южной Англии , Уэльса и некоторых частях Ирландии . [5]
Некоторые епархии издавали свои собственные миссалы, вдохновленные обрядом Сарум, но со своими особыми молитвами и церемониями. Некоторые из них настолько различны, что их фактически идентифицируют как отдельные литургии, например, литургии Херефорда , Йорка , Бангора и Абердина . Другие миссалы (например, миссалы Линкольнского собора или Вестминстерского аббатства ) были более явно основаны на обряде Сарума и различались лишь в деталях. [6]
Историки литургии полагают, что обряд Сарум оказал явное влияние на другие варианты использования римского обряда за пределами Англии, такие как обряд Нидарос в Норвегии и обряд Брага в Португалии . [7] [8] Было даже высказано предположение, что благодаря португальским миссионерам Сарум-Использование могло даже использоваться в Конго. [9]
Прием [ править ]
Даже после того, как Англиканская церковь была создана отдельно от Католической церкви , Кентерберийский Созыв в 1543 году объявил, что Сарум Бревиарий будет использоваться для канонических часов . [10] [11] При Эдуарде VI в Англии это использование послужило основой для Книги общих молитв и остается влиятельным в английских литургиях. [12] Мария I восстановила использование Сарума в 1553 году, но при Елизавете I он вышел из употребления .
Использование Sarum остается разрешенным использованием для католиков, поскольку Папа Пий V разрешил продолжение использования более двухсот лет в соответствии с Апостольской конституцией Quo primum . [13] На практике кратковременное возрождение интереса к XIX веку не привело к возрождению. [14]
Некоторые православные общины западного обряда приняли это использование из-за его древности и сходства с византийским обрядом . [15] Сюда входят члены Западного обряда Русской Православной Церкви Заграницей , а также Старостильные Автономные Православные Митрополии Северной и Южной Америки и Британских островов .
Несмотря на интерес к использованию Сарума, его публикация в латинских источниках шестнадцатого века и ранее препятствовала его современному распространению. Несколько академических проектов постепенно улучшают его доступность. С 2009 по 2013 год Бангорский университет выпустил серию фильмов и других ресурсов в рамках исследовательского проекта «Опыт поклонения» . [16] [17] В 2006 году Университет Макмастера запустил текущий проект по созданию издания и английского перевода полного текста Sarum Use с оригинальной простой песней , в результате которого было опубликовано более 10 000 музыкальных произведений, и ожидается, что он будет завершен в 2022 году. [18]
Ритуал Сарум [ править ]
Церемонии Устава Сарум почти идентичны Тридентской Мессе . В воскресной мессе и великих праздниках участвовало до четырех священных служителей: священник , диакон , иподиакон и аколит . У них было принято посещать процессией все алтари церкви и кадить их, заканчивая у большого крестового экрана (или любого другого барьера между мирянами и алтарем), где антифоны и коллекты пелись . На экране читались призывные молитвы, молитвы на народном языке, призывающие людей молиться о различных намерениях. Затем процессия направилась к мессе.
Некоторые молитвы Мессы уникальны, например, молитвы священника о подготовке к Святому Причастию. Некоторые церемонии отличаются от Тридентской мессы , хотя они известны и в других формах западных обрядов: подношение хлеба и вина (как в доминиканском и других обрядах) совершалось одним действием. Эти различия были оценены как «самого пустякового характера». [19] Чаша приготовлялась между чтениями Послания и Евангелия. Кроме того, как и во многих монашеских обрядах, после Воздвижения священнослужитель стоял с распростертыми руками в виде креста; Частица была помещена в чашу после Agnus Dei . Вероятно, за причастием под одним видом следовало «полоскание» неосвященным вином. Первая глава Евангелия от Иоанна была прочитана, пока священник возвращался в ризницу. [20] Две свечи на алтаре были обычным явлением, хотя вокруг него и на своде ставились другие. Миссал Сарум призывает к низкому поклону в знак почтения, а не к коленопреклонению . [21]
Влияние на англо-католиков [ править ]
Ритуал использования Сарум повлиял даже на церкви, которые не используют его текст, затрудняя понимание оригинала:
Современная известность об использовании сарума в значительной степени является случайным продуктом политических и религиозных озабоченностей английских священнослужителей и экклезиологов XIX века. «Использование», безусловно, заслуживает внимания и уважения как выдающееся интеллектуальное достижение, но оно далеко не уникально, и очарование, которое оно вызвало, по-прежнему угрожает скорее ограничить, чем расширить наше понимание средневековой английской церкви. [1]
Многие украшения и церемониальные практики, связанные с обрядом Сарум, - хотя и не вся литургия сама по себе - были возрождены в англиканской общине в конце 19 - начале 20 веков как часть англо-католического Оксфордского движения в англиканской церкви. Некоторые англо-католики хотели найти традиционную формальную литургию, которая была бы характерно «английской», а не «римской». Они воспользовались « Рубрикой украшений » 1559 года, которая предписывала английским церквям использовать «...такие украшения Церкви и ее служителей во все времена их служения должны сохраняться и находиться в использовать, как это было в этой англиканской церкви, властью парламента во второй год правления Эдуарда VI Англии», то есть с января 1548 по январь 1549 года, до того, как в июне вступил в силу Первый Молитвенник последнего. год (в котором разрешалось использование традиционных облачений и было совершенно ясно указано, что священник должен носить алб, облачение (ризу) или риза, а дьяконы должны быть облачены в албы и туникулы (далматики). Однако существовала тенденция к чтению назад Викторианские тенденции к централизации в средневековых текстах, поэтому к литургическим открытиям применялся довольно рубрический дух.
Утверждалось, например, что Сарум имел хорошо разработанный ряд цветов облачений для разных праздников . Возможно, существовала тенденция использовать определенный цвет для определенного праздника (красный, например, использовался по воскресеньям, как в Амвросианском обряде ), но большинство церквей были просто слишком бедны, чтобы иметь несколько комплектов облачений, и поэтому использовали то, что они имели. Детали рубрик сильно различались от епархии к епархии или даже от церкви к церкви: Послание например, место, где пелось , сильно различалось; от кафедры у алтаря , от кафедры в дере до элемента, описываемого как «пульпитум», слово, неоднозначно используемое для обозначения места чтения (кафедры) или для перегородки . Некоторые ученые считали, что показания объявлялись с верхней части свода, что было весьма маловероятно, учитывая крошечные двери на чердак в большинстве церквей. Это не позволило бы достойному доступу облаченной процессии Евангелия.
Главным среди сторонников обычаев Сарума был англиканский священник Перси Дирмер , который применил их на практике (согласно его собственной интерпретации) в своем приходе Святой Марии Девы Марии, Примроуз-Хилл , в Лондоне . Он подробно объяснил их в «Справочнике пастора» , выдержавшем несколько изданий. [22] Этот стиль поклонения сохранился в некоторых современных англиканских церквях и монашеских учреждениях, где он известен как «английское использование» (термин Дирмера) или «католицизм молитвенника».
В популярной культуре [ править ]
- Эдит Уортон ссылается на «Правило Сарума» в первой книге своего романа 1905 года «Дом веселья» .
Ссылки [ править ]
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сэндон, Николас (2001). Солсбери, Использование . doi : 10.1093/gmo/9781561592630.article.24611 .
- ^ Ренвик, Уильям. "О" . Обряд Сарум . Университет Макмастера . Проверено 20 июня 2020 г.
- ^ Уэббер, Тереза (2011). Осмунд [Святой Осмунд] (ум. 1099), епископ Солсберийский . doi : 10.1093/ref:odnb/20902 .
- ^ Пфафф, Ричард В. (2009). «Старый Сарум: начало использования Сарума». Литургия в средневековой Англии: история . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 350–364. дои : 10.1017/CBO9780511642340.016 . ISBN 978-0-521-80847-7 .
- ^ Чунг Солсбери, Мэтью (2015). Светская литургическая служба в позднесредневековой Англии . Средневековые церковные исследования. Том. 36. дои : 10.1484/M.MCS-EB.5.112246 . ISBN 978-2-503-54806-7 . OCLC 895714142 .
- ^ Пфафф, Ричард В. (2009). «Новый Сарум и распространение использования Сарума». Литургия в средневековой Англии: история . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 365–387. дои : 10.1017/CBO9780511642340.016 . ISBN 978-0-521-80847-7 .
- ^ Коулман, Джойс (2007). «Филиппа Ланкастерская, королева Португалии - и покровительница переводов Гауэра?». В Бульон-Фернандес, Мария (ред.). Англия и Иберия в средние века, XII–XV века: культурные, литературные и политические обмены . Новое средневековье. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 135–165. дои : 10.1057/9780230603103_8 . ISBN 978-0-230-60310-3 .
- ^ Пфафф, Ричард В. (2009). «Южная Англия: последнее использование сарума». Литургия в средневековой Англии: история . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 412–444. дои : 10.1017/CBO9780511642340.019 . ISBN 978-0-521-80847-7 .
- ^ Сальвуччи, Клаудио. «Заирский? Или Сарум? Забытая конголезская литургия» . Журнал литургического искусства . Проверено 19 января 2024 г.
- ^ Эдвардс, Оуайн Тюдор (1989). «Сколько антифоналов Сарума было в Англии и Уэльсе в середине шестнадцатого века?». Ревю Бенедиктин . 99 (1–2): 155–180. дои : 10.1484/J.RB.4.01418 . ISSN 0035-0893 .
- ^ Райт, Дж. Роберт. «Использование Сарума» (PDF) . Проверено 19 января 2024 г.
- ^ Крик-Приджен, Кэтрин (2018). «Благочестивым нечего бояться»: влияние Сарума на Книгу общих молитв 1549 года (докторская диссертация). Даремский университет.
- ^ Джозеф, Джеймс Р. (2016). Использование и неупотребление сарума: исследование социальной и литургической истории (диссертация). Университет Дейтона.
- ^ Чунг Солсбери, Мэтью (15 мая 2017 г.). «Переосмысление использования Сарума и Йорка: историографический очерк». Понимание средневековой литургии: очерки в интерпретации . ISBN 978-1-134-79760-8 . OCLC 1100438266 .
- ^ Майер, Жан-Франсуа (2016). « Мы — жители Запада и должны оставаться людьми Запада»: православие и западные обряды в Западной Европе». В Хеммерли, Мария (ред.). Православные идентичности в Западной Европе: миграция, расселение и инновации . Лондон: Рутледж. стр. 267–290. дои : 10.4324/9781315599144 . ISBN 978-1-315-59914-4 .
- ^ Харпер, Салли (2 января 2017 г.). «Опыт богослужения в позднесредневековом соборе и приходской церкви». Материальная религия . 13 (1): 127–130. дои : 10.1080/17432200.2017.1270593 . ISSN 1743-2200 . S2CID 192006233 .
- ^ «Опыт поклонения» . Бангорский университет . Проверено 20 июня 2020 г.
- ^ Ренвик, Уильям. «Обряд Сарум» . Гамильтон, Онтарио: Университет Макмастера.
- ^ Лэнг, RC (1895). «Книга общей молитвы и мессы». Публикации Католического общества истины . Том. XXV. Лондон : Католическое общество истины . п. 4 . Проверено 1 марта 2022 г.
- ^ Даффи, Имон (2005). Разбор алтарей: Традиционная религия в Англии, около 1400–1580 гг. (2-е изд.). Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. п. 124. ИСБН 0-300-10828-1 . OCLC 60400925 .
- ^ Дирмер, Перси (1907). Справочник пастора: содержит практические указания как для пасторов, так и для других лиц по управлению приходской церковью и ее службами в соответствии с английским употреблением, как изложено в Книге общих молитв (7-е изд.). Лондон: Издательство Оксфордского университета. стр. 226–241.
- ^ Бейтс, Дж. Баррингтон (2004). «Чрезвычайно красиво, но крайне неудовлетворительно: Перси Дирмер и церковные обряды исцеления, 1909–1928». Англиканская и епископальная история . 73 (2): 196–207. ISSN 0896-8039 . JSTOR 42612398 .
Внешние ссылки [ править ]
- Использование Сарума, широко известное как Обряд Сарума : текущее издание и английский перевод полного текста Использование Сарума.
- Книга псалмов в исполнении Сарума. Используйте простую песню Сары Джеймс.
Отдых
- Опыт поклонения : фильмы и ресурсы для широкой публики о богослужении в позднесредневековой Англии, выпущенные в 2009–2013 годах.
- Вечерня использования Сарума — канун Сретения: 1 февраля 2020 г. в церкви Святого Патрика, Филадельфия : Служба вечерни, демонстрирующая, возможно, то, как могла бы выглядеть служба, если бы использование Сарума оставалось на практике, организованное в Филадельфии Институтом Дюрандуса.
- Вечерня, Повечерие и Повечерие в соответствии с использованием Сарума : воссоздание двух последних служб дня, Вечерни и Повечерия, за которыми, как было принято, следует "Salve Regina" в исполнении оксфордского ансамбля старинной музыки Antiquum Documentum. в средневековой церкви университетской церкви Святой Марии Богородицы, Оксфорд, на праздник Святой Цецилии 2023 г.
- Процессия Сарум и высокая месса : печально известная процессия и большая месса в соответствии с использованием Сарума, которая состоялась в часовне Мертон-колледжа в Оксфорде в 1997 году.
