Мосарабский обряд
Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( февраль 2012 г. ) |
Часть серии о |
Католическая церковь |
---|
Обзор |
Портал католической церкви |
( Мосарабский обряд испанский : rito mozárabe , португальский : rito moçarabe , каталанский : ritu mossàrab ), официально называемый латиноамериканским обрядом (испанский: Rito hispánico , португальский: rito hispânico , каталонский: ritu hispà ), [1] [2] [3] [4] и в прошлом также называемый Вестготским обрядом , это литургический обряд Латинской церкви, когда-то обычно использовавшийся на Пиренейском полуострове ( Испания ), на территории нынешней Испании и Португалии . Хотя литургию часто называют «мосарабской» в честь христианских общин , живших под властью мусульманских правителей в Аль-Андалусе и сохранивших ее использование, сам обряд развивался до и во время вестготского периода . После периода упадка во время Реконкисты , когда он был заменен римским обрядом в христианских государствах Иберии как часть более широкой программы литургической стандартизации внутри католической церкви , в 16 веке были предприняты попытки возродить этот обряд и обеспечить его дальнейшее присутствие в городе Толедо , где он отмечается и сегодня. Он также отмечается более широко по всей Испании и, по особому разрешению, в других странах, хотя и только в особых случаях.
Помимо использования в католической церкви, этот обряд (или его элементы) также был принят православными общинами западного обряда и Испанской реформатской епископальной церковью . [5]
История
[ редактировать ]Формирование литургических обрядов
[ редактировать ]Ритуальное богослужение вокруг Евхаристии в ранней Церкви не было расписано точными правилами, как это принято сегодня. Одним из самых ранних известных документов, устанавливающих природу евхаристического совершения, является Дидахе , датируемая 70–140 гг. (см. исторические корни католического евхаристического богословия ). О ранних формах литургии или богослужения первых трех столетий известно немного подробностей, но существовало некоторое разнообразие практик; Однако Юстин Мученик привел один пример раннехристианской литургической практики в своей Первой апологии ( 155–157 гг. н.э. ).
Когда христианство завоевало господство после обращения Константина I в начале четвертого века, наступил период литургического развития, когда общины превратились из небольших собраний в большие собрания в общественных залах и новых церквях. На этот раз развитие сочетало приукрашивание существующих практик с обменом идеями и практиками других сообществ. Эти взаимные процессы привели как к большему разнообразию, так и к появлению определенных объединяющих факторов внутри литургии в результате слияния форм в крупных городах и регионах. Литургии патриарших городов, в частности, имели большее влияние на их регионы, так что к V веку становится возможным различать несколько семей литургий, в частности армянского , александрийского , антиохийского , византийского , западно-сирийского обряда и восточно-сирийского обряда. семьи на Востоке и на Латинском Западе — африканские (полностью утраченные), галликанские , кельтские , амвросийские , римские и латиноамериканские (мосарабские) семьи. Они сформировались в довольно стабильные формы, которые продолжали развиваться, но не без некоторого влияния извне.
На Западе литургия в римской Африке была утеряна, поскольку тамошняя Церковь была ослаблена внутренними расколами, а затем вторжением вандалов , а затем была уничтожена в результате господства ислама. В Галлии увлечение франков римской литургией привело к тому, что они начали принимать римский обряд, процесс, который был подтвержден и продвинут Карлом Великим как помощь имперскому единству. [6] [ нужен лучший источник ]
Возникновение латиноамериканского обряда
[ редактировать ]С 507 года вестготы , которые были христианами-арианами , сохраняли свое королевство в Толедо . О том, что до их прибытия в Испании уже существовала отчетливая литургическая традиция, свидетельствует тот факт, что в латиноамериканской литургии отсутствует какое-либо арианское влияние. Действительно, некоторые элементы этого обряда (например, особый акцент на « Троице » как заголовке обращения во многих молитвах, чтение Символа веры во время литургии) были интерпретированы как реакция на вестготское арианство. [7]
Хотя вестготы были достаточно терпимы, они контролировали назначения епископов, что, возможно, спровоцировало первое дошедшее до нас выражение папской озабоченности в письме Папы Вигилиуса епископу Браги в 538 году, посвященном крещению , покаянию и повторному освящению церквей. Среди тех, кто симпатизировал Риму, был Леандр , архиепископ Севильи , который подружился с папой Григорием Великим во время пребывания в Константинополе . Леандер председательствовал на Третьем Толедском соборе в 589 году, во время которого король Реккаред I официально обратил вестготов в католицизм. Тот же собор также официально внес спорный пункт о Filioque в Никейский символ веры , который позже оказался толчком к Великому расколу 1054 года . [7] Обращение Реккареда ознаменовало объединение вестготов и испано-римлян в одну литургию.
Именно под эгидой вестготов латиноамериканская литургия достигла точки наибольшего развития; К литургическим обрядам были добавлены новые ритуалы, эвхология и гимны, а также были предприняты усилия по стандартизации христианских религиозных практик на всем полуострове. В результате этих процессов возникли две основные традиции: Традиция А с северных территорий и Традиция Б с юга. [8] Исидор , брат и преемник Леандра, председательствовал на Четвертом Толедском соборе в 633 году, который установил единые песнопения для Божественной службы и евхаристической литургии. Обеспокоенность по поводу ритуальной практики была отражена в его De ecclesiasticis officiis . [7]
Одной из примечательных особенностей латиноамериканского обряда, в частности южной традиции Б, является наличие восточных ( византийских ) особенностей. недолговечной византийской провинции Испания на юге, Основание Юстинианом I возможно, способствовало этому влиянию; Еще одним фактором могло стать пребывание Леандра в Византии. [9]
Дальнейшее развитие произошло при архиепископах Толедо в середине-конце VII века: Евгении II (646–657), его племяннике и преемнике Ильдефонсе (657–667) и Юлиане (680–690). На этом завершилось творческое развитие латиноамериканской литургии до завоевания Омейядов в 711 году . [7]
Под властью мусульман и Реконкисты
[ редактировать ]Исламское завоевание Пиренейского полуострова в 711 году остановило развитие латиноамериканского обряда. Хотя группа христиан с севера заявила о своей независимости, что в конечном итоге привело к Реконкисте , большая часть христианского населения и религиозной иерархии располагалась в районах, где доминировали мусульмане. Таких христиан, которые жили под властью мавров, а затем переняли элементы арабской культуры, сохранив при этом свою собственную, называли мозарабами . Хотя исламские власти предоставили мосарабам статус зимми (что позволило им исповедовать свою религию с определенными ограничениями), публичные проявления веры и строительство новых церквей были запрещены, что ограничивало способность обряда развиваться естественным путем и, возможно, даже способствовало позиция консерватизма. Тем не менее, когда территории были возвращены христианами на севере, некоторые христиане на юге бежали в освобожденные районы и в некоторых случаях даже способствовали усилиям по заселению заброшенных городов, особенно в Королевство Леон . Эти беженцы продолжали совершать свою литургию и в конечном итоге возобновили ее развитие. Следовательно, частично из-за давления со стороны Рима, советы, посвященные реформе и развитию обряда, состоялись в Леоне (1020 г.), Коянце (1055 г.) и Компостеле (1056 г.). [10]
Когда христианские королевства севера отвоевали Испанию, короли стремились восстановить связи с остальной частью христианской Европы и папством . Попытки Карла Великого ввести римскую литургию в качестве стандарта во франкских королевствах в 8 веке распространились на каталонские регионы сначала в 9 веке, а затем, в конце концов, в 11 веке, в другие отвоеванные северные королевства. [11] Единство в литургической практике активно поощрялось Римом, и после завоевания обычно устанавливался римский обряд.
Одним из факторов распространения римской литургии в Иберии были союзы христианских королей с франкскими правителями и монахами. Король Санчо III Наваррский (1000–1035) и его сын Фердинанд I Леонский (1035–1065), например, были связаны с монастырем Клюни и разработали паломнический маршрут в Сантьяго-де-Компостела , который привлек тысячи французов и североевропейцев. паломники, а вместе с ними и их влияние. Другим фактором было подозрение, что латиноамериканская литургия может быть неортодоксальной или еретической. Некоторые мозарабские христианские богословы, такие как архиепископ Толедский Элипанд (754/783–808?), в ходе своих попыток объяснить христологию так, чтобы это было легко понятно мусульманским властям, были обвинены в впадении в адопционизм (т.е. в том, что Иисус был усыновлен Отцом ) как Сыном Божьим . Хотя другие мосарабские епископы согласились с консенсусом и осудили христологию Элипанда, призрак адопционизма способствовал оценке того, что латиноамериканский обряд имел сомнительную ортодоксальность. [12] особенно из-за использования Элипандом цитат из литургической традиции в поддержку своего учения. [13]
Именно из-за этих подозрений в 924 году Папа Иоанн X послал папского легата по имени Занелло для расследования Устава. Дзанелло положительно отозвался об Уставе, и Папа дал ему новое одобрение, потребовав лишь изменить Учредительные слова на римские. Испанское духовенство постепенно начало использовать римскую формулу, хотя нет никаких доказательств того, что это делалось последовательно. [13]
Однако к концу XI века, во времена папства Николая II (1059–1061), Александра II (1061–1073), Григория VII (1073–1085) и Урбана II (1088–1099), латиноамериканская литургия все чаще становилась все более популярной. маргинализировались в пользу римского обряда. (Попытки навязать римскую форму богослужения в Милане , где практикуется амброзианский обряд , также произошли примерно в это время.) Александр II, например, осуществил установление римской литургии в Арагоне через папского легата Гуго Кандида , чья работа также привело к его распространению на Наварру . [14] Хотя Совет Мантуи в 1067 году объявил латиноамериканский обряд свободным от ереси, король Арагона Санчо Рамирес поддержал это изменение. [13]
В том же духе Григорий VII настаивал на использовании римлянами в Кастилии , несмотря на значительное сопротивление. Легенда гласит, что когда король Кастилии Альфонсо VI , который был хорошо расположен к римскому обряду и клюнийским реформам , завоевал Толедо в 1085 году, он пытался выяснить, какой обряд лучше, посредством ряда испытаний , одно из которых заключалось в том, чтобы бросить одну книгу. за каждый обряд в костер . По одной из версий, латиноамериканская книга мало пострадала, а римская была уничтожена; По другой версии, обе книги сохранились: латиноамериканская книга не пострадала, а римская была выброшена из огня. [13] [15]
Несмотря на исход этих испытаний, король настоял на введении римского обряда; совет, созванный Альфонсо в Бургосе в 1080 году, привел к официальному отказу от латиноамериканского обряда. В рамках своей программы по систематической замене старолатиноамериканской литургии римской в своих владениях Альфонсо поселил клюнийских монахов в монастырях Силос и Сан-Мильян-де-ла-Коголья , а также французских прелатов, таких как Бернар Седиракский, в Толедо и других городах своего владения. область. В то время как король пошел на уступки мосарабской общине Толедо, разрешив шести приходам в городе продолжать использование обряда (церкви Сан-Себастьян , Сан-Торкуато, Сантас-Хуста-и-Руфина , Сан-Лукас , Сан-Маркос и Санта-Эулалия) , [13] [16] Чиновники мосарабской церкви не могли стать канониками собора . или взять на себя властные функции (например, епископство), если они не начали соблюдать исключительно римский обряд Это привело к уменьшению рядов мосарабского духовенства, так что к середине 15 века осталось мало священников, которые служили общине, и еще меньше тех, кто мог читать вестготское письмо, используемое в древних литургических книгах. Сами мосарабы-миряне все чаще начали интегрироваться с «латинянами» (то есть приверженцами римского обряда) и начали покидать Толедо в другие районы, так что число мосарабов, оставшихся в городе с 11 века, было слишком мало, чтобы поддерживать шести приходам разрешили продолжить исполнение старого обряда. [17]
Сохранение, упадок и возрождение
[ редактировать ]Несмотря на факторы, которые угрожали выживанию латиноамериканского обряда, существовали и важнейшие факторы, способствовавшие его сохранению, которые связаны с теми же факторами, которые работали против этого обряда.
- Мавританское завоевание способствовало консервативной позиции тех, кто остался христианином: были предприняты усилия по сохранению литургии как можно более достоверно. Рукописи, написанные вестготским письмом, копировались и переписывались обученными писцами из общины Мосараб; действительно, самые старые из сохранившихся рукописей этого обряда относятся к периоду незадолго до конца исламской эры в Толедо.
- Попытки ввести римский обряд на отвоеванных территориях побудили мозарабов собрать свои рукописи в форме, приемлемой для римских властей. Когда Гуго Кандид поднял вопрос об ортодоксальности обряда перед Фердинандом I, сборник мосарабских рукописей был отправлен вместе с комиссией епископов Александру II, который одобрил обряд, предоставив тем самым ему краткую отсрочку до Бургосского собора в 1080 году. .
- Желание Альфонсо VI навязать римский обряд в своих владениях было смягчено соглашением ( фуэро ), которое он заключил с мосарабами Толедо, в котором мосарабы в обмен на сотрудничество с королем в отвоевании других территорий, очевидно, отстаивали свои привилегии. и распространили их на продолжающееся празднование литургии своих предков, которая рассматривалась как неотъемлемая часть мосарабской идентичности. [18]
Хотя есть свидетельства существования мосарабских общин за пределами Толедо, которые продолжали сохранять латиноамериканские литургические практики вплоть до 13 века, в самом Толедо и община, и обряд претерпели период медленного упадка. Римский обряд получил настолько широкое распространение, что был введен даже в мосарабских приходах (отчасти в ответ на приток римских прихожан в эти церкви). [19] ), так что старый обряд использовался только в определенные особые дни, да и то в искаженной форме, основанной на старых и недостаточно изученных рукописях. [13] Смешанные браки с приверженцами римской литургии и постепенная интеграция мосарабов в основное общество также способствовали упадку прихожан в сохранившихся мосарабских церквях, которые в результате обеднели, что привело к исходу священнослужителей в римские приходы. [20]
В то время как мосарабские священнослужители были обязаны отказаться от латиноамериканской литургии, чтобы получить церковные назначения, такие священнослужители, которые перешли от латиноамериканцев к римлянам, вскоре начали оставлять свой след в римской литургии, проводимой в соборе Толедо, что привело к созданию Миссале . Mixtum Toletanum , демонстрирующий мосарабское влияние (например, включение местных святых в календарь), 15 век. [20]
Ранние попытки возрождения
[ редактировать ]В период позднего средневековья было предпринято несколько крупных попыток возродить обветшалый мосарабский обряд. В конце XIII века архиепископ Толедо Гонсало Перес Гудиэль (1280–1299), мосараб по крови, был настолько обеспокоен серьезными обстоятельствами обряда, что поручил архиепископу Хофре де Лоайса обновить мосарабское духовенство и копирование новых богослужебных книг, дающее новую жизнь мосарабской общине и ее обряду. [21]
В 1436 году Хуан Васкес де Сепеда, епископ Сеговии , оставил по своему завещанию бенефиции для создания часовни и центра мосарабских исследований на своей вилле в Аниаго недалеко от Вальядолида . Он утверждал, что латиноамериканский обряд страдает от пренебрежения и что лица, ответственные за его проведение в Толедо, забыли, как правильно совершать песнопения и литургию. К сожалению, из-за недостаточности средств, а также отсутствия связи с какой-либо живой мосарабской общиной фонд просуществовал всего пять лет, прежде чем перешел в руки Картезианского ордена . [13] [21] [22]
Продолжающееся ухудшение обряда также беспокоило архиепископа Алонсо Каррильо Толедо (1446–1482). Созывая синод в Алькала-де-Энарес в 1480 году, Карилло осудил упадок, постигший этот обряд из-за того, что бенефиции, предназначенные для его празднования, были назначены священнослужителям, которые не имели реального знания об обряде или не интересовались им. Он попытался исправить ситуацию, запретив давать бенефиции невежественным священнослужителям и настояв на том, чтобы обряд совершали знающие люди. Эти действия, среди прочего, заложили основу для реформы кардинала Хименеса де Сиснероса в 1500–1502 годах. [23] [22]
В 1484 году преемник Карильо, кардинал Педро Гонсалес де Мендоса (1482–1495), приказал, чтобы мосарабские приходы уважались как свободные учреждения, и попытался обуздать упадок этих приходов, ограничив вторжения римских прихожан в эти церкви. а также исход мозарабов (и их налогов) в более богатые римские приходы. Мосарабское духовенство добивалось папского подтверждения указа Мендосы и получило его от Папы Иннокентия VII в булле Fiat ut petitur . Несмотря на это папское вмешательство, мосарабские приходы и их литургия продолжали сокращаться, так что к 1500 году количество мосарабских христиан в городе Толедо сократилось до шести, разделенных между тремя приходами. [22]
Реформы кардинала Сиснероса
[ редактировать ]Кардинал Франсиско Хименес де Сиснерос сменил Мендосу на посту архиепископа Толедо после его смерти в 1495 году. Именно благодаря его усилиям латиноамериканско-мосарабский обряд сохранился до наших дней.
Говорят, что во время посещения библиотеки собора в 1497 году Сиснеросу показали древние мосарабские литургические рукописи. Он был настолько впечатлен, что приказал отнести их в свою личную библиотеку, чтобы изучить их более внимательно. Вполне вероятно, что это послужило причиной его решения сделать известными и доступными для ученых и других лиц тексты латиноамериканской литургии и богослужения. Чтобы облегчить это, он опубликовал их с помощью новой на тот момент технологии: печатного станка . [24]
Первый печатный мосарабский миссал , Missale Mixtum Secundum Regulam Beati Isidori , появился в 1500 году, а два года спустя последовал требник ( Breviary Secundum Regulam Beati Isidori ). Подготовкой текста миссала занимались каноник Альфонсо Ортис, который уже начал работу над мосарабскими кодексами под руководством предшественника Сиснероса кардинала Мендосы, и Джерома Гутьерреса (Святого Луки). [13] [24] [25]
В предисловии к миссалу Ортис излагает пять общих норм, лежащих в основе реформы: идентификация сохранившихся рукописей, разрешение на редактирование и переписывание в соответствии с оригинальным стилем, удаление материалов, считающихся поздними или недостоверными, форматирование текста в логическим способом и печать книг в удобочитаемой форме. [26]
Получившиеся в результате миссал и требник не были критическими изданиями в современном понимании. Более поздние литургисты обнаружили, что эти книги не являются подлинными представителями латиноамериканской традиции, а представляют собой скорее комбинацию материалов, найденных в различных мосарабских рукописях, а пробелы заполняются изобретенными богослужениями, основанными на прецедентах, созданных более ранними богослужениями, и заимствованиями из римских. литургия (например, предварительные молитвы к мессе , римским праздникам, таким как Троицкое воскресенье и Тело Христово ). Содержание напечатанного миссала и требника настолько противоречиво, что Эжен де Роблес, писавший о мосарабской литургии в 17 веке, считал этикетку Mixtum ссылкой на запутанное содержание. [27]
В промежутке между публикацией миссала и требника Сиснерос основал часовню в монастыре собора с коллегией из тринадцати священников, которые должны были проводить ежедневное служение мосарабской литургии. Капелланы Капиллы Мосарабе (также известной как Часовня Тела Христова) должны были иметь хорошую репутацию, хорошо разбираться в чтении и пении мосарабской литургии. В дополнение к этим тринадцати капелланам дьяк (который также должен был быть священником), которому помогали два алтарника ( mozos , monaguillos или clerizónes в литургии должен был помогать ). Фундамент часовни был одобрен Папой Юлием II 20 сентября 1508 года, а первая мосарабская месса состоялась в ней 15 июля 1511 года. [13] [28] Подобные учреждения, посвященные сохранению латиноамериканской литургии, были основаны в других городах в том же столетии, например, Капилья Сан-Сальвадор (также известная как Капилья де Талавера) в Старом соборе Саламанки или церковь в Вальядолиде, посвященная Святой Марии Магдалине. , но позже они пришли в упадок или вымерли. [13]
Получившиеся в результате литургические книги отразили план реформы Сиснероса, включая выбор текстов и порядок поклонения Традиции B, которую стали приписывать Исидору Севильскому. Похоже, этот выбор был сделан исходя из статуса Исидора в католической церкви в целом, а также из интересов Сиснероса и Ортиса подчеркнуть древность испанских литературных произведений. Таким образом, Исидор отводит почетное место в колофоне названиям миссала и требника, который читается как secundum regulam beati Isidori . [29]
Андрес Маркос Бурриэль
[ редактировать ]Форма мосарабской литургии, содержащаяся в миссале и требнике, отредактированном Ортисом под патронажем кардинала Сиснероса, вскоре стала преобладающей версией обряда и послужила основой для новых изданий, опубликованных в 18 веке. Из-за преобладающего предположения, что Ортис просто напечатал содержание древних литургических книг, существование его изданий заставило ученых пренебречь реальными рукописями обряда. [30]
Первым ученым, предпринявшим тщательный анализ мосарабских литургических кодексов, был эрудит-иезуит Андрес Маркос Бурриэль (1719–1762) в середине XVIII века, который заметил несоответствия между печатными изданиями и рукописями. в 1749 году назначил его директором недолговечной Королевской комиссии по архивам После того, как Фердинанд VI , созданной правительством для получения доказательств королевского покровительства церковным бенефициям в Испании, Бурриэль воспользовался своим положением для исследования древних рукописей. латиноамериканского обряда в библиотеке собора Толедо с помощью палеографа Франсиско Ксавьера де Сантьяго Паломареса (1728–1796), который сделал копии текстов. [31] Внезапное прекращение деятельности Комиссии в 1755 году и приход к власти антииезуита Рикардо Уолля на посту премьер-министра в конечном итоге положили конец исследованиям Бурриэля. Поскольку при жизни он никогда не публиковал результаты своих литургических исследований, они оставались незамеченными до 20 века; даже сегодня большинство его статей об латиноамериканской литургии в значительной степени остались неисследованными. [32]
Незначительные реформы при кардинале Лоренцане
[ редактировать ]Кардинал Франсиско Антонио де Лоренсана стал архиепископом Толедо в 1772 году после службы в качестве архиепископа Мехико (1766–1770). Во время своего пребывания в Мексике Лоренцана проявил интерес к этому обряду, что привело к публикации Missale Omnium Offerentium в 1770 году. После своего возвращения в Испанию он затем опубликовал новое издание требника под названием Breviarium Gothicum в 1775 году и усовершенствовал Капиллу Мосарабе собора. После того, как Лоренцана отправился в Рим по просьбе Папы Пия II , он начал новое издание миссала ( Missale Gothicum secundum regulam beati Isidori Hispalensis episcopi). [33] ), который был завершен и опубликован за его счет в 1804 году, в год его смерти. Из-за его смерти и различных политических трудностей того времени Missale Gothicum не достиг часовни в Толедо примерно до 1898 года, да и то только после больших усилий капелланов. Части оригинального издания 1804 года были утеряны после 1936 года и вновь обнаружены в шкафу в 1975 году.
Мотивацией Лоренцаны, очевидно, было утверждение латиноамериканского культурного наследия, заключенного в мосарабской литургии, а также замена устаревшего на тот момент латино-готического набора издания Сиснероса. В этом начинании на него повлияло научное издание Missale Mixtum, опубликованное иезуитом Александром Лесли (1694–1758) в 1755 году, которое выявило грамматические и орфографические ошибки в латыни и поставило под сомнение подлинность некоторых содержащихся в нем молитв. Используя работу Лесли в качестве основы, Лоренцана поручил Фаустино Аревало отредактировать требник и миссал, используя различные доступные тексты и кодексы, чтобы внести исправления в текст, в результате чего некоторые материалы, идентифицированные как оригинальные творения Ортиса, были отнесены к классу. в приложение. Хотя реформы Лоренцаны не были обширными, публикация новых книг способствовала обновленному совершению литургии в мосарабской часовне и приходах. [34]
Более поздняя история
[ редактировать ]В 1553 году папа Юлий III урегулировал смешанные браки между мосарабскими и римскими христианами, постановив, что дети должны следовать обряду отца, но если старшая дочь мосараба выйдет замуж за римлянина, она и ее муж могут выбрать обряд, которому должны принадлежать она и ее дети, и если она овдовеет, она сможет вернуться к мосарабскому обряду, если она оставила его при замужестве. Это правило оставалось в силе вплоть до начала 20 века. [13]
В 1570 году Папа Пий V издал буллу Quo primum , которая сделала использование тридентской формы римской литургии обязательным во всей Латинской церкви Католической церкви, за исключением тех случаев, когда существовала другая литургия, существовавшая не менее двухсот лет. Поскольку латиноамериканская литургия имеет значительную древность, она считалась исключением.
В 1842 году все мосарабские приходы в Толедо, за исключением двух (Сантас-Хуста-и-Руфина и Сан-Маркос), были закрыты, а их прихожане были добавлены к прихожанам двух сохранившихся приходов. В 1851 году количество капелланов Капиллы Мосарабе было сокращено с тринадцати до восьми, но было предусмотрено сохранение двух вышеупомянутых приходов. Хотя в то время в этих двух приходах все еще практиковалась латиноамериканская литургия, к началу 20 века единственное место, где этот обряд проводился на регулярной основе, было в Капилле Мосарабе в Толедо; даже в Капилья-де-Талавера в Саламанке обряд проводился только один или два раза в год. [13]
На заре 20 века наблюдается активизация исследований обряда и публикация его рукописных источников. В ответ на призыв Второго Ватиканского собора в Sacrosanctum Concilium возобновить другие обряды, а также римские, кардинальный архиепископ Толедо Марсело Гонсалес Мартин создал комиссию по пересмотру литургических книг обряда. В период с 1988 по 1995 год появился двухтомный Missale Hispano-Mozarabicum , за которым последовал лекционарий ( Liber Commicus , также в двух томах) и народная ( кастильская ) версия Ординария мессы, получившая необходимое одобрение испанского Епископская конференция и утверждение Святым Престолом . [35] Пересмотр заключался в устранении посторонних элементов и искажений, которые были внесены в издание 1500 года, и интеграции всех материалов древних источников обеих латиноамериканских традиций. Новое издание богослужебных книг облегчило периодическое или относительно регулярное совершение обряда. [33]
Текущий статус
[ редактировать ]Испано-мосарабский обряд до сих пор ежедневно празднуется в Капилле Мосарабе. [36] [37] Кроме того, все церкви Толедо ежегодно отмечают этот обряд в мосарабский праздник Воплощения 18 декабря и в праздник святого Ильдефонса Толедского 23 января. В двух сохранившихся мосарабских приходах города сейчас насчитывается около двухсот семей, объединенных в ассоциации тех, кто заявляет об историческом соблюдении этого обряда. Обряд также используется в определенные дни каждого года в Капилья-де-Талавера в Саламанке и каждый вторник в монастыре Бедных сестер Клэр в Мадриде .
За пределами Испании этот обряд на сегодняшний день также отмечался в Ватикане четыре раза. В октябре 1963 года месса по чину была отслужена в соборе Святого Петра во время Второго Ватиканского Собора на глазах у всех участников. [38] Папа Иоанн Павел II совершил латиноамериканскую литургию в мае 1992 года ( праздник Вознесения Господня ) по случаю обнародования пересмотренного миссала и Лекционария. [39] и снова в декабре 2000 года, в конце Великого Юбилея . [40] Мосарабскую мессу еще раз прочитал в соборе Святого Петра в 2015 году архиепископ Браулио Родригес Плаза . Толедо [41]
Происхождение и связь с другими обрядами
[ редактировать ]Есть свидетельства того, что испано-мосарабский обряд связан с галликанским семейством обрядов , учитывая общие моменты построения. Действительно, анекдот о Карле Лысом рассказывает, что он послал священников из Испании, чтобы он мог испытать древнюю галликанскую литургию. [42] а указ Четвертого Толедского собора (633 г.) предписывает единый порядок богослужения для всей Иберии и Галлии . [43]
Хотя обычно отмечается связь с галликанскими литургиями, среди ученых и авторов нет единого мнения относительно точного происхождения латиноамериканской литургии. Филип Шафф (1884) выступает за восточный элемент как в галликанских, так и в латиноамериканских обрядах. [44] в то время как Генри Дженнер (1911) цитирует Дона Мариуса Феротена OSB , который пишет, что основа латиноамериканской литургии взята из Италии или Рима, а различные детали, такие как гимны, взяты из Иберии, Африки и Галлии. [13] Дженнер утверждает, что не существует конкретной информации о старолатиноамериканской литургии до конца VI века, и эту точку зрения поддержал Фернан Каброль (1932). [45] Каброль перечисляет несколько литургических точек восточного происхождения (например, место Диптихов , Поцелуя Мира и Эпиклезиса ), одновременно указывая на литургические общности всего Запада (включая Рим и Галлию) и некоторые обычаи, которые, по его мнению, предшествовали обычаям Рима. Арчдейл Кинг, следуя теории Феротена, постулировал, что галликанская и мосарабская литургии связаны с римскими и, возможно, произошли от «оригинальной» литургии Рима. Йозеф Юнгманн , отвергавший эту идею, тем не менее признал сходство всех трёх обрядов. [46]
Более распространенная в настоящее время теория рассматривает Римскую Африку как источник как латиноамериканских, так и галликанских обрядов с влиянием Италии и Востока. [47] [48] Рауль Гомес-Руис (2014) выражает более осторожную точку зрения, отмечая, что, хотя эти две литургии вполне могут иметь общее происхождение, «неясно, каков был этот корень». [46] Восточные элементы в обоих обрядах сейчас часто интерпретируются как свидетельства более поздних популярных литургических миграций и заимствований, а не какого-то древнего происхождения. [48]
Рукописные традиции
[ редактировать ]Дом Джорди Пинелл ОСБ (ум. 1997), президент комиссии, которой было поручено пересмотреть литургические книги обряда в 1982 году, выделил две различные традиции, представленные в древних литургических рукописях латиноамериканского обряда: Традиция А , которая представлена Большинство рукописей демонстрирует литургическое единообразие, которого добивались в северных провинциях Тарраконенсис и Карфагенсис , а Традиция меньшинства Б , примером которой являются рукописи, очевидно сохраненные мозарабскими иммигрантами в Толедо из Севильи (митрополичьего престола Бетики на юге). Обе традиции, хотя и имеют много общих текстов, не часто совпадают по порядку и распространению. Кроме того, они демонстрируют существенные различия в структуре и эвхологии Мессы и Богослужения, а также имеют разные системы библейского чтения. [49]
Пинелл связал рукописи, переписанные в Толедо двумя приходами Санта-Эулалия и Сантас-Хуста-и-Руфина, с этими двумя традициями. Ученые считают, что три из шести мосарабских приходов в городе – Санта-Эулалия, Сан-Лукас и Сан-Себастьян – были связаны с традицией А, которая (ошибочно) отождествлялась в более поздней традиции со святым Леандром Севильским, в то время как три других прихода – Сантас Хуста и Руфина, Сан-Маркос и Сан-Торкуато – были связаны с Традицией Б, приписываемой Св. Исидору. Он датировал рукописи Санта-Эулалии Традиции А VIII-XII веками, а кодексы Традиции B, связанные с Santas Justa y Rufina, были датированы X-XII веками. Пинелл предположил, что сохранившиеся тексты (датированные XIV–XV веками) были скопированы из более ранних рукописей; для него эта поздняя дата означает, что литургия поддерживалась с большим рвением в Сантас-Жуста-и-Руфина, тогда как все остальные приходы более или менее отказались от литургии своих предков. [49]
Из двух традиций Традиция А считается более организованной, тогда как Традиция Б менее развита и сочетает в себе эволюцию и искажение северной традиции. Пинелл предположил, что Традиция А была местной литургией Толедо, тогда как Традиция Б была импортирована мозарабами, иммигрировавшими в город из южной Иберии в 12 веке после завоевания Толедо. [50]
Другие ученые предложили иные объяснения рукописных традиций. Например, вопреки теории Пинелла о том, что Традиция B пришла из Севильи, Хосе Джанини считал, что это местное толедское употребление. [51] Анскари М. Мундо (1965) утверждал, что все рукописи созданы намного позже и датируются самое ранним 11 веком. [52] Хорнби и Малой (2013) предупреждают, что из-за притока беженцев из мусульманской Иберии в Толедо «нельзя автоматически предполагать, что сохранившиеся рукописи являются свидетелями давней традиции толедской практики. Не вызывает сомнений то, что они представляют толедскую мосарабскую практику. после завоевания». Кроме того, хотя иммиграция южных христиан в Толедо могла бы объяснить практику двух различных литургических традиций, не все иммигранты были выходцами из региона Севильи. [53]
Реформы кардинала Сиснероса в 1500 году использовали только рукописи Традиции B для составления Missale Mixtum (и, по крайней мере, одну Традицию A, которая в некотором смысле была похожа на Традицию B). [54] Точно так же реформа Лоренцаны была основана на доступных ему текстах Традиции Б. [55] Тексты Традиции А стали известны только в результате научных исследований XIX века. В конце концов, тексты обеих традиций были включены в нынешний мосарабский миссал. [56]
Функции
[ редактировать ]Мосарабская литургия продолжительнее, чем литургия римского обряда. Широко используются образы и церемонии. В Бревиарии есть короткая и несложная дополнительная работа (молитва) перед основной утренней службой.
Мосарабский обряд был первым, кто использовал пепел в литургических богослужениях Церкви. Пепел использовался до мосарабского обряда, но это делалось вне литургических мероприятий, например, пометки людей для покаяния.
Широко используются респонсории между служащим ( священником ) и верующими во время мосарабской мессы, в том числе во время Confiteor (молитвы исповедания вины за грех ), которая весьма отличается от таковой в римском обряде.
Исидор Севильский в своих трудах ссылался на «семь молитв» мосарабской мессы. Это семь основных переменных литургических текстов, которые составляют основные молитвенные формулы, произносимые служителем мосарабской литургии верующих, а именно:
- Oratio Missae или Молитва мессы, [а] вступительная молитва, относящаяся к отмечаемому празднику, и в целом по своему характеру очень похожа на римский сбор.
- Молитва после Имен, произносимая сразу после чтения имен верующих, живых и умерших, за которых молятся.
- Молитва о мире, произносимая непосредственно перед поцелуем мира .
- Illatio и чаще всего является соответствует римскому предисловию самой длинной частью мосарабской евхаристической молитвы.
- Пост-Санктус, часть мосарабской евхаристической молитвы, соединяющая Санктус с повествованием об учреждении.
- Пост-придия, заключительная часть евхаристической молитвы, включающая анамнез с молитвой приношения, эпиклесис (когда присутствует один из них или оба) и заключительное славословие.
- с Молитва Господня переменным вступлением, фиксированной эмболией и заключительным предложением. [б]
В мосарабском обряде мессы не было фиксированной анафоры или евхаристической молитвы, что допускало изрядную степень импровизированной гибкости. Когда в 1500 году мосарабский обряд получил новую жизнь, римские слова установления, ключевые слова, которые Иисус использовал на Тайной Вечере потребовались . Первоначально мосарабские слова установления были взяты из Первого послания Св. Павла к Коринфянам (11:24), а формула освящения вина представляла собой комбинацию 1 Коринфянам 11:25, Луки 22:20 и Матфея 26:28. Это были слова, написанные в (старом) Мосарабском Миссале, хотя римская формула была включена в Миссал в качестве сноски и использовалась на практике вместо старой испанской формулы (обратите внимание, однако, что она была восстановлена в современном Миссале). Мосарабский Миссал).
Некоторые евхаристические молитвы обращены ко Христу. [с] а не Богу Отцу. После освящения хлеба и вина (см. Евхаристия ), во время Символа веры , пения [д] воинство (реальное присутствие Христа под видом хлеба) разбито на девять частей, каждая из которых представляет собой грань жизни Христа на земле, [и] семь из них расположены крестом на надколеннике . После переменного вступления Молитва Господня была произнесена одним священнослужителем, при этом все остальные отвечали «Аминь» на каждое прошение, за исключением прошения о хлебе насущном, на которое отвечали «Ибо Ты Бог», и все завершали последнее прошение. , «но избави нас от лукавого» с празднующим. [57]
Влияние на другие обряды и церкви
[ редактировать ]Мосарабский обряд представлял интерес и для некатолических общин. Например, в 1880-х годах Англиканская община исследовала мосарабский обряд на предмет идей о том, как сделать собственную литургию более вдохновляющей, а в настоящее время Испанская реформатская епископальная церковь использует его для совершения всех таинств. [58]
Испанский обычай лас-аррас , когда жених дарит своей невесте тринадцать монет после обмена клятвами, берет свое начало от мосарабского обряда и до сих пор практикуется в бывших испанских колониях в Латинской Америке и на Филиппинах , а также в латиноамериканских католических приходах в США и Канада. [ нужна ссылка ]
См. также
[ редактировать ]- Аббатство Санто-Доминго-де-Силос
- Галликанский обряд
- Мосарабское пение
- Миссал Силосов
- Верона Орационал
Примечания
[ редактировать ]- ^ Эта молитва и две последующие за ней, а также сама евхаристическая молитва имеют характерное двойное окончание мосарабских литургических молитв, то есть после произнесения основной части молитвы верующие отвечают «Аминь», а заключительное предложение звучит так: затем сказал, на что верующие снова ответили: «Аминь».
- ^ Молитва Господня с ее эмболизмом и славословием завершается одним «Аминь», в отличие от большинства основных молитв священника в мосарабском обряде.
- ^ Например, знаменитая мосарабская петиция Post-Sanctus: «Присутствуй, присутствуй, Иисус, добрый первосвященник, среди нас, как ты был среди своих учеников, и освяти это приношение, чтобы мы могли взять вещи + освящен руками твоего святого ангела, Святого Господа и вечного Искупителя».
- ^ По крайней мере, по воскресеньям и праздникам.
- ^ Это: 1. Воплощение, 2. Рождество, 3. Обрезание, 4. Богоявление, 5. Страсти, 6. Смерть, 7. Воскресение, 8. Слава и 9. Царство.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Историческое введение обряда — Испано-Мосарабский обряд» . Толедский собор предстоятелей (на испанском языке) . Проверено 10 апреля 2024 г.
- ^ Альдасабаль, Хосе «Испанец (Литургия)» . Национальный секретариат литургии :: Элементарный богослужебный словарь . Проверено 10 апреля 2024 г.
- ^ Ферра и Марторель, Микель (23 июня 2005 г.). «Моцарабы и их язык (1058 г.)» . www.dbalears.cat (на каталонском языке) . Проверено 10 апреля 2024 г.
- ^ Колл и Аленторн, Микель (1990). Гифре эль Пелос в историографии и легендах . Отчеты историко-археологического отдела. Барселона: Институт каталонских исследований. например 64. ИСБН 978-84-7283-162-9 .
- ^ «Литургия Испанской реформатской епископальной церкви (1954)» . Общество архиепископа Юстуса . Проверено 10 октября 2018 г.
- ^ Хороший общий обзор раннего периода см. в Mazza, E.: «Евхаристия в первых четырех веках», в AJ Chupungco (редактор), «Справочник по литургическим исследованиям. 3. Евхаристия», Коллегвилл, штат Миннесота: Литургическая пресса, 1999, стр. 9–60.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Бернс, Пол С. (2013). «Мосарабский обряд» . В Герли, Э. Майкл (ред.). Средневековая Иберия: Энциклопедия . Рутледж. стр. 588–590. ISBN 9781136771613 .
- ^ Гомес-Руис, Рауль (2014). Мосарабы, латиноамериканцы и крест . Книги Орбис. п. 36. ISBN 978-1608334018 .
- ^ Гомес-Руис (2014). например 37.
- ^ Гомес-Руис (2014). стр. 44–45.
- ^ Гомес-Руис (2014). например 45.
- ^ Гомес-Руис (2014). стр. 45–46.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м Дженнер, Генри (1911). «Мосарабский обряд». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона . Проверено 11 октября 2018 г.
{{cite book}}
:|website=
игнорируется ( помогите ) - ^ Баумстарк, Антон (2011). Об историческом развитии литургии . Литургическая пресса. п. 132. ИСБН 978-0814660966 .
- ^ Босх, Линетт М.Ф. (2010). Искусство, литургия и легенды в Толедо эпохи Возрождения: Мендоса и Иглесия Примада . Пенн Стейт Пресс. стр. 56–57. ISBN 9780271043814 .
- ^ Босх (2010). п. 57.
- ^ Гомес-Руис (2014). стр. 46–47.
- ^ Гомес-Руис (2014). стр. 47–50.
- ^ Гомес-Руис (2014). например 56.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Босх (2010). п. 60.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гомес-Руис (2014). например 50
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Босх (2010). п. 61.
- ^ Гомес-Руис (2014). стр. 50–51.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гомес-Руис (2014). например 51.
- ^ Босх (2010). п. 62.
- ^ Гомес-Руис (2014). стр. 51–52.
- ^ Босх (2010). стр. 62–63.
- ^ Босх (2010). п. 63.
- ^ Гомес-Руис (2014). например 52.
- ^ Бойнтон, Сьюзен (2011). Тихая музыка: средневековая песня и построение истории в Испании восемнадцатого века . Издательство Оксфордского университета. п. 9. ISBN 978-0199754595 .
- ^ Бойнтон (2011). стр. 10–14.
- ^ Бойнтон (2011). стр. 15.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Пинелл и Понс, Хорди (2016). «История литургий на неримском Западе» . В Чупунгко, Анскар Дж. (ред.). Справочник по литургическим исследованиям, том I: Введение в литургию . Литургическая пресса. п. 242. ИСБН 978-0814662861 .
- ^ Гомес-Руис (2014). стр. 52–54.
- ^ Бач, Томаш (2013). «Обновление Амвросианской и Испано-Мосарабской литургии после Второго Ватиканского Собора» (PDF) . Ручь Библиотечный и Литургический . 66 (3): 211–212. дои : 10.21906/66 руб .
- ^ Бил-Ривая, Ясмин (2018). Спутник средневекового Толедо: пересмотр канонов . Издательство «Брилл». п. 100. ИСБН 9789004380516 .
- ^ Ф. Бош, Линетт М. (2010). Искусство, литургия и легенды в Толедо эпохи Возрождения: Мендоса и Иглесия Примада . Издательство Пенсильванского государственного университета. п. 61. ИСБН 9780271043814 .
- ^ Бач (2013). стр. 210–211.
- ^ «Проповедь на латино-мосарабскую обрядовую мессу (28 мая 1992 г.)» . Святой Престол (на испанском языке) . Проверено 13 октября 2018 г.
- ^ «Обращение Святейшего Отца Иоанна Павла II к группам паломников из Испании и Италии и различным ассоциациям» . Святой Престол . Проверено 13 октября 2018 г.
- ^ ДиПиппо, Грегори. «Изображения мосарабской мессы в соборе Святого Петра» . Новое литургическое движение . Проверено 13 октября 2018 г.
- ^ Хаммонд, Чарльз, изд. (1878). "Введение". Литургии, восточные и западные: перепечатка оригинальных или переведенных текстов наиболее представительных литургий Церкви из различных источников . Кларендон Пресс. п. lxiii.
- ^ Малой, Ребекка (2010). Внутри предложения: аспекты хронологии и передачи . Издательство Оксфордского университета. п. 65. ИСБН 978-0195315172 .
- ^ Шафф, Филип (1884). «Глава VII. Общественное богослужение, религиозные обычаи и церемонии» . История христианской церкви, том III: Никейское и постникейское христианство. 311–600 гг . н.э. стр. 532–533.
- ^ Каброль, Фернан (1934). Месса западных обрядов .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гомес-Руис (2014). например 66.
- ^ Рамис, Габриэль (2016). «Литургические семьи на Западе» . В Чупунгко, Анскар Дж. (ред.). Справочник по литургическим исследованиям, том I: Введение в литургию . Литургическая пресса. ISBN 9780814662861 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Спинкс, Брайан Д. (2013). Сделайте это в память обо Мне: Евхаристия от ранней Церкви до наших дней . СКМ Пресс. п. 192. ИСБН 9780334043768 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кнобель, Томас Л. (2008). Исидор Севильский: О церковных должностях . Паулист Пресс. стр. 19–21. ISBN 978-0809105816 .
- ^ Хорнби, Эмма; Малой, Ребекка (2013). Музыка и смысл в старых латиноамериканских постных песнопениях: псалми, трени и песнопения пасхального бдения . Бойделл Пресс. стр. 305–306. ISBN 978-1843838142 .
- ^ Бойнтон (2011). стр. 3–4.
- ^ Спинкс (2013). п. 193.
- ^ Hornby; Maloy (2013). pp. 306–307.
- ^ Кастильо-Феррейра, Мерседес (2016). «Пение, литургия и реформа» . В Найтоне, Тесс (ред.). Компаньон музыки в эпоху католических монархов . Брилл. п. 301. ИСБН 978-9004329324 .
- ^ Кнобель (2008). стр. 20–22.
- ^ Кнобель (2008). стр. 20–21.
- ^ «Неримская латынь или западные обряды» . ЭВТН. Архивировано из оригинала 27 сентября 2011 г. Проверено 27 мая 2011 г.
- ^ «Литургия» . Англиканский собор Искупителя . Проверено 9 марта 2018 г.
Библиография
[ редактировать ]- Кастильо-Феррейра, Мерседес (2016). «Пение, литургия и реформа». В Найтоне, Тесс (ред.). Компаньон музыки в эпоху католических монархов . Брилл. ISBN 978-9004329324 .
- Баумстарк, Антон (2011). Об историческом развитии литургии . Литургическая пресса. ISBN 978-0814660966 .
- Босх, Линетт М.Ф. (2010). Искусство, литургия и легенды в Толедо эпохи Возрождения: Мендоса и Иглесия Примада . Пенн Стейт Пресс. стр. 56–57. ISBN 9780271043814 .
- Бойнтон, Сьюзен (2011). Тихая музыка: средневековая песня и построение истории в Испании восемнадцатого века . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199754595 .
- Бернс, Пол С. (2013). «Мосарабский обряд» . В Герли, Э. Майкл (ред.). Средневековая Иберия: Энциклопедия . Рутледж. стр. 588–590. ISBN 9781136771613 .
- Чупунгко, Анскар Дж., изд. (2016). Справочник по литургическим исследованиям, том I: Введение в литургию . Литургическая пресса. ISBN 9780814662861 .
- Гомес-Руис, Рауль (2014). Мосарабы, латиноамериканцы и крест . Книги Орбис. п. 36. ISBN 978-1608334018 .
- Хорнби, Эмма; Малой, Ребекка (2013). Музыка и смысл в старых латиноамериканских постных песнопениях: псалми, трени и песнопения пасхального бдения . Бойделл Пресс. ISBN 978-1843838142 .
- Дженнер, Генри (1911). «Мосарабский обряд». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
{{cite book}}
:|website=
игнорируется ( помогите ) - Кнобель, Томас Л. (2008). Исидор Севильский: О церковных должностях . Паулист Пресс. ISBN 978-0809105816 .
- Легг, Джон Уикхэм (1892). Сравнительное исследование времени христианской литургии, во время которого элементы готовятся и устанавливаются на Святую Трапезу . Экклезиологическое общество Св. Павла.
- Малой, Ребекка (2010). Внутри предложения: аспекты хронологии и передачи . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195315172 .
- Шафф, Филип (1884). «Глава VII. Общественное богослужение, религиозные обычаи и церемонии». История христианской церкви, том III: Никейское и постникейское христианство. 311-600 гг . н.э.
- Спинкс, Брайан Д. (2013). Сделайте это в память обо Мне: Евхаристия от ранней Церкви до наших дней . СКМ Пресс. ISBN 9780334043768 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]Общий
[ редактировать ]- Ла Эрмита (на испанском языке)
- Страница Мадридской архиепархии (на испанском языке)
- (ритус) Toletanus.ru Литургические книги, исследования и статьи, Мосарабский календарь, Мосарабское песнопение (на русском, латыни и т.д.)
- Новое литургическое движение
Тексты
[ редактировать ]- Ортис, Альфонсо, изд. (1500). Смешанный Миссал по правилу блаженного Исидора назывался Моцарабес (на латыни).
- Ортис, Альфонсо, изд. (1502). Бревиарий по регулярному блаженному Гисидору (на латыни).
- Лесли, Александр, изд. (1755). Смешанный Миссал по правилу блаженного Исидора назывался Мосарабес (на латыни).
- Лоренцана, Франсиско Антонио де, изд. (1770). Готическая или мосарабская месса и такая же готическая служба (на латыни).
- Лоренцана, Франсиско Антонио де, изд. (1775). Готический Бревиарий по уставу св. Исидора, архиепископа Испанского (на латыни).
- Эрнандес де Виера, Франсиско Хакобо (1772 г.). Rubricas Generales de la Missa Gothica-Muzarabe y el Omnium Offerentium (на испанском и латыни).
- Все подношения, или Мессале, менее освещенный Masse Mozarabum , из цифровой библиотеки Кастилии-Ла-Манчи.
- Минь, Жак-Поль, изд. (1862). 7 век Мосарабскую литургию по правилу блаженного Исидора мы читаем ранее . Патрология Латина Том. 85. [Тюрнхаут, Бельгия] [Заводы Бреполя].
- Минь, Жак-Поль, изд. (1862). 7 век Мосарабская литургия по правилу блаженного Исидора, задний том . Патрология Латина Том. 86. [Тюрнхаут, Бельгия] [Усинес Бреполс].
- Испано-мосарабский Миссал (1991–95) (на испанском и латыни).
- Мосарабская месса до II Ватиканского собора на английском языке.
- Орден Святого Причастия, аранжированный на основе Мосарабской литургии , аранжированный Чарльзом Р. Хейлом , оцифрованный Ричардом Мамманой.
СМИ
[ редактировать ]- Мосарабская месса – Офферторий на YouTube
- Мосарабская месса – Sanctus на YouTube
- Мосарабская месса, совершенная абп. Браулио Родригес Плаза (прямая трансляция 25 ноября 2017 г.) на YouTube
- Мосарабская месса в соборе Толедо (31 мая 2018 г.) на YouTube
- Мосарабское песнопение: Diptychum (Диптихи) Культурной ассоциации "Ubi Sunt?" на YouTube
- Мосарабское пение: Я вознесен, как кедр, на YouTube