Христианство в современную эпоху
История современного христианства охватывает христианскую религию с начала 15 века до конца Второй мировой войны. Его можно разделить на период раннего Нового времени и период позднего Нового времени . История христианства в период раннего Нового времени совпадает с эпохой географических открытий и обычно считается началом протестантской Реформации ок. 1517–1525 гг. (обычно округляется до 1500 г.) и заканчивается в конце 18 века с началом промышленной революции и событиями, приведшими к Французской революции 1789 года. Сюда входят протестантская Реформация , Контрреформация и католическая церковь. и эпоха открытий . Христианство распространилось по всему миру в эпоху Великих географических открытий . Таким образом, христианство стало крупнейшей религией в мире . [1] [2] [3]
современный период (ок. 1500 – ок. Ранний 1750 )
Православие под властью Османской империи [ править ]
В 1453 году Константинополь пал под властью Османской империи . Под властью Османской империи Греческая православная церковь приобрела значительную власть в качестве автономного проса . Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «греческой православной нации» (османской административной единицы), которая охватывала все восточно-православные подданные Империи. В результате османского завоевания и падения Константинополя все православное сообщество Балкан и Ближнего Востока внезапно оказалось изолированным от Запада.
В течение следующих четырехсот лет она будет заключена во враждебном исламском мире, с которым у нее будет мало общего в религиозном или культурном плане. Эта географическая и интеллектуальная ограниченность частично объясняет, почему голос восточного православия не был услышан во время Реформации в Европе шестнадцатого века. В результате богословские дебаты вокруг Реформации во многом чужды Православной церкви. Ни Реформация, ни Контрреформация в западном понимании не присутствуют в историческом богословии Православной Церкви.
Новое османское правительство , возникшее на пепле византийской цивилизации, не было ни примитивным, ни варварским. Ислам не только признал Иисуса великим пророком, но и терпимо относился к христианам как к еще одному народу Книги . Таким образом, Церковь не была уничтожена, а ее каноническая и иерархическая организация не была существенно нарушена. Его администрация продолжала функционировать. Одним из первых действий Мехмета Завоевателя было разрешение Церкви избрать нового патриарха Геннадия Схолария . Собор Святой Софии и Парфенон , которые были христианскими церквями на протяжении почти тысячелетия, по общему признанию, были превращены в мечети, однако бесчисленное множество других церквей, как в Константинополе, так и в других местах, остались в руках христиан. При этом поразительно то, что позиции патриарха и иерархии значительно укрепились, а их власть возросла. Они были наделены гражданской, а также церковной властью над всеми христианами на османских территориях. Поскольку исламский закон не делает различия между национальностью и религией, все христиане, независимо от их языка или национальности, считались единым целым. просо , или нация. Таким образом, патриарх, как высший иерарх, был наделен гражданской и религиозной властью и стал этнархом , главой всего православного населения. Практически это означало, что все православные церкви на территории Османской империи находились под контролем Константинополя. Таким образом, власть и юрисдикционные границы патриарха были чрезвычайно расширены.
Однако эти права и привилегии (см. Дхиммитуд ), включая свободу вероисповедания и религиозных организаций, часто устанавливались в принципе, но редко соответствовали действительности. Юридические привилегии патриарха и церкви фактически зависели от прихоти и милости султана и Блистательной Порты , в то время как все христиане рассматривались не более чем гражданами второго сорта. Более того, турецкая коррупция и жестокость не были мифом. То, что именно «неверный» христианин испытал это больше, чем кто-либо другой, не подлежит сомнению. Не были в эти века неизвестными и погромы христиан (см. Греко-турецкие отношения ). [4] [5] Разрушительным для Церкви было также то, что она не могла свидетельствовать о Христе. Миссионерская работа среди мусульман была опасна и даже невозможна, тогда как обращение в ислам было вполне законным и допустимым. Обращенных в ислам, вернувшихся в православие, казнили как отступников. Нельзя было строить новые церкви и даже звонить в церковные колокола. Образование духовенства и христианского населения либо прекратилось совсем, либо свелось к самым элементарным элементам.
Коррупция [ править ]
Православная церковь оказалась подвержена турецкой системе коррупции. Патриарший престол часто продавался тому, кто заплатил самую высокую цену, а новое патриаршее вступление в должность сопровождалось крупными выплатами правительству. Чтобы возместить потери, патриархи и епископы облагали налогом местные приходы и их духовенство. Патриарший престол также никогда не был прочным. Лишь немногие патриархи между пятнадцатым и девятнадцатым веками умерли естественной смертью, находясь на своем посту. Принудительные отречения, ссылки, повешения, утопления и отравления патриархов хорошо задокументированы. Но если положение патриарха было шатким, то же самое касалось и иерархии. Повешение патриарха Григория V у ворот патриархии в пасхальное воскресенье 1821 года сопровождалось казнью двух митрополитов и двенадцати архиереев.
Девширме [ править ]
Девширме — это система сбора молодых мальчиков из завоеванных христианских земель османскими султанами в качестве формы регулярного налогообложения с целью создания лояльной армии (ранее в основном состоящей из военнопленных) и класса (военных) администраторов, называемого «Девширме». Янычары », или другие слуги типа теллака в хамамах. Слово devşirme означает «собирание, сбор» на османском турецком языке . Мальчиков, доставленных таким образом османам, называли гильман или асеми огланлар («мальчики-послушники»).
Реформация (1520–1641) [ править ]
Просвещения ( 1640–1740 Эпоха )
Просвещение . стало новым вызовом Церкви В отличие от протестантской Реформации , ставившей под сомнение некоторые христианские доктрины, Просвещение ставило под сомнение христианство в целом. Как правило, он возвышал человеческий разум над божественным откровением и принижал религиозные авторитеты, такие как папство, основанное на нем. [6]
Пуританское движение [ править ]
Контрреформация . на континенте и рост пуританской партии, приверженной дальнейшим протестантским реформам, поляризовали елизаветинский век , хотя только в 1640-х годах Англия пережила религиозные распри, сравнимые с теми, которые ее соседи пережили несколькими поколениями ранее
Раннее пуританское движение (конец 16-17 веков) было реформаторским или кальвинистским и представляло собой движение за реформу англиканской церкви . Его истоки лежали в недовольстве елизаветинским религиозным поселением . Желанием было, чтобы англиканская церковь больше напоминала протестантские церкви Европы, особенно Женевы . Пуритане возражали против украшений и ритуалов в церквях как идолопоклоннических (облачения, стихари, органы, коленопреклонения), которые они критиковали как « папскую пышность и лохмотья». (См. Споры об облачениях .) Они также возражали против церковных судов. Они отказались полностью одобрить все ритуальные указания и формулы Книги общей молитвы ; навязывание литургического порядка посредством юридической силы и проверки превратило пуританство в явное оппозиционное движение.
Более позднее пуританское движение часто называли « диссентерами» и «нонконформистами» и в конечном итоге привело к формированию различных реформатских деноминаций .
Самой известной и известной эмиграцией в Америку была миграция пуритан, или паломников , покинувших Англию, чтобы они могли жить в районе, где пуританство стало исключительной гражданской религией. Хотя они покинули Англию из-за подавления их религиозной практики, большинство пуритан впоследствии первоначально поселились в Нидерландах , но сочли распущенность там, где государство колебалось в насаждении религиозной практики, неприемлемой, а также надежды на пуританскую утопию. они намеревались основать английские колонии Новой Англии , которая позже стала Соединенными Штатами .
Этих пуританских сепаратистов также называли « паломниками ». После основания колонии в Плимуте (позже ставший Массачусетсом) в 1620 году паломники-пуритане получили от короля Англии хартию , которая узаконивала их колонию, позволяя им вести торговлю и коммерцию с купцами в Англии в соответствии с принципами меркантилизма . Эта успешная, хотя поначалу весьма трудная, колония положила начало протестантскому присутствию в Америке (ранее французские, испанские и португальские поселения были католическими) и стала своего рода оазисом духовной и экономической свободы , куда преследовали протестантов и других меньшинства с Британских островов и Европы (а позже и со всего мира) бежали в поисках мира, свободы и возможностей.
Первоначальное намерение колонистов состояло в том, чтобы установить духовное пуританство, в котором им было отказано в Англии и остальной Европе, чтобы участвовать в мирной торговле с Англией и коренными американскими индейцами и христианизировать народы Америки.
Самой известной колонизацией протестантов в Новом Свете была колонизация английских пуритан в Северной Америке. В отличие от испанцев и французов, английские колонисты приложили на удивление мало усилий для евангелизации коренных народов. [7]
миссии католические - Римско
Римско -католическая церковь учредила ряд миссий по обращению коренных народов . В то же время миссионеры, такие как иезуиты , августинцы , францисканцы и доминиканцы, двигались в Азию и на Дальний Восток. Португальцы отправили миссии в Африку. миссия Маттео Риччи Иезуитская в Китай была относительно мирной и сосредоточена на принятии католической веры в китайском мышлении, разрешая , среди прочего, почитание мертвых. Ватикан не согласился и запретил любую адаптацию в так называемом споре о китайских обрядах в 1692 и 1742 годах. Расширение католической Португальской империи и Испанской империи при значительной роли Римско-католической церкви привело к христианизации коренного населения Америки, такие как ацтеки и инки , но до 19 века миссии должны были работать под руководством Испании и Португалии . правительств и военных [8]
современный период (ок. 1750 – ок. Поздний 1945 )
( Возрождение 1720–1906 )
Возрождение относится к кальвинистскому и уэслианскому возрождению, названному Великим Пробуждением , в Северной Америке, которое увидело развитие евангелических конгрегационалистских , пресвитерианских , баптистских и новых методистских церквей. Когда движение в конечном итоге пришло в упадок, оно дало начало новым реставраторским движениям.
18–19 века Великие пробуждения ( )
Первое Великое Пробуждение было волной религиозного энтузиазма среди протестантов в американских колониях ок. 1730–1740 гг., Подчеркивая традиционные реформатские добродетели благочестивой проповеди, элементарной литургии и глубокого чувства личной вины и искупления Христом Иисусом. Историк Сидней Э. Альстром рассматривал это как часть «великого международного протестантского переворота», который также породил пиетизм в Германии , евангелическое возрождение и методизм в Англии . [9] Оно было сосредоточено на возрождении духовности существующих общин и в основном затронуло конгрегационалистскую , пресвитерианскую , голландскую реформатскую , немецкую реформатскую, баптистскую и методистскую церкви, а также распространилось среди рабского населения. Второе Великое Пробуждение (1800–1830-е гг.), в отличие от первого, было сосредоточено на невоцерковленных людях и стремилось привить им глубокое чувство личного спасения, которое переживалось на собраниях пробуждения. Это также положило начало Движению Восстановления , Святым последних дней , адвентизму и движению святости . Третье Великое Пробуждение началось в 1857 году и было наиболее примечательно тем, что движение распространилось по всему миру, особенно в англоязычных странах. Последней группой, появившейся в результате «великих пробуждений» в Северной Америке, было пятидесятничество , берущее свои корни в методистском, уэслианском движениях и движениях святости и зародившееся в 1906 году на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе. Пятидесятничество позже привело к харизматическому движению .
поклонение Разуму революция и Французская
Ситуация еще больше ухудшилась из-за яростного антиклерикализма Французской революции . [10] Прямые нападки на богатство католической церкви и связанные с этим обиды привели к массовой национализации церковной собственности и попыткам создать государственную церковь. [11] Большое количество священников отказались принести присягу подчинения Национальной ассамблее , что привело к тому, что католическая церковь была объявлена вне закона и заменена новой религией поклонения « Разуму ». [11] наряду с новым французским республиканским календарем . За этот период были разрушены все монастыри, сослано 30 000 священников и еще сотни убиты. [11]
Когда Папа Пий VI выступил против революции в Первой коалиции , Наполеон Бонапарт вторгся в Италию. 82-летний Папа был увезен в качестве пленника во Францию в феврале 1799 года и умер в Валансе 29 августа 1799 года после шести месяцев плена. Чтобы заручиться народной поддержкой своего правления, Наполеон восстановил католическую церковь во Франции посредством Конкордата 1801 года . [12] По всей Европе окончание наполеоновских войн, ознаменованное Венским конгрессом , принесло католическое возрождение, новый энтузиазм и новое уважение к папству после грабежей предыдущей эпохи. [13]
Реставрационизм [ править ]
Реставраторизм относится к различным независимым движениям, которые считали современное христианство во всех его формах отклонением от истинного, первоначального христианства, которое эти группы затем пытались «реконструировать», часто используя Книгу Деяний в качестве своего рода «путеводителя». . Реставрационизм развился в эпоху Второго Великого Пробуждения и исторически связан с протестантской Реформацией. [14] но отличается тем, что реставратористы обычно описывают себя не как «реформирующие» христианскую церковь, непрерывно существовавшую со времен Иисуса, а как восстанавливающие церковь, которая, по их мнению, была потеряна в какой-то момент. Название «Восстановление» также используется для описания Святых последних дней (мормонов) и Движения Свидетелей Иеговы .
Святые последних дней [ править ]
Движущей силой и основателем движения Святых последних дней был Джозеф Смит-младший и, в меньшей степени, в течение первых двух лет движения — Оливер Каудери . На протяжении всей своей жизни Смит рассказывал о том, как в детстве он увидел Бога-Отца и Иисуса Христа как два отдельных существа, которые сказали ему, что истинная церковь была потеряна и будет восстановлена через него, и что ему будет дана власть организовывать и руководить истинной Церковью Христовой . Смит и Каудери также объяснили, что ангелы Иоанн Креститель , Петр , Иаков и Иоанн посетили их в 1829 году и дали им власть восстановить Церковь Христа , а в 1838 году Джозеф Смит объявил, что получил откровение от Бога, официально расширяющее общее название. в Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . [16] [17]
Смит впервые опубликовал Книгу Мормона в марте 1830 года, которая, по мнению членов СПД, была переведена с золотых пластин закопанных в землю и содержит записи об Америке между примерно 600 г. до н. э. и 400 г. н. э. , а также о первоначальной церкви Иисуса в ней.
В 1844 году Уильям Лоу Смита и несколько других Святых последних дней, занимавших руководящие посты в церкви, публично осудили тайную практику полигамии в скандальном журнале Nauvoo Expositor и сформировали свою собственную церковь . Впоследствии городской совет Наву, штат Иллинойс, приказал уничтожить типографию « Экспозитора» . Несмотря на более позднее предложение Смита возместить ущерб за разрушенное имущество, критики Смита и церкви сочли разрушение жестоким. Некоторые призывали либо изгнать, либо уничтожить Святых последних дней. После убийства Смита мафией в Карфагене, штат Иллинойс , некоторые видные члены церкви заявили, что являются законными преемниками Смита.
Эти различные претензии привели к кризису преемственности , в ходе которого большинство членов церкви последовали за Бригамом Янгом , который был старшим Апостолом церкви; другие следовали за Сидни Ригдоном или Джеймсом Стрэнгом . Кризис привел к нескольким постоянным расколам, а также к образованию случайных отколовшихся групп, некоторые из которых больше не существуют. Эти различные группы иногда упоминаются под двумя географическими заголовками: «Святые прерий» (те, которые остались на Среднем Западе Соединенных Штатов) и «Святые Скалистых гор» (те, которые последовали за Бригамом Янгом в то, что позже стало штатом Юта ). Сегодня существует множество раскольнических организаций, которые считают себя частью движения Святых последних дней, хотя в большинстве случаев они не признают другие ветви действительными и считают свою собственную традицию единственной правильной и авторитетной версией церкви, основанной Смитом. . Подавляющее большинство Святых последних дней принадлежат к крупнейшей деноминации — Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. (Церковь СПД), насчитывающая 16 миллионов членов по всему миру. Второй по величине конфессией является Сообщество Христа , насчитывающее более 250 000 членов.
Русское православие [ править ]
Православие было очень сильно в России , недавно получившей автокефальный статус, и как единственная часть православного сообщества, оставшаяся вне контроля Османской империи; Москва называла себя Третьим Римом , как наследница Константинополя. В 1721 году царь Петр I полностью упразднил патриархат, и поэтому Русская Православная Церковь фактически стала ведомством правительства, управляемым Святейшим Синодом, состоящим из старших архиереев и мирских бюрократов, назначаемых самим царем. Это продолжалось до 20 века.
Русская Православная Церковь в Российской Империи [ править ]
Русская Православная Церковь занимала привилегированное положение в Российской империи , выраженное в девизе « Православие, Самодержавие и Народничество » поздней Российской Империи. В то же время он был передан под контроль царя в результате церковной реформы Петра I в 18 веке. Его руководящим органом был Святейший Синод , которым руководил чиновник (называемый обер-прокурором ), назначаемый самим царем.
Церковь участвовала в различных кампаниях по русификации . [18] и обвинен в участии в антиеврейских погромах . [19] В деле об антисемитизме и антиеврейских погромах не приводится никаких доказательств прямого участия церкви, а многие русские православные священнослужители, в том числе высшие иерархи, открыто защищали преследуемых евреев, по крайней мере, со второй половины XIX в. век. [20] Также Церковь не имеет официальной позиции по иудаизму как таковому. [20] [21]
Церкви было разрешено налогами крестьян облагать . [ нужна ссылка ]
и другими русскими революционерами как враг народа Церковь, как и царское государство, рассматривалась большевиками .
Русская Православная Церковь в Советском Союзе [ править ]
Русская Православная Церковь сотрудничала с Белой армией в Гражданской войне в России (см. Белое движение ) после Октябрьской революции. Это могло еще больше усилить большевистскую неприязнь к церкви.
возникло движение После Октябрьской революции 7 ноября 1917 года (25 октября по старому стилю) внутри Советского Союза за объединение всех народов мира под властью коммунистов (см. Коммунистический Интернационал ). Сюда входили страны восточноевропейского блока, а также балканские государства. Поскольку некоторые из этих славянских государств связали свое этническое наследие со своими этническими церквями, и народы, и их церковь стали объектом нападения Советов. [22] [23] Официальной религиозной позицией Советов была «религиозная свобода или терпимость», хотя государство установило атеизм как единственную научную истину. [ нужна ссылка ] Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению. [24]
Советский Союз был первым государством, идеологической целью которого было уничтожение религии. С этой целью коммунистический режим конфисковал церковную собственность, высмеивал религию, преследовал верующих и пропагандировал атеизм в школах. Однако действия по отношению к конкретным религиям определялись интересами государства, и большинство организованных религий никогда не ставились вне закона.Некоторые действия против православных священников и верующих, наряду с казнями, включали пытки и отправку в лагеря , трудовые лагеря или психиатрические больницы . [25] [26] Результатом этого государственного атеизма было превращение Церкви в гонимую и замученную Церковь. За первые пять лет после большевистской революции было казнено 28 епископов и 1200 священников. [27] В их число входили такие люди, как великая княгиня Елизавета Федоровна, которая в тот момент была монашествующей. Вместе с ней был убит великий князь Сергей Михайлович Романов; князья Иоанн Константинович , Константин Константинович , Игорь Константинович и Владимир Павлович Палей ; секретарь Великого Князя Сергея Федор Ремез; и Варвара Яковлева , сестра из женского монастыря Великой Княгини Елизаветы. Их загнали в лес, затолкали в заброшенную шахту, а затем в шахту забросали гранаты. Ее останки были похоронены в Иерусалиме , в церкви Марии Магдалины .
Главной мишенью антирелигиозной кампании 1920-1930-х годов была Русская Православная Церковь, имевшая наибольшее количество верующих. Почти все духовенство и многие верующие были расстреляны или отправлены в трудовые лагеря. Духовные школы были закрыты, церковные издания запрещены. В период с 1927 по 1940 год число православных церквей в Российской республике упало с 29 584 до менее 500. В период с 1917 по 1940 год было арестовано 130 тысяч православных священников. Из них 95 000 были расстреляны. [ нужна ссылка ] Отец Павел Флоренский был одним из новомучеников именно этого периода.
После нападения нацистской Германии на Советский Союз в 1941 году Иосиф Сталин возродил Русскую Православную Церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных действий. К 1957 году действовало около 22 000 русских православных церквей. Но в 1959 году Никита Хрущев начал собственную кампанию против Русской православной церкви и добился закрытия около 12 000 церквей. К 1985 году действовало менее 7000 церквей. [27] Члены церковной иерархии были заключены в тюрьму или изгнаны, их места заняли послушные священнослужители, многие из которых были связаны с КГБ. [ нужна ссылка ]
В Советском Союзе, помимо методичного закрытия и разрушения церквей, благотворительная и социальная работа, ранее проводившаяся церковными властями, была взята на себя государством. Как и всякая частная собственность, церковная собственность была конфискована в общественное пользование. Те немногие места отправления культа, которые остались церкви, по закону рассматривались как государственная собственность, которую правительство разрешило церкви использовать. После появления финансируемого государством всеобщего образования Церкви не разрешили вести просветительскую, обучающую деятельность для детей. Взрослым разрешалось только обучение профессиям, связанным с церковью. За исключением проповедей во время совершения божественной литургии, он не мог наставлять или евангелизировать верующих и молодежь. Занятия по катехизису, религиозные школы, учебные группы, воскресные школы и религиозные публикации были незаконными или запрещены. Это преследование продолжалось даже после смерти Сталина вплоть до распада Советского Союза в 1991 году. Это привело к тому, что многие религиозные трактаты стали распространяться как нелегальная литература или samizdatсамиздат [25] После распада Советского Союза многие новомученики были причислены к лику святых от ига атеизма.
Эмиграция диаспоры на Запад [ править ]
Одним из наиболее ярких событий в современном историческом православии является рассеяние православных христиан на Запад. Эмиграция из Греции и Ближнего Востока за последние сто лет создала значительную православную диаспору в Западной Европе, Северной и Южной Америке и Австралии. Кроме того, большевистская революция вынудила тысячи русских изгнанников отправиться на запад. В результате традиционные границы православия были глубоко изменены. Миллионы православных больше не являются географически «восточными», поскольку они постоянно живут в своих недавно принятых странах на Западе. Тем не менее, они остаются православными в своей вере и практике.
Западное христианство в 20 веке [ править ]
Фашизм [ править ]
Фашизм описывает некоторые родственные политические режимы в Европе 20-го века, особенно нацистскую Германию Гитлера, фашистскую Италию Муссолини и фалангистскую Испанию Франко. Говорят , что к итальянскому фашизму Папа Пий XI относился умеренно скептически. [ нужна ссылка ] и Г. К. Честертон дружелюбны, но критически настроены. [ нужна ссылка ] Во время гражданской войны в Испании католики во всем мире в основном поддерживали либо нейтральную либо сторону Франко сторону, из-за фактической терпимости Асаньи к антиклерикальному насилию во время и непосредственно перед этим конфликтом . [ нужна ссылка ] Дольфус в Австрии был идеальным политиком, Папы Пия XI реализующим Quadragesimo anno .
Нацизм [ править ]
Положение христиан в нацистском фашизме очень сложное.
По этому поводу историк Дерек Холмс писал: «Нет сомнений в том, что католические округа сопротивлялись соблазну национал-социализма [нацизма] гораздо лучше, чем протестантские». [28] Папа Пий XI заявил – с бренендером Зорге – что фашистские правительства скрывали «языческие намерения», и выразил непримиримость католической позиции и тоталитарного фашистского государственного поклонения, которое ставит нацию выше Бога и основных прав и достоинства человека. Его заявление о том, что «духовно все [христиане] являются семитами», побудило нацистов присвоить ему титул «главного раввина христианского мира». [29]
Католические священники были казнены в концентрационных лагерях вместе с евреями; например, в Дахау были заключены в тюрьму 2600 католических священников, из них 2000 казнены. Еще 2700 польских священников были казнены (четверть всех польских священников), а 5350 польских монахинь были перемещены, заключены в тюрьму или казнены. [30] Многие католические миряне и духовенство сыграли заметную роль в защите евреев во время Холокоста , в том числе Папа Пий XII (1876–1958). Главный раввин Рима стал католиком в 1945 году и в честь действий Папы по спасению еврейских жизней взял имя Евгенио (имя Папы). [31] Бывший консул Израиля в Италии заявил: «Католическая церковь спасла во время войны больше еврейских жизней, чем все другие церкви, религиозные учреждения и спасательные организации, вместе взятые». [32]
В Австрии существовало сильное католическое сопротивление национал-социализму. Выдающейся группой сопротивления является группа вокруг священника Генриха Майера . Эта группа католического сопротивления очень успешно передала планы и производственные площадки для ракет Фау-2 , танков «Тигр» союзникам и самолетов. По крайней мере, с осени 1943 года эти передачи информировали союзников о точных планах размещения немецких производственных предприятий. Имея эскизы расположения производственных объектов, бомбардировщики союзников наносили точные воздушные удары. В отличие от многих других немецких групп сопротивления, группа Майера очень рано сообщила о массовых убийствах евреев благодаря своим контактам с фабрикой «Семперит» недалеко от Освенцима. Всего в качестве бойцов австрийского сопротивления 706 священников были заключены в тюрьмы нацистского режима, 128 - в концентрационные лагеря и от 20 до 90 казнены или убиты в концентрационных лагерях. В 1940 году СС определило концентрационный лагерь Дахау с собственным блоком священников в качестве центрального места для интернирования христианских священнослужителей, которых часто подвергали жестоким пыткам. Кроме того, против священников всегда происходили специальные бунты. [33] [34] [35] [36]
Отношения между нацизмом и протестантизмом, особенно немецкой лютеранской церковью, были сложными. Хотя большинство лидеров протестантской церкви в Германии поддерживали растущую антиеврейскую деятельность нацистов, некоторые, такие как Дитрих Бонхеффер (лютеранский пастор), были категорически против нацистов. Позднее Бонхеффер был признан виновным в заговоре с целью убийства Гитлера и казнен.
Экуменизм [ править ]
Экуменизм в широком смысле относится к движениям между христианскими группами, направленным на установление определенной степени единства посредством диалога. « Экуменизм » происходит от греческого οἰκουμένη ( ойкумена ), что означает «обитаемый мир», но, более образно, что-то вроде «всеобщего единства». Движение можно разделить на католическое и протестантское движения, причем последнее характеризуется переосмысленной экклезиологией «конфессионализма» (который, среди прочего, отвергает католическая церковь).
Католический экуменизм [ править ]
За последнее столетие был предпринят ряд шагов для примирения раскола между католической церковью и восточно-православными церквями . Несмотря на достигнутый прогресс, опасения по поводу главенства папы и независимости небольших православных церквей заблокировали окончательное разрешение раскола.
30 ноября 1895 года Папа Лев XIII опубликовал Апостольское письмо Orientalium Dignitas («О церквях Востока»), в котором гарантировалось важность и преемственность восточных традиций для всей Церкви. 7 декабря 1965 года была издана Совместная католическо-православная декларация Папы Павла VI и Вселенского патриарха Афинагора I об отмене взаимного отлучения от церкви 1054 года.
Некоторые из наиболее сложных вопросов в отношениях с древними восточными церквями касаются некоторых доктрин (например, Filioque , схоластика , функциональные цели аскетизма, сущность Бога, исихазм , Четвертый крестовый поход , создание Латинской империи , униатство , и это лишь некоторые из них). а также практические вопросы, такие как конкретное осуществление притязаний на папское первенство и то, как гарантировать, что церковный союз не будет означать простое поглощение меньших церквей латинским компонентом гораздо более крупной католической церкви (самой многочисленной отдельной религиозной конфессии в мира), а также удушение или отказ от собственного богатого богословского, литургического и культурного наследия.
Что касается отношений католиков с протестантскими общинами, были созданы определенные комиссии для содействия диалогу и подготовлены документы, направленные на определение точек доктринального единства, такие как Совместная декларация о доктрине оправдания, подготовленная совместно со Всемирной лютеранской федерацией в 1999 году.
Экуменизм внутри протестантизма [ править ]
Экуменические движения внутри протестантизма сосредоточились на определении списка доктрин и практик, необходимых для того, чтобы быть христианином, и, таким образом, распространили на все группы, которые отвечают этим основным критериям, (более или менее) равноправный статус, при этом, возможно, собственная группа все еще сохраняет «первый статус». среди равных». Этот процесс включал в себя переопределение идеи «Церкови» из традиционного богословия. Эта экклезиология, известная как деноминационализм, утверждает, что каждая группа (которая отвечает основным критериям «христианства») является подгруппой большей «христианской церкви», что само по себе представляет собой чисто абстрактное понятие без прямого представительства, т.е. , или «деноминация», претендует на звание «Церкови». Очевидно, что эта экклезиология расходится с другими группами, которые действительно считают себя «Церковью». «Основные критерии» обычно включают веру в Троицу, веру в то, что Иисус Христос — единственный способ получить прощение и вечную жизнь, и что Он умер и воскрес в теле.
в западном Тенденции богословии
и либеральное христианство Модернизм
Либеральное христианство , иногда называемое либеральной теологией, представляет собой общий термин, охватывающий разнообразные философски обоснованные религиозные движения и настроения в христианстве конца 18, 19 и 20 веков. Слово «либеральный» в либеральном христианстве относится не к левой политической программе или набору убеждений, а скорее к свободе диалектического процесса, связанной с континентальной философией и другими философскими и религиозными парадигмами, разработанными в эпоху Просвещения .
Фундаментализм [ править ]
Фундаменталистское христианство - это движение, возникшее в основном в британском и американском протестантизме в конце 19 и начале 20 веков в ответ на модернизм и некоторые либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, считавшиеся фундаментальными для христианства, но все же называли себя «христианскими». Таким образом, фундаментализм стремился восстановить принципы, которые нельзя было отрицать, не отказавшись от христианской идентичности, « основ »: безошибочность Библии . , Sola Scriptura , непорочное зачатие Иисуса , доктрина заместительного искупления , телесное воскресение Иисуса и скорое возвращение Иисуса Христа.
Современное христианство (1946- время настоящее )
Второй Ватиканский собор [ править ]
11 октября 1962 года Папа Иоанн XXIII открыл Второй Ватиканский собор — 21-й Вселенский собор Католической Церкви. Собор носил «пастырский» характер, подчеркивая и разъясняя уже определенные догмы, пересматривая литургическую практику и обеспечивая руководство для формулирования традиционных церковных учений в наше время. Совет, пожалуй, наиболее известен своими инструкциями о том, что мессу можно проводить как на местном языке, так и на латыни.
См. также [ править ]
Примечания [ править ]
- ^ Маккалок, Диармайд (2009). История христианства: первые три тысячи лет (1-е изд.). Лондон и Нью-Йорк : Penguin Books . ISBN 978-0-7139-9869-6 . OCLC 2009379999 .
- ^ Adherents.com, Религии приверженцев
- ^ Ян Пеликан, Ярослав (13 августа 2022 г.). «Христианство» . Британская энциклопедия .
Она стала крупнейшей из мировых религий и географически наиболее распространенной из всех религий.
- ↑ Австралийский институт исследований Холокоста и геноцида. Архивировано 7 июня 2007 г. в Wayback Machine The New York Times .
- ^ http://www.helleniccomserve.com/pdf/BlkBkPontusPrinceton.pdf [ пустой URL PDF ]
- ^ Лорц, IV, 7–11.
- ^ МакКаллох, Диармайд, Реформация: История (Нью-Йорк: Penguin Books, 2004), с. 540
- ^ Франзен, 362
- ^ Сидней Э. Альстром, Религиозная история американского народа . (Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета, 1972) с. 263
- ^ Эдвард, Кембриджская современная история (1908), стр. 25
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 283–5.
- ^ Коллинз, История христианства (1999), с. 176
- ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 214–6.
- ^ Краткое изложение Альстрема следующее: Реставраторизм берет свое начало у Томаса и Александра Кэмпбеллов, чье движение связано с немецкой реформатской церковью через Оттербайна, Олбрайта и Вайнбреннера (стр. 212). Американский милленаризм и адвентизм, возникшие из евангелического протестантизма, породили определенные группы, такие как Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (стр. 387, 501–9), движение Свидетелей Иеговы (стр. 807), и, как реакция конкретно на Уильяма Миллера, «Адвентизм седьмого дня» (стр. 381); Сидней Э. Альстром, Религиозная история американского народа . (Нью-Хейвен и Лондон: издательство Йельского университета, 1972)
- ^ Изображение из Отдела редких книг и специальных коллекций Библиотеки Конгресса США.
- ↑ Рукопись истории церкви , Архив Церкви СПД, книга A-1, стр. 37; воспроизведено в книге Дина К. Джесси (сост.) (1989). Документы Джозефа Смита: автобиографические и исторические сочинения (Солт-Лейк-Сити, Юта: Книга Дезерета) 1 :302–303.
- ^ Х. Майкл Марквардт и Уэсли П. Уолтерс (1994). Изобретение мормонизма: традиция и исторические записи (Солт-Лейк-Сити, Юта: Signature Books), с. 160.
- ^ Наталья Шлихта (2004) «Грекокатолик-Православие-Совет: симбиоз или конфликт идентичностей?» в «Религия, государство и общество» , том 32, номер 3 (Routledge)
- ^ Шломо Ламброза, Джон Д. Клиер (2003) Погромы: антиеврейское насилие в современной российской истории (издательство Кембриджского университета)
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Иудейско-христианские отношения» , Международный совет христиан и евреев.
- ↑ Не случайно в статье «Православие» седьмого тома «Краткой Еврейской Энциклопедии», посвященного Русской Православной Церкви (стр. 733–743), где приводятся многочисленные примеры гонений на евреев в России, включая религиозные преследования, не приводится никаких доказательств прямого участия церкви ни в законодательном плане, ни в проведении политики. Хотя авторы статьи утверждают, что активная роль Церкви в подстрекательстве правительства к совершению антиеврейских акций (например, в случае с политикой Ивана Грозного на побежденных территориях) «очевидна», никаких фактов в ней не приводится. их статья, подтверждающая это. http://www.jcrelations.net/en/?id=787
- ^ Президент Литвы: Узник ГУЛАГа. Биография Александраса Стульгинскиса, автор: Афонсас Эйдинтас, Центр геноцида и исследований Литвы. ISBN 9986-757-41-X / 9789986757412 / 9986-757-41-X стр. 23 «Еще в августе 1920 года Ленин писал Е. М. Склянскому Председателю ВРС : «Мы окружены зеленью (упаковываем ее). им), мы продвинемся всего на 10–20 верст и задушим рукой буржуазию , духовенство и помещиков. За каждого повешенного будет назначена награда в размере 100 тысяч рублей». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах.
- ^ Христос зовет вас: Курс катакомбного пастырства отца Георгия Кальчу, опубликованный Saint Hermans Press, апрель 1997 г. ISBN 978-1-887904-52-0
- ^ Проповеди к молодежи отца Георгия Кальчу-Думитреаса. Дано в часовне семинарии Румынской православной церкви, The Word онлайн. Бухарест http://www.orthodoxresearchinstitute.org/resources/sermons/calciu_christ_calling.htm
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Отец Арсений 1893–1973 Священник, Узник, Духовник. Введение стр. vi — 1. Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 0-88141-180-9
- ^ Салливан, Патрисия (26 ноября 2006 г.). «Священник-антикоммунист Георге Кальчу-Думитреаса» . Вашингтон Пост . ISSN 0190-8286 . Проверено 8 августа 2023 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Остлинг, Ричард (24 июня 2001 г.). «Крест встречает Кремль» . Время .
- ^ Дерек Холмс, История папства, стр. 102.
- ^ Дерек Холмс, История папства, стр. 116.
- ^ Джон Видмар, Католическая церковь на протяжении веков: история (Нью-Йорк: Paulist Press, 2005), стр. 332 и н. 37.
- ^ Джон Видмар, Католическая церковь на протяжении веков: история (Нью-Йорк: Paulist Press, 2005), стр. 332.
- ^ Дерек Холмс, История папства, стр. 158.
- ^ Элизабет Бекл-Клампер, Томас Манг, Вольфганг Нойгебауэр: Центр управления гестапо Вена 1938–1945 . Вена 2018, ISBN 978-3-902494-83-2 .
- ^ Ганс Шафранек: Сопротивление и предательство: шпионы гестапо в антифашистском подполье . Вена 2017, ISBN 978-3-7076-0622-5 .
- ^ Эрика Вайнцирль: Сопротивление церкви национал-социализму. В кн.: Темы новейшей истории и современности. Вена 2004, ISBN 3-8258-7549-0 , стр. 76–85.
- ^ Жан Бернхард: Pfarrerblock 25487. Дахау 1941–42. (2004) стр. 44; Вальтер Фербер: 55 месяцев Дахау: фактический отчет. (1993).
Ресурсы [ править ]
- Гонсалес, Хусто Л. (1985). История христианства, Vol. 2: Реформация до наших дней . Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-063316-6 .
- Гастингс, Адриан (1999). Всемирная история христианства . Гранд-Рапидс: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 0-8028-4875-3 .
- Латуретт, Кеннет Скотт (1975). История христианства, Том 2: с 1500 по 1975 год (мягкая обложка). Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-064953-4 .
- Шелли, Брюс Л. (1996). История церкви простым языком (2-е изд.). Слово Паб. ISBN 0-8499-3861-9 .
Внешние ссылки [ править ]
Следующие ссылки дают обзор истории христианства:
| По следующим ссылкам представлены количественные данные, относящиеся к христианству и другим основным религиям, включая уровень их приверженности в разное время:
|
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
