Христианство в 11 веке

Христианство XI века отмечено прежде всего Великим расколом церкви, формально разделившим государственную церковь Римской империи на восточную (греческую) и западную (латинскую) ветви.

В 1054 году, после смерти Римского Патриарха Льва IX , папские легаты (представители Папы) из Рима отправились в Константинополь, чтобы лишить Михаила Керулария , правящего Константинопольского Патриарха , титула Вселенского Патриарха и настоять на признании им Претензии Римской церкви на то, чтобы быть главой и матерью церквей. Керуларий отказался, в результате чего лидер отряда из Рима отлучил Керулария от церкви, а легаты, в свою очередь, были отлучены от церкви Константинополем. Хотя это событие само по себе было относительно незначительным (и авторитет легатов в их действиях был сомнителен), в конечном итоге оно положило конец любым претензиям на союз между восточной и западной ветвями Церкви. Хотя в разное время предпринимались попытки примирения, они оставались разделенными, либо заявляя, что являются истинной христианской церковью .

инвестициях об Споры

Генрих IV у ворот Каноссы, картина Августа фон Гейдена.

Первая крупная фаза борьбы между церковью и государством в средневековой Европе была отмечена спором об инвеституре между императором и папой по поводу права назначать церковные назначения. Папство было первым победителем, но поскольку итальянцы разделились между гвельфами и гибеллинами на фракции, которые часто передавались по наследству через семьи или государства до конца Средневековья , спор постепенно ослабил папство, не в последнюю очередь за счет вовлечения его в политику. В 1059 году Церковь попыталась контролировать или взимать плату за большинство браков между великими людьми, запретив браки, предполагающие кровное родство (кровное родство) и родство (родство по браку) до седьмой степени родства. Согласно этим правилам, почти все великие браки требовали разрешения. В 1215 году правила были смягчены до четвертой степени.

Споры об инвеституре, или споры об инвеституре мирян, были наиболее значительным конфликтом между светскими и религиозными властями в средневековой Европе . Это началось как спор в 11 веке между императором Священной Римской империи Генрихом IV и папой Григорием VII относительно того, кто будет назначать епископов ( инвеституру ). Конец мирской инвеституры грозил подорвать могущество империи и амбиции дворян на благо церковной реформы.

Епископы собирали доходы с имений, прикрепленных к их епископству. Дворяне, владевшие землями по наследству, передавали эти земли внутри своей семьи. Однако, поскольку у епископов не было законных детей, в случае смерти епископа король имел право назначить преемника. Таким образом, хотя у короля было мало возможностей помешать дворянам приобретать могущественные владения посредством наследования и династических браков, король мог сохранять тщательный контроль над землями, находившимися во владении своих епископов. Короли даровали епископства членам благородных семей, дружбу которых он хотел заручиться. Более того, если король оставлял епископство вакантным, то он собирал доходы от поместья до тех пор, пока не был назначен епископ, когда теоретически он должен был выплатить доходы. Нечастость этого погашения была очевидным источником споров. Церковь хотела положить конец этой инвеституре мирян из-за потенциальной коррупции не только из-за вакантных кафедр, но и из-за других практик, таких как симония .

Папа Григорий VII издал Папский диктат , в котором говорилось, что только Папа может назначать или смещать епископов или переводить их на другие кафедры. Отказ Генриха IV от указа привел к его отлучению от церкви и герцогскому восстанию; в конце концов Генрих получил отпущение грехов после драматического публичного покаяния босиком по альпийскому снегу и в власянице , хотя восстание и конфликт в связи с инвеститурой продолжались. Точно так же аналогичный спор произошел в Англии между королем Генрихом I и святым Ансельмом , архиепископом Кентерберийским , по поводу инвеституры и церковных доходов, собранных королем во время епископской вакансии. Спор с англичанами был разрешен Лондонским конкордатом 1107 года, согласно которому король отказался от своих претензий на назначение епископов, но продолжал требовать от них присяги на верность после их избрания. Это была частичная модель Вормского конкордата ( Pactum Calixtinum ), который разрешил споры об имперской инвеституре с помощью компромисса, который позволял светским властям некоторую меру контроля, но предоставлял право выбора епископов своим соборные каноны . В качестве символа компромисса мирские власти наделяли епископов своей светской властью, символизируемой копьем, а церковные власти наделяли епископов своей духовной властью, символизируемой кольцом и посохом .

Византийское завоевание Болгарии [ править ]

Император Василий II Багрянородный стремился восстановить прежние территории Византийской империи. К 1000 году Василий II отбился от своей знати и разгромил исламскую угрозу с востока и возглавил новое вторжение в Болгарию . Болгария была частично покорена Иоанном I Цимисхием после вторжения Святослава I из Киева, но некоторые части страны остались вне византийского контроля под руководством Самуила и его братьев. ^[1]

На этот раз вместо того, чтобы идти в центр страны, он аннексировал ее постепенно. В конце концов, лишив Болгарии примерно трети ее земель, болгары рискнули всем в одной битве в 1014 году. Битва при Клейдионе стала катастрофой для болгар, и византийская армия захватила 15 000 пленных; 99 из каждых 100 ослепли, а 100-му сохранили один глаз, чтобы помочь остальным вернуться домой. Болгары сопротивлялись до 1018 года, когда наконец подчинились правлению Василия II.

После своего окончательного подчинения болгарского государства в 1018 году Василий II, чтобы подчеркнуть победу Византии, учредил Охридское архиепископство , понизив Болгарский патриархат до ранга архиепископства. Нынешнее архиепископство оставалось автокефальной церковью, отдельной от Константинопольского Патриархата . Однако, хотя в остальном архиепископство было совершенно независимым, его предстоятель избирался императором из списка из трех кандидатов, представленных местным церковным синодом . В трёх сигиллиях , изданных в 1020 году, Василий II наделил новую кафедру обширными привилегиями. ^[2]

Хотя первый назначенный архиепископ ( Иоанн Дебарский ) был болгарином, его преемники, как и все высшее духовенство, были выбраны из византийцев . Монахи и рядовые священники по-прежнему были преимущественно болгарами. В значительной степени архиепископство сохранило свой национальный характер, поддержало славянское богослужение и продолжило свой вклад в развитие болгарской литературы.

Теология [ править ]

богословие схоластики до Западное

После разделения и упадка Каролингской империи заметная богословская деятельность сохранилась в некоторых соборных школах, которые при ней начали приобретать известность - например, в Осере в 9 веке или Шартре в 11 веке. Интеллектуальные влияния арабского мира (включая произведения классических авторов, сохраненные исламскими учеными) просочились на христианский Запад через Испанию, оказав влияние на таких богословов, как Герберт Орийакский , который впоследствии стал Папой Сильвестром II и наставником Оттона III . (Отто был четвертым правителем германской Оттоновской Священной Римской империи , преемницы Каролингской империи). разгорелся спор о значении Евхаристии, была взята новая нота Оглядываясь назад, можно сказать, что, когда в XI веке вокруг Беренгара Турского : намеки на новую уверенность в интеллектуальном исследовании веры, что, возможно, предвещало взрыв богословский спор, который должен был состояться в XII веке.

Среди известных авторов:

Фульбер Шартрский (умер в 1028 г.)
Беренгар Турский (ок.999-1088)
Ланфранк (умер в 1089 г.)

Монашество [ править ]

Одним из главных событий в монашестве в XI веке стал разгар реформ Клюниака , сосредоточенных в аббатстве Клюни в Бургундии, которое контролировало большой централизованный орден, насчитывающий более двухсот монастырей по всему западному христианскому миру. Клюни отстаивал возрождение папства в течение этого столетия и поощрял более строгую монашескую дисциплину с возвращением к принципам бенедиктинского правления . Аббатство Клюни способствовало развитию искусства и литературы, а литургия в церкви романского аббатства представляла собой богато украшенное формальное мероприятие, посвященное прославлению Бога. Вместе с возрожденным папством Клюни работал над повышением преданности среди мужчин в Церкви. К концу XII века богатство и могущество Клюни подверглись критике со стороны многих монахов Церкви, особенно тех, которые откололись от клюнийского ордена и сформировали цистерцианцев , которые с гораздо большей строгостью посвятили себя ручному труду и строгому аскетизму. ^[3]

Распространение христианства [ править ]

Польша [ править ]

Распространение христианства в Польше было временно обращено вспять, поскольку языческая реакция в Польше привела к сожжению многих церквей и монастырей и убийству священников.

Скандинавия [ править ]

Скандинавия была последней частью германской Европы, которая обратилась в христианство, и была наиболее устойчивой. Начиная с эпохи Высокого Средневековья , территории Северной Европы постепенно обращались в христианство под Германии руководством . Немецкая и скандинавская знать распространила свою власть на финские , саамские , балтийские и некоторые славянские народы . Миграции народов, хотя и не являвшиеся строго частью «эпохи миграции», продолжались и после 1000 года, отмеченные вторжениями викингов , мадьяр , тюрков и монголов , а также имели значительные последствия, особенно в Восточной Европе.

Готы [ править ]

Многие готы обратились в христианство отдельно за пределами Римской империи. Большинство членов других племен обратились в христианство, когда их племена поселились на территории империи, а большинство франков и англосаксов обратились в христианство несколькими поколениями позже. В течение последующих столетий после падения Рима , когда Римская церковь постепенно раскололась на епархии , верные Римскому Патриарху на Западе и епархии, верные другим Патриархам на Востоке , большинство германских народов (за исключением крымских готов и несколько других восточных групп) постепенно стали прочными союзниками Западной церкви, особенно в результате правления Карла Великого .

Грузия [ править ]

В 1010 году церковь в едином Грузинском царстве стала автокефальной (самоуправляющейся), а ее католикос ( Мелхиседек I ) был возведен в сан патриарха и получил официальный титул Католикоса-Патриарха всея Грузии .

Раскол между Востоком и Западом [ править ]

Раскол между Востоком и Западом , или Великий раскол , разделил Церковь на западную (латинскую) и восточную (греческую) ветви, то есть западный католицизм и восточное православие. Это было первое крупное разделение с тех пор, как некоторые группы на Востоке отвергли постановления Халкидонского собора ( см. Восточное православие ), и оно было гораздо более значительным. Отношения между Востоком и Западом долгое время были ожесточены политическими и церковными разногласиями и богословскими спорами. ^[4]

В расколе возникли доктринальные проблемы, такие как пункт о филиокве и авторитет Папы , но они усугублялись культурными и языковыми различиями между латинянами и греками. До этого восточная и западная половины Церкви часто конфликтовали, особенно в периоды иконоборчества и Фотийского раскола . [1] Православный Восток воспринимал папство как приобретающее характеристики типа монарха, которые не соответствовали исторической традиции церкви. ^[5]

«Официальным» расколом 1054 года стало отлучение патриарха Михаила Керулария Константинопольского , за которым последовало отлучение от церкви папских легатов. Обе группы происходят от Ранней Церкви , обе признают апостольскую преемственность епископов друг друга и действительность таинств друг друга . Хотя оба признают первенство Римского епископа, восточное православие понимает это как первенство чести с ограниченной или нулевой церковной властью в других епархиях. Православный Восток воспринимал папство как приобретающее характеристики типа монарха, которые не соответствовали церковной традиции.

Экклезиология [ править ]

В основе того, что стало Великим расколом, лежит вопрос экклезиологии . Восточные Церкви придерживались идеи, что каждый поместный город-церковь со своим епископом, пресвитерами, диаконами и людьми, совершающими Евхаристию, составляет всю Церковь. С этой точки зрения, называемой евхаристической экклезиологией (или, в последнее время, голографической экклезиологией), каждый епископ является преемником Святого Петра в своей церкви («Церкви»), а церкви образуют то, что Евсевий назвал общим союзом церквей. Это подразумевало, что все епископы были онтологически равны, хотя функционально отдельные епископы могли получать особые привилегии от других епископов и служить митрополитами, архиепископами или патриархами. Вначале экклезиология Римской Церкви носила универсальный характер, с идеей, что Церковь представляет собой всемирный организм с назначенным Богом (а не функционально) центром: Церковью/Епископом Рима. ^{[ нужна цитата ]}

Язык и культура [ править ]

Господствующим языком Запада была латынь , тогда как языком Востока был греческий . Вскоре после падения Западной империи число людей, говорящих как на латыни, так и на греческом, начало сокращаться, а общение между Востоком и Западом стало намного сложнее. С исчезновением языкового единства начало рушиться и культурное единство. Две половины Церкви, естественно, были разделены по схожему принципу; они разработали разные обряды и имели разные подходы к религиозным доктринам. ^[6]

Папское превосходство [ править ]

Основными причинами раскола были споры по поводу противоречивых претензий на юрисдикцию, в частности по поводу папской власти - Папа Лев IX утверждал, что он обладает властью над четырьмя восточными патриархами , а также по поводу включения пункта о Филиокве в Никейский Символ веры. западным патриархом в 1014 году . ^[7] Восточное православие заявляет, что 28-й канон Халкидонского собора прямо провозгласил равенство епископов Рима и Константинополя и учредил высший церковный апелляционный суд в Константинополе. ^{[ нужна цитата ]} Седьмой канон Ефесского Собора провозгласил:

Незаконно кому-либо выдвигать, писать или сочинять иную (ἑτέραν) веру, противоречащую той, которую установили святые отцы, собравшиеся со Святым Духом в Никее. А те, кто осмелится составить иную веру или представить или предложить ее лицам, желающим обратиться к признанию истины, будь то из язычества, или из иудаизма, или из какой-либо ереси, будут низложены, если они будут епископами. или священнослужители; епископы из епископата и священнослужители из духовенства; а если они миряне, то они будут преданы анафеме ^[8]

Восточное православие также отмечает, что этот канон Эфесского собора 431 г. прямо запрещает изменение Никейского Символа веры, составленного Первым Никейским собором в 325 г. и измененного Вторым Вселенским собором в 381 г. Таким образом, изменить «исходящего от Отца» «к тому, кто исходит от Отца и Сына» (добавлено латинское « filioque »), отвергается православными как недозволенное и доктринально неправильное.

С православной точки зрения, епископ Рима (т.е. Папа) будет иметь универсальное первенство в воссоединенном христианском мире, как primus inter pares без юрисдикционной власти. ^[9]

Другие конфликтные моменты [ править ]

Многие другие проблемы усилили напряженность.

Включение Западной Церковью « Филиокве » в латинскую версию Никейского Символа веры .
Споры на Балканах , в Южной Италии и Сицилии о том, обладали ли Рим или Константинополь церковной юрисдикцией.
В результате мусульманских завоеваний территорий Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского патриархатов остались лишь два соперничающих мощных центра церковной власти — Константинополь и Рим. ^[10]
Определенные литургические использование опресноков для Евхаристии практики на Западе, которые, по мнению Востока, представляли собой незаконные новшества: например, (см. Азимит ).
Целибат среди западных священников (как монашеских, так и приходских) в отличие от восточной дисциплины, согласно которой приходские священники могли быть женатыми мужчинами.

Взаимное отлучение от г. 1054 церкви

Спор о власти римских епископов достиг апогея в 1054 году, когда Михаил I Керуларий попытался укрепить свое положение в качестве «Константинопольского Патриарха», по-видимому, позиционируя себя как соперника Папы Льва IX, поскольку Папы ранее это запрещали. называя Константинополь патриархатом. Спор закончился, когда легат Папы кардинал Гумберт отлучил Керулария от церкви, а взамен Михаил отлучил от церкви папских легатов. Патриарх подозревал, что булла отлучения, помещенная на алтарь собора Святой Софии, была подделана Аргиросом, командующим Южной Италии, у которого был затяжной спор с Михаилом I Керуларием. Хотя это обычно рассматривается как «Великий раскол», исторически это событие мало что изменило в отношениях между Востоком и Западом в то время. Сам Михаил знал, что Папа был пленником норманнов в то время, когда прибыл Гумберт, и к тому времени, когда Михаил был отлучен от церкви, папа Лев уже умер, лишив папских легатов власти. Более того, Михаил отлучил не Папу Римского и даже не Западную Церковь, а только папскую делегацию.

Однако большинство прямых причин Великого раскола гораздо менее грандиозны, чем знаменитое «Филиокве» . Отношения между папством и византийским двором были хорошими в годы, предшествовавшие 1054 году. Император Константин IX и папа Лев IX были объединены при посредничестве лангобардского катепана Италии , Аргира который провел годы в Константинополе, первоначально как политический заключенный.

Керуларий приказал написать письмо епископу Трани, в котором он критиковал « иудаистические » обычаи Запада, а именно употребление опресноков. Письмо Иоанн должен был разослать всем епископам Запада, включая Папу. Иоанн немедленно подчинился, и письмо было передано Гумберту Мурмутье , кардиналу-епископу Сильвы Кандиды , который перевел письмо на латынь и принес его Папе, который приказал дать ответ на каждое обвинение и защитить папские права. превосходство должно быть изложено в ответе.

Майкла убедили охладить дебаты и таким образом попытаться предотвратить надвигающийся разрыв. Однако Гумберт и Папа не пошли на уступки, и первый был отправлен с легатическими полномочиями в имперскую столицу, чтобы раз и навсегда решить поднятые вопросы. Гумберт, Фридрих Лотарингский и Петр, архиепископ Амальфи , прибыли в апреле 1054 года и были встречены враждебно; они выбежали из дворца, оставив ответ папе Михаилу, который, в свою очередь, был еще больше разгневан их действиями. Патриарх отказался признать их власть или, практически, их существование. ^[11] Когда 19 апреля 1054 года умер папа Лев, полномочия легатов юридически прекратились, но они фактически проигнорировали эту формальность. ^[12]

В ответ на отказ Михаила заняться решением поставленных вопросов легативная миссия пошла на крайнюю меру: вошла в храм Святой Софии буллу отлучения во время божественной литургии и возложила на алтарь (1054 г.).

Легаты отправились в Рим через два дня после издания буллы об отлучении от церкви, оставив после себя город, охваченный беспорядками. Патриарх имел огромную поддержку народа против императора, который поддерживал легатов в ущерб себе. Чтобы успокоить народный гнев, быка сожгли, а легатов предали анафеме . Только легаты были преданы анафеме, и, опять же, не было явного указания на то, что вся западная церковь была предана анафеме.

В булле об отлучении, изданной папскими легатами против Патриарха Михаила, одной из причин было названо исключение Восточной Церковью « Филиокве » из первоначального Никейского Символа веры. На самом деле все было наоборот: Восточная Церковь ничего не удалила. Именно Западная Церковь добавила эту фразу в Никейско-Константинопольский Символ веры. ^[12]

Дворянство [ править ]

Насилие было обычным явлением среди средневековой знати, и церковь стремилась не допустить участия церковных земель и духовенства. Священнослужителям и крестьянам был предоставлен иммунитет от насилия по Миру Божьему ( Pax Dei ), боевые действия были запрещены в святые дни по Перемирию Божьему ( Treuga Dei концепция рыцарства ), и развивалась . Богатые лорды и дворяне отдавали монастырям поместья в обмен на проведение месс по душе умершего близкого человека. Хотя это, вероятно, не было первоначальным намерением Бенедикта , эффективность его общежительного правления в дополнение к стабильности монастырей сделала такие поместья очень продуктивными; тогда общий монах возводился в дворянский уровень, поскольку крепостные поместья занимались работой, а монах мог свободно учиться. Таким образом, монастыри привлекали многих лучших людей общества, и в этот период монастыри были центральными хранилищами и производителями знаний.

Крестовые походы [ править ]

Предыстория [ править ]

До исламских завоеваний VII и VIII веков Святая Земля входила в состав Римской, а затем Византийской империи . В 1009 году фатимидский халиф аль-Хаким би-Амр Аллах разрушил Храм Гроба Господня , но в 1039 году его преемнику Византийская империя заплатила крупную сумму за его восстановление. ^[13]Западным христианам было разрешено посещать священные места Святой Земли. В 1063 году папа Александр II благословил иберийских христиан в их войнах против мусульман, предоставив как папский штандарт, vexillum Santi Petri , так и индульгенцию погибшим в бою. Обе стороны спора об инвестициях пытались настроить общественное мнение в свою пользу, создавая личное участие, пробуждая сильное христианское благочестие и общественный интерес к религиозным делам. Это было подкреплено религиозной пропагандой, пропагандирующей войну , чтобы восстановить контроль над святыми местами в Иерусалиме, где смерть , воскресение и вознесение на небеса Иисуса справедливую произошла . Реконкиста была не единственным европейско-мусульманским конфликтом. Нормандский завоевал Калабрию в 1057 авантюрист Робер Гвискар году и отобрал традиционно византийскую территорию от мусульман Сицилии . Приморские государства Пиза , Генуя и Каталония активно боролись с исламскими оплотами на Майорке, сокращая набеги на побережья Италии и Каталонии. Эта долгая история потери территорий из-за религиозного врага создала мощный мотив ответить на призыв византийского императора Алексия I к священной войне для защиты христианского мира и возвращения утраченных земель, начиная с Иерусалима. Папство Папа Григорий VII боролся с доктринальной обоснованностью священной войны. Святой Августин Гиппопотам оправдал применение силы на службе Христу в Городе Божьем и христианскую справедливую войну , хотя это могло бы повысить авторитет папства в Европе, остановить насилие среди западной знати как движение «Мир Божий». . состоялся Однако конфликт Григория с немецким императором из-за спора об инвеституре означал, что крестовый поход не Для преемника Григория, Папы Урбана II, крестовый поход послужит воссоединению христианского мира, укреплению папства и, возможно, взятию Востока под свой контроль.

Совет Клермона [ править ]

В марте 1095 года на соборе в Пьяченце послы, посланные византийским императором Алексеем I , призвали к помощи в защите его империи от турок-сельджуков . Урбан II призвал к поддержке западную знать на Клермонском соборе 27 ноября 1095 года, объединив идею паломничества в Святую Землю с идеей ведения священной войны против неверных. Позже в том же году в Клермоне папа Урбан II призвал всех христиан присоединиться к войне против турок, пообещав, что те, кто погиб в этой борьбе, получат немедленное прощение своих грехов. ^[14]

крестовый поход, 1095–1099 . гг Первый

Осада Антиохии произошла незадолго до осады Иерусалима во время первого крестового похода. Антиохия пала перед франками в мае 1098 года, но не раньше длительной осады. Правитель Антиохии не был уверен, как отреагируют христиане, живущие в его городе, и заставил их жить за пределами города во время осады, хотя и пообещал защитить их жен и детей от вреда, пока евреи и мусульмане сражались вместе. Осада закончилась только тогда, когда город был предан, и франки вошли через водные ворота города, заставив лидера бежать. Оказавшись в городе, как это было стандартной военной практикой того времени, ^[15] Затем франки убили мирное население, разрушили мечети и разграбили город. ^[16]В конце концов крестоносцы подошли к стенам Иерусалима, имея лишь небольшую часть своих первоначальных сил. Евреи и мусульмане вместе сражались, чтобы защитить Иерусалим от вторгшихся франков. Однако они не увенчались успехом, и 15 июля 1099 года крестоносцы вошли в город. ^[16] И снова они приступили к резне оставшихся еврейских и мусульманских мирных жителей, а также разграбили или разрушили мечети и город. ^[17] Один историк написал, что «изоляция, отчуждение и страх» ^[18] Чувство франков вдали от дома помогает объяснить совершенные ими зверства, включая каннибализм, зафиксированный после осады Маарата в 1098 году. ^[19]

Крестоносцы также пытались захватить город Тир, но потерпели поражение от мусульман. Жители Тира обратились к Захир ад-Дину Атабеку , вождю Дамаска , за помощью в защите своего города от франков с обещанием сдать ему Тир. Когда франки потерпели поражение, жители Тира не сдали город, а Захир ад-Дин просто сказал: «То, что я сделал, я сделал только ради Бога и мусульман, а не из стремления к богатству и королевству». ^[20]

Последствия [ править ]

Получив контроль над Иерусалимом, крестоносцы создали четыре государства крестоносцев: Иерусалимское королевство , графство Эдесса , княжество Антиохия и графство Триполи . ^[17] Первоначально мусульмане очень мало что делали в отношении государств крестоносцев из-за внутренних конфликтов. ^[21] В Иерусалимском королевстве не более 120 000 франков (преимущественно франкоговорящие западные христиане) управляли более чем 350 000 мусульманами, евреями и коренными восточными христианами. ^[22]

Хронология [ править ]

Хронология 11 века

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

^ Талбот, Алиса-Мэри; Салливан, Деннис Ф., ред. (2005). История Льва Диакона . Вашингтон, округ Колумбия: Думбартон-Оукс. п. 3. ISBN 978-0-88402-324-1 .
^ Принцинг, Гюнтер (2012). «Автокефальная византийская церковная провинция Болгария/Охрид. Насколько независимыми были ее архиепископы?». Болгария Средневековая . 3 : 358–362. ISSN 1314-2941 .
^ Лоуренс, CH Средневековое монашество . 3-е изд. Харлоу: Pearson Education, 2001. ISBN 0-582-40427-4
^ Кросс, Флорида, изд. (2005). Оксфордский словарь христианской церкви . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
^ Kallistos Ware , Православная церковь в Лондоне, издательство семинарии Св. Владимира, 1995 г. ISBN 978-0-913836-58-3
^ «Православная Церковь на Филиппинах - Раскол между Востоком и Западом 01» . Архивировано из оригинала 5 сентября 2012 г. Проверено 20 июня 2016 г.
^ Аристейдес Пападакис «Христианский Восток и расцвет папства», SVS Press, Нью-Йорк, 1994, стр. 14)
↑ Выдержки из актов Эфесского собора, заархивированные 10 сентября 2017 г. в Wayback Machine . Символ веры, цитируемый в Деяниях Эфесского Собора (Третьего Вселенского Собора), является символом веры Первого Вселенского Собора , а не тем, который был изменен Вторым Вселенским Собором, и поэтому не имеет таких дополнений, как «исшедший от Отца». » ( там же ).
^ Эммануэль Клапсис. «Папское первенство» . Греческая православная архиепископия Америки. Архивировано из оригинала 17 июня 2008 г. Проверено 16 октября 2008 г.
^ «В течение десятилетия после смерти Пророка Мухаммеда в 632 году его последователи захватили три из пяти «патриархатов» ранней церкви – Александрию, Антиохию и Иерусалим – оставив только Рим и Константинополь, расположенные на противоположных концах Средиземноморья. и, в конечном итоге, также на противоположных концах раскола 1054 года» ( Британская энциклопедия, архивировано 4 июня 2008 г. в Wayback Machine ).
^ Норвич, Джон Дж. (1967). Норманны на юге 1016–1130 гг . п. 102.
^ Перейти обратно: ^а ^б Норидж, Джон Дж. (1992). Византия, Апогей . стр. 320–321.
^ Денис Прингл «Архитектура на Латинском Востоке» в «Оксфордской истории крестовых походов» под ред. Джонатан Райли-Смит (Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1999) 157
↑ Фулчер из Шартра. Архивировано 30 августа 2009 г. в Wayback Machine , Справочник по средневековью.
^ Тачман, Барбара . Далекое зеркало: Бедственный 14 век . Альфред А. Кнопф; Переиздание издания. (август 1978 г.) 279. ISBN 0-394-40026-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Арабские историки крестовых походов, пер. Ф. Габриэли, пер. Э. Дж. Костелло. Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1984.
^ Перейти обратно: ^а ^б Трампбур, Джон. «Крестовые походы». В Оксфордской энциклопедии исламского мира. , под редакцией Джона Л. Эспозито. Оксфордские исламские исследования онлайн, http://www.oxfordislamicstudies.com/article (по состоянию на 17 февраля 2008 г.).
^ Райли-Смит, Джонатан. Оксфордская история крестовых походов Нью-Йорк: Oxford University Press, 1999. ISBN 0-19-285364-3 .
^ «Крестовые походы, истоки и последствия», стр.62, Клод Лебедель, ISBN 2-7373-4136-1
^ Дамасские хроники крестовых походов, извлеченные и переведенные из хроники Ибн Аль-Каланиси, переведенные ХАР Гиббом (Лондон: Luzac & Co., 1932).
^ «Крестовые походы» в исламском мире: прошлое и настоящее. , под редакцией Джона Л. Эспозито. Оксфордские исламские исследования онлайн, http://www.oxfordislamicstudies.com/article (по состоянию на 17 февраля 2008 г.).
^ Бенджамин З. Кедар, «Подчиненные мусульмане франкского Леванта», в «Крестовые походы: основные материалы» , изд. Томас Ф. Мэдден , Блэквелл, 2002, стр.244. Первоначально опубликовано в журнале «Мусульмане под латинским правлением», 1100–1300 , изд. Джеймс М. Пауэлл, Princeton University Press, 1990. Кедар цитирует свои цифры из Джошуа Правера , Histoire du royaume latin de Jérusalem , tr. Г. Наон, Париж, 1969, вып. 1, стр. 498, 568-572.
^ Нил, с. 94
^ Тиллирайдес, Макариос. Приключения в невидимом: Безмолвный свидетель , Издательство Православного научно-исследовательского института, 2004, с. 426

Дальнейшее чтение [ править ]

Эслер, Филип Ф. Раннехристианский мир . Рутледж (2004). ISBN 0-415-33312-1 .
Уайт, Л. Майкл. От Иисуса к христианству . ХарперКоллинз (2004). ISBN 0-06-052655-6 .
Фридман, Дэвид Ноэль (Эд). Библейский словарь Эрдмана . Вм. Издательство Б. Эрдманс (2000). ISBN 0-8028-2400-5 .
Пеликан, Ярослав Ян. Христианская традиция: возникновение католической традиции (100–600) . Издательство Чикагского университета (1975). ISBN 0-226-65371-4 .