Церковь и государство в средневековой Европе
 | Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( май 2011 г. ) |
Церковь и государство в средневековой Европе представляли собой отношения между католической церковью и различными монархиями и другими государствами Европы в средние века (между концом римской власти на Западе в пятом веке и ее концом на Востоке в пятнадцатом веке). и начало современной эпохи ).
Происхождение
[ редактировать ]Церковь постепенно стала определяющим институтом Римской империи. [1] Император Константин издал Миланский эдикт в 313 году, провозгласивший терпимость к христианской религии, и созвал Первый Никейский собор которого в 325 году, Никейский Символ веры включал веру в «единую, святую, католическую и апостольскую Церковь». Император Феодосий I сделал никейское христианство государственной церковью Римской империи 380 Фессалоникским эдиктом года. [2]
Папа Лев Великий определил роль государства как защитника дела церкви и подавления ересей в письме императору Восточной Римской империи Льву I : «Вы должны без колебаний признать, что королевская власть была дарована вам не только для правления миром, но особенно для защиты Церкви, чтобы, подавляя гнусные предприятия, вы могли защитить те Уставы, которые хороши, и восстановить Истинный Мир тем вещам, которые были нарушены». [3]
После падения Римской империи в V веке на Западе не возникло единого мощного светского правительства. Однако в Риме существовала центральная церковная власть — католическая церковь. В этом вакууме власти церковь стала доминирующей силой на Западе . Церковь начала расширяться в X веке, и по мере того, как в то же время к власти приходили светские королевства, естественным образом возникли условия для борьбы за власть между церковью и государством за высшую власть.
Самым ранним видением христианского мира было видение христианской теократии , правительства, и поддерживающего их основанного на христианских ценностях , чьи институты повсюду проникнуты христианской доктриной . христианскому духовенству принадлежит В этот период политическая власть . Конкретные отношения между политическими лидерами и духовенством различались, но теоретически национальные и политические разногласия временами подчинялись руководству католической церкви как института . Эта модель отношений между Церковью и государством была принята различными церковными и политическими лидерами в европейской истории. [4]
Классическое наследие процветало в средние века как на византийском греческом Востоке, так и на латинском Западе. В идеальном государстве греческого философа Платона есть три основных класса, которые отражают идею «тройной души», выражающей три функции или способности человеческой души: «разум», «духовный элемент» и «аппетиты» (или «страсти»). Уилл Дюрант убедительно доказал, что некоторые характерные черты идеального сообщества Платона можно было различить в организации, догме и эффективности «средневековой церкви» в Европе: [5]
... Тысячу лет Европой управлял орден стражей, во многом похожий на тот, который представлял себе наш философ. В средние века население христианского мира было принято делить на Laboratores (рабочие), Bellatores (солдаты) и Oratores (духовенство). Последняя группа, хотя и небольшая по численности, монополизировала инструменты и возможности культуры и управляла почти неограниченной властью половиной самого могущественного континента на земном шаре. Духовенство, как и опекуны Платона, обрело власть... благодаря своему таланту, проявленному в церковных исследованиях и управлении, своей склонности к жизни в размышлении и простоте и... благодаря влиянию своих родственников, обладающих способностями духовенства. государство и церковь. Во второй половине периода своего правления [800 г. н. э.] духовенство было настолько свободно от семейных забот, насколько мог желать даже Платон [для таких опекунов]... [Клирикальное] Целибат был частью психологической структуры власть духовенства; ибо, с одной стороны, им не мешал сужающийся эгоизм семьи, а с другой, их очевидное превосходство над зовом плоти усиливало трепет, в котором их держали грешники-миряне... Во второй половине периода в которой они правили, духовенство было настолько свободно от семейных забот, насколько мог желать Платон. [5]
Пик авторитета католической церкви над всеми европейскими христианами и их общие усилия христианской общины — например, крестовые походы , борьба против мавров на Пиренейском полуострове и против османов на Балканах — способствовали развитию чувства общинная идентичность против препятствия глубоких политических разногласий в Европе. Эта власть также использовалась местной инквизицией для искоренения расходящихся элементов и создания религиозно однородного сообщества.
Конфликт между церковью и государством во многих отношениях был уникальным западным явлением, зародившимся в поздней античности (см. святого Августина «Город Божий» (417)). Папская область в Италии , ныне сокращенная до государства Ватикан , управлялась непосредственно Святым Престолом . Более того, на протяжении всего Средневековья Папа претендовал на право свергать католических королей Западной Европы и пытался реализовать его, иногда успешно (см. полемику об инвеституре ниже), иногда нет, как в случае с Генрихом VIII Английским и Генрихом III Наварра . [6] Однако в Восточной Римской империи , также известной как Византийская империя , Церковь и государство были тесно связаны и сотрудничали в «симфонии» , за некоторыми исключениями (см. Иконоборчество ).
До эпохи абсолютизма такие институты, как церковь, законодательные органы или социальные элиты, [7] ограниченная монархическая власть. Абсолютизм характеризовался окончанием феодального разделения, консолидацией власти с монархом, возвышением государства, возникновением профессиональных постоянных армий, созданием профессиональной бюрократии, кодификацией государственных законов и ростом идеологий, оправдывающих абсолютистскую монархию. Таким образом, абсолютизм стал возможен благодаря новым нововведениям и охарактеризован как явление Европы раннего Нового времени , а не как явление средневековья, где духовенство и дворянство уравновешивались в результате взаимного соперничества.
Исторические события
[ редактировать ]
Споры об инвестициях
[ редактировать ]Когда Священная Римская империя развилась как сила начиная с десятого века, это был первый настоящий неварварский вызов авторитету Церкви. Возник спор между светскими и церковными властями, известный как « Спор об инвеститурах» , который начался в середине одиннадцатого века и был разрешен Вормсским конкордатом в 1122 году. Хотя на первый взгляд это был вопрос официальных процедур, касающихся назначения должностей. Под этим шла мощная борьба за контроль над тем, кто обладает высшей властью: королем или папой.
Филипп Прекрасный
[ редактировать ]Папа Бонифаций VIII предъявлял одни из самых сильных претензий на светское и духовное превосходство среди всех Пап и постоянно вмешивался во внешние дела. Он провозгласил, что «для спасения необходимо, чтобы каждое живое существо было подчинено римскому понтифику», доводя папское превосходство до его исторической крайности. Ссора Бонифация с Филиппом Красивым стала настолько обидной, что он отлучил его от церкви в 1303 году. Однако прежде чем Папа смог наложить на Францию интердикт, Бонифаций был схвачен Филиппом. Хотя через три дня его освободили из плена, через месяц он умер от шока. Ни один из последующих пап не должен был повторять заявления Бонифация VIII.
Томас Бекет
[ редактировать ]Хотя первоначально он был близок к королю Генриху II , как архиепископ Кентерберийский Томас Бекет стал независимой фигурой. Король Генрих посвятил свое правление восстановлению королевских обычаев своего деда короля Генриха I , в рамках этого он хотел расширить свою власть над Церковью и ограничить ее свободы. вращался Спор Бекета вокруг Конституции Кларендона , документа, который Бекет и Папа в значительной степени осудили. В конце концов Беккет бежал из Англии и отправился в изгнание во Францию; за эти шесть лет было предпринято несколько попыток восстановления мира. Четвертая встреча во Фретевале завершилась соглашением, и Бекет решил вернуться в Кентербери. Однако король нарушил свои обещания, данные во Фретевале, и в ответ Бекет выдвинул ряд нареканий королевским чиновникам и священнослужителям. Четыре королевских барона стремились завоевать расположение короля и поэтому направились в Кентерберийский собор , чтобы противостоять Беккету; некоторые утверждают, что они намеревались напугать и, возможно, арестовать Беккета, а не убить его. Тем не менее, после ожесточенного спора четыре барона убили Беккета на ступенях алтаря Кентерберийского собора. Король публично выразил раскаяние в этом убийстве, но не предпринял никаких действий для ареста убийц Бекета. Он посетил Кентербери во вретище и пепле в знак публичного покаяния. Позже, в 1174 году, он предстал перед могилой Томаса Бекета, признав тем самым святость святого Фомы.
Гвельфы и гибеллины
[ редактировать ]Конфликт между гвельфами и гибеллинами начался в рамках светско-папской борьбы. Гвельф (также пишется гвельф) и Гибеллин были членами двух противоборствующих фракций в немецкой и итальянской политике в средние века. Раскол между гвельфами, симпатизировавшими папству, и гибеллинами, симпатизировавшими немецким (священным римским) императорам, способствовал хроническим раздорам внутри городов северной Италии в XIII и XIV веках.
![[икона]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Wiki_letter_w_cropped.svg/20px-Wiki_letter_w_cropped.svg.png){kind=small} | Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( июнь 2008 г. ) |
Первый крестовый поход
[ редактировать ]Существовала некоторая неопределенность относительно того, что произойдет с Иерусалимом после его завоевания в 1099 году. Годфри де Бульон отказался принять титул « короля » и вместо этого был назван «Защитником Гроба Господня ». Дагоберт Пизанский был назначен Патриархом в 1100 году и попытался превратить новое государство в теократию с созданием светского государства в другом месте, возможно, в Каире . Однако Годфри вскоре умер, и ему наследовал его брат Болдуин , который, не колеблясь, называл себя королем и активно выступал против планов Дагоберта. К моменту смерти Дагоберта в 1107 году Иерусалим стал светским королевством.
См. также
[ редактировать ]- Цезаропапизм
- Христианский анархизм
- Защитник мира
- Доминион мира
- Отделение церкви от государства
- Конкордат Вормса
- Норман Аноним
- Приоритет среди европейских монархий
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Церковь в Римской империи до 170 г. н.э., Часть 170. Автор сэр Уильям Митчелл Рамзи.
- ^ Бойд, Уильям Кеннет (1905). Церковные указы Кодекса Феодосия, издательство Колумбийского университета.
- ^ Quo Graviora, Лев XII, 1826 г.
- ^ Филлипс, Уолтер Элисон (1911). . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 9 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 699–701, см. стр. 700, абзац 2, наполовину вниз.
Фактически весь вопрос запутался в смешении функций церкви и государства. По мнению англиканской церкви, окончательное управление христианской общиной в духовных и мирских делах было возложено не на духовенство, а на «христианского принца» как наместника Бога.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дюрант, Уилл (2005). Рассказ о философии . Саймон и Шустер. ISBN 978-0-671-69500-2 . Проверено 10 декабря 2013 г.
- ^ «Определение римского католицизма: взято из подлинных и признанных стандартов Римской церкви», Чарльз Эллиотт, издание 1877 года, страница 165
- ^ «Французский абсолютизм» . Исторический факультет SUNY в Саффолке . Архивировано из оригинала 24 января 2010 года . Проверено 29 сентября 2007 г.
