Христианство как государственная религия Рима

За год до Константинопольского Собора в 381 году тринитарная версия христианства стала официальной религией Римской империи, когда император Феодосий I издал Фессалоникский эдикт в 380 году. который признал католическую ортодоксальность никейских христиан как Римской империи государственная религия . Историки по-разному называют Никейскую церковь, связанную с императорами: католическую церковь , православную церковь , императорскую церковь , римскую церковь или византийскую церковь , хотя некоторые из этих терминов также используются для более широкого общения, выходящего за пределы Римская империя. Восточная Православная Церковь , Восточное Православие и Католическая Церковь заявляют, что они являются преемниками Никейской церкви, которую Феодосий предоставил признание.

Ранее в IV веке, после гонений Диоклетиана 303–313 годов и донатистских возникших в результате разногласий, Константин Великий созвал соборы епископов, чтобы определить ортодоксальность христианской веры и расширить более ранние христианские соборы. Ряд вселенских соборов , созванных сменявшими друг друга римскими императорами, встречались в течение 4-го и 5-го веков, но христианство продолжало страдать от расколов и расколов вокруг богословских и христологических доктрин арианства , несторианства , миафизитства и диофизитства . В V веке Западная Римская империя пришла в упадок как государственное устройство ; захватчики разграбили Рим в 410 и 455 годах , а Одоакр , арианский варварский военачальник, вынудил Ромула Августа , последнего номинального западного императора, отречься от престола в 476 году . Однако, помимо вышеупомянутых расколов, церковь как институт сохранялась в общении , хотя и не без напряжения, между Востоком и Западом . В VI веке византийские армии византийского императора Юстиниан I вернул Италию и другие регионы западного побережья Средиземного моря. Византийская империя вскоре потеряла большую часть этих завоеваний, но удерживала Рим как часть Равеннского экзархата до 751 года, периода, известного в церковной истории как Византийское папство . Ранние мусульманские завоевания VII–IX веков положили начало процессу обращения большей части тогдашнего христианского мира в Леванте , на Ближнем Востоке , в Северной Африке , регионах Южной Италии и на Пиренейском полуострове в ислам . Византийская империя и ее церковь. Христианская миссионерская деятельность, направлявшаяся из столицы Константинополя, не привела к длительному расширению формальной связи между церковью и византийским императором, поскольку в районах, находящихся за пределами политического и военного контроля Византийской империи, были созданы свои собственные отдельные церкви, как в случае с Болгария в 919 году.

Юстиниан I , ставший императором в 527 году, признал патриархов Рима Пентархия , Константинополя , Александрии , Антиохии и Иерусалима высшими властями в поддерживаемом государством аппарате Халкидонской церкви (см. ) . Однако Юстиниан заявлял о « праве и обязанности регулировать своими законами мельчайшие детали богослужения и дисциплины, а также диктовать богословские взгляды, которых следует придерживаться в Церкви».

Во времена Юстиниана христианская церковь не находилась полностью под контролем императора даже на Востоке: Восточные Православные Церкви отделились, отвергнув Халкидонский собор 451 года, и назвали приверженцев признанной императором церкви « мелькитами », из Сирийское малкания («императорское»). В Западной Европе христианство в основном подчинялось законам и обычаям народов, не подчинявшихся императору в Константинополе. Хотя папы восточного происхождения, назначенные или, по крайней мере, утвержденные императором, продолжали быть верными ему как своему политическому господину, они отказывались признать его власть в религиозных вопросах. или авторитет такого совета, как созванный императором Собор Иерии 754 года. Папа Григорий III (731–741) был последним епископом Рима, который просил византийского правителя утвердить его избрание. С коронацией Карла Великого Папой Львом III 25 декабря 800 года в качестве Императора Романорума политический раскол между Востоком и Западом стал необратимым. В духовном плане халкидонское христианство сохранялось, по крайней мере теоретически, как единое целое до Великого раскола и его формального разделения с взаимным отлучением от церкви в 1054 году Рима и Константинополя. Империя окончательно распалась с падением Константинополя под властью турок-исламов -османов в 1453 году.

Стирание границ империи германскими народами и всплеск миссионерской деятельности среди этих народов, не имевших прямых связей с империей, а также среди пиктских и кельтских народов, никогда не входивших в состав Римской империи, способствовали формированию идеи универсального церковь свободна от ассоциации с тем или иным государством. Напротив, «с точки зрения Восточной Римской или Византийской империи, когда Римская империя стала христианской, был достигнут совершенный мировой порядок, которого желал Бог: одна вселенская империя была суверенной, и рядом с ней была одна вселенская церковь»; и ко времени распада Византийской империи в 1453 году церковь психологически слилась с ней до такой степени, что ее епископам было трудно представить себе никейское христианство без императора.

Наследие идеи универсальной церкви продолжается в сегодняшней Католической церкви, Восточной Православной Церкви, Восточных Православных Церквях и Церкви Востока . Многие другие церкви, такие как Англиканская община , претендуют на правопреемство этой универсальной церкви.

История

Раннее христианство по отношению к государству

Дополнительная информация: Раннее христианство.

Монограмма Христа ( Хи Ро ) на мемориальной доске саркофага , IV век нашей эры, мрамор, Музей Ватикани, выставлена ​​на временной выставке в Колизее в Риме, Италия.

До конца I века римские власти признали христианство отдельной религией от иудаизма . Это различие, возможно, уже проведенное на практике во время Великого Римского пожара в 64 году, получило официальный статус императором Нервой примерно в 98 году, предоставив христианам освобождение от уплаты Fiscus Iudaicus , ежегодного налога с евреев. . Плиний Младший , будучи пропретором в Вифинии в 103 г., в своих письмах к Траяну предполагает , что, поскольку христиане не платят налога, они не являются евреями.

Поскольку уплата налогов была одним из способов демонстрации евреями своей доброй воли и лояльности по отношению к империи, христианам приходилось договариваться о своих собственных альтернативах участию в имперском культе . Их отказ поклоняться римским богам или воздавать должное императору как божеству иногда приводил к преследованиям и мученичеству. Отец церкви Тертуллиан , например, пытался доказать, что христианство не является предательством по своей сути и что христиане могут предлагать свою собственную форму молитвы о благополучии императора.

Христианство распространилось особенно в восточных частях империи и за ее пределами; на западе она поначалу была относительно ограниченной, но значительные христианские общины возникли в Риме , Карфагене и других городских центрах, став к концу III века доминирующей верой в некоторых из них. По некоторым оценкам, к 300 году христиане составляли примерно 10% римского населения. Христианство затем быстро росло в IV веке — Родни Старк подсчитал, что к 350 году христиане составляли 56,5% римского населения. По мнению Уилла Дюранта , христианская церковь одержала верх над язычеством, потому что предлагала гораздо более привлекательную доктрину и потому, что лидеры церкви лучше, чем их соперники, обращались к человеческим нуждам.

В 301 году Армянское королевство , номинально являвшееся клиентским римским царством, но управляемое парфянской династией, стала первой нацией, принявшей христианство в качестве государственной религии , за возможным исключением Осроена в 201 году.

и

Смотрите также: Первые семь Вселенских Соборов , Константин I и христианство , и Римская церковь при Константине I.

Основные общины IV, V и VI веков.

Причастие	Основные церкви	Первичные центры
Халкидонский христианство (после 451)	Католическая/православная церковь Грузинская церковь Церковь Карфагена Церковь Кипра Маронитская церковь	Рим, Александрия, Антиохия, Константинополь, Грузинские царства ( Колхида и Иберия ) Карфаген Провинция Кипр Финикия
несторианство (после 431)	Персидская церковь	Сирия , Индия , Китай Империя Сасанидов (Персия)
Миафизитизм (после 451)	Армянская церковь Коптская церковь Сирийская церковь Эфиопская церковь	Армения , Сирия , Египет
Донатизм (в основном закончилось после 411)		Северная Африка
Арианство		части Восточной Римской империи до 380 г. готские племена

В 311 году Сердикским эдиктом умирающий император Галерий положил конец гонениям Диоклетиана , которые, как считается, он спровоцировал, а в 313 году император Константин издал Миланский эдикт , предоставивший христианам и другим «право открытого и свободного соблюдения их поклонение».

Константин начал использовать христианские символы, такие как Хи Ро, в начале своего правления, но все еще поощрял традиционные римские религиозные практики, включая поклонение солнцу . В 330 году Константин основал город Константинополь как новую столицу Римской империи. Постепенно город стал рассматриваться как интеллектуальный и культурный центр христианского мира .

В течение 4-го века христианское сообщество было поглощено дебатами вокруг ортодоксальности , т.е. о том, какие религиозные доктрины являются правильными. В начале 4-го века группа в Северной Африке , позже названная донатистами , которые верили в очень жесткую интерпретацию христианства, исключающую многих , кто отказался от веры во время гонений Диоклетиана, создала кризис в Западной империи .

Синод , а состоялся в Риме в 313 году затем еще один в Арле в 314 году . Эти синоды постановили, что донатистская вера является ересью, и, когда донатисты отказались отречься, Константин начал первую кампанию преследования христиан со стороны христиан и начал имперское участие в христианском богословии. Однако во время правления императора Юлиана Отступника донатисты, составлявшие в течение 30 лет партию большинства в римской провинции Африки, получили официальное одобрение.

Икона с изображением Константина и епископов Никейского Собора (325 г.). Расположенный в центре император с нимбом держит Символ веры Первого Константинопольского Собора (381 г.).

Дебаты

Христианские ученые и население империи все больше были втянуты в дебаты о христологии (т. е. о природе Христа ) . Мнения варьировались от веры в то, что Иисус был полностью человеком, до веры в то, что он был полностью божественным . Наиболее упорные споры разгорелись между гомоусианским взглядом (Отец и Сын имеют одну сущность), определенным на Никейском соборе в 325 году и позже отстаиваемым Афанасием Александрийским , и арианским взглядом (Отец и Сын подобны) , но Отец больше Сына). Таким образом, императоры стали еще более активно участвовать во все более разделенной ранней Церкви.

Константин поддерживал Никейский символ веры, но на смертном одре был крещен Евсевием Никомидийским , епископом, симпатизировавшим арианам. Его преемник Констанций II поддерживал арианские позиции: при его правлении Константинопольский собор 360 г. поддержал арианскую точку зрения. После перерыва императора Юлиана , который хотел вернуться к языческой римско-греческой религии, запад придерживался Никейского Символа веры, в то время как арианство или полуарианство доминировало на востоке (при императоре Валенте), пока император Феодосий I не призвал Константинопольский собор 381 года , который подтвердил никейскую точку зрения и отверг арианскую точку зрения. Этот собор еще больше уточнил определение ортодоксии, выпустив Никейско-Константинопольский Символ веры .

Миссорий императора Феодосия I , объявивший никейское христианство государственной религией Римской империи. Этот предмет был найден в Альмендралехо .

27 февраля предыдущего года Феодосий I Фессалоникским эдиктом установил христианство Первого Никейского собора в качестве официальной государственной религии , сохранив за его последователями титул христиан-католиков и объявив, что те, кто не следовал религию, которой учили Папа Дамасий I Римский и Папа Петр Александрийский, должны были быть названы еретиками :

Мы желаем, чтобы все различные народы, подчиняющиеся нашему милосердию и умеренности, продолжали исповедовать ту религию, которая была передана римлянам божественным апостолом Петром, как она была сохранена верной традицией и которую теперь исповедуют. понтификом Дамасием и Петром, епископом Александрийским, человеком апостольской святости. По апостольскому учению и учению Евангелия, будем веровать в единое Божество Отца, Сына и Святого Духа, в равное величие и в Святую Троицу. Мы уполномочиваем последователей этого закона принять на себя титул христиан-католиков; Что же касается остальных, то, поскольку они, по нашему мнению, являются глупыми безумцами, мы постановляем, чтобы они были заклеймены позорным именем еретиков и не осмелились давать своим монастырям название церквей. Они понесут, во-первых, наказание божественного осуждения, а во-вторых, наказание нашей власти, которое мы по воле Небес решим наложить.

- Фессалоникийский эдикт

В 391 году Феодосий закрыл все «языческие» (нехристианские и нееврейские) храмы и формально запретил языческое богослужение.

Поздняя античность

Основная статья: Христианство в поздней античности

Изменения в размерах Империи, управляемой из Константинополя.
476 Конец Западной Империи; 550 завоеваний Юстиниана I; 717 г. Воцарение Льва Исавра; 867 г. Воцарение Василия I; 1025 г. Смерть Василия II; 1095 г. Канун Первого крестового похода; 1170 г. При Мануэле I; 1270 г. При Михаиле VIII Палеологе; 1400 г. Перед падением Константинополя.

В конце IV века Римская империя фактически раскололась на две части, хотя их экономика и признанная империей церковь все еще были тесно связаны. Две половины империи всегда имели культурные различия, примером которых, в частности, является широкое использование греческого языка в Восточной империи и его более ограниченное использование на Западе (греческий, как и латынь , использовался на Западе, но Латынь была разговорным языком ).

К тому времени, когда христианство стало государственной религией империи в конце IV века, ученые на Западе в значительной степени отказались от греческого языка в пользу латыни. Даже Церковь в Риме, где греческий язык продолжал использоваться в литургии дольше, чем в провинциях, отказалась от греческого языка. начала Вульгата Иеронима заменять старые латинские переводы Библии.

Базилика Святой Софии в Константинополе на протяжении веков была крупнейшим церковным зданием в мире.

В V веке произойдет дальнейший раскол христианского мира. Император Феодосий II созвал в Эфесе два синода , один в 431 году и один в 449 году, первый из которых осудил учение константинопольского патриарха Нестория , а второй поддержал учение Евтихия против архиепископа Константинопольского Флавиана .

Несторий учил, что божественная и человеческая природа Христа были разными личностями, и, следовательно, Мария была матерью Христа, но не матерью Бога. Евтихий, напротив, учил, что во Христе была только одна природа, отличная от природы человека вообще. Первый Эфесский собор отверг точку зрения Нестория, в результате чего церкви, сосредоточенные вокруг школы Эдессы , города на окраине империи, порвали с императорской церковью (см. Несторианский раскол ).

Преследуемые внутри Римской империи, многие несториане бежали в Персию и присоединились к Сасанидской церкви (будущей Церкви Востока ). Второй Эфесский собор поддержал точку зрения Евтихия, но был отменен через два года Халкидонским собором , созванным императором Маркианом . Отвержение Халкидонского собора привело к исходу из государственной церкви большинства христиан в Египте и многих в Леванте, предпочитавших миафизитское богословие.

Таким образом, за столетие связи, установленной Феодосием между императором и церковью в его империи, она претерпела значительное ослабление. Те, кто поддержал Халкидонский собор, стали известны на сирийском языке как мелькиты , имперская группа, последователи императора ( по-сирийски малка ). Этот раскол привел к независимому общению церквей, включая Египетскую, Сирийскую, Эфиопскую и Армянскую церкви, которое сегодня известно как Восточное православие . Однако, несмотря на эти расколы, Халкидонская Никейская церковь по-прежнему представляла большинство христиан в уже сократившейся Римской империи.

Конец Западной Римской империи

Царство Одоакра в 480 году, после аннексии Далмации и большей части Сицилии.

В V веке Западная империя быстро пришла в упадок и к концу века исчезла. В течение нескольких десятилетий германские племена , особенно готы и вандалы , завоевали западные провинции. Рим был разграблен в 410 и 455 годах и должен был быть разграблен снова в следующем столетии, в 546 году .

К 476 году германский вождь Одоакр завоевал Италию и свергнул последнего западного императора Ромула Августа , хотя номинально он подчинился власти Константинополя. Ариано-германские племена установили свои собственные системы церквей и епископов в западных провинциях, но в целом были терпимы к населению, которое предпочитало оставаться в общении с имперской церковью.

В 533 году римский император Юстиниан в Константинополе начал военную кампанию по освобождению западных провинций от арианских германцев, начиная с Северной Африки и заканчивая Италией. Его успех в возвращении большей части западного Средиземноморья был временным. Империя вскоре потеряла большую часть этих завоеваний, но удерживала Рим как часть Равеннского экзархата до 751 года.

Юстиниан окончательно утвердил цезаропапизм . полагая, что «он имел право и обязанность регулировать своими законами мельчайшие детали богослужения и дисциплины, а также диктовать богословские мнения, которых следует придерживаться в Церкви». Согласно статье в «Лидделл и Скотт» , термин «ортодоксальный» впервые встречается в Кодексе Юстиниана : «Мы предписываем, чтобы все католические церкви во всем мире были переданы под контроль ортодоксальных епископов, принявших Никейский Символ веры».

К концу VI века церковь внутри Империи прочно связалась с имперским правительством. в то время как на западе христианство в основном подчинялось законам и обычаям народов, не подчинявшихся императору.

Патриархаты в Империи

Дополнительная информация: Патриархат и Пентархия.

Карта пяти патриархатов Восточного Средиземноморья, составленная I. Юстинианом Рим окрашен в розовый цвет, Константинополь – в зеленый, Антиохия – в синий, Иерусалим – в розовый, а Александрия – в желтый. Лев III распространил юрисдикцию Константинополя на территории, окаймленные розовым цветом.

Император Юстиниан I назначил пяти кафедрам — Римскому , Константинопольскому , Александрийскому , Антиохийскому и Иерусалимскому — высшую церковную власть, которая охватывала всю его империю. Первый Никейский собор 325 г. подтвердил, что епископ столицы провинции, митрополит, имеет определенную власть над епископами провинции. Но он также признавал существующую надмитрополичью власть кафедр Рима, Александрии и Антиохии. и предоставил Иерусалиму особое признание.

Константинополь был добавлен на Первом Константинопольском соборе (381 г.). и первоначально получил власть только над Фракией . По канону оспариваемой действительности, ( Халкидонский собор 451 г.) поместил Азию и Понт , которые вместе составляли Анатолию под Константинополем, хотя их автономия была признана на соборе 381 года.

Рим никогда не признавал эту пентархию из пяти престолов как руководство церковью. Он утверждал, что, согласно Первому Никейскому собору, только три « петровских » кафедры — Римская, Александрийская и Антиохийская — имели реальную патриархальную функцию. Каноны Пятишестого Собора 692 года, давшего церковную санкцию указу Юстиниана, также никогда не были полностью приняты Западной Церковью.

Ранние мусульманские завоевания территорий Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского патриархатов, большинство христиан которых в любом случае были потеряны для православной церкви после Халкидонского собора, фактически оставили только два патриархата: Римский и Константинопольский. . В 732 году политике императора Льва III встретил иконоборческой сопротивление папа Григорий III . Император отреагировал передачей в 740 году под церковную юрисдикцию Константинополя территорий в Греции , Иллирии , Сицилии и Калабрии, которые находились под властью Рима (см. карту), оставив римскому епископу лишь незначительную часть земель, над которыми находилась империя. все еще имел контроль.

Константинопольский Патриарх уже принял титул «вселенского патриарха», указывая на то, что он видел в своей позиции в ойкумене , христианском мире, в идеале возглавляемом императором и патриархом столицы императора. Также под влиянием имперской модели управления государственной церковью, при которой «император становится фактическим исполнительным органом вселенской церкви», пентархическая модель управления государственной церковью регрессировала к монархии Константинопольского Патриарха.

Расцвет ислама

Карта мусульманской экспансии в VII и VIII веках.

начали Завоевания Рашидунов расширять влияние ислама за пределы Аравии в VII веке, впервые столкнувшись с Римской империей в 634 году. Эта империя и Персидская империя Сасанидов в то время были подорваны десятилетиями войны между ними. К концу 8-го века халифат Омейядов завоевал всю Персию и большую часть византийской территории, включая Египет , Палестину и Сирию .

Внезапно большая часть христианского мира оказалась под властью мусульман. В последующие столетия сменявшие друг друга мусульманские государства стали одними из самых могущественных в Средиземноморском мире.

Хотя Византийская церковь претендовала на религиозную власть над христианами в Египте и Леванте , на самом деле большинство христиан в этих регионах к тому времени были миафизитами и членами других сект. Новые мусульманские правители, напротив, предлагали религиозную терпимость христианам всех сект. Кроме того, подданных Мусульманской империи можно было принять в качестве мусульман, просто заявив о вере в единое божество и почитании Мухаммеда (см. Шахада ). В результате народы Египта, Палестины и Сирии в основном признали своих новых правителей, и многие из них в течение нескольких поколений объявили себя мусульманами. Мусульманские вторжения позже добились успеха в некоторых частях Европы, особенно в Испании (см. Аль-Андалус ).

Распространение христианства в Европе

Распространение христианства в Европе к 325 году нашей эры (темно-синий) и 600 году нашей эры (голубой).

В 9 веке император в Константинополе поощрял миссионерские экспедиции в близлежащие страны, включая мусульманский халифат и тюркских хазар . В 862 году он отправил святых Кирилла и Мефодия в славянскую Великую Моравию . К тому времени большая часть славянского населения Болгарии была христианской, а сам царь Борис I крестился в 864 году. Примерно к 870 году Сербия считалась христианской. В начале 867 года Константинопольский патриарх Фотий I писал, что христианство было принято Киевской Русью , однако окончательно христианизировано лишь в конце следующего столетия.

Распространение христианства в Европе к 1000 году.

Из них Церковь в Великой Моравии предпочла сразу связаться с Римом, а не с Константинополем: посланные туда миссионеры встали на сторону Папы во время Фотийского раскола (863–867). После решающих побед над византийцами при Ахелоосе и Катасыртае Болгария объявила свою церковь автокефальной и возвела ее в ранг патриархата — автономии, признанной в 927 году Константинополем. но отменен императором Василием II Булгароктоном (Булгароубийцей) после завоевания им Болгарии в 1018 году.

В Сербии, ставшей независимым королевством в начале 13 века, Стефан Урош IV Душан , завоевав большую часть византийской территории в Европе и приняв титул царя, возвел сербского архиепископа в сан патриарха в 1346 году. сохранялся до падения Византийской империи под власть турок. Ни один византийский император никогда не правил русским христианским миром.

Распространение церкви в Западной и Северной Европе началось гораздо раньше, с обращения ирландцев в V веке , франков в конце того же века, арианских вестготов в Испании вскоре после этого и англичан в конце XIX века. 6 век . К моменту начала византийских миссий в Центральную и Восточную Европу христианская Западная Европа, несмотря на то, что она уступила исламу большую часть Испании, охватывала Германию и часть Скандинавии и, за исключением юга Италии, была независима от Византийской империи и так было почти полностью на протяжении столетий.

Эта ситуация способствовала развитию идеи универсальной церкви, не связанной ни с одним конкретным государством. Задолго до распада Византийской империи Польша , Венгрия и другие центральноевропейские народы были частью церкви, которая никоим образом не считала себя церковью империи и которая после раскола Востока и Запада даже перестала быть частью церкви. общение с ним.

Востоком и Западом (1054 г.

Дополнительная информация: Раскол между Востоком и Западом.

Коронация Карла Великого императором.

С поражением и смертью в 751 году последнего экзарха Равенны и концом Экзархата Рим перестал быть частью Византийской империи. Вынужденный искать защиты в другом месте, Папы обратились к франкам и после коронации Карла Великого папой Львом III 25 декабря 800 г. передали свою политическую преданность конкурирующему римскому императору. Споры между Римской кафедрой, которая претендовала на власть над всеми другими кафедрами, и Константинопольской кафедрой, у которой теперь не было соперников в империи, достигли кульминации, возможно, неизбежно. при взаимном отлучении от церкви в 1054 г.

Общение с Константинополем было прервано европейскими христианами, за исключением тех, кто находился под властью империи (включая болгар и сербов), а также молодой Киевской или Русской Церкви, тогдашней митрополии Константинопольского патриархата. Эта церковь стала независимой только в 1448 году, всего за пять лет до угасания империи. после чего турецкие власти включили всех своих православных подданных любой национальности в единый миллет, возглавляемый Константинопольским Патриархом.

Жители Запада, создавшие государства крестоносцев в Греции и на Ближнем Востоке, назначили латинских (западных) патриархов и других иерархов, тем самым придав конкретную реальность и постоянство расколу. ) предпринимались попытки В 1274 ( Второй Лионский собор ) и 1439 ( Флорентийский собор восстановить общение между Востоком и Западом, но соглашения, достигнутые участвующими восточными делегациями и императором, были отвергнуты подавляющим большинством византийских христиан.

На Востоке представление о том, что византийский император является главой христиан повсюду, сохранялось среди церковников до тех пор, пока существовала империя, даже когда ее фактическая территория сократилась до очень небольших размеров. В 1393 году, всего за 60 лет до падения столицы, Константинопольский Патриарх Антоний IV написал Василию I Московскому, защищая литургическое поминовение в русских храмах византийского императора на том основании, что он был «императором (βασιλεύς) и самодержцем Римлянам, то есть всем христианам ». По мнению Патриарха Антония, «невозможно среди христиан иметь Церковь и не иметь императора. Ибо империя и Церковь имеют великое единство и общность, и разделить их невозможно», и «святой император не похож на правителей и правителей других областей».

Наследие

После раскола между Восточной и Западной церквями различные императоры время от времени, но безуспешно, пытались воссоединить христианский мир , ссылаясь на идею христианского единства между Востоком и Западом в попытке получить помощь от Папы и Западной Европы против мусульман, которые постепенно завоевание территории империи. Но период Западных крестовых походов против мусульман прошел еще до того, как был проведен первый из двух советов воссоединения.

Даже когда преследуемая императором Восточная Церковь, по словам Георгия Пахимера , «считала дни до того, как они избавятся не от своего императора (ибо они не могли жить без императора, как тело без сердца), но от своего нынешнего несчастья». В сознании восточных епископов церковь психологически слилась с империей до такой степени, что им было трудно думать о христианстве без императора.

С другой стороны, в Западной Европе идея вселенской церкви, связанной с императором Константинополя, была заменена идеей, в которой верховенствовал римский престол. «Членство во всемирной церкви заменило гражданство во всемирной империи. По всей Европе, от Италии до Ирландии, формировалось новое общество, основанное на христианстве».

Западная церковь стала подчеркивать термин «католик» в его идентичности, утверждая универсальность, в то время как Восточная церковь стала подчеркивать термин «православный» в его идентичности, утверждая приверженность истинному учению Иисуса. Обе церкви заявляют, что являются уникальным продолжением ранее объединенной, санкционированной государством Халкидонской и Никейской церкви, основные доктринальные формулировки которой были сохранены также многими церквями, возникшими в результате протестантской Реформации , включая лютеранство и англиканство .

См. также

• Арианский спор
• Цезаропапизм
• Халкидонское христианство
• христианское государство
• Раннее христианство
• История Восточной Православной Церкви
• История восточного православия
• История римского католицизма

Литература

• Эмори, Патрик (16 октября 2003 г.). Люди и идентичность в остготской Италии, 489–554 гг . Кембридж, Массачусетс: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-52635-7 .
• Андерсон, Лара; и др. (2010). Мир и его народы . Маршалл Кавендиш. ISBN  978-0-7614-7883-6 .
• Айер, Джон Каллен, изд. (1913). Справочник по истории древней церкви . Mundus Publishing (переиздание 2008 г.).
• Беттенсон, Генри Скоукрофт, изд. (1967). Документы христианской церкви (2-е изд.). Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-501293-4 .
• Боак, Артур Эдвард Ромилли (1921). История Рима до 565 года нашей эры. Нью-Йорк: Макмиллан.
• Бери, Дж. Б. (1923). История Поздней Римской империи: со дня смерти Феодосия I. БиблиоЛайф. ISBN  978-1-113-20104-1 .
• Кэрнс, Эрл Э. (1996). Христианство на протяжении веков: история христианской церкви (3-е изд.). Зондерван. ISBN  978-0-310-20812-9 .
• Бассел, Фредерик Уильям (1910). Римская империя: Очерки конституционной истории от воцарения Домициана до отставки Никиофора III . Нью-Йорк: Longmans, Green и Co.
• Кардини, Франко (2001). Европа и ислам . Хобокен, Нью-Джерси: Уайли. ISBN  978-0-631-22637-6 .
• Кэрролл, Уоррен Х. (1987). Строительство христианского мира . ISBN  978-0-931888-24-3 .
• Чаурасия, Ради Шьям (2001). История западной политической мысли . Нью-Дели, Индия: Atlantic Publishers. ISBN  978-81-269-0033-6 .
• Дробнер, Хубертус Р.; Шацманн, Зигфрид С. (2007). Отцы церкви: подробное введение . Пибоди, Массачусетс: Издательство Hendrickson Publishers. ISBN  978-1-56563-331-5 .
• Дуайер, Джон К. (1998). История церкви: двадцать веков католического христианства . Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. ISBN  978-0-8091-3830-2 .
• Эконому, Эндрю Дж. (2007). Византийский Рим и греческие папы . Лексингтонские книги. ISBN  978-0-7391-1977-8 .
• Фальбуш, Эрвин (2008). Энциклопедия христианства (том 5) . Эрдманс. ISBN  978-0-8028-2417-2 .
• Форстер, Грег (2008). Спорная общественная площадь: кризис христианства и политики . Межвузовская пресса. ISBN  978-0-8308-2880-7 .
• Фортескью, Адриан (1908). Православная Восточная церковь (2-е изд.). Католическое общество истины.
• Гуденаф, Эрвин Рамсделл (1970). Церковь в Римской империи . Нью-Йорк: Х. Холт и компания. ISBN  978-0-8154-0337-1 .
• Гранфилд, Патрик (2000). Дар Церкви: Учебник экклезиологии . Литургическая пресса. ISBN  978-0-8146-5931-1 .
• Грир, Роуэн А. (1989). Страх свободы: исследование чудес в римской императорской церкви . Государственный университет Пенсильвании. ISBN  978-0-271-00648-2 .
• Оноре, Тони (1998). Закон в кризисе империи 379-455 гг . н.э. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-826078-3 .
• Хопкинс, Кейт (1998). «Христианское число и его значение». Журнал ранних христианских исследований . 6 (2): 185–226. дои : 10.1353/earl.1998.0035 . S2CID   170769034 .
• Ирвин, Дейл Т., Санквист, Скотт (2002). История мирового христианского движения . Том. 1. Эдинбург, Шотландия: Издательство T&T Clark. ISBN  978-0-567-08866-6 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
• Джедин, Юбер; Долан, Джон (1980). Императорская церковь от Константина до раннего средневековья . ISBN  978-0-86012-084-1 .
• Латуретт, Кеннет Скотт (1975). История христианства . Том. 1. Нью-Йорк: Харпер Коллинз. ISBN  978-0-06-064952-4 .
• Макманнерс, Джон (2001). Оксфорд иллюстрировал историю христианства . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-285439-1 .
• Медликотт, А.Э. (1905). Индия и апостол Фома: исследование с критическим анализом Acta Thomae . Лондон: Дэвид Натт.
• Благородный, Томас FX (1984). Республика Святого Петра . Издательство Пенсильванского университета. ISBN  978-0-8122-1239-6 .
• Мейендорф, Джон (1996). Рим, Константинополь, Москва: Историко-богословские исследования . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN  978-0-88141-134-8 .
• О'Хара, Падрайк (1997). Прочный завет: образование христиан и конец антисемитизма . Вэлли-Фордж, Пенсильвания: Trinity Press International. ISBN  978-1-56338-186-7 .
• О'Лири, Де Лейси (2000). Аравия до Мухаммеда . Рутледж . ISBN  978-0-415-24466-4 .
• Пэйтон, Джеймс Р. (26 июля 2007 г.). Свет с христианского Востока: Введение в православную традицию . Даунерс-Гроув, Иллинойс: Invervarsity Press. ISBN  978-0-8308-2594-3 .
• Пеликан, Ярослав Ян (2005). Вероучения и исповедания веры в христианской традиции . Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-10974-0 .
• Прайс, Ричард; Гэддис, Майкл (2005). Деяния Халкидонского Собора . Том. 3. Ливерпуль, Англия: Издательство Ливерпульского университета. ISBN  978-0-85323-039-7 .
• Рютер, Розмари Рэдфорд (2008). Христианство и социальные системы: исторические конструкции и этические проблемы . Лэнхэм, Мэриленд: Издательство Rowman & Littlefield. ISBN  978-0-7425-4643-1 .
• Шаде, Йоханнес П. (2006). Энциклопедия мировых религий . Иностранная медиагруппа. ISBN  978-1-60136-000-7 .
• Шафф, Филип; Шафф, Дэвид Шлей (1910). История христианской церкви . Том. 2 (9-е изд.). Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера.
• Теджа, Рамон (15 сентября 2006 г.). «Власть императорской церкви: миф о Константине и римском папстве» . Стад, Хист., Ха Антиг . 24 :63–81. ISSN   0213-2052 .
• Васильев, А.А. (1964). История Византийской империи . Университет Висконсина Пресс.
• Вордсворт, Кристофер (1887). Церковная история . Том. 1 (3-е изд.). Нью-Йорк: Джеймс Потт и компания.