История Русской Православной Церкви
 | этой статьи Начальный раздел может быть слишком коротким, чтобы адекватно суммировать ключевые моменты . ( август 2023 г. ) |
 Троицкий собор Троице-Сергиевой лавры. | |
| Предстоятель | Патриарх Кирилл I |
|---|---|
| Язык | Церковнославянский (основной) и местные языки |
| Главное управление | Москва, Россия |
| Основатель | Апостол Андрей , Владимир Киевский, Михаил, 1-й митрополит Киевский. |
| Независимость | 1448 г., де-факто в Московской митрополии. |
| Признание | (как патриархат) в 1589 году Константинополем. |
| Члены | 125,000,000 |
| Официальный веб-сайт | Официальный сайт Отдела внешних церковных связей Русской Православной Церкви |
| Часть серии о |
| Восточная Православная Церковь |
|---|
 |
| Обзор |
Традиционно считается, что Русская Православная Церковь была основана Апостолом Андреем , который, как полагают, посетил Скифию и греческие колонии вдоль северного побережья Черного моря . По одному из преданий, святой Андрей достиг места будущего Киева и предсказал основание великого христианского города. [1] [2] На месте, где, как сообщается, он установил крест, сейчас стоит Андреевский собор .
Христианизация Руси [ править ]
была Самая большая миссионерская деятельность Константинопольской Церкви направлена на средневековое государство, известное как Киевская Русь , территории которого сейчас находятся в пределах Белоруссии , Украины и России . Христианство было принесено в Киевскую Русь греческими миссионерами из Византийской империи в 9 веке. В 863–869 годах святители Кирилл и Мефодий перевели части Библии на старославянский язык впервые , открыв путь христианизации славян. Есть сведения, что первый христианский епископ был послан в Новгород из Константинополя то ли патриархом Фотием , то ли патриархом Игнатием около 866-867 годов нашей эры. [3]
К середине X века среди киевской знати уже существовала христианская община под руководством греческих и византийских священников, хотя язычество оставалось и долгое время оставалось доминирующей религией. княгиня Киевская Ольга была первой правительницей Киевской Руси, принявшей христианство либо в 945, либо в 957 году.
Киевская церковь изначально была митрополией , Константинопольского Патриархата и Вселенский патриарх вместе с императором назначил митрополита, который управлял Русской Церковью. Резиденция митрополита первоначально располагалась в Киеве . Поскольку Киев терял свое политическое значение из-за монгольского нашествия , митрополит Максим переехал в новый центр власти во Владимир в 1299 году; его преемники, митрополиты Петр и Феогност перенесли резиденцию в Москву , в XIV веке .
В 1054 году произошел Великий раскол , и русская церковь перестала быть в общении с Папой .
Под властью монголов [ править ]
Русская церковь пользовалась привилегированным положением, в то время как некоторые части России находились под властью монголов в 13-15 веках. Сергий, а также митрополиты святитель Петр (1308–1326) и святитель Алексий (1354–78) поддерживали растущее могущество Московского княжества. Церковь пользовалась защитой своей земли и зданий, а также свободой от налогов. Кроме того, ему была гарантирована свобода от преследований в соответствии с исламским религиозным законом. и Русской Православной Церковью существовали даже юридические отношения, В этом смысле между Золотой Ордой поскольку эти права были закреплены в официальном документе (ярлыге). От церкви требовалось только молиться за хана. Это продолжение « симфонии » соответствовало православному представлению о государстве, которое защищает Православную Церковь и, следовательно, может требовать лояльности. Столетия спустя вселенские патриархи поступали с османскими правителями почти по-другому. В 1261 году русская церковь учредила епархию в Сарае , столице Золотой Орды. Растущее значение Москвы и растущая мощь политической системы также породили идеи, которые способствовали теологической основе статуса Москвы. Уже упоминалось о восприятии Москвы как Третий Рим . С этого момента в источниках стало больше использоваться понятие Царство , царство, представляющее собой перевод греческого basileia . Усилению московской идеи государства способствовал прежде всего митрополит Московский Макарий (1483–1563). Он подчеркнул российскую церковную традицию. Он сделал доступными краткие чтения, Минеи , которые были расположены по календарю так, чтобы их можно было непрерывно читать на литургии и в монастырях. Они имели сильные русские черты и поддерживали провиденциальный взгляд на российскую политическую систему.
15 век [ править ]
В XV веке Русская Церковь сыграла решающую роль в выживании и жизни Российского государства. Такие святые деятели, как Сергий Радонежский и митрополит Алексий, помогли стране выдержать годы татарского гнета и расшириться как экономически, так и духовно.
На Флорентийском соборе 1439 года группа православных лидеров согласовала условия воссоединения с Римом . Московский князь Василий II , однако, отверг уступки Флоренции Риму и запретил провозглашение актов Собора в Москве в 1452 году. Митрополит Исидор , подписавший акты Собора, в том же году был изгнан со своей должности за вероотступничество.
В 1448 году Русская Церковь в Москве стала фактически независимой от Константинопольского Патриархата , когда русские епископы в Москве избрали своего предстоятеля Иона , русского епископа, не прибегая к Константинополю. Русская церковь в пределах Великого княжества Московского отныне стала фактически автокефальной .
Митрополиту Ионе, как и его предшественникам, был присвоен титул митрополита Киевского и всея Руси, но его преемники называли себя митрополитами Московскими и всея Руси. Пять лет спустя Константинополь пал перед турками-османами. Впоследствии Русская Церковь и Московское Герцогство (позже Русское Царство ) рассматривали Москву как Третий Рим , законного преемника Константинополя, а Московского митрополита как главу Русской Церкви.
Изменения и реформы [ править ]
Царствование Ивана III и его преемника было отмечено многочисленными ересями и спорами. Одна партия, возглавляемая Нилом Сорским и Вассианом Косой , призывала к секуляризации монастырской собственности. Им противостоял Иосиф Волоцкий , защищавший церковную собственность на землю и имущество. Позиция государя колебалась, но в конце концов он поддержал Иосифа. Возникли новые секты, некоторые из которых проявили тенденцию к возвращению к закону Моисееву : например, протоиерей Алексий находился под влиянием еврея Захарии и обратился в иудаизм .
Монашеская жизнь процветала, и два основных направления сосуществовали до окончательного разгрома нестяжателей в 1551 году. Ученики преподобного Сергия покинули Троицкий монастырь под Москвой, чтобы основать десятки монастырей по всей северо-восточной России. Некоторые из самых известных монастырей были расположены на Русском Севере, чтобы продемонстрировать, как может процветать вера в самых негостеприимных краях. В число богатейших землевладельцев средневековой России входили Иосифо-Волоколамский монастырь , Кирилло-Белозерский монастырь и Соловецкий монастырь . В XVIII веке три крупнейших монастыря были признаны лаврами , а те, которые подчинялись непосредственно Синоду, были названы ставропигиальными .
В 1540-х годах митрополит Макарий созвал ряд церковных соборов, кульминацией которых стал Стоглавый Собор 1551 года. Это собрание унифицировало церковные обряды и обязанности на всей территории России. По требованию церковной иерархии правительство отменило царскую юрисдикцию над духовенством.
Автокефалия и реорганизация [ править ]
Во время правления царя Федора I его зять Борис Годунов , фактически руководивший правительством, связался со Вселенским Патриархом , который «очень смущался из-за отсутствия средств». [4] с целью повышения статуса Московской митрополии до патриархата . В конце концов, после длительных переговоров, в январе 1589 года был учрежден Московский Патриархат, сделав митрополита Иова первым Патриархом Московским и всея Руси . В течение следующих полувека, когда царство было слабым, патриархи (особенно Гермоген и Филарет ) управляли государством вместе с царями (а иногда и вместо них).
17 век [ править ]
Начало 17 века оказалось трудным периодом для России после смерти последнего царя Федора династии Рюриковичей Ивановича в 1598 году. Поляки и шведы неоднократно вторгались в Россию с запада во главе с польским князем Владиславом Вазой. избран российским царем Семибоярством в 1610 году. В это время политических потрясений патриарх Гермоген (1606–1612) оказался стойким противником Семибоярщины, а также любого католического претендента на московский престол. В этот период также Троицкий монастырь (современная Троице-Сергиева лавра ) выдержал многомесячную осаду со стороны враждебных сил .
Раскол староверов [ править ]
В 1666 году начался раскол старообрядцев , отколовшихся от установленной Церкви в знак протеста против церковных реформ патриарха Никона . Амбициозный деятель, мечтавший совершать литургию в соборе Святой Софии в Константинополе, Патриарх Никон , стремился установить в России примат Православной Церкви над государством. В 1666–1667 годах он предпринял пересмотр переводов литургических текстов (с греческого на церковнославянский язык ) и некоторых московских обрядов, чтобы привести их в соответствие с распространенной практикой Греческой Церкви того времени. Царь Алексей , который изначально был близким другом Никона, поддержал инициативы Патриарха. Последовавший за этим Раскол стал свидетелем жестоких гонений на таких старообрядческих деятелей, как протопоп Аввакум , боярыня Морозова и многих других.
Раскол достиг своего пика в 1666 году, когда Никон был свергнут, но Московская церковь одобрила его реформы и предала анафеме тех, кто продолжал им противостоять. Старообрядцы сформировали энергичную группу инакомыслящих внутри русского православия на следующие два столетия.
Территориальная экспансия [ править ]
В конце XVII и последующих двух веках, в связи с расширением границ Российского государства, Русская Церковь переживала феноменальное географическое расширение.
В 1686 году Московский Патриархат получил часть Киевской митрополии , которая до этого состояла из православного населения Речи Посполитой , — от Константинопольского Патриархата, хотя точные условия передачи являются спорным вопросом. . [5] [6] [7] [8] В ноябре 1685 года Гедеон Четвертинский был поставлен митрополитом Киевским, Галицким и всея Руси Патриархом Московским Иоакимом ; Патриархом этот акт был признан Константинопольским в следующем году Дионисием IV. Его титул, привилегии и статус впоследствии были значительно уменьшены.
После присоединения Грузии к России в начале XIX века фактическая независимость, которой пользовалась Православная Церковь в этой стране, была отменена в 1811 году, и Грузинская Церковь стала экзархатом Русской Церкви. [9]
В XIX веке осуществлялась миссионерская деятельность в владениях России в Северной Америке , а также в Японии и Китае усилиями таких деятелей, как Иннокентий Аляскинский , Николай Японский и Иннокентий (Фигуровский) Пекинский. Японская миссия была самой успешной: в 1914 году она охватила около 35 000 крещеных членов.
Отмена патриархата и Священного Синода [ править ]
В 1700 году, после смерти патриарха Адриана , Петр I не позволил назвать преемника. В 1721 году по совету Феофана Прокоповича Московский патриархат был заменен Святейшим Правительствующим Синодом для управления церковью. Священный Правительствующий Синод был создан по образцу контролируемых государством синодов Лютеранской церкви Швеции и Пруссии и был тесно связан с государством. Синод оставался высшим церковным органом Русской Церкви на протяжении почти двух столетий.
В 1762 году Петр III предпринял попытку секуляризировать всю церковную землю и крепостных крестьян. Екатерина Великая , первоначально отменившая указ Петра, в конце концов подтвердила его в 1764 году и пошла еще дальше, закрыв 569 из 954 монастырей. [10] В 1785 году православное духовенство не получило ни одного места в Екатерининской законодательной комиссии. [11] К 1786 году Екатерина решила просто исключить все программы изучения религии и духовенства из светского образования. [12] В 1797 году Священный Синод запретил избрание священников, которые теперь назначались архиереями. [13]
В XVIII веке происходит расцвет старчества при Паисии Величковском и его учениках в Оптиной пустыни . Это положило начало значительному духовному возрождению Русской Церкви после длительного периода модернизации.
века ренессанс конца Религиозный
В последние десятилетия имперского порядка в России многие образованные россияне стремились вернуться в Церковь и возродить свою веру. Не менее очевидными были нонконформистские пути духовного поиска, известные как богоискательство . Писатели, художники и интеллектуалы в большом количестве были привлечены к частной молитве, мистицизму, спиритуализму , теософии и восточным религиям. Увлечение элементарными чувствами, бессознательным и мифическим распространялось вместе с видениями грядущей катастрофы и искупления. Видимые формы богоискательства были обширны.
была проведена серия «Религиозно-философских встреч» В 1901–1903 годах в Санкт-Петербурге , на которых собрались выдающиеся интеллектуалы и духовенство для совместного исследования путей примирения Церкви с растущим, хотя и недогматическим стремлением образованных людей к духовному смыслу жизни. Особенно после 1905 года возникли различные религиозные общества, хотя большая часть этих религиозных потрясений носила неформальный характер: кружки и салоны, сеансы, частные молитвы. Некоторые священнослужители также стремились возродить православную веру, наиболее известным из которых был харизматичный отец Иоанн Кронштадтский , который до своей смерти в 1908 году (хотя его последователи оставались активными еще долгое время после этого) подчеркивал христианскую жизнь и стремился восстановить пыл и присутствие чудес в жизни. литургическое торжество.
В 1909 году вышел сенсационный том эссе под названием «Вехи» («Ориентиры или указатели»), написанный группой ведущих левых интеллектуалов, в основном бывших марксистов , которые резко отвергали материализм и атеизм, доминировавшие в мысли интеллигенции на протяжении поколений как неизбежно ведущая к неудаче и моральной катастрофе.
Столь же возобновление энергии и разнообразия в религиозной жизни и духовности наблюдается среди низших классов, особенно после потрясений 1905 года. Среди крестьянства мы видим широкий интерес к духовно-этической литературе и нонконформистским морально-духовным движениям, а также всплеск паломничества и других поклонений священным местам и объектам (особенно иконам). Существовали также стойкие верования в присутствие и силу сверхъестественного (привидения, одержимость, ходячие мертвецы, демоны, духи, чудеса и магия). Низшие классы также подчеркивали жизнеспособность местных «церковных общин», активно формирующих свою собственную ритуальную и духовную жизнь, иногда в отсутствие духовенства, и определяющих свои собственные священные места и формы благочестия. Также процветали различные неортодоксальные верования, которые православный истеблишмент называл «сектантством», включая как неправославные христианские конфессии, особенно баптисты , так и различные формы девиантного народного православия и мистицизма. [14]
Русская революция [ править ]
В 1914 году в России было 55 173 русских православных храма и 29 593 часовни , 112 629 священников и диаконов , 550 монастырей и 475 женских монастырей с общим количеством монахов и монахинь 95 259 человек.
1917 год стал важным переломным моментом в истории России, а также Русской Православной Церкви. Российская империя была распущена, а царское правительство, предоставившее Церкви многочисленные привилегии, было свергнуто. После нескольких месяцев политических потрясений большевики пришли к власти в октябре 1917 года и провозгласили отделение церкви от государства . Правительство захватило все церковные земли. Таким образом, Русская Православная Церковь впервые в своей истории оказалась без официальной государственной поддержки. Один из первых декретов нового коммунистического правительства (изданный в январе 1918 г.) провозгласил свободу «религиозной и антирелигиозной пропаганды». Это привело к заметному упадку власти и влияния Церкви. Церковь также оказалась под перекрестным огнем Гражданской войны в России , которая началась позже в том же году, и многие лидеры Церкви поддержали то, что в конечном итоге оказалось проигравшей стороной ( Белое движение ).
По Ленину, коммунистический режим не может оставаться нейтральным в вопросе о религии, а должен проявить к ней беспощадность. В бесклассовом обществе Ленина не было места церкви.
Еще до окончания гражданской войны и создания Советского Союза Русская Православная Церковь подверглась гонениям со стороны коммунистического правительства. Советское правительство стояло на платформе воинствующего атеизма, рассматривая церковь как «контрреволюционную» организацию и независимый голос, имеющий большое влияние в обществе. Хотя Советский Союз официально заявлял о религиозной терпимости, на практике правительство не поощряло организованную религию и делало все возможное, чтобы устранить религиозное влияние из советского общества.
Русская Православная Церковь поддерживала царскую Россию, создавая тем самым еще одну причину, по которой большевики попытались уменьшить свое влияние на русский народ и правительство.
Под властью коммунистов [ править ]
«Еще в августе 1920 года Ленин писал Е. М. Склянскому , заместителю председателя Реввоенсовета : «Мы окружены зеленью (мы им ее пакуем), продвинемся только верст 10–20 и захлебнемся руку буржуазии , духовенству и помещикам. За каждого повешенного будет назначена награда в размере 100 тысяч рублей». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах. [15]
Официальной религиозной позицией Советов была «религиозная свобода или терпимость», хотя государство установило атеизм как единственную научную истину (см. также Совет или комитет Всесоюзного общества распространения научных и политических знаний или «Знание», которое до 1947 года называлась «Союзом воинствующих безбожников »). [16] [17] [18] Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению. [19]
Некоторые действия против православных священников и верующих, наряду с казнями, включали пытки и отправку в эти лагеря для военнопленных и/или трудовые лагеря , а также в психиатрические больницы . [20] [21] Многие православные (наряду с представителями других вероисповеданий) также подвергались психологическим наказаниям или пыткам и экспериментам по контролю над разумом , чтобы заставить их отказаться от своих религиозных убеждений (см. Тюрьма Питешти ). [22] [23]
За первые пять лет после большевистской революции было казнено 28 епископов и 1200 священников. [24] В их число входили такие люди, как великая княгиня Елизавета Федоровна, которая в тот момент была монашествующей. Вместе с ней был убит великий князь Сергей Михайлович Романов; князья Иоанн Константинович , Константин Константинович , Игорь Константинович и Владимир Павлович Палей ; секретарь Великого Князя Сергея Федор Ремез; и Варвара Яковлева , сестра из женского монастыря Великой Княгини Елизаветы. Их загнали в лес, затолкали в заброшенную шахту, а затем в шахту забросали гранаты. Ее останки были похоронены в Иерусалиме , в церкви Марии Магдалины .
Русский религиозный ренессанс [ править ]
В начале 1920-х годов Ленин изгнал ведущих русских религиозных мыслителей. Вынужденные покинуть Россию, эти богословы поселились в различных городах Европы. Суда, которые доставляли этих интеллектуалов в Европу, стали известны как корабли философов . С созданием в Париже в 1925 году Свято-Сергиевского православного богословского института эти богословы-эмигранты начали преподавать и писать о православном богословии совершенно по-новому. Интеллектуальное движение «Конец века» в теологии и философии фактически достигло своего полного выражения за пределами России в период, который сейчас называют русским религиозным Ренессансом .
Богослов Павел Львович Гаврилюк объясняет, что русский религиозный ренессанс был попыткой интерпретировать все аспекты человеческого существования: культуру, политику и даже экономику в христианских терминах. Это Возрождение было вызвано поколением Николая Бердяева , Сергия Булгакова , Николая Лосского , Льва Шестова . [25]
Антирелигиозная кампания и преследования в 1920-е и 1930-е годы [ править ]
Шестой сектор ОГПУ , возглавляемый Евгением Тучковым , агрессивно арестовывал и казнил архиереев, священников и благочестивых верующих за отказ сдать церковные ценности. Около 20 000 человек были казнены недалеко от Бутово, в том числе многие священнослужители, подвижники и миряне. [26]
Церковь выжила в подполье, и Фриз утверждает, что преследования в некотором смысле сделали ее сильнее:
- Действительно, антирелигиозная политика партии, возможно, имела определенный благотворный эффект: по крайней мере, она помогла уничтожить клерикальный мертвый лес, тех, кто служил из удобства, а не по убеждению. Что еще более важно, большевики невольно способствовали религиозному возрождению в 1920-е годы: разрушив институциональную церковь и передав власть приходу, они помогли расширить возможности прихожан, прежде всего религиозных активистов. Именно потому, что эти неклерикальные церковники так агрессивно пропагандировали веру и защищали свою церковь, они стали главной мишенью репрессий в 1930-е годы. [27]
Массовое закрытие церквей продолжалось до 1939 года, когда их осталось всего несколько сотен. По официальным данным правительственной комиссии по реабилитации: [28] в 1937 г. было арестовано 136,9 тыс. православных священнослужителей, из них 85,3 тыс. расстреляно; в 1938 г. арестовано 28,3 тыс., из них расстреляно 21,5 тыс. человек; в 1939 г. арестовано 1500 человек, из них 900 расстреляно; в 1940 г. арестовано 5100 человек, из них 1100 расстреляно.
Соловецкий лагерь особого назначения был создан в монастыре на Соловецких островах в Белом море. [29] Там скончались восемь митрополитов, двадцать архиепископов и сорок семь архиереев Православной Церкви, а также десятки тысяч мирян. Из них 95 000 были расстреляны. [ нужна цитата ] Отец Павел Флоренский был одним из новомучеников именно этого периода, как и митрополит Иосиф (Иван Петровых) .
Многие тысячи жертв гонений впоследствии были признаны в особом каноне святых, известных как « новомученики и исповедники Российские».
Патриарх Тихон [ править ]
Патриарх Тихон вызвал недовольство коммунистического правительства, что еще больше ухудшило отношения.
Советская власть спонсировала I обновленческий (официально II Всероссийский Собор ) в Москве с 29 апреля по 8 мая 1923 года, который помимо утверждения решений об изменении канонических правил хиротоний и церковного брака поставил Патриарха Тихона (тогда еще под домашний арест, ожидающий гражданского суда) на церковном суде заочно , низложил его с престола, лишил епископства , священства и монашеского сана. Тогда Собор постановил вообще упразднить Патриархат и вернуться к «коллегиальной» форме церковного управления. Тихон отказался признать авторитет Собора и действительность «судебного» решения. Решения Собора никак не повлияли на жизнь Патриаршей или «Тихоновской» Церкви, которая продолжала существовать, хотя и на незаконных основаниях.
Митрополит Сергий [ править ]
Когда Тихон умер в 1925 году, советские власти запретили проведение патриарших выборов.
Патриарший Местоблюститель (исполняющий обязанности Патриарха) митрополит Сергий (Страгородский, 1887–1944), идя вразрез с мнением части приходов Церкви, в 1927 году издал Обращение к верующим, широко известное как Декларация митрополита Сергия , в котором провозглашалось лояльность по отношению к советскому государству и осудил политическое инакомыслие внутри Церкви. В Обращении уточнялось, что его целью является «легализация» структур Патриаршей Церкви, а именно Временного Патриаршего Синода. Вскоре после этого власти предоставили легализацию. Более того, он потребовал от всего русского православного духовенства за рубежом клятвы верности советскому государству.
Это, а также то, что его действия были восприняты многими как узурпация власти, на которую он не имел права, будучи заместителем заключенного в тюрьму митрополита Петра (Полянского) (согласно XXXIV Апостольскому правилу ), укрепили уже существовавший раскол. с Русской Православной Церковью Заграницей за границей и спровоцировал новый раскол с Русской Истинно-Православной Церковью (Русской Катакомбной Церковью) внутри Советского Союза. [30] [31] [32] [33]
Сближение во время Второй войны мировой
После нападения нацистской Германии на Советский Союз в 1941 году Иосиф Сталин возродил Русскую Православную Церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных действий. 4 сентября 1943 года митрополиты Сергий (Страгородский) , Алексий (Симанский) и Николай (Ярушевич) были официально приняты советским руководителем Иосифом Сталиным . Они получили разрешение созвать 8 сентября 1943 года собор, избравший Сергия Патриархом Московским и всея Руси . Были вновь открыты Московская духовная академия и семинария , закрытые с 1918 года.
Послевоенная эпоха [ править ]
С 1945 по 1959 год число открытых церквей достигло 25 000. К 1957 году действовало около 22 000 русских православных церквей. Но в 1959 году Никита Хрущев начал собственную кампанию против Русской православной церкви и добился закрытия около 12 000 церквей. К 1985 году действовало менее 7000 церквей. По оценкам, к концу хрущевской эпохи было казнено 50 000 священнослужителей. [24] Члены церковной иерархии были заключены в тюрьму или изгнаны, их места заняли послушные священнослужители, многие из которых были связаны с КГБ.
В послевоенное время, изменив свою политическую ориентацию, Православная Церковь пересмотрела свои традиционные позиции. Далее он одобрил достижения социалистического государства и призвал верующих участвовать в международном движении за мир. Модернистские тенденции усилились даже в религиозных аспектах идеологии и практики. Например, церковь больше не прославляла бессмысленные страдания, которые когда-то считала путем спасения. [34]
Отношения между церковью и государством значительно улучшились. За свою деятельность Патриарх Пимен был награжден грамотами и личными медалями Советского Фонда Мира (1969 и 1971 гг.). [ нужны разъяснения ] и золотая медаль «Борец за мир» Советского комитета защиты мира. Его предшественник Патриарх Алексий был награжден четырьмя орденами Трудового Красного Знамени и другими медалями СССР. [34]
К 1987 году количество действующих церквей в Советском Союзе составляло 6893, а количество действующих монастырей — 18. [35]
Гражданам СССР разрешалось создавать религиозные общества для своих религиозных нужд, если не менее 20 верующих достигали 18-летнего возраста. Верующие, составлявшие объединение, совершали религиозные обряды, организовывали молитвенные собрания и другие цели, связанные с богослужением. Они нанимали служителей и других лиц для удовлетворения своих нужд, собирали добровольные пожертвования в молитвенных домах на содержание своего имущества. Правительство предоставило право бесплатного пользования молитвенными домами и другим государственным имуществом СССР. Русские православные священники прошли обучение в духовных академиях и семинариях [34]
В Советском Союзе благотворительная и социальная работа, ранее проводившаяся церковными властями, регулировалась государством. Церковная собственность была национализирована. По закону места отправления культа рассматривались как государственная собственность, которой правительство разрешало церкви пользоваться. После появления всеобщего образования, финансируемого государством, влияние Церкви на образование снизилось. За пределами проповедей во время совершения божественной литургии запрещалась евангелизация.
Объем [ править ]
Поворотным моментом в истории Русской Православной Церкви стал 1988 год, когда исполнилось 1000-летие Крещения Киевской Руси : летом того же года в Москве и других городах при поддержке правительства прошли крупные торжества. В Поместный Собор Русской Православной Церкви собрался 1988 году в Загорске ; многие старые церкви и некоторые монастыри были вновь открыты. Скрытый запрет на религиозную пропаганду на государственном телевидении был наконец снят. Впервые в истории Советского Союза люди могли увидеть по телевидению прямые трансляции церковных служб.
Постсоветское восстановление
Русская Православная Церковь Заграницей (также известная как Русская Православная Церковь Заграницей), базирующаяся в Нью-Йорке , является юрисдикцией церкви, которая была отделена от Москвы на несколько десятилетий. Русская Православная Церковь Заграницей была образована в 1920-х годах русскими общинами за пределами коммунистической России, которые отказались признать власть Русской Православной Церкви, поскольку считали, что она попала под влияние большевиков . Отношения между двумя церквями начали улучшаться в 1990-х годах, а в 2007 году произошло официальное примирение посредством Акта о каноническом общении с Московским Патриархатом. Это соглашение сделало Зарубежную Церковь преимущественно самоуправляющейся ветвью Русской Православной Церкви.
В ноябре 2013 года большая группа российских предпринимателей, общественных деятелей и ученых призвала определить в Конституции особую роль православия. Обращение направлено президенту , двум палатам российского парламента и российским региональным парламентам . Заявители утверждают, что их выступление стало итоговым документом конференции под названием «Триумф и крах империи: уроки истории». По их мнению, "Государственный суверенитет Российской Федерации - это закон. Наш призыв - подкрепить и ее духовный суверенитет, провозгласив особую роль православия в Конституции России". [36]
Церкви в Америке [ править ]
После возобновления связи с Москвой в начале 1960-х годов и получения автокефалии в 1970 году Митрополия стала называться Православной Церковью в Америке . [37]
17 мая 2007 года Русская Православная Церковь Заграницей подписала Акт о каноническом общении с Московским Патриархатом. Согласно положениям Закона, Московский Патриархат гарантирует, что РПЦЗ сохранит свою независимую иерархию, продолжая оставаться «неразрывной, самоуправляющейся частью Поместной Русской Православной Церкви», единственное изменение заключается в том, что при избрании ею нового Первого Иерарх , его избрание должно быть утверждено Патриархом Московским. В свою очередь РПЦЗ признает Московского Патриарха главой всей Русской Православной Церкви.
См. также [ править ]
- История восточного христианства
- История Восточной Православной Церкви
- История христианства в Украине
- Русская Православная Церковь Заграницей
- Православная Церковь в Америке
Ссылки [ править ]
- ^ Дамик, Эндрю С. «Житие апостола Андрея» . chrysostom.org. Архивировано из оригинала 27 июля 2007 г. Проверено 12 июля 2007 г.
- ^ Воронов, Теодор (13 октября 2001 г.). «Крещение Руси и его значение для сегодняшнего дня» . ортодокс.clara.net. Архивировано из оригинала 18 апреля 2007 г. Проверено 12 июля 2007 г.
- ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- ^ Карл Август фон Хазе. История христианской церкви . Оксфорд, 1855. Страница 481.
- ^ РПЦ: вмешательство Константинополя в ситуацию на Украине может породить новые расколы: Митрополит Волоколамский Иларион завил, что Русская православная церковь представит доказательства неправомерности притязаний Константинополя на Украину TASS , 1 September 2018.
- ↑ Вселенский патриарх ставит Москву под сомнение из-за отношений Церкви с Украиной orthodoxyindialogue.com, 2 июля 2018 г.
- ↑ Вселенский Патриарх Варфоломей: «Как Мать-Церковь разумно желать восстановления единства разделенного церковного тела в Украине» (Проповедь Патриарха Варфоломея после панихиды по покойному митрополиту Перге Евангелосу) Официальный сайт Вселенского Патриархата, 2 июля 2018 г.
- ^ Константин Ветошников. «Передача» Киевской митрополии Московскому патриархату в 1686 году: канонический анализ risu.org.ua, 25 December 2016.
- ^ Суни, стр. 84–85.
- ^ Ричард Пайпс , Россия при старом режиме , стр. 242
- ↑ Джеффри Хоскинг , Россия: Народ и империя , стр. 231.
- ^ Марк Раефф , Екатерина Великая: Профиль (Нью-Йорк: Хилл и Ван, 1972), 298.
- ↑ Джеффри Хоскинг, Россия: Народ и империя , стр. 229.
- ^ А. С. Панкратов, Ищущие бога (Москва, 1911); Вера Шевзов, Русское православие накануне революции (Оксфорд: Oxford University Press, 2004); Грегори Фриз, «Подрывное благочестие: религия и политический кризис в поздней имперской России», Journal of Modern History , vol. 68 (июнь 1996 г.): 308–50; Марк Стейнберг и Хизер Коулман, ред. Священные истории: религия и духовность в современной России (Блумингтон: издательство Indiana University Press, 2007).
- ^ Христос зовет вас: Курс катакомбного пастырства отца Георгия Кальчу-Думитреаса , опубликовано Saint Hermans Press, 1997 г. ISBN 978-1-887904-52-0
- ^ Дмитрий Поспеловский, История Православной Церкви в истории России , 1998 г., издательство Святого Владимира. ISBN 0-88141-179-5 стр. 291
- ^ Дмитрий Поспеловский, История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики , Пэлгрейв Макмиллан (1987) ISBN 0-312-38132-8
- ^ Дэниел Перис , Штурм небес: Советская лига воинствующих безбожников (Cornell University Press, 1998). ISBN 978-0-8014-3485-3 )
- ^ Проповеди к молодежи Георгия Кальчу-Думитреаса. Дано в часовне семинарии Румынской православной церкви, The Word онлайн. Бухарест http://www.orthodoxresearchinstitute.org/resources/sermons/calciu_christ_calling.htm
- ^ Отец Арсений 1893–1973 Священник, Узник, Духовник. Введение, стр. VI, 1. Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 0-88141-180-9
- ↑ The Washington Post, антикоммунистический священник Георге Кальчу-Думитреаса. Автор: Патрисия Салливан, штатный обозреватель Washington Post, воскресенье, 26 ноября 2006 г.; п. C09 https://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/11/25/AR2006112500783.html
- ^ Думитру Баку, Антилюди. Перевоспитание студентов в румынских тюрьмах. Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine , Soldiers of the Cross, Энглвуд, Колорадо , 1971 г. Первоначально написано на румынском языке как Pitesti, Центр перевоспитания студентов , Мадрид, 1963 г.
- ^ Адриан Чорояну , На плечах Маркса. Введение в историю румынского коммунизма («На плечах Маркса. Вторжение в историю румынского коммунизма»), издательство Curtea Veche , Бухарест, 2005 г.
- ^ Перейти обратно: а б Остлинг, Ричард . «Крест встречает Кремль» . Время . 24 июня 2001 г.
- ^ «Православное Возрождение | Павел Львович Гаврилюк» .
- ^ Кишковский, Софья (8 июня 2007 г.). «Бывшее место убийства становится святыней жертвам Сталина» . Нью-Йорк Таймс .
- ^ Фриз, «Недавние исследования русского православия» (2008), с. 276
- ^ Дамаскин (Орловский). Гонения на Русскую Православную Церковь в советский период
- ^ Соловецкий лагерь. Соловецкий лагерь. Соловецкий остров
- ^ Alekseev, Valery. ИСТОРИКО-КАНОНИЧЕСКАЯ СПРАВКА о причинах, побуждающих верующих покидать Московскую патриархию (на русском). Архивировано из оригинала 28 сентября 2007 г. Проверено 12 июля 2007 г. (Создано для правительства Молдовы ).
- ^ Талантов, Борис (1968). «Московский Патриархат и сергианство» . Православный христианский информационный центр (orthodoxinfo.com) . Проверено 12 июля 2007 г. (Английский перевод).
- ^ Беликов, Ярослав (11 декабря 2004 г.). «Визит Высокопреосвященнейшего Митрополита Лавра в приходы Аргентины и Венесуэлы» . Русская Православная Церковь Заграницей (russianorthodoxchurch.ws). Архивировано из оригинала 29 апреля 2007 года . Проверено 12 июля 2007 г.
- ^ "Patriarch Tikhon's Catacomb Church. History of the Russian True Orthodox Church" . Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви (catacomb.org.ua) . Retrieved 2007-07-12 .
- ^ Перейти обратно: а б с Православная церковь in the Great Soviet Encyclopedia , 1969–1978 (in Russian)
- ^ Православная Церковь в истории России с. 313
- ^ "Вспыхивает предложение о закреплении в Конституции особой роли православия" . ИТАР ТАСС . Проверено 26 ноября 2013 г.
- ^ Матусяк, Джон. «История и введение Православной Церкви в Америке» . Православная Церковь в Америке . Проверено 12 июля 2007 г.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Биллингтон, Джеймс Х. Икона и топор: интерпретационная история русской культуры (1970)
- Бремер, Томас. Крест и Кремль: Краткая история Православной Церкви в России (2013)
- Кракрафт, Джеймс. Церковная реформа Петра Великого (1971)
- Эллис, Джейн. Русская Православная Церковь: Современная история (1988)
- Фриз, Григорий Л. «Служанка государства? Церковь в императорской России переосмыслена». Журнал церковной истории 36 № 1 (1985): 82–102.
- Фриз, Грегори Л. «Подрывное благочестие: религия и политический кризис в поздней императорской России». Журнал современной истории (1996): 308–50. в JSTOR
- Фриз, Григорий Л. «Православная церковь и крепостное право в дореформенной России». Славянское обозрение (1989): 361–87. в JSTOR
- Фриз, Грегори Л. «Социальная мобильность и российское приходское духовенство в восемнадцатом веке». Славянское обозрение (1974): 641–62. в JSTOR
- Фриз, Грегори Л. Приходское духовенство в России девятнадцатого века: кризис, реформа, контрреформа (1983)
- Фриз, Грегори Л. «Случай чахлого антиклерикализма: духовенство и общество в царской России». European History Quarterly 13 № .2 (1983): 177–200.
- Фриз, Григорий Л. Русские левиты: приходское духовенство в восемнадцатом веке (1977)
- Гаррард, Джон и Кэрол Гаррард. Возрождение русского православия: Вера и сила в Новой России (2008)
- Грубер, Исайя. Православная Россия в кризисе: Церковь и народ в смутное время (2012); 17 век
- Хьюз, Линдси. Россия в эпоху Петра Великого (1998), стр. 332–56.
- Кизенко, Надежда. Блудный святой: отец Иоанн Кронштадтский и русский народ (2000) Этот весьма влиятельный святой человек жил в 1829–1908 годах.
- Козельский, Мара. Христианизация Крыма: формирование сакрального пространства в Российской империи и за ее пределами (2010).
- де Мадариага, Изабель. Россия в эпоху Екатерины Великой (1981), стр. 111–22.
- Мровчински-Ван Аллен, Артур, изд. Апология культуры: религия и культура в русской мысли (2015)
- Плампер, Ян. «Русское православное епископство, 1721–1917: просопография». Журнал социальной истории 34.1 (2000): 5–34. в JSTOR ; В сети
- Пайпс, Ричард. Россия при старом режиме (2-е изд. 1976 г.), глава 9
- Поспеловский, Дмитрий. Православная Церковь в истории России (Владимирская пресса, 1998). ISBN 0-88141-179-5
- Рихтерс, Катя. Постсоветская Русская Православная Церковь: политика, культура и Великая Россия (2014)
- Стрикленд, Джон. Создание Святой Руси: Православная церковь и русский национализм до революции (2013)
- Шубин, Дэниэл Х. История русского христианства , в 4 томах: ISBN 978-1365407925 ; ISBN 978-1365408021 ; ISBN 978-1365408311 ; ISBN 978-1365408458
Историография [ править ]
- Фриз, Грегори Л. «Недавние исследования русского православия: критика». Критика: Исследования по истории России и Евразии 2 № 2 (2008): 269–78. В сети
