История христианства в Украине

История христианства в Украине восходит к самым ранним векам истории христианства , к апостольской эпохе , с миссионерскими поездками по Черному морю и легендой об апостоле Андрее, даже поднимающемся на киевские холмы . Первая христианская община на территории современной Украины документально зафиксирована еще в 9 веке с основанием Готской митрополии с центром на Крымском полуострове . Однако на территории Древней Руси в Киеве христианство стало господствующей религией с момента его официального принятия в 989 году Владимиром Великим (Владимиром Великим), который принес его из Византийского Крыма и установил в качестве государственной религии средневековой Киевской Руси ( Малороссия ), с митрополичьей кафедрой в Киеве.

христиан разделены на различные христианские конфессии Хотя большинство украинских , они разделяют общую веру, основанную на восточном христианстве . Эта традиция представлена ​​в Украине Византийским обрядом , Восточно-православной и Восточно-католической церквями, которые в различные исторические времена были тесно связаны с украинским национальным самосознанием и византийской культурой .

Будучи официально ликвидированной после окончания Второй мировой войны , недавнее возрождение украинских национальных религий началось незадолго до распада Советского Союза в 1989 году с восстановления Украинской Греко-Католической Церкви , что также спровоцировало восстановление движения Украинской Автокефальной Православной Церкви из диаспоры. и переход бывшего духовенства Русской Православной Церкви, которые были коренными украинцами. Сегодня существуют три национальные украинские церкви: Православная церковь Украины , Украинская греко-католическая церковь и Украинская православная церковь . есть меньшее количество приверженцев византийского обряда Кроме того, в Русинской греко-католической церкви доминировало Венгерское королевство , в которых в прошлом . Западные христианские организации, включая Латинскую церковь Католической церкви и несколько протестантских конфессий, имели ограниченное присутствие на территории Украины, по крайней мере, с 16 века и представляют меньшинство христиан в стране.

Ранняя история

Андрей Апостол

Пророчество святого Андрея о Киеве , изображенное поднятием креста, в Радзивилловской летописи .

путешествовал Андрей Считается, что апостол вдоль западного побережья Черного моря , до территории современной южной Украины, проповедуя в землях Скифии . Легенда (записанная в Радзивилловской летописи ) гласит, что он путешествовал еще дальше, вверх по реке Днепр , пока в 55 году нашей эры не прибыл на место современного Киева, где воздвиг крест и предсказал основание великого христианского города. . Вера в миссионерский визит Андрея получила широкое распространение в средние века , и к 1621 году Киевский синод объявил его «апостолом Руси». Тит , ученик Андрея, также почитается в украинских церквях, как и три « скифских » ученика, святые Ина, Пина и Рима, которые сопровождали его в Киев. XVIII века И Андреевская церковь , и более раннее сооружение 1086 года, которое она заменила, предположительно были построены на самом месте апостольского креста, установленного на холме с видом на город Киев.

Хотя в «Первой летописи» упоминается, что апостол продолжал свое путешествие на север до Новгорода , посещение Андреем какой-либо из этих земель не доказано и фактически могло быть более поздним изобретением, призванным усилить автокефальные стремления на территориях, где верхние летописцы В духовенстве на протяжении нескольких столетий продолжали доминировать греки.

Эти первые полулегендарные христианские церкви на территории нынешней Украины были уничтожены готским нашествием в третьем веке. Главой «скифского епископства», представленного на Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году, вероятно, на самом деле был епископ Кадм из Боспорского царства .

Крымские корни

Руины Корсуни ( Херсонеса ) Крыма , места зарождения восточнославянского христианства.

Восточно-православная икона, изображающая равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия как христианских святых.

Дополнительная информация: Готская митрополия.

Согласно традиции IX века, папа Климент I (годы правления 88–98) был сослан в Херсонес на Крымском полуострове в 102 году, как и папа Мартин I в 655 году. Более того, точно зафиксировано, что представитель Черноморского региона область, «глава скифского епископства», присутствовал на Первом Никейском соборе в 325 г., а также на Первом Константинопольском соборе в 381 г.; предполагалось, что этим представителем должен был быть епископ Боспорского царства Кадм. Остготы , оставшиеся на современных украинских землях после вторжения гуннов основали митрополинию под руководством Константинопольского епископа в Дорусе , около 400 года в северном Крыму. Епископская резиденция существовала также с 868 года за Керченским проливом , в древний город Тмутаракань . христианству . Расположенные так близко к Крыму культуры полян и антов к этому времени наверняка приобщились к

Cyril and Methodius

The relics of Pope Martin were allegedly retrieved by the "Equal-to-apostles" brothers Cyril and Methodius, who passed through present-day Ukraine on their way to preach to the Khazars. Sent from Constantinople at the request of the ruler of Great Moravia, these brothers would add to foundation of Christianity in Ukraine by creating the Glagolitic alphabet, a precursor to the eponymous "Cyrillic script", which enabled the local population to worship God in Old Church Slavonic, a language closer to the vernacular Old East Slavic language than the Greek used to worship in Constantinople, or Latin in the west.

In response to local disputes with clerics of the Latin Church, Cyril and Methodius appealed in person to the Bishop of Rome in 867, bringing with them the relics of Pope Martin from Chersonesos. Their labors and request were met with approval, and their continued efforts planted the Christian faith into Ukrainian Rus. By 906, they had founded a diocese in Peremyshl, today a diocese of the Ukrainian Greek Catholic Church in Przemyśl, Poland. Their efforts, and those of their apostles, led to the translation of Christian Scriptures and service (liturgies) from Greek to Slavonic, and the eventual development of the modern Cyrillic alphabet.

Early Rus' period

Main article: Christianization of Kievan Rus'

The Baptism of Kievans, a fresco by Viktor Vasnetsov.

Clandestine and secret Christian communities existed in the Pagan Rus' long before its final Christianization. First Christians in Kiev by Vasily Perov.

By the 9th century, it is known that the Slavic population of western Ukraine (likely the White Croats) had accepted Christianity while under the rule of Great Moravia. However, it was the East Slavs who came to dominate most of the territory of present-day Ukraine, beginning with the rule of the Rus', whose pantheon of gods had held a considerable following for over 600 years.

Following the 860 assault on Constantinople by Rus' forces under the command of Askold and Dir, the two princes were baptized in that holy city. Returning to Kiev, the two actively championed Christianity for a period of 20 years, until they were murdered by the pagan Prince Oleg in the inter-princely rivalry for the Kiev throne. Patriarch Photios purportedly provided a bishop and priests from Constantinople to help in the Christianization of the Slavs. By 900, a church was already established in Kiev, St. Elijah's, modeled on a church of the same name in Constantinople. This gradual acceptance of Christianity is most notable in the Rus'-Byzantine Treaty of 945, which was signed by both "baptized" and unbaptized Rus'", according to the text included in the Primary Chronicle.

Establishment of the Kiev Metropolitan

Christianity acceptance among the Rus' nobility gained a vital proponent when Princess Olga, the ruler of Kiev, became baptized, taking the "Christian name" Helen. Her baptism in 955 (or 957) in either Kiev or Constantinople (accounts differ) was a turning point in religious life of Rus' but it was left to her grandson, Vladimir the Great, to make Kievan Rus a Christian state. Both Vladimir and Olga are venerated as the Equal-to-apostles saints by the Eastern Orthodox Church.

Princess Olga of Kiev shortly after her baptism appealed to the Holy Roman emperor Otto the Great to send missionaries into Kievan Rus. Adalbert, a Latin missionary bishop from Germany, was sent, but his missions and the priests who missionized along with him, were stopped. Most of the group of Latin missionaries were slain by pagan forces sent by Olga's son, Prince Svyatoslav, who had taken the Crown from his mother.

Christianity became dominant in the territory with the mass Baptism of Kiev in the Dnieper River in 988 ordered by Vladimir. That year is considered as the year of establishment of the Kiev Metropolis and part of the Ecumenical Patriarchate of Constantinople. The exact date of establishment is not clearly known as the Kiev eparchy (metropolis) is mentioned as early as 891. The first cathedral temple, Church of the Tithes (Assumption of Virgin Mary), was built in 996.

Following the Great Schism in 1054, the Kievan Rus that incorporated some of the modern Ukraine ended up on the Eastern Orthodox Byzantine side of the divided Christian world. Early on, the Orthodox Christian metropolitans had their seat in Pereyaslav, and later in Kiev. The people of Kiev lost their Metropolitan to Vladimir-Suzdal in 1299 (who retained the title), but gained a new Metropolitan in Halych in 1303. The religious affairs were also ruled in part by a Metropolitan in Navahrudak, (present-day Belarus).

After the breakup of the Kievan Rus

In the 15th century, the primacy over the Ruthenian Orthodox Church was moved to Vilnius, under the title "Metropolis of Kiev and all Rus'". One clause of the Union of Krevo stipulated that Jagiello would disseminate Catholicism among Orthodox subjects of the Grand Duchy of Lithuania, of which Ukraine was a part. The opposition from the Ostrogskis and other Orthodox magnates led to this policy being suspended in the early 16th century.

Following the Union of Lublin, the Polonization of the Ukrainian church was accelerated. Unlike the Catholic Church, the Orthodox church in Ukraine was liable to various taxes and legal obligations. The building of new Orthodox churches was strongly discouraged. The Catholics were strictly forbidden to convert to Orthodoxy, and the marriages between Catholics and Orthodox were frowned upon. Orthodox subjects had been increasingly barred from high offices of state.

Union of Brest and its aftermath

Christmas icon, Adoration of the Shepherds, from the Ivan Honchar Museum collection. Artist unknown, c. 1670.

Main article: Union of Brest

In order to oppose such restrictions and to reverse cultural polonization of Orthodox bishops, the Ecumenical Patriarch encouraged the activity of the Orthodox urban communities called the "brotherhoods" (bratstvo). In 1589 Hedeon Balaban, the bishop of Lviv, asked the Pope to take him under his protection, because he was exasperated by the struggle with urban communities and the Ecumenical Patriarch. He was followed by the bishops of Lutsk, Cholm, and Turov in 1590. In the following years, the bishops of Volodymyr-Volynskyy and Przemyśl and the Metropolitan of Kiev announced their secession from the Ecumenical Patriarchate of Constantinople, which was increasingly influenced by the Ottomans. In 1595 some representatives of this group arrived to Rome and asked Pope Clement VIII to take them under his jurisdiction and unite them to the Apostolic See of Saint Peter.

In the Union of Brest of 1596 (colloquially known as unia), a part of the Ukrainian Church was accepted under the jurisdiction of the Roman Pope, becoming a Byzantine Rite Catholic Church, a Ukrainian Greek Catholic Church, colloquially known as the Uniate Church. While the new church gained many faithful among the Ukrainians in Galicia, the majority of Ukrainians in the rest of the lands remained within Eastern Orthodoxy with the church affairs ruled by then from Kiev under the metropolitan Petro Mohyla. The Orthodox Church was made illegal (its legality was partially restored in 1607), its property confiscated, and Orthodox believers faced persecution and discrimination which became an important reason for large numbers of Ukrainians to emigrate to Tsardom of Russia following the Union. The eastward spread of the Union of Brest led to violent clashes, for example, assassination of the Greek Catholic Archbishop Josaphat Kuntsevych by the Orthodox mob in Vitebsk in 1623.

Khmelnytsky Uprising

Main article: Khmelnytsky Uprising

As the unia continued its expansion into Ukraine, its unpopularity grew, particularly in the southern steppes where Dnieper Cossacks lived. The Cossacks, who valued their traditions and culture, saw the unia as a final step of Polonization. As a result, they reacted by becoming fierce proponents of Orthodoxy. Such feelings played a role in the mass uprising whose targets included all non-Orthodox religious proponents, the Catholic and Uniate clergy and Jews. During this time metropolitan Mogila took full advantage of the moment to restore the Orthodox domination in Ukraine, including returning one of its sacred buildings, the Saint Sophia Cathedral in Kiev.

Rule of the Empires

Main article: Russian Orthodox Church

Territories gained by Pereyaslav Rada

In 1686, 40 years after Mogila's death, the Ottomans, acting on the behalf of the regent of Russia Sophia Alekseyevna, pressured the Patriarch of Constantinople into transferring the Orthodox Church of Kiev and all Rus' from the jurisdiction of Constantinople to the Patriarch of Moscow, established a century prior to that. The legality of this step is occasionally questioned to this day along with the fact that the transfer was accompanied by graft and bribery, which in church affairs amounts to an ecclesiastical crime. The transfer itself, however, led to the significant Ukrainian domination of the Russian Orthodox Church, which continued well into the 18th century, Feofan Prokopovich, Epifany Slavinetsky, Stephen Yavorsky and Demetrius of Rostov being among the most notable representatives of this trend.

Territories gained from Crimean Khanate

In the late 18th century, the Crimean Khanate (Vassal for Ottoman Empire) was conquered by Russia, and the latter annexed most of the southern steppes and Crimea. Colonization of these lands was actively encouraged by Orthodox people, particularly Ukrainians, Russians and Serbs. As New Russia (Novorossiya, as it was then known) was settled, new Orthodox parishes were created. Construction of cathedrals that demonstrate some of the finest examples of late-19th-century Russian Architecture was undertaken in large cities such as Odesa and Sevastopol.

Territories gained from partitions

In the late 17th century Poland became less and less influential and internal corruption as well as the pressure from its powerful neighbors resulted in its partitions by neighbouring empires. The Russian Empire, in particular, gained most of ethnically Ukrainian land and all of the Belarusian lands. After nearly two centuries of polonization, the Uniate influence on the Ukrainian population was so great that hardly any remained Orthodox. Although some, particularly in Podolia, chose to revert to Orthodoxy soon after, this in many cases was an exception rather than trend and in locations where the Unia already gave deep roots into the population all of the church property remained in the Catholic and Uniate authority. Also significant was Empress Catherine II's decree "On the newly acquired territory", according to which most of the Polish magnates retained all their lands and property (thus a significant control over population) in the newly acquired lands.

Nevertheless, the first Russophile tendencies began to surface, and came in face of the Uniate Bishop Joseph Semashko. Believing that the Uniate Church's role as an interim bridge between Orthodoxy and their eventual path to Catholicism is over, now that the ruler of the lands is no longer a Catholic, but an Orthodox Monarch, he began to push for an eventual reversion of all Uniates. Although the idea was shared by growing number of the lower priests, the ruling Uniate synod, controlled by the strong Polish influence, rejected all Semashko's suggestions. In addition many of the Latin Church Catholic authorities responded to this by actively imposing Latin practice and hierarchy.

In 1831, the general discontent of the Poles with the Russian rule erupted into a revolt, now known as the November Uprising, which the Uniate Church officially supported. However, the uprising failed, and the Russian authorities were quick to respond to its organisers and areas of strongest support. The outcome was that the Uniate synod's members were removed along with most of the Polish magnates privileges' and authority being taken away. With the Polish influence in the Ruthenian lands significantly reduced and in some cases eliminated, the Uniate Church began to disintegrate. In Volhynia the famous Pochayiv Lavra was returned to Russian Orthodox clergy in 1833. The final blow came from the Synod of Polotsk in 1839 headed by the ex-Uniate Bishop Semashko, where it was agreed to terminate the accords of Union of Brest and all of the remaining Uniate property on the territory of the Belarus and Right Bank Ukraine within the Russian Empire was incorporated into the Russian Orthodox Church. Those Uniate clergy who refused to join the Russian Orthodox Church (593 out of a total of 1,898 in Ukraine and Belarus) were exiled to the Russian interior or Siberia. By means of mass deportations, persecution and even executions the Uniates were practically eliminated in the Russian Empire. Only a small number of Greek Catholics in the Kholm Governorate managed to preserve their faith.

В составе Российской империи униатская церковь продолжала действовать до 1875 года, когда Хелмская была упразднена епархия . Большую долговечность униатской церкви в этом регионе объясняли тем, что она перешла под контроль России позже, чем другие территории ( 1809 г.) и что, в отличие от других украинских регионов Российской империи, он был частью Конгресса Польши , который имел некоторую автономию до 1865 г. В Хелме обращение в православие встретило сильное сопротивление со стороны местных этнических украинских священников и прихожан. и было достигнуто в основном благодаря усилиям российской полиции, казаков и иммигрантов -русофилов- священников из восточной Галиции . Сопротивление было настолько сильным, что, когда поколение спустя, в 1905 году, формально восточно-православному населению Хелма было разрешено вернуться в католицизм (российские власти разрешали переход только в Латинскую церковь), 170 000 из 450 000 сделали это к 1908 году.

Почаевская лавра, расположенная прямо у границы Российской империи и Австро-Венгрии, после возвращения в православие в 1833 году стала главным бастионом против управляемой католиками Галичины .

Австрийская Галиция и Первая мировая война

Дополнительная информация: Западноукраинское духовенство.

Хотя разделы Польши передали большую часть русинских земель Российской империи, за исключением юго-западного Галицкого королевства (составляющего современные Львовскую , Ивано-Франковскую и части Тернопольской областей), которое попало под контроль Габсбургской монархии и впоследствии Австрийская империя и Австро-Венгрия . Подобно ситуации на землях Российской империи, униатское русинское (украинское) крестьянство находилось в значительной степени под польским латино-католическим господством. Австрийцы предоставили униатской церкви равные юридические привилегии и устранили польское влияние. Они также потребовали, чтобы униатские семинаристы получали формальное высшее образование (ранее священники получали неформальное образование у других священников, обычно их отцов, поскольку призвание передавалось в семьях), и организовали учреждения в Вене и Львове, которые выполняли бы эту функцию. Это привело к появлению впервые большого образованного социального класса среди украинского населения Галичины. В результате в течение следующего столетия в австрийской Галиции униатская церковь перестала быть марионеткой иностранных интересов и стала основной культурной силой внутри украинской общины. Большинство независимых исконно украинских культурных течений (таких как русинофилия, русофилия и позднее украинофилия ) возникли в рядах униатской церкви. Участие униатских священников или их детей в культурной и политической жизни Западной Украины было настолько велико, что их польские соперники обвиняли западных украинцев в желании создать теократию на Западной Украине.

В XIX веке внутри униатской церкви (и, следовательно, внутри всего галицкого общества из-за доминирования священников) шла борьба между русофилами, желавшими союза с Россией, и украинофилами, которые считали галицких русинов украинцами, а не русскими. Первая группа была в основном представлена ​​старшими и более консервативными элементами духовенства, тогда как вторая идеология была более популярна среди молодых священников. Русофилия галицких русинов была особенно сильна в середине XIX века, хотя к концу того же века значение русофилов снизилось по сравнению с украинофилами. Австрийские власти в это время стали все активнее участвовать в борьбе за власть с Россией за господство на Балканах по мере ухода приходящей в упадок Османской империи и тем самым выступили против русофилов. Сами Балканы были в основном православными и имели решающее значение для движения русского панславизма . В этой ситуации галицкие русины оказались в положении пешки.

Когда борьба за власть переросла в Первую мировую войну, российская армия сначала быстро захватила Галицию (см. Восточный фронт (Первая мировая война) ). Освободившись от польского господства, в отличие от других областей Украины, униатская церковь стала тесно связана с украинским народом и украинским национальным движением. По этой причине население в целом было весьма лояльно к австрийским Габсбургам , получив прозвище «тирольцы Востока». и сопротивлялся воссоединению с Православной Церковью. Однако меньшинство из них приветствовало русских и вернулось в православие. Вернув утраченные территории в результате контрнаступления в конце 1914 года, австрийские власти ответили репрессиями: несколько тысяч православных и русофилов погибли во время захоронения в концентрационном лагере Талергоф для тех, кто был признан нелояльным Австрии. В результате этих действий русофилы, уже будучи меньшинством, были в значительной степени уничтожены как религиозно-культурная сила в Галичине.

Двадцатый и двадцать первый века

Советский Союз

После русской революции и Гражданской войны в России большевики захватили власть в Российской империи и превратили ее в Советский Союз. Религия в новом социалистическом обществе не придавала большого значения государству, но, в частности, Русской Православной Церкви не доверяли из-за ее активной поддержки Белого движения . Сразу же начались массовые аресты и репрессии. В Украинской ССР первая казнь главы Украинского экзархата митрополита Киевского и Галичского (одной из республик-основательниц СССР) уже в декабре 1918 года произошла . Это было только начало, кульминацией которого стали массовые закрытия и разрушения церквей (некоторые сохранились со времен Киевской Руси) и казни духовенства и последователей.

Украину контролировали несколько недолговечных, но независимых правительств , которые возродили украинскую национальную идею. Украина провозгласила свою политическую независимость после падения Временного правительства в 1918 году и была основана Украинская автокефальная православная церковь .

После утверждения советского режима на Украине и несмотря на продолжающуюся общесоветскую антирелигиозную кампанию, большевистские власти рассматривали национальные церкви как инструмент в своей цели по подавлению Русской Православной Церкви, к которой режим всегда относился с большим подозрением, поскольку она была краеугольный камень дореволюционной Российской империи и изначально сильное сопротивление церкви смене режима (особенно критической была позиция патриарха московского Тихона ).

11 ноября 1921 года [5] в Киеве начался непризнанный Церковный Собор. Собор провозгласит первое образование Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ). Русская Православная Церковь решительно выступала против образования украинской автокефалии, и ни один рукоположенный епископ не захотел и не смог рукоположить иерархию новой церкви. Поэтому само духовенство «рукоположило» свою иерархию, сомнительную с точки зрения канонического права практику , в «александрийской» манере – возложив руки священников на двух старших кандидатов, ставших известными как митрополит Василий (Липковский) и архиепископ Нестор ( Шараевского) (сообщается, что использовались также мощи Климента Римского, умершего на Украине в I веке). Несмотря на разногласия по каноническому праву, новая церковь была признана в 1924 году Вселенским Патриархом Григорием VII .

В результате политики украинизации , проводившейся в Советской Украине в первое десятилетие советской власти, многие православные священнослужители добровольно присоединились к церкви, избежав тем самым преследований, которым подвергались многие священнослужители, оставшиеся в Русской Православной Церкви. В период, когда советское правительство терпело обновленную Украинскую национальную церковь, УАПЦ приобрела широкую поддержку, особенно среди украинского крестьянства.

Руины Михайловского Златоверхого монастыря после его разрушения в 1936 году.

В начале 1930-х годов советское правительство резко изменило политику в национальных республиках, и массовые аресты иерархии и духовенства УАПЦ завершились ликвидацией церкви в 1930 году. Большая часть уцелевшей собственности была официально передана РПЦ, а некоторые церкви были закрыты. навсегда и уничтожено. Накануне Второй мировой войны только 3% дореволюционных приходов на территории Украины оставались открытыми для посещения, часто спрятанными в глухих сельских местностях.

Вторая Польская Республика

договор 1921 года Рижский мирный , положивший конец советско-польской войне, передал значительные территории этнически украинских (и белорусских) территорий возрожденному Польскому государству . Сюда входили Полесье и Волынь , территории с почти исключительно православным населением среди сельских крестьян, а также бывшая австрийская губерния Галиция с ее униатским населением.

Греко-католическая церковь, функционирующая в общении с латино-католицизмом, могла бы надеяться на лучшее обращение в Польше, руководство которой, особенно партия Endecja , рассматривало католицизм как один из главных инструментов объединения нации, где непольские меньшинство составляло более трети населения. Тем не менее поляки считали греко-католических украинцев Галичины еще менее надежными и лояльными, чем православные украинцы Волыни. Также, несмотря на общение с Римом, УГКЦ приобрела сильный украинский национальный характер Украинской Греко-Католической Церкви, а польские власти стремились ослабить его различными способами. В 1924 году, после визита к украинским верующим-католикам в Северной Америке и Западной Европе, главе УГКЦ сначала было отказано во въезде во Львов, но после значительной задержки. Польские священники во главе со своими епископами начали проводить миссионерскую работу среди верующих восточно-католической церкви, а на Украинскую греко-католическую церковь были наложены административные ограничения.

Что касается православного украинского населения восточной Польши, польское правительство первоначально издало указ, защищающий права православных меньшинств. На практике это часто не удавалось, поскольку католики , также стремившиеся укрепить свои позиции, имели более сильное представительство в Сейме и судах. За время польского владычества было разрушено 190 православных храмов (хотя некоторые из них уже заброшены). и 150 были насильственно преобразованы в католические (не украинско-католические) церкви. Подобные действия осудил глава Украинской Католической Церкви митрополит Андрей Шептицкий , заявивший, что эти действия "уничтожат в душах наших разнородных православных братьев саму мысль о какой-либо возможности воссоединения".

Помимо преследований со стороны новых властей, православное духовенство оказалось лишено церковной связи, которой можно было бы подчиняться. Как и большинство бывших русских православных общин, оказавшихся за пределами СССР и, таким образом, не имеющих возможности контакта с преследуемой материнской церковью, Константинопольский Вселенский Патриархат согласился взять на себя Московского Патриархата роль Польская Православная Церковь. , и в 1923 году была образована приходов, находившихся на территории Польской республики, хотя 90% ее духовенства и верующих были неполяками.

Чехословакия

Перекройка национальных границ после Первой мировой войны также затронула еще одну этнически русинскую территорию. В 1920 году была образована страна Чехословакия , в состав нации входили несколько меньшинств. В самой восточной части страны, Закарпатье, проживало русинское население. Большую часть своей истории они находились под властью венгров, которые, в отличие от австрийцев, правивших Галичиной, весьма активно противодействовали украинофильским настроениям. Вместо этого венгры поддерживали русинскую идентичность (отдельную от проукраинской или пророссийской ориентации) через провенгерских священников, стремясь отделить русинский народ, находившийся под их властью, от своих собратьев за горами. Таким образом, несмотря на то, что на момент образования Чехословакии оно было униатским, население было примерно поровну разделено на русинофильскую, украинофильскую и русофильскую ориентации. Среди них были очень сильны общие русофильские настроения, и эти культурные и политические ориентации повлияли на местные религиозные общины. Еще до первой мировой войны уже немало отдаленных горских общин были де-факто православными, где священники просто перестали следовать униатским канонам. Однако гораздо более существенные изменения произошли в межвоенный период.

поселились многие русские эмигранты, особенно православное духовенство В 1920-е годы в Сербии . Верные православному государству, они стали активно заниматься миссионерской деятельностью в Центральной Европе. Группа во главе с епископом Досифеем отправилась в Закарпатье. Из-за исторических связей местного греко-католического духовенства с неугодными венгерским властями произошло массовое обращение в Православную Церковь. К началу Второй мировой войны примерно треть всего русинского населения вернулась в православие [6] . Местное венгерское население региона, составляющее чуть менее 20% населения, оставалось в подавляющем большинстве кальвинистами или католиками. (Информацию о русинском населении, выехавшем за пределы Украины в 1945 году (сегодня территория Прешова в Словакии), см. Чешская и Словацкая Православная Церковь ).

Вторая мировая война

17 сентября 1939 года, когда Польша рушилась под нападением Германии , положившим начало Второй мировой войне, Красная Армия напала на Польшу , отдав территории с этническим украинским большинством Советской Украине . Поскольку украинцы в целом были недовольны польским правлением, большая часть православного духовенства фактически приветствовала советские войска.

Присоединение этнической украинской территории Волыни к СССР создало несколько проблем. Избежав большевистских репрессий, православная церковь этого сельского региона превосходила остальную часть Украинской ССР почти на тысячу церквей и духовенства, а также на множество монастырей, включая Почаевскую лавру . Церковная связь с Московским Патриархатом была немедленно восстановлена. В течение нескольких месяцев около миллиона православных паломников со всей страны, опасаясь, что эти освоенные западные приходы разделят судьбу других приходов в СССР , воспользовались возможностью посетить их. Однако советские власти, хотя и конфисковали часть государственной собственности, не показали репрессий послереволюционного периода, которых многие ожидали, и никаких расстрелов или физических уничтожений не произошло.

8 октября 1942 года архиепископ Никанор и епископ Мстислав (впоследствии Патриарх УАПЦ ) и митрополит Украинской Автономной Православной Церкви Алексий (Громадский) заключили Акт унии, объединивший две национальные церкви в Почаевской лавре. Позже немецкие оккупационные власти и пророссийские иерархи Автономной Церкви убедили митрополита Алексия снять свою подпись. Митрополит Алексий был убит на Волыни 7 мая 1943 года националистами Украинской повстанческой армии , которые расценили это как государственную измену.

Послевоенные ситуации

Молящийся ребенок — Жак Гниздовский

Русская Православная Церковь восстановила свою общую монополию в Украинской ССР после Второй мировой войны после очередного изменения в официальном советском отношении к христианским церквям. В результате многие начали обвинять его в том, что он является марионеткой Коммунистической партии Советского Союза . После подозрительной смерти Патриарха Тихона УАПЦ и УГКЦ стремились избежать перехода в ведение Московского Патриархата; то, что Москва терпела до окончания Второй мировой войны, например, глава Коммунистической партии Украины Никита Хрущев присутствовал на похоронах главы униатской церкви в 1946 году. Тем не менее, поскольку униатская церковь в некоторых случаях поддерживала нацистский режим, общее советское отношение было отрицательным. В 1948 году небольшая группа священников начала провозглашать воссоединение с православием. Советское государство организовало в 1948 году синод во Львове, на котором была аннулирована Брестская уния 1596 года, тем самым разорвав канонические связи с Римом и перейдя под юрисдикцию Московского Патриархата. На Закарпатье правящий греко-католический епископ Феодор Ромжа был убит [7] , а оставшиеся священники были вынуждены вернуть свою Церковь в православие. Принятие этого шага было неоднозначным. Многие представители духовенства и мирян обратились к РПЦ, но некоторые категорически отказались. В результате Московский Патриархат теперь мог на законных основаниях претендовать на любое имущество православной церкви, находившееся на территории его неоспоримой юрисдикции, что он и сделал. Некоторые верующие отказались признать ликвидацию своих церквей, и почти 40 лет УАПЦ и УГКЦ существовали в Западной Украине в подполье под руководством священнослужителей под угрозой преследования со стороны советского государства. Большая часть духовенства УГКЦ и УАПЦ, не желая служить в РПЦ, эмигрировала в Германию, США или Канаду. Других отправили в Сибирь и даже решили принять мученическую смерть. Официально Московский Патриархат никогда не признавал канонических прав Синода, поскольку у него не было там архиереев.

Относительно либеральному послевоенному отношению правительства к Православной Церкви пришел конец с хрущевской программой «Оттепель», которая включала закрытие недавно открытой Киево-Печерской Лавры. Однако в Западно-Украинских епархиях, которые были крупнейшими в СССР, советское отношение было «самым мягким». Фактически в западном городе Львове была закрыта только одна церковь. Московский Патриархат также смягчил свои каноны в отношении духовенства, особенно выходцев из бывших униатских территорий, разрешив им, например, брить бороды (весьма необычная православная практика) и произносить панегирик на украинском языке вместо церковнославянского .

Поздний советский период

В 1988 году, в год тысячелетия крещения Руси, произошел еще один сдвиг в советском отношении к религии, совпавший с программами перестройки и гласности . Советское правительство публично извинилось за притеснения религии и пообещало вернуть всю собственность законным владельцам. В результате тысячи закрытых культовых сооружений во всех районах СССР были возвращены первоначальным владельцам. В Украине это был тогдашний Украинский экзархат РПЦ, который располагался в центральной, восточной и южной Украине. В бывших униатских районах Западной Украины дела обстояли более бурно. Поскольку УГКЦ выжила в диаспоре и в подполье, они воспользовались своим шансом и были немедленно возрождены в Украине, где в результате всеобщей либерализации советской политики в конце 1980-х годов также стимулировалась активизация украинских национальных политических движений. Русская Православная Церковь стала рассматриваться некоторыми как атрибут советского господства, и за этим последовали ожесточенные, часто жестокие столкновения из-за церковных зданий, в результате которых РПЦ постепенно уступила свои приходы УГКЦ.

УАПЦ также последовала этому примеру. Иногда владельцы церковных зданий менялись несколько раз в течение суток. Хотя советские правоохранительные органы действительно пытались умиротворить почти враждующие стороны, они часто были безуспешными, поскольку многие местные ветви постоянно разрушающейся советской власти сочувствовали национальным чувствам в своих регионах. Насилие особенно возросло после того, как УГКЦ потребовала вернуть всю собственность, находившуюся в собственности до 1939 года.

Сейчас считается, что единственным реальным событием, которое помогло сдержать растущий раскол на бывших униатских территориях, была реакция РПЦ на повышение ее Украинского экзархата до статуса автономной церкви , имевшая место в 1990 году и вплоть до раскола . После распада СССР в конце 1991 года на западе Украины царил непростой мир. После обретения нацией независимости вопрос о независимой и автокефальной вновь встал Православной Церкви.

Постсоветский период

В ноябре 1991 года митрополит Киевский Филарет обратился к иерархии Русской Православной Церкви с просьбой предоставить Украинской Православной Церкви (УПЦ) статус автокефалии. Скептически настроенная иерархия Русской Православной Церкви призвала созвать полный Синодальный собор (Собор), на котором этот вопрос должен был подробно обсудить. Филарет, пользуясь поддержкой старых дружеских связей с новоизбранным тогда президентом Украины ( Леонидом Кравчуком ), убедил Кравчука, что новое независимое правительство должно иметь свою независимую церковь.

В январе 1992 года Филарет созвал собрание в Киево-Печерской Лавре , на котором была принята просьба об автокефалии украинцев, адресованная Московскому Патриарху.

Владимирский собор в Киеве, построенный между 1862 и 1882 годами в честь 900-летия Крещения Киева как жемчужина неовизантийской архитектуры в Российской империи , стал полем битвы между противоборствующими церковными организациями и их политическими сторонниками .

Вернувшись в Киев с заседания Синода Русской Православной Церкви, Филарет применил запасной вариант: сообщил, что его отставка с поста Предстоятеля УПЦ произошла под давлением и в отставку он не подаст. Президент Украины Леонид Кравчук поддержал Филарета, как и украинские националистические военизированные формирования , в сохранении его звания. В кризисный момент Иерархический Совет Украинской Православной Церкви согласился созвать еще один синод , который собрался в мае 1992 года. Собор собрался в восточном городе Харькове , где большинство архиереев проголосовали за отстранение Филарета от его священнического служения. Одновременно избран новый руководитель - митрополит Владимир (Виктор Сабодан) , уроженец Хмельницкой области и бывший Патриарший экзарх в Западной Европе.

Имея поддержку всего трех епископов, Филарет инициировал объединение с УАПЦ, а в июне 1992 года основал новую Украинскую Православную Церковь - Киевский Патриархат (УПЦ КП) во главе с 94-летним Мстиславом Патриархом УАПЦ . Будучи выбранным помощником Мстислава, Филарет фактически управлял новой Церковью. Некоторые из автокефальных архиереев и духовенства, выступавшие против такой ситуации, отказались присоединиться к новой церкви даже после смерти Мстислава в июне 1993 года. Церковь снова расколола раскол, и большинство приходов УАПЦ были возвращены, когда церкви вновь расстались в июле 1993 года.

Большую часть судьбы контроля над церковными зданиями решали церковные приходы, но, поскольку большинство отказывалось следовать за Филаретом, военизированные формирования, особенно в Волынской и Ровенской областях , где среди новых региональных властей были сильные националистические симпатии, проводили рейды, подвергая собственность их контроль. Отсутствие приходов на востоке и юге Украины побудило президента Кравчука вмешаться и заставить вновь открыть здания, закрытые с коммунистической эпохи и находящиеся в собственности УПЦ КП. После избрания Леонида Кучмы президентом Украины в 1994 году большая часть насилия была быстро прекращена, и президент занял де-факто нейтральную позицию по отношению ко всем четырем основным церковным группам.

Новое время

Недавние события президентских выборов в Украине в 2004 году и Оранжевой революции также повлияли на религиозные дела в стране. Члены УПЦ (МП) активно поддержали бывшего премьер-министра Виктора Януковича , а члены УПЦ КП, УАПЦ и УГКЦ поддержали оппозиционного кандидата Виктора Ющенко баллотировавшегося против него . После победы Ющенко УПЦ (МП) раскритиковала его за то, что они считают поддержкой «неканонических организаций», таких как празднование православного Рождества во Владимирском соборе (принадлежащем УПЦ КП). Сам Ющенко во время своей президентской кампании публично пообещал дистанцироваться от православной политики. Тем не менее, он утверждает, что его намерением является достижение единства дел Восточной Православной Церкви страны. Вопросы о том, каким будет церковный статус Церкви и кто ее возглавит, все еще возникают, и по состоянию на февраль 2007 года общественный диалог не начался.

На сегодняшний день вопрос соперничества различных церквей остается политизированным, чувствительным и противоречивым. По данным опроса 2007 года, 33,3% выразили удовлетворение нынешним состоянием нескольких православных церквей. При этом до 42,1% считали, что это было бы важно для единой объединенной церкви, при этом 30,7% высказались за УПЦ КП и 11,4% - за УПЦ (МП). В вопросе о том, кто возглавит церковь, выявилась политическая поляризация страны - 56,1% избирателей " Нашей Украины" и 40,7% избирателей Блока Юлии Тимошенко высказались за единство Православной Церкви под Киевским Патриархатом.

15 декабря 2018 года члены действующих Украинских Православных Церквей (УПЦ КП, УАПЦ и два архиерея, вышедшие из УПЦ) проголосовали через своих представителей (епископов) за объединение в Православную Церковь Украины на основе полной канонической независимость. Они избрали своего предстоятеля и приняли устав Православной Церкви Украины.

Вселенский Патриарх Варфоломей (слева) вручает Томос об автокефалии митрополиту Епифанию (справа)

Митрополит УПЦ КП Епифаний , избранный 13 декабря УПЦ КП своим единственным кандидатом и считавшийся правой рукой Филарета. и защищен, избран митрополитом Киевским и всея Украины Объединительным собором 15 декабря 2018 года после второго тура голосования.

1 января 2019 года Вселенский Патриарх Варфоломей подтвердил намерение предоставить Томос об автокефалии митрополиту Епифанию 6 января 2019 года, в день Сочельника по старому юлианскому календарю .

5 января 2019 года Вселенский Патриарх Варфоломей и митрополит Епифаний совершили Божественную литургию в соборе Святого Георгия в Стамбуле; После этого томос был подписан также в Георгиевском соборе.

Томос « вступил в силу с момента его подписания». Подписание томоса официально учредило автокефальную Православную Церковь Украины. Президент Порошенко отправился в Стамбул для участия в церемонии подписания.

После томоса Вселенский Патриарх Вафоломей обратился с обращением к митрополиту Епифанию. подписания Президент Порошенко выступил также митрополит Епифаний. 6 января, после литургии, совершенной митрополитом Епифанием и Вселенским Патриархом Варфоломеем, Вселенский Патриарх Варфоломей прочитал томос и передал ПЦУ его митрополиту Епифанию. Президент Порошенко присутствовал при подписании и передаче Томоса.

все члены Священного Синода Вселенского Патриархата 9 января 2019 года томос был доставлен обратно в Стамбул, чтобы его могли подписать . Томос теперь полностью ратифицирован и снова будет возвращен в Киев, где останется навсегда. Представитель пресс-службы ПЦУ священник Иван Сидор заявил, что томос действителен после подписи Вселенского Патриарха, "но по процедуре должны быть также подписи тех архиереев, которые принимают участие в синоде Константинопольский Патриархат». Бывший пресс-секретарь УПЦ КП Евстратий (Зоря) заявил, что Вселенский Патриарх признал ПЦУ, подписав томос об автокефалии и сослужив литургию с Епифанием , считая Епифания предстоятелем ПЦУ. Вселенский патриархат заявил 8 января 2018 года, что томос «утвержден и действителен», а его подписание всем синодом является «чисто техническим шагом». Там добавили, что Украина попросила привезти томос в Украину на Рождество, а не оставлять его на несколько дней в Стамбуле, пока его не подпишет весь синод.

Основные религиозные группы

Основные религиозные группы представлены ниже:

Восточно-православный

Православная Церковь Украины

Михайловский Златоверхий монастырь используется ПЦУ в качестве Материнской Церкви .

Основная статья: Православная Церковь Украины

Сокращенно ПЦУ, церковь была основана объединительным собором 15 декабря 2018 года и получила томос об автокефалии (декрет о церковной независимости) Константинопольского патриархата 5 января 2019 года. Совет проголосовал за объединение существующих украинских православных юрисдикций. : Украинская Православная Церковь – Киевский Патриархат (УПЦ КП), Украинская Автокефальная Православная Церковь (УАПЦ) и два епископа Украинской Православной Церкви (УПЦ).

Предстоятелем Митрополит церкви является Киевский и всея Украины . Объединительный собор избрал своим предстоятелем Епифания Думенко , ранее в 2018 году митрополита Переяслав-Хмельницкого и Белоцерковского (УПЦ КП).

Православные украинцы диаспоры подчиняются юрисдикции Константинопольского Патриархата.

Украинская Православная Церковь

Основная статья: Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат)

Киево -Печерская Лавра УПЦ.

Украинская Православная Церковь (УПЦ) действует как автономная церковь, которая ранее была частью Московского Патриархата до провозглашения своей полной независимости в 2022 году. Главой церкви является митрополит Онуфрий , который был возведен на престол в августе 2014 года как «митрополит Киевский и вся Украина» . УПЦ претендует на звание крупнейшей религиозной организации в Украине с наибольшим количеством приходских церквей и общин, составляющих до половины от общего числа в Украине и насчитывающего более 10 тысяч. По состоянию на 2007 год УПЦ также утверждала, что в ней проживает до 75% населения Украины. Результаты независимых опросов, однако, демонстрируют значительные расхождения, поскольку многие православные украинцы четко не идентифицируют себя с определенной юрисдикцией и иногда даже не подозревают о принадлежности церкви, которую они посещают, или о существовании самого противоречия. Это затрудняет использование цифр опросов в качестве показателя относительной силы той или иной церкви. Кроме того, географический фактор играет важную роль в количестве приверженцев, поскольку украинское население, как правило, более воцерковлено в западной части страны, а не в центре УПЦ на юге и востоке Украины.

Статистические данные о количестве приходов могут быть более надежными и последовательными, хотя они не обязательно напрямую отражаются на количестве приверженцев. По количеству приходов и количеству церковных зданий сильной базой УПЦ является центральная и северо-западная Украина. Однако в процентном отношении (по отношению к конкурирующим Православным Церквам) доля приходов там варьируется от 60 до 70 процентов. В то же время, только в процентном отношении (по отношению к конкурирующим Православным Церквам) доля церковных зданий УПЦ достигает пика в городских русскоязычных южных и восточных областях Украины и достигает 90%. То же самое можно сказать и о Закарпатье , хотя там основным конкурентом УПЦ является Греко-Католическая Церковь, поэтому ее доля в общем количестве церковных зданий составляет лишь 40%. В столице Киеве происходит самое большое православное соперничество: УПЦ принадлежит около половины православных общин. Единственные места, где УПЦ является настоящим меньшинством, как по количеству, так и по проценту и поддержке, — это бывшие Галицкие губернии Западной Украины. Там общая доля приходов не превышает пяти процентов.

27 мая 2022 года Украинская Православная Церковь (УПЦ) официально разорвала связи и провозгласила независимость от Русской Православной Церкви. Провозгласив свою независимость от Московского Патриархата, УПЦ начала создавать новые приходы в Западной Европе для обслуживания украинских беженцев. К концу 2022 года было организовано 32 таких прихода. а епископ Боярский Вениамин (Волощук) был назначен руководить приходами новой диаспоры. Один приход УПЦ существует в Северной Америке и существует еще до войны: Рождества Пресвятой Богородицы в Ричмонд-Хилле, Онтарио, Канада.

Старообрядцы

Традиционно украинское духовенство после аннексии Киевской митрополии было одним из основных источников противостояния старообрядческому расколу , произошедшему в то время при патриархе Никоне . Ни один из украинских приходов не последовал за Русской Православной Старообрядческой Церковью . Хотя в 1905 году царский указ о свободе вероисповедания позволил старообрядческой церкви реформироваться, она не получила особой поддержки в Украине. Однако в настоящее время старообрядческая община активно эксплуатирует политизированный раскол в украинском православии и по состоянию на 2004 год насчитывает 53 общины, разбросанные по всей Украине, одна из крупнейших в Вилково .

Католическая церковь

Основная статья: Католическая церковь в Украине

Украинская Греко-Католическая Церковь

Хотя собор Святого Георгия во Львове больше не является материнской церковью УГКЦ, приход Церкви по-прежнему сосредоточен в Западной Украине.

Основная статья: Украинская греко-католическая церковь

Сокращенно УГКЦ, первоначально образованная на базе Брестской унии в 1596 году, Церковь была объявлена ​​вне закона советским правительством в 1948 году, но продолжала существовать в украинском подполье и в западноукраинской диаспоре. Официально он был восстановлен в Украине в 1989 году. В 1991 году кардинал Любачивский вернулся во Львов из эмиграции. С 2011 года УГКЦ возглавляет Верховный архиепископ Святослав Шевчук .

В настоящее время Украинская греко-католическая церковь насчитывает 3317 приходов, что делает ее третьей по величине конфессией в Украине. Географически приходы Церкви ранее были ограничены западными областями - Львовской, Тернопольской и Ивано-Франковской , где у нее больше всего приходов среди всех Церквей и где ее доля приходов колеблется от 47% до 64%. УГКЦ также находится в соседних лемковских районах Польши . Многочисленные опросы, проведенные с конца 1990-х годов, неизменно показывают, что от 6% до 8% населения Украины, или от 9,4% до 12,6% верующих, идентифицируют себя как принадлежащие к этой Церкви. Кроме того, церковь имеет массовые приходы за рубежом, на Североамериканском континенте, в Южной Америке и Австралии.

В последнее время во многих городах Восточной Украины созданы приходы. таких как Харьков, Донецк, на юге в Одессе и Ялте, а также в России. создаются приходы в Москве, Новосибирске, Уфе, Челябинске, Томске и других городах. Эти приходы были сформированы в основном за счет переселенных украинцев из Западной Украины.

Один из крупнейших религиозных споров в Украине в последнее время связан с переносом административного центра УГКЦ, почти исключительно расположенной в западной Украине, из Львова в Киев, в то время как строительство нового собора спонсировалось первой леди Катериной Ющенко-Чумаченко . Этот шаг подвергся критике не только со стороны УПЦ (МП), но и всей Православной Церкви.

Латинская церковь

Основная статья: Латинская церковь в Украине

Свято-Николаевский собор в Киеве

Латинская церковь в Украине населена преимущественно неукраинскими меньшинствами, в частности поляками и венграми . Первоначально в них было большое количество приходов, но после Второй мировой войны большинство церквей остались пустыми, что объясняется тем фактом, что большая часть польского населения (когда-то составлявшего значительное меньшинство, особенно на западе современной Украины) была убита в войны и межэтнического насилия , имевшего место во время войны, а также подвергавшихся насильственным эвакуациям и депортациям .

После восстановления советской власти на Западной Украине с 1944 года многие католические храмы и монастыри были принудительно закрыты, а духовенство подверглось гонениям.

В 1991 году Папа Иоанн Павел II официально восстановил деятельность католических епархий в Украине и назначил епископов. В настоящее время Католическая Церковь в Украине имеет 807 приходов в 713 храмах.

Русинская греко-католическая церковь

Основная статья: Русинская греко-католическая церковь

После распада Советского Союза Католическая церковь византийского обряда в Закарпатье вышла из подполья и была восстановлена ​​как отдельное образование от Украинской Греко-Католической Церкви, базирующейся в Галичине, а именно Русинской Католической Церкви . Это было сделано, несмотря на протесты части членов Церкви во главе с епископом Хустским, которые требовали интеграции в Украинскую Греко-Католическую Церковь. Несмотря на это возрождение, в отличие от своей сестринской Церкви в Галичине, Русинско-Византийская Католическая Церковь так и не восстановила свои довоенные позиции доминирующей Церкви в Закарпатье. В настоящее время в нем сосредоточено около 23% приходов Закарпатья, чуть менее 60% православных там. Традиционной ее основой является русинское (русинское) этническое меньшинство в Закарпатье.

протестантизм

Основная статья: Протестанты в Украине

В XVI веке небольшие группы анабаптистов появились во Владимире-Волынском , но влияние Реформации на Украине оставалось маргинальным вплоть до трех столетий спустя.

Протестантизм пришел в Украину вместе с немецкими иммигрантами в XVIII-XIX веках. Первоначально власти Российской империи предоставили им свободу вероисповедания, в отличие от коренного населения. Хотя некоторые из них были католиками, большинство были либо евангелистами (в Северной Америке известны как лютеране), либо меннонитами (анабаптистами). Из примерно 200 000 немцев, проживавших на Волыни около 1900 года, около 90% или около того были лютеранами. Лютеранство пришло в упадок после эмиграции большинства немцев из региона во время мировых войн, но небольшие остатки лютеранства все еще существуют сегодня (2006 г.) в Одесской и Киевской областях.

Одной из первых протестантских групп на Украине были штундисты (название произошло от немецкого Stunde , «час»), немецкая евангелическая секта, распространившаяся из немецких деревень Бессарабии и Екатеринославской губернии на соседнее украинское население. Протестантизм в Украине быстро рос во время либеральных реформ Александра II в 1860-х годах. Однако к концу века власти начали ограничивать протестантский прозелитизм православных христиан, особенно штундистов, регулярно предотвращая молитвенные собрания и другие мероприятия. В то же время с баптистами , еще одной крупной протестантской группой, которая росла в Украине, обращались менее жестко из-за их мощных международных связей.

В начале 20 века Волынь стала главным центром распространения протестантизма на Украине. В советский период протестантизм, как и православие, подвергался гонениям в Украине, но 1980-е годы ознаменовали начало еще одной крупной экспансии протестантского прозелитизма в Украине.

Сегодня к крупнейшим протестантским группам в Украине относятся баптисты (Всеукраинский союз ассоциации евангельских баптистов), пятидесятники (Всеукраинский союз христиан веры евангельской-пятидесятники), адвентисты седьмого дня (Украинская союзная конференция седьмого дня). адвентисты) и растущее число харизматических церквей. Следует отметить церковь Хиллсонг в Киеве. Одним из самых известных протестантов современной Украины является практикующий баптистский пастор Александр Турчинов , бывший глава СБУ , преемника украинского КГБ . Несмотря на недавний быстрый рост, протестанты в Украине по-прежнему остаются небольшим меньшинством в преимущественно православной христианской стране.

См. также

• Список Патриархов и Митрополитов Украины
• Предоставление автокефалии Православной Церкви Украины.

Ссылки

Цитаты

Источники

• Юрий Черноморец. Судьба Украинской Православной Церкви в начале XXI века.
• (на русском языке) Юрий Черноморец. «Социальная база украинского православия», март 2005 г.
• (на русском языке) Православная энциклопедия, издаваемая Русской Православной Церковью [8]
• (на русском языке) Вадим Петрушко Автокефальные расколы на Украине в 1989-1997 годах. [9]
• (на украинском языке) Иван Огиенко , Очерки истории Украинской Православной Церкви.
• (на украинском языке) Холли Филарет Vs. Блаженный Владимир = Киев Vs. Москва
• Статьи в украинском еженедельнике « Зеркало недели»:
  • (на английском, украинском и русском языках) Гиганты церковного строительства , 4–10 февраля 2006 г.
  • (на украинском и русском языках) «Украинская Миссия и ее Мессии», июль 2005 г., на украинском и русском языках.
  • (на украинском и русском языках) «Мечтать запретить нельзя. Но можно ли заставить?», апрель 2005 г., на украинском и русском языках.
  • (на украинском и русском языках) «Церковь в заложниках», февраль 2004 г., на украинском и русском языках.
  • (на украинском и русском языках) «Шахматная доска религиозных дел», апрель 2003 г., на украинском и русском языках.

Дальнейшее чтение

Основная статья: Библиография по истории Украины.

Внешние ссылки

• Общий
  • Религиозно-информационная служба Украины (на английском, украинском и русском языках) - проект Института религии и общества Украинского католического университета. Архивировано 3 апреля 2022 г. на Wayback Machine.
  • Украинское библейское общество (на украинском языке)
  • История украинской церкви в Энциклопедии Украины
• Церкви
  • Украинская Православная Церковь - Киевский Патриархат (на украинском языке)
  • Официальная сеть Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата) (на английском, украинском и русском языках)
  • Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат). Архивировано 30 мая 2022 г. в Wayback Machine (на украинском и русском языках).
  • Канонический текст Украинской Автокефальной Православной Церкви (на украинском, английском, испанском, французском и русском языках)
  • Украинская Греко-Католическая Церковь (на английском, украинском и русском языках)
  • Апостольская нунциатура Католической Церкви в Украине (на английском и украинском языках)
  • Католическая церковь в Украине (на английском и украинском языках)
  • Украинское православие в Канаде (на английском и французском языках)
  • Официальная страница Украинской Православной Церкви в Канаде