Христианство в Корее

Практика христианства в Корее является маргинальной в Северной Корее , но значительной в Южной Корее , где она вращается вокруг протестантизма и католицизма , насчитывая 8,6 миллионов человек. и 5,8 миллиона членов соответственно. Христианство в форме католицизма было впервые представлено в конце периода династии Чосон учеными-конфуцианцами, столкнувшимися с ним в Китае. В 1603 году И Су Гван , корейский политик, вернулся из Пекина с несколькими богословскими книгами, написанными Маттео Риччи , итальянским миссионером -иезуитом в Китае . Он начал распространять информацию в книгах, знакомя Корею с христианством . В 1758 году король Чосон Ёнджо официально объявил католицизм вне закона как «злую практику». Католицизм был вновь введен в 1785 году Ли Сын Хуном , и вскоре корейские христиане пригласили французских и китайских католических священников.

Члены королевской семьи Чосон рассматривали новую религию как подрывное влияние и преследовали ее первых последователей в Корее, кульминацией которых стало католическое преследование 1866 года, в ходе которого по всей стране были убиты 8000 католиков, в том числе девять французских священников-миссионеров. Позже, в девятнадцатом веке, открытие Кореи для внешнего мира постепенно привело к большей религиозной терпимости к христианам.

Церковь Сораэ , первая протестантская церковь в Корее, была основана Со Сан Рюном 16 мая 1883 года. Ли Су Чжон, один из первых протестантов в Корее, крестился в Японии 29 апреля 1883 года и написал английскую статью в « Missionary Review of the World», призывая больше американских миссионеров приехать в Корею 13 декабря 1883 года. Роберт Сэмюэл Маклай и Гораций Ньютон Аллен прибыли в Корею годом позже, в 1884 году. Гораций Аллен был северным пресвитерианским миссионером, который позже стал американским дипломатом. Он служил в Корее до 1905 года, к тому времени к нему присоединились многие другие.

До 1945 года рост обеих конфессий был постепенным. В тот год примерно 2% населения составляли христиане. Быстрый рост последовал после войны, когда Корея была освобождена от японской оккупации союзниками: к 1991 году 18,4% населения (8,0 миллиона) были протестантами, а 6,7% (2,5 миллиона) - католиками. Католическая церковь увеличила свое членство на 70% за десять лет, предшествовавших 2007 году. Между тем, восточное православие насчитывает в Южной Корее около четырех тысяч приверженцев, или 0,005% от общей численности населения. В Корее также возникли многочисленные неортодоксальные секты, такие как Церковь Объединения, основанная в 1954 году Сан Мён Муном . По состоянию на 2015 год 27,6% населения Южной Кореи являются христианами.

Влияние на образование было решающим: христианские миссионеры открыли 293 школы и 40 университетов, включая три из пяти лучших академических учреждений. Христианство было связано с более широким распространением образования и западной модернизацией. Католицизм и протестантизм рассматриваются как религия среднего класса, молодежи, интеллектуалов и горожан и занимают центральное место в стремлении Южной Кореи к современности и вестернизации после окончания Второй мировой войны и освобождения Кореи . Однако в начале 21 века рост протестантизма замедлился, возможно, из-за скандалов, связанных с церковным руководством, фундаментализмом и конфликтами между различными сектами. Некоторые аналитики также объясняют это слишком рьяной миссионерской работой.

Культурное значение

Профессор Джеймс Х. Грейсон из Школы восточноазиатских исследований Шеффилдского университета утверждает, что протестантизм был динамичной силой в корейской жизни и оказал положительное влияние на другие религии. Католикам и буддистам приходилось соревноваться за лояльность и внимание, и это вдохновляло множество более мелких сект. Они переняли многие методы, впервые предложенные протестантами. Влияние на высшее образование в Корее было решающим, поскольку христиане основали 293 школы и 40 университетов, в том числе 3 из 5 лучших академических учреждений. Сукман утверждает, что с 1945 года католицизм и протестантизм широко рассматривались корейцами как религия среднего класса, молодежи, интеллектуалов, горожан и модернизаторов. Это была мощная сила, поддерживающая стремление Южной Кореи к современности и вестернизации, а также противодействие старому японскому колониализму и коммунизму Северной Кореи.

До Корейской войны (1950–1953) две трети корейских христиан жили на Севере, но большинство позже бежало на Юг. Точно неизвестно, сколько христиан сегодня остается в Северной Корее. Существует неопределенность относительно точного числа в Южной Корее. К концу 1960-х годов в Южной Корее насчитывалось около полумиллиона католиков и один миллион протестантов, но в период «конверсионного бума», закончившегося в 1980-х годах, число католиков и протестантов в Южной Корее росло быстрее, чем в любой другой стране мира. другая страна. Перепись населения Южной Кореи 2005 года показала, что 29,2 процента населения считают себя христианами по сравнению с 26,3 процента десятью годами ранее. Католики, как правило, более образованы, чем большинство других религиозных групп в Южной Корее, в том смысле, что у них большое количество выпускников колледжей (50,4%) и аспирантов (11,6%) на душу населения. Пресвитерианская церковь имеет самое большое количество членов среди всех протестантских конфессий в Южной Корее: около 20 000 церквей связаны с двумя крупнейшими пресвитерианскими конфессиями в стране. Православие, находящееся под юрисдикцией Константинопольского патриархата, является небольшим религиозным меньшинством в Южной Корее, насчитывающим около 4000 официальных членов в 2013 году.

Южная Корея занимает второе место в мире по количеству христианских миссионеров, уступая только Соединенным Штатам. GMS, миссионерский орган Генеральной ассамблеи «Хапдонг» пресвитерианской церкви Кореи , является крупнейшей миссионерской организацией в Южной Корее.

Южнокорейские миссионеры служат в странах «Окна» 10/40 , которые более враждебно относятся к жителям Запада. В 2000 году в 156 странах насчитывалось 10 646 южнокорейских протестантских миссионеров, а также нераскрытое количество католических миссионеров. Согласно статье 2004 года, «по данным миссионерских организаций Южной Кореи и Запада, Южная Корея направила более 12 000 миссионеров в более чем 160 стран по сравнению с примерно 46 000 американскими и 6 000 британскими миссионерами». Согласно статье 2007 года, «в Корее 16 000 миссионеров работают за рубежом, уступая только США». В 1980 году Южная Корея отправила 93 миссионера, а к 2009 году — около 20 000 корейских миссионеров.

Аарон Тан, директор гонконгской архитектурной фирмы Research Architecture Design, описал ночную сцену Сеула как «полную светящихся христианских крестов».

Рост христианства

Христианская доля населения Южной Кореи

Обращение на Севере

Христианство, особенно католицизм и протестантизм, имело особую привлекательность для корейцев на Севере. Между 1440 и 1560 годами происходили миграции в северные провинции, призванные укрепить границу. Это создало общество смешанного происхождения без аристократии и давних религиозных институтов. Однако у него действительно был сильный и амбициозный торговый класс, а также сильные военные традиции. Местная элита получила административные должности и приняла образ жизни конфуцианского литератора, но добиться высоких должностей было нелегко. Во время японского колониального правления с 1910 по 1945 год Север стал более промышленным регионом Кореи. Этот район был очень восприимчив к католическим и протестантским миссионерам в конце девятнадцатого века, которые принесли западные знания и основали больницы и медицинское обслуживание в западном стиле, школы и окно в более широкий мир. Элита среднего класса отправляла своих сыновей в католические или протестантские школы. В свою очередь, сыновья стали ярыми националистами, которые считали Соединенные Штаты объединяющей точкой противостояния японскому колониальному режиму. империализм . В результате прежнего доминирования Юга Север произвел на свет множество влиятельных фигур в истории Кореи. После 1945 года государственная политика Северной Кореи проводимая под советским влиянием в отношении атеизма как основного аспекта чучхе заставила большинство христиан бежать в Южную Корею. в поисках религиозной свободы .

Академическая симпатия

Книги Маттео Риччи , которые он создал с использованием китайских идеограмм и концепций для представления католицизма, вызвали академические споры, когда И Кван Чжон привез их в Корею. Академики оставались критически настроенными по отношению к новой мысли в течение многих лет. В начале 17-го века придворный ученый И Су-гван и член кабинета министров Ю Монг-ин написали весьма критические комментарии к произведениям Риччи. В течение следующих двух столетий академическая критика католических верований продолжалась, поскольку она опровергла конфуцианское почитание старейшин и традиций. Однако некоторые ученые больше симпатизировали католицизму. Члены школы Силхак (실학; «практическое обучение») верили в социальную структуру, основанную на заслугах, а не на рождении (см. Классовую дискриминацию ), и поэтому часто встречали сопротивление со стороны основного академического истеблишмента.

Ученые Силхака воспринимали католицизм как идеологическую основу для своих убеждений, и поэтому их привлекало то, что они считали эгалитарными ценностями католицизма. Когда католицизм окончательно утвердился в Корее в 18 веке, уже существовала значительная часть образованных людей, симпатизировавших ему, что имело решающее значение для распространения католической веры в 1790-х годах. Исследование 1801 года показало, что 55% всех католиков имели семейные связи со школой Силхак.

Мирское руководство

В результате влияния школы Силхак католицизм в Корее зародился как местное мирское движение, а не был организован в основном иностранными миссионерами. Первый католический молитвенный дом был основан в 1784 году в Сеуле Ли Сын Хуном, дипломатом, крестившимся в Пекине. В 1786 году И приступил к установлению иерархии священников-мирян. Хотя в 1789 году Ватикан постановил, что назначение священников-мирян нарушает каноническое право , в Корее местные миряне, а не иностранные прелаты, несли католицизм многим. Поскольку христианство в Корее возникло в основном на низовом уровне , оно распространилось среди населения быстрее.

Хангыль, грамотность и образование

Хангыль , фонематический корейский алфавит, изобретенный около 1446 года учеными при дворе Седжона Великого . мало использовался в течение нескольких столетий из-за предполагаемого культурного превосходства классического китайского языка (положение, аналогичное положению латыни в Европе). Однако католическая церковь стала первой корейской религиозной организацией, официально принявшей хангыль в качестве основного алфавита. Епископ Симеон-Франсуа Бернё (1814–1866) приказал научить читать его всех детей-католиков. Христианская литература, напечатанная для использования в Корее, в том числе используемая сетью школ, основанных христианскими миссионерами, в основном использовала корейский язык и легко усваиваемый сценарий хангыль. Такое сочетание факторов привело к повышению общего уровня грамотности и позволило христианскому учению распространиться за пределы элиты, которая в основном использовала китайский язык. Еще в 1780-х годах отрывки Евангелий были опубликованы на хангыле; доктринальные книги, такие как «Дзюгё Ёдзи» (주교요지), появились в 1790-х годах, а католический гимнал был напечатан около 1800 года.

Джон Росс , шотландский пресвитерианский миссионер, базирующийся в Шэньяне , завершил перевод Нового Завета на корейский язык в 1887 году. и протестантские лидеры начали массовую раздачу. Кроме того, они основали многочисленные школы — первые современные учебные заведения в Корее. Методистская школа Пайчай для мальчиков была основана в 1885 году, а методистская школа Ихва для девочек (позже ставшая Женским университетом Ихва ) последовала за ней в 1886 году. Эти и подобные школы, основанные вскоре после этого, способствовали распространению протестантизма среди простых людей. Протестанты превзошли католиков как крупнейшую христианскую группу в Корее. Грамотность женщин резко возросла, поскольку раньше женщины были исключены из системы образования.

Христианство под японской оккупацией, 1910–1945 гг.

Христианство неуклонно росло: к середине 1930-х годов католическое население достигло 147 000, а протестантов - 168 000. Оплотом обеих группировок был Север. С 1910 по 1945 год японцы оккупировали всю страну, взяв на себя управление в соответствии с договором, навязанным Корее. Контролируемая японцами полиция предпринимала систематические усилия, чтобы свести к минимуму влияние миссионеров; это снизило количество обращений в 1911–1919 годы. Идеалистические заявления президента США Вудро Вильсона о самоопределении наций способствовали быстрому росту корейского национализма в 1920-х годах, но разочарование наступило после того, как движению не удалось провести значимые реформы. В 1924 году протестанты основали Корейский национальный христианский совет для координации деятельности и разделили страну на регионы, закрепленные за конкретными протестантскими конфессиями для надзора. Корейские протестанты также основали зарубежные миссии для корейцев в Китае .

К 1937 году Пресвитерианская церковь Кореи была в значительной степени независима от финансовой поддержки со стороны Соединенных Штатов; в 1934 году методистская церковь стала автономной и избрала корейского епископа. Самыми активными миссионерами среди католиков были орден Мэрикнол , открывший в 1964 году Школу медсестер Мэрикнол в Пусане; теперь это Католический университет Пусана .

Корейский национализм

Богоматерь Непорочного Зачатия в соборе Мёндон .

Одним из наиболее важных факторов, приведших к широкому принятию христианства в Корее, было отождествление многих христиан с корейским национализмом во время японской оккупации (1910–1945). В этот период Япония предприняла систематическую кампанию культурной ассимиляции. Особое внимание уделялось Сёва, поэтому корейцы уважали японского императора. В 1938 году Япония запретила использование корейского языка в правительстве, школах, на предприятиях и даже дома. Отчетливо корейский характер церкви в те годы был подкреплен преданностью нации, которую продемонстрировали многие христиане. Хотя конституция Южной Кореи гарантирует свободу религии и отделение церкви от государства , правительство симпатизирует христианству. Они считают, что эта религия обеспечивает некоторую идеологическую защиту от своего коммунистического соседа.

1 марта 1919 года собрание 33 религиозных и профессиональных лидеров, известное как « Движение 1 марта », приняло Декларацию независимости . Хотя организация была организована лидерами религии Чондоге , 15 из 33 подписавших были протестантами. включая таких фигур, как Гиль Сон Джу . Японцы заключили в тюрьму многих участников движения. Также в 1919 году было основано преимущественно католическое движение за независимость под названием «Ульминдан». Корейское правительство в изгнании, базирующееся в Китае, одно время возглавлял Ли Сын Ман . методист

Христианство еще больше стало связано с патриотическими делами, когда некоторые христиане отказались участвовать в поклонении японскому императору , что требовалось по закону 1930-х годов. Хотя этот отказ был мотивирован скорее богословскими, чем политическими убеждениями, последующее тюремное заключение многих христиан в глазах многих корейцев прочно отождествило их веру с причиной корейского национализма и сопротивления японской оккупации. В частности, независимость Кореи и периоды Корейской войны привели к дальнейшему росту преданности Марии среди многих католиков, поскольку католики считали, что Пресвятая Дева Мария, которая является покровительницей Кореи, помогла корейцам против японского империализма и коммунизма. И дата Дня освобождения в 1945 году, и дата создания южнокорейского правительства в 1948 году также совпадают с праздником Успения Пресвятой Богородицы .

Теология Минджунга

Основная статья: теология Минджунг

Христианская концепция индивидуальной ценности нашла выражение в длительной борьбе за права человека и демократию в Корее. В последние годы эта борьба приняла форму теологии Минджунг . Богословие Минджунг основано на концепции «образа Божьего», выраженного в Бытие 1:26–27 , но также включает в себя традиционное корейское чувство « хан» — слово, не имеющее точного английского перевода, но обозначающее чувство безутешной боли и крайней боли. беспомощность. Теология Минджунг изображает простых людей в корейской истории как законных хозяев своей судьбы. Два самых известных политических лидера страны, Ким Ён Сам пресвитерианец Ким Дэ Чжун , придерживаются богословия Минджунг. и католик Оба мужчины провели десятилетия, выступая против военного правительства в Южной Корее, и в результате часто попадали в тюрьму, а также оба занимали пост президента республики после восстановления демократии в 1988 году.

Одним из проявлений теологии Минджунга в последние годы режима Пак Чон Хи (1961–1979) стал рост нескольких христианских социальных миссий, таких как Католическое фермерское движение и Протестантская городская промышленная миссия, которые выступали за повышение заработной платы и условий труда. для чернорабочих. Военное правительство заключило в тюрьму многих из их лидеров, поскольку считало движение угрозой социальной стабильности, а их борьба совпала с периодом беспорядков, кульминацией которых стало убийство президента Пак 26 октября 1979 года.

Социальные изменения

Многие корейские христиане верят, что их ценности оказали положительное влияние на различные социальные отношения. Традиционное корейское общество было иерархически организовано в соответствии с конфуцианскими принципами. Этой структуре бросило вызов христианское учение о том, что все люди созданы по образу Божьему и, следовательно, каждый из них равен и обладает существенной ценностью. По словам Ким Хан Сика, эта концепция также поддерживает идею собственности, принадлежащей отдельным лицам, а не семьям.

Христиане считали императора простым человеком, который находился под властью Бога в такой же степени, как и его подданные. а христианские ценности благоприятствовали социальной эмансипации женщин и детей. Родителей-христиан учили относиться к своим детям как к дарам Божиим, и они были обязаны давать им образование. Ён Чул Хо настаивал на том, что корейские церкви могут изменить мир посредством служения и жертвенности церкви.

Большинство корейских христиан, от философов , проповедников до мирян, включают в свою жизнь ценности конфуцианства , включая « сыновнюю почтительность и верность» членам семьи.

Экономический рост

Быстрый экономический рост Южной Кореи в 1960-х и 1970-х годах обычно объясняется политикой экспортно-ориентированной индустриализации, проводимой Пак Чон Хи на основе местных культурных ценностей и трудовой этики , прочным союзом с Соединенными Штатами и вливанием иностранного капитала. Многие южнокорейские христиане рассматривают свою религию как фактор резкого экономического роста страны за последние три десятилетия, полагая, что ее успех и процветание являются показателями Божьего благословения.

Исследование, проведенное в 2003 году экономистами Робертом Дж. Барро и Рэйчел Макклири, показывает, что общества с высоким уровнем веры в небеса и высоким уровнем посещаемости церкви демонстрируют высокие темпы экономического роста. Модель Барро и Макклири оказала влияние на последующие исследования и, по мнению некоторых наблюдателей, поддерживает веру в то, что христианство сыграло важную роль в экономическом успехе Южной Кореи. Исследование подверглось критике со стороны таких ученых, как Дюрлауф, Кортеллос и Тан (2006). С 2000 года наблюдается тенденция к строительству мегацерквей , что приводит к финансовой задолженности некоторых церквей.

Всемирная миссия и евангелизация

«В 1960-х годах церковь обратилась к угнетенным людям, таким как проститутки и новые промышленные рабочие. По мере того, как корейская экономика процветала, проблема промышленной рабочей силы вышла на первый план как одна из наиболее важных областей евангелизации. Кроме того, поскольку военная служба в Южной Корее была обязательной для мужчин, роль капелланов в вооруженных силах стала не менее важной. Многие солдаты обратились в христианство во время военной службы». Корея сейчас уступает только Соединенным Штатам по количеству миссионеров (30 000). Конфессией с наибольшим количеством миссионеров является пресвитерианская церковь в Корее (Хапдонг), насчитывающая около 3000 миссионеров.

Политические и социальные вопросы

, на корейской христианской сцене высказывалась различная политическая и социальная критика С тех пор, как президент Ли Мён Бак пришел к власти . Правительство Южной Кореи предложило ограничить работу южнокорейских граждан в миссионерской работе на Ближнем Востоке. Профессор Сон Бон Хо из Университета Гошин раскритиковал президента за участие в христианском молитвенном собрании национального уровня в марте 2011 года, которое сигнализировало о потенциальной опасности сильного протестантского влияния в светской южнокорейской политике. Растущая враждебность христиан-протестантов против буддизма вызвала резкую критику и негативную реакцию протестантских церквей со стороны южнокорейской общественности и способствовала растущему упадку протестантизма в Корее.

Референдум о бесплатных обедах в Сеуле

Бывший мэр Сеула О Се Хун предложил провести референдум в Сеуле 24 августа 2011 года. Пасторы нескольких церквей в Сеуле были уличены в незаконном взаимодействии с мирянами по поводу референдума, а затем были наказаны Сеульской столичной избирательной комиссией (서울시). 선거관리위원회).

Дополнительные выборы в октябре 2011 г.

Христианская группа в Сеуле была обвинена столичной избирательной комиссией Сеула в рассылке политически мотивированных электронных писем мирянам с целью проголосовать за консервативного кандидата На Кён Вона перед дополнительными выборами в Южной Корее в 2011 году .

Креационизм

В Южной Корее христианские группы участвовали в продвижении креационизма , особенно Корейская ассоциация креационных исследований (KACR), которая выступает за сотворение по Книге Бытия , и Общество по пересмотру учебников (STR), альтернативный комитет по пересмотру переводов. Эволюция в учебнике (CREIT). Это независимое ответвление KACR, дистанцирующееся от доктрины KACR. В начале 2008 года Seoul Land в ведущем парке развлечений прошла выставка « Наука о творении », организованная KACR, которую за три месяца посетило более 116 000 посетителей, а по состоянию на 2012 год , парк ведет переговоры о создании годовой выставки.

В 2012 году под давлением STR Министерство образования объявило, что многие школьные учебники будут пересмотрены, чтобы исключить некоторые примеры эволюции, такие как лошадь и динозавр археоптерикс . Изменения ограничились удалением или пересмотром некоторых примеров. которые были предметом некоторых споров; Кроме того, STR планирует подать дополнительные петиции об отмене эволюции людей и адаптации клювов вьюрков с конечной целью уменьшения роли дарвиновской эволюции в преподавании. Эта попытка была в конечном итоге отклонена правительством Южной Кореи в сентябре того же года.

Религиозный конфликт

Фундаменталистский протестантский антагонизм против буддизма был серьезной проблемой религиозного сотрудничества в Южной Корее, особенно в период с 1990-х по конец 2000-х годов. Акты вандализма против буддийских удобств и «регулярные молитвы за разрушение всех буддийских храмов» вызвали критику. Буддийские статуи считались идолами, на них нападали и обезглавливали. Произвести аресты сложно, поскольку преступники действуют тайно по ночам. Подобные действия, поддерживаемые некоторыми протестантскими лидерами, привели к тому, что южнокорейцы стали относиться к протестантизму все более негативно и критически относиться к причастным к этому церковным группам, причем в последние годы многие протестанты покинули свои церкви.

Напротив, отношения между южнокорейскими католиками, буддистами и представителями других конфессий оставались в основном основанными на сотрудничестве, отчасти из-за синкретизма многих буддийских и конфуцианских обычаев и философий с южнокорейским католицизмом, в первую очередь практики джеса .

Визит Папы Франциска

Римско-католические епархии Кореи

Папа Франциск принял приглашение посетить Южную Корею в августе 2014 года. Четырехдневный визит (14–18 августа) завершился папской мессой в соборе Мёндон , резиденции Сеульской архиепархии , 18 августа. Во время мессы 16 августа Папа причислил к лику святых 124 корейских католических мученика . Приглашение католиков Северной Кореи принять участие было отклонено из-за отказа Южной Кореи выйти из военных учений, которые она планировала вместе с Соединенными Штатами.

Известные корейские политики

• Сынгман Ри - методист; Президент РК, 1948–1960 гг.
• Чанг Мён – католик; Премьер-министр РК, 1950–1952, 1960–1961; Вице-президент РК, 1956–1960 гг.
• Юн Посун – пресвитерианин; Мэр Сеула, 1948–1949; Президент РК, 1960–1962 гг.
• Ким Ён-Сэм пресвитерианин; Президент РК, 1993–1998 гг.
• Ким Дэ Чжун католик; Депутат Национального собрания РК, 1961, 1963–1972, 1988–1992 годы; Президент РК, 1998–2003 гг.
• Но Му Хён номинально католик; Депутат Национального собрания РК, 1988–1992, 1998–2000 гг.; Министр океанов и рыболовства РК, 2000–2001 гг.; Президент РК, 2003–2008 гг.
• Пресвитерианин Ли Мён Бак ; Депутат Национального собрания РК, 1992–1998 годы; Мэр Сеула, 2002–2006 гг.; Президент РК, 2008–2013 гг.
• Мун Чжэ Ин католик; Депутат Национального собрания РК, 2012–2016 гг.; Президент РК, 2017–2022 гг.
• Юн Сок Ёль католик; Президент РК, 2022 – настоящее время.

См. также

• Англиканская церковь Кореи
• Католическая церковь в Корее
• Католическая церковь в Южной Корее
• Евангелизм # Южная Корея
• Американцы корейского происхождения # Религия
• Лютеранская церковь в Корее
• Национальный совет церквей Кореи
• Корейская Православная Церковь
• Пресвитерианство в Южной Корее
• Религия в Корее
• Религия в Северной Корее
• Религия в Южной Корее
• Пресвитерианская церковь в Корее (Тонгхап)
• Пресвитерианская церковь в Корее (Хапдонг)
• Пресвитерианская церковь в Корее (Кошин)
• Пресвитерианская церковь в Республике Корея
• Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Южной Корее

Ссылки

Библиография

• Бейкер, Дон. «От керамики к политике: трансформация корейского католицизма». Стр. 127–68 в книге «Религия и общество в современной Корее» под редакцией Льюиса Р. Ланкастера и Ричарда К. Пейна. (Калифорнийский университет Press, 1997)
• Бэйс, Дэниел Х.; Грейсон, Джеймс Х. (2001). «Христианство в Восточной Азии: Китай, Корея и Япония». Кембриджская история христианства . стр. 493–512. дои : 10.1017/CHOL9780521814560.031 . ISBN  978-1-139-05395-2 .
• Басвелл, Роберт Э. младший и Тимоти С. Ли, ред. Христианство в Корее (Гавайский университет Press, 2005)
• Чо Кван (август 1984 г.). «Значение католицизма в корейской истории» . Корейский журнал . 24 (8): 14–27. ISSN   0023-3900 . Архивировано из оригинала 19 сентября 2007 года.
• Чхве Сук-Ву (август 1984 г.). «Корейский католицизм вчера и сегодня» . Корейский журнал . 24 (8): 4–13. ISSN   0023-3900 . Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 года.
• Кларк, Дональд Н. Христианство в современной Корее (1986)
• Дэвис, DM (1 сентября 1994 г.). «Влияние христианства на Корею, 1884–1910: шесть ключевых американских и корейских деятелей». Журнал церкви и государства . 36 (4): 795–820. дои : 10.1093/jcs/36.4.795 . JSTOR   23919420 .
• Фархадиан, Чарльз Э.; Хефнер, Роберт В. (2012). Знакомство с мировым христианством . Джон Уайли и сыновья. стр. 122–35. ISBN  9781405182485 .
• Фишер, Дж. Эрнест (1977). Пионеры современной Кореи . Сеул: Корейское христианское литературное общество.
• Сосредоточьтесь на Корее (1986). Том. 2, «История Кореи», Сеул: Сеульский международный паб. Дом.
• Грейсон, Джеймс Хантли (2002). Корея: Религиозная история . Психология Пресс. ISBN  978-0-7007-1605-0 .
• Грейсон, Джеймс Хантли (1985). Ранний буддизм и христианство в Корее: исследование внедрения религии . БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-07482-8 .
• Ильон (1972). Самгук Юса: Легенды и история трех королевств Древней Кореи . пер. Тэ-Хунг Ха и Графтон К. Минц. Сеул: Издательство Университета Йонсей.
• Джонсон, Маргарита (5 сентября 1988 г.). «Древняя нация накануне современного зрелища». Время .
• Джонсон, Патрик; Мандрык, Джейсон (2001). Operation World: Полное молитвенное руководство для наций, народов и городов мира . Колорадо-Спрингс, Колорадо: Global Mapping International. (CD-ROM)
• Кейн, Даниэль; Ми Пак, Юнг (2009). «Загадка корейского христианства: геополитические сети и религиозное обращение в Восточной Азии начала двадцатого века». Американский журнал социологии . 115 (2): 365–404. дои : 10.1086/599246 . JSTOR   10.1086/599246 . S2CID   143736997 .
• Канг, Ви Джо (1997). Христос и Цезарь в современной Корее: история христианства и политики . СУНИ Пресс. ISBN  978-0-7914-3247-1 .
• Ким, Эндрю Э. (2000). «Корейская религиозная культура и ее близость к христианству: рост протестантского христианства в Южной Корее». Социология религии . 61 (2): 117–133. дои : 10.2307/3712281 . JSTOR   3712281 . Гал   А63912429 .
• Ким, Эндрю Юнги (2002). «Характеристики религиозной жизни в Южной Корее: социологический опрос». Обзор религиозных исследований . 43 (4): 291–310. дои : 10.2307/3512000 . JSTOR   3512000 .
• Ким Хан Сик (декабрь 1983 г.). «Влияние христианства на современную корейскую политическую мысль» . Корейский журнал . 23 (12): 4–17. ISSN   0023-3900 . Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 года.
• Ким, Сан-Хван (1996). Влияние ранних пресвитерианских миссионерских проповедей (1884–1920) на проповедь корейской церкви (магистерская диссертация). Университет Уилфрида Лорье.
• Ким Ок Хи (август 1984 г.). «Женщины в истории католицизма в Корее» . Корейский журнал . 24 (8): 28–40. ISSN   0023-3900 . Архивировано из оригинала 22 сентября 2007 года.
• Ли, Майкл (май 1981 г.). «Корейские церкви стремятся к социальной и политической справедливости». Акцент . 3 (3).
• Ли, Тимоти С. (2000). «Политический фактор подъема протестантизма в Корее: протестантизм и движение Первого марта 1919 года». История Церкви . 69 (1): 116–142. дои : 10.2307/3170582 . JSTOR   3170582 . S2CID   154979691 .
• Пак, Сангил (2008). Корейская проповедь, Хан и повествование . Американские университетские исследования, серия 7: Теология и религия. Том. 282. Питер Лэнг.
• Рю, Дэ Ён (2008). «Происхождение и характеристики евангелического протестантизма в Корее на рубеже двадцатого века». История Церкви . 77 (2): 371–398. дои : 10.1017/S0009640708000589 . S2CID   162153162 .
• Кун Сик Шим (2008). Преподобный Сан-Донг Хан, основатель пресвитерианской церкви в Корее (Кошин): биография . Издательство Hermit Kingdom Press. ISBN  978-1-59689-073-2 .
• Маллинз, Марк; Фокс Янг, Ричард, ред. (1995). Перспективы христианства в Корее и Японии: Евангелие и культура в Восточной Азии . Эдвин Меллен.
• Пак Чон Шин (2003). Протестантизм и политика в Корее . Вашингтонский университет Press.
• Су Кук Сон (1983). Идентичность корейского народа: история легитимности на Корейском полуострове . Перевод Чунг Чунга. Сеул: Совет национального объединения.
• Уиттакер, Колин (1988). Корейское чудо . Истборн, Сассекс: Кингсуэй. ISBN  0-86065-522-9 .

Внешние ссылки

• Карта мира Корейской церкви. Архивировано 9 июня 2013 года на Wayback Machine.
• Давление буддизма со стороны христианства в Корее
• Вопросы для буддийского и христианского сотрудничества в Корее
• ЦРУ Всемирная книга фактов - Корея, Юг
• Международное сообщество Life Church. Архивировано 23 января 2009 г. в Wayback Machine.
• Религиозная революция в современной корейской истории: подкаст профессора Дона Бейкера из Корейского общества. Архивировано 23 июля 2015 года на Wayback Machine.
• Великое движение возрождения 1907 года и его историческое влияние на корейскую церковь
• (на корейском языке) Пастор, который сильнее президента и страшнее конституции , критикует фундаментальный протестантизм в политике Южной Кореи.
• (на корейском языке) «Нет страны лучше для «религиозного бизнеса», чем Корея» , корейское христианство как прибыль, полученная от бума большого церковного строительства.
• (на корейском) «Я не понимаю, как корейцы обращаются в другую веру из-за брака» , сцены корейской религии, объясненные некорейскими религиозными деятелями.