Религия в Северной Корее
Религия по стране |
---|
Религиозный портал |
нет Официальной статистики религий в Северной Корее . Официально Северная Корея является атеистическим государством , хотя ее конституция гарантирует свободное исповедание религии при условии, что религиозная практика не привносит иностранных сил, не наносит вреда государству или существующему общественному порядку. По оценкам конца 1990-х гг. [ 2 ] и 2000-е годы, [ 1 ] [ 3 ] Северная Корея в основном нерелигиозна, основными религиями являются шаманизм и чондоизм . Есть небольшие общины буддистов и христиан . Хондоизм представлен в политике Партией юных друзей небесного пути . [ 4 ] и рассматривается правительством как « национальная религия Кореи ». [ 5 ] из-за того, что он является минджунгом (популярным) [ 6 ] и «революционное антиимпериалистическое » движение. [ 4 ]
История
[ редактировать ]До 1945 г.
[ редактировать ]В древние времена большинство корейцев верили в свою местную религию, руководствуясь в обществе му (шаманами). Буддизм был завезен из бывшего китайского государства Цинь в 372 году в северокорейское государство Когурё . [ 7 ] и развился в характерные корейские формы . В то время Корейский полуостров был разделен на три королевства : вышеупомянутое Когурё на севере, Пэкче на юго-западе и Силла на юго-востоке. Буддизм достиг Силлы только в V веке, но государственной религией этого королевства он стал только в 552 году. [ 7 ] В Когурё коренная корейская религия оставалась доминирующей, тогда как буддизм получил более широкое распространение в Силла и Пэкче (обе области понимаются в современной Южной Корее).
В следующем объединенном государстве Корё (918–1392 гг.), возникшем на базе Когурё, включившего в себя южные королевства, буддизм процветал и даже стал политической силой. [ 8 ] В этот же период влияние китайского конфуцианства проникло в страну и привело к формированию корейского конфуцианства , которое впоследствии стало государственной идеологией и религией следующего государства Чосон .
Королевство Чосон (1392–1910), строго неоконфуцианское , жестко подавляло буддизм. [ 9 ] [ 10 ] и шаманизм. [ 11 ] Буддийские монастыри были разрушены, а их число упало с нескольких сотен до всего лишь тридцати шести; Буддизм был искоренен из жизни городов, поскольку монахам и монахиням был запрещен въезд в них, и они были изгнаны в горы. [ 10 ] Эти ограничения продолжались до 19 века. [ 12 ]
В этой среде христианство начало быстро укрепляться с конца 18 века благодаря интенсивной миссионерской деятельности, которой способствовала поддержка сначала интеллектуальных партий Силхак и Сохак , а затем в конце следующего века короля . самого Кореи и интеллектуальной элиты распадающегося государства Чосон, которые искали новый социальный фактор для оживления корейской нации. [ 13 ] В конце 19 века государство Чосон переживало политический и культурный развал. [ 14 ] Интеллигенция . искала решения, которые могли бы оживить и преобразовать нацию [ 14 ] Именно в этот критический период они вступили в контакт с западными протестантскими миссионерами, которые предложили решение тяжелого положения корейцев. [ 14 ] Христианские общины уже существовали в Чосоне, однако только к 1880-м годам правительство разрешило въезд в страну большому количеству западных миссионеров. [ 15 ] Протестантские миссионеры открывали школы, больницы и издательства. [ 16 ] Король Кореи и его семья молчаливо поддерживали христианство. [ 17 ] С конца девятнадцатого века северо-запад Кореи, и в частности Пхеньян , стал оплотом христианства. [ 18 ] В результате Пхеньян прозвали «Иерусалимом Востока». [ 19 ]
На заре 20-го века почти все население Кореи верило в местную шаманскую религию и практиковало конфуцианские обряды и культ предков . [ 20 ] Буддизм был почти мертв, превратившись в крошечное и слабое меньшинство монахов, несмотря на свою долгую историю и культурное влияние, из-за 500 лет подавления со стороны правящего неоконфуцианского королевства Чосон . [ 20 ] которые также игнорировали традиционные культы. [ 11 ]
В период присоединения Кореи к Японской империи уже сформировавшаяся связь христианства с корейским национализмом . (1910–1945) укрепилась [ 21 ] поскольку японцы пытались навязать государственный синтоизм , а христиане отказывались принимать участие в синтоистских ритуалах. [ 21 ] В то же время процветали многочисленные религиозные движения , которые с 19 века пытались реформировать коренную корейскую религию, особенно чондоизм . [ 22 ] Христианство получило распространение особенно на севере полуострова, [ 17 ] как и хондоизм [ 22 ] целью которого было противодействовать христианскому влиянию. [ 23 ]
В произведениях революционного лидера Северной Кореи Ким Ир Сена религия рассматривается в контексте национально-освободительной борьбы против Японии. [ 24 ] Ким утверждал, что если религия «молится о божественном наказании Японии и благословении корейской нации», то это «патриотическая религия», и ее верующие являются патриотами, и что в контексте борьбы за национальное спасение против Японии религиозные деятели тех, кто разделяет программу освобождения, следует приветствовать в рядах. [ 25 ] Ким раскритиковал протестантское христианское вероучение, заявив, что, хотя «[t] не существует закона, запрещающего верующим совершить революцию», бездействие привело к «непротивлению», и одни лишь псалмы не могли блокировать японские орудия, когда «решительное сражения» были необходимы. [ 26 ]
После разделения
[ редактировать ]Этот раздел необходимо обновить . ( август 2022 г. ) |
Корейский полуостров был разделен на два государства В 1945 году : коммунистический север и капиталистический юг . Большинство корейских христиан, проживавших до этого в северной половине полуострова, [ 28 ] бежал в Южную Корею. [ 29 ] Напротив, большинство корейских чондоистов остались в недавно образованной Северной Корее. [ 22 ] На момент раздела их было 1,5 миллиона, или 16% населения Северной Кореи. [ 30 ] Они участвуют в политике Северной Кореи через Партию молодых друзей небесного пути .
Северокорейский лидер Ким Ир Сен объяснил относительное отсутствие религиозной практики на севере частично результатом бомбардировок Соединенных Штатов во время Корейской войны , в результате которых были уничтожены места поклонения, распятия, иконы и Библии: «верующие были убиты и перешел в потусторонний мир». [ 31 ] Ким рассказал, что верующие видели, как их места поклонения были разрушены христианами, и что корейцы на севере обнаружили, что их вера «бессильна в формировании судеб людей». [ 31 ] В своем анализе Ким заявил, что корейцы на севере сосредоточились на восстановлении страны, а не на церквях, и, кроме того, что молодое поколение просто не верило, что рай можно получить через поклонение, и просто предпочло не принимать религию. [ 31 ]
После войны христиане обычно организовывались в домашние церкви или небольшие общины. [ 32 ] В 1960-х годах правительство разрешило создание двухсот неформальных общин в бывших центрах христианства. [ 33 ]
По некоторым оценкам [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] в Северной Корее насчитывается 3 846 000 (16% от общей численности населения) верующих шаманистов , 3 245 000 (13,5%) хондоистов , 1 082 000 (4,5%) буддистов и 406 000 (1,7%) христиан .
В 1994 году Центральный руководящий комитет Корейской ассоциации чондоистов организовал впечатляющую церемонию в недавно построенном мавзолее Дангуна (мифического основателя корейской нации) недалеко от Пхеньяна . [ 34 ] В 2007 году по всей стране существовало около 800 чондоистских церквей и большое центральное здание в Пхеньяне, 60 буддийских храмов (сохранявшихся скорее как культурные реликвии, чем места поклонения) и 5 христианских церквей — три протестантские церкви, одна католическая церковь и одна русская церковь. Православная церковь, все из которых расположены в Пхеньяне. [ 35 ]
В 2014 году Корейская конференция «Религии за мир» провела межкорейскую встречу на горе Кымган в Северной Корее, а еще одна состоялась в 2017 году в Пхеньяне. [ 36 ]
Религия и политика
[ редактировать ]Хотя конституция страны гарантирует свободу религии в статье 68, этот принцип ограничен требованием о том, что религия не может использоваться в качестве предлога для нанесения вреда государству, введения иностранных сил или нанесения вреда существующему общественному порядку. [ 37 ] [ 38 ]
Северокорейские антирелигиозные кампании и противоположные взгляды
[ редактировать ]Этот раздел
полагается в значительной степени или полностью на один источник . ( декабрь 2020 г. ) |
Сторонним наблюдателям очень сложно узнать, что произошло с религиозными организациями Северной Кореи за последние 60 лет из-за крайней изоляции государства. Согласно одной из интерпретаций, вся открытая религиозная деятельность в Северной Корее преследовалась и искоренялась после прихода к власти Ким Ир Сена только для того, чтобы возродиться в настоящее время как часть политического шоу. [ 39 ] Другая интерпретация предполагает, что религия выжила и действительно возродилась за последние несколько десятилетий. [ 39 ]
Ким Ир Сен критиковал религию в своих произведениях, а северокорейская пропаганда в литературе, фильмах и других средствах массовой информации представила религию в негативном свете. Нападки Ким Ир Сена на религию были в значительной степени основаны на идее о том, что религия использовалась в качестве инструмента империалистов на Корейском полуострове. Он критиковал христиан за сотрудничество с силами ООН против него во время Корейской войны , хотя и хвалил христиан, которые его поддерживали.
В отчетах о Корейской войне говорится о жестоких преследованиях религии со стороны Ким Ир Сена в контролируемых им районах. [ 39 ] До войны христианское население Корейского полуострова было наиболее сконцентрировано на севере; во время войны многие из этих христиан бежали на юг. В некоторых интерпретациях считается, что христианская община часто принадлежала к более высокому социально-экономическому классу, чем остальная часть населения, что могло побудить ее покинуть страну из-за страха преследований. [ 39 ] Масштабные разрушения, вызванные массированными воздушными налетами, и страдания, которые пережили северокорейцы во время Корейской войны, способствовали усилению ненависти к христианству как к американской религии. [ 39 ] Многие корейцы на севере считали ее религией империалистов. [ 40 ]
Однако согласно исследованию Рю Дэ Ёна: [ 41 ]
Вопреки распространенному западному мнению, похоже, что лидеры Северной Кореи проявляли терпимость к христианам, которые поддерживали Ким Ир Сена и его версию социализма. Пресвитерианский министр Ган Рян Ук занимал пост вице-президента КНДР с 1972 года до своей смерти в 1982 году, а Ким Чан Джун, рукоположенный методистский священник, стал вице-председателем Верховного народного собрания. Они были похоронены на возвышенном Кладбище Патриотов, а многие другие церковные деятели получили национальные награды и медали. Судя по всему, правительство разрешило домашние церкви в знак признания вклада христиан в строительство социалистической нации.
В последующие годы религия подверглась нападкам как препятствие на пути строительства коммунизма , и многие люди отказались от своих прежних религий, чтобы соответствовать новой реальности. [ 39 ] На основе отчетов о Корейской войне, а также информации от перебежчиков, интерпретация гласит, что Северная Корея была второй страной (после Албании ), полностью искоренившей религию к 1960-м годам. [ 39 ]
Другие интерпретации полагают, что они действительно представляют подлинные религиозные общины, пережившие преследования. Интерпретация предполагает, что эти религиозные общины могли быть верующими, которые искренне придерживались марксизма-ленинизма и руководства Ким Ир Сена, обеспечивая тем самым свое выживание. [ 39 ] Эта интерпретация подтверждается недавними собранными доказательствами, которые показали, что правительство Северной Кореи, возможно, терпело существование до 200 прокоммунистических христианских общин в течение 1960-х годов, а также тем фактом, что несколько высокопоставленных людей в правительстве были христианами. и они были похоронены с высокими почестями (например, Кан Ян Ук был пресвитерианским священником, который занимал пост вице-президента Северной Кореи с 1972 по 1982 год, а Ким Чан Джун был методистским священником, который занимал пост заместителя председателя Верховного народного собрания. [ 39 ] ). Различные интерпретации часто сходятся во мнении об исчезновении религии при Ким Ир Сене в первые несколько десятилетий его правления. Правительство никогда не делало открытых заявлений о публичной политике в отношении религии, что привело к неразрешенным предположениям среди ученых относительно того, какова именно была позиция правительства в тот или иной момент времени. [ 39 ]
Свобода религии в 2020-е годы
[ редактировать ]В 2023 году страна получила ноль баллов из 4 по религиозной свободе; [ 42 ] , по состоянию на май 2021 года По оценкам организации Christian Solidarity Worldwide почти 200 000 человек содержались в лагерях для военнопленных, в основном из-за своих христианских убеждений.
В том же году страна была признана худшим местом в мире для христиан. [ 43 ]
Основные религии
[ редактировать ]Чеондоизм
[ редактировать ]Чондоизм (천도교 Ch'ŏndogyo ) или чхондоизм ( южнокорейское написание ) — религия, уходящая корнями в конфуцианский местный шаманизм . Это религиозное измерение движения Донхак («Восточное обучение»), которое было основано Чхве Дже У (1824–1864), членом обедневшей семьи янбан (аристократической), [ 44 ] в 1860 году в качестве противодействия подъему «иностранных религий», [ 23 ] которая, по его мнению, включала в себя буддизм и христианство (часть Сохака , волны западного влияния, проникшей в корейскую жизнь в конце XIX века). [ 23 ] Чхве Дже-у основал Чондоизм после того, как якобы был исцелен от болезни благодаря опыту Сандже или Ханыуллима , бога вселенского Неба в традиционном шаманизме. [ 23 ]
Движение Донхак стало настолько влиятельным среди простых людей, что в 1864 году правительство Чосон приговорило Чхве Чже У к смертной казни. [ 23 ] Движение росло, и в 1894 году его участники положили начало Крестьянской революции Донхак против королевского правительства. После разделения Кореи в 1945 году большая часть общины чондоистов осталась на севере, где и проживало большинство из них. [ 22 ]
Чондоизм — единственная религия, которой отдает предпочтение правительство Северной Кореи. [ 4 ] Имеет политическое представительство как Партия юных друзей небесного пути . [ 4 ] и рассматривается правительством как « национальная религия Кореи ». [ 5 ] из-за того, что он является минджунгом (популярным) [ 6 ] и «революционное антиимпериалистическое » движение. [ 4 ]
Корейский шаманизм
[ редактировать ]Корейский шаманизм, также известный как «муизм» (무교 Mugyo , « религия му [шамана]») [ 45 ] или «Цинизм» (신교 Сингё , «религия син ( Ханджа : 神 ) [богов]»), [ 46 ] — этническая религия Кореи и корейцев. [ 47 ] Хотя эти два термина используются как синонимы, они не идентичны: [ 47 ] Юнг Ён Ли описывает муизм как форму синизма – шаманской традиции внутри религии. [ 48 ] Другие названия религии — «синдо» (신도 «Путь богов») или «синдоизм» (신도교 Sindogyo , «религия Пути богов»). [ 49 ] [ примечание 1 ]
В современном корейском языке шаман-жрец или му ( ханджа : 巫 ) известен как мудан ( корейский : 무당 ; ханджа : 巫堂 ), если женщина, или баксу, если мужчина, хотя используются и другие имена и выражения. [ 47 ] [ примечание 2 ] Корейское му «шаман» является синонимом китайского слова «у» , которое определяет священников как мужчин, так и женщин. [ 48 ] Роль муданга заключается в том, чтобы действовать как посредник между духами или богами и человеческой равниной посредством кут (ритуалов), стремясь разрешить проблемы в закономерностях развития человеческой жизни. [ 51 ]
Центральное место в вере занимает вера в Ханыллим или Хванин , что означает «источник всего сущего». [ 52 ] и всех богов природы, [ 48 ] высший бог . или высший разум [ 53 ] Му как потомки «Небесного Царя » описываются мифически , сына «Святой Матери [Небесного Царя]», причем инвеститура часто передается по женской княжеской линии. [ 54 ] Однако другие мифы связывают наследие традиционной веры с Дангуном , сыном мужского пола Небесного Царя и зачинателем корейской нации. [ 55 ]
Корейский муизм имеет сходство с китайским муизмом . [ 56 ] японский синтоизм , а также сибирские , монгольские и маньчжурские религиозные традиции. [ 56 ] Как подчеркивают антропологические исследования, корейский исконный бог Дангун связан с урало-алтайскими тенгри «Небами», шаманом и князем. [ 57 ] [ 58 ] Мудан - похож на японское мико и рюкюань юта . Муизм оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как чондоизм в Северной Корее. Согласно различным социологическим исследованиям , многие христианские церкви в Корее используют практики, основанные на шаманизме, поскольку корейская шаманская теология имеет сходство с христианской теологией. [ 59 ]
В 1890-е годы, на закате королевства Чосон, протестантские миссионеры приобрели значительное влияние и возглавили демонизацию традиционной религии через прессу и даже проводили кампании физического подавления местных культов. [ 60 ] Протестантский дискурс оказал бы влияние на все дальнейшие попытки искоренить муизм. [ 60 ]
Нет никаких сведений о выживании корейского шаманизма в современной Северной Корее. [ 61 ] Многие северные шаманы, перемещенные войной и политикой, мигрировали в Южную Корею. [ 61 ] Шаманы в Северной Корее были (или являются) того же типа, что и шаманы северных и центральных районов Южной Кореи ( кансинму ). [ 61 ]
Малые религии
[ редактировать ]буддизм
[ редактировать ]Буддизм (불교 Пульгё ) проник в Корею из Китая в период трёх королевств (372 г., или IV в.). [ 7 ] Буддизм оказывал доминирующее религиозное и культурное влияние в государствах Силла (668–935) и последующих государствах Корё (918–1392). Конфуцианство также было завезено в Корею из Китая в первые века и было сформулировано как корейское конфуцианство в Корё. Однако только в последующем королевстве Чосон (1392–1910) корейское конфуцианство утвердилось в качестве государственной идеологии и религии, а корейский буддизм подвергся 500-летнему подавлению. [ 9 ] [ 10 ] от которого он начал восстанавливаться только в 20 веке.
Буддисты составляют меньшинство в Северной Корее, и их традиции развивались иначе, чем традиции южнокорейских буддистов после разделения страны. Буддизм в Северной Корее исповедуется под эгидой официальной Корейской буддийской федерации , органа государственного аппарата Северной Кореи. Средства к существованию северокорейских буддийских монахов полностью зависят от государственной заработной платы, а также от государственного разрешения на практику. [ 62 ] По состоянию на 2009 год лидером Корейской буддийской федерации является Ю Ён Сон. [ 63 ]
В стране всего 60 буддийских храмов, и они рассматриваются как культурные реликвии прошлого Кореи, а не как места активного поклонения. [ 35 ] Также имеется трехгодичный колледж для подготовки буддийских священнослужителей . Судя по всему, имеет место ограниченное возрождение буддизма. Это включает в себя создание академии буддийских исследований и публикацию двадцатипятитомного перевода корейской Трипитаки , или буддийских писаний, которые были вырезаны на 80 000 деревянных блоках и хранились в буддийском храме Похёнса , расположенном в Мёхянсан в центральной Северной Корее. Недавно южнокорейским буддийским лидерам разрешили ездить в Северную Корею и участвовать в религиозных церемониях или оказывать помощь гражданским лицам. [ 64 ]
Несмотря на официальную позицию правительства Северной Кореи в отношении религии, буддизм, как и конфуцианство, по-прежнему оказывают влияние на культурную жизнь в Северной Корее, поскольку они являются традиционными религиями традиционной корейской культуры . [ 65 ] [ 66 ]
христианство
[ редактировать ]Христианство ( корейский : 그리스도교 ; MR : Kurisudogyo ) стало очень популярным в Северной Корее с конца 18 по 19 век. Первые католические миссионеры прибыли в 1794 году, через десять лет после возвращения Ли Сун Хуна , дипломата, который был первым крещеным корейцем в Пекине . [ 67 ] Он основал на полуострове массовое католическое движение мирян. Однако сочинения иезуитского миссионера Маттео Риччи , проживавшего при императорском дворе в Пекине, были привезены в Корею из Китая уже в 17 веке. Ученых Силхака ( «Практическое обучение») привлекали католические доктрины, и это было ключевым фактором распространения католической веры в 1790-х годах. [ 68 ] Проникновение западных идей и христианства в Корею стало известно как Сохак («Западное обучение»). Исследование 1801 года показало, что более половины семей, принявших католицизм, были связаны со школой Силхак. [ 69 ] Во многом из-за того, что новообращенные отказывались выполнять конфуцианские ритуалы предков, правительство Чосон запретило обращение христианства в свою веру. Некоторые католики были казнены в начале 19 века, но ограничительный закон не соблюдался строго.
Протестантские миссионеры прибыли в Корею в 1880-х годах и вместе с католическими священниками обратили в веру значительное количество корейцев, на этот раз при молчаливой поддержке королевского правительства. [ 17 ] методистские и пресвитерианские Особого успеха добились миссионеры. Они основали школы, университеты, больницы и детские дома и сыграли значительную роль в модернизации страны. [ 16 ] Во время японской колониальной оккупации христиане были в первых рядах борьбы за независимость. Факторы, способствовавшие росту католицизма и протестантизма, включали упадок корейского буддизма, поддержку интеллектуальной элиты, поощрение самоподдержки и самоуправления среди членов корейской церкви и, наконец, отождествление христианства с корейским. национализм. [ 17 ]
В северной половине полуострова проживало большое количество христиан (это было частью так называемого « Маньчжурского возрождения »). [ 17 ] где конфуцианское влияние было не таким сильным, как на юге. [ 28 ] До 1948 года Пхеньян был важным христианским центром: город был известен как «Иерусалим Востока». [ 70 ]
Многие корейские коммунисты имели христианское происхождение; Ким Ир Сена Мать , Кан Пан Сок , была пресвитерианской диаконисой. Он посещал миссионерскую школу и играл на органе в церкви. В своих мемуарах «С веком » он писал: «Я не думаю, что дух христианства, проповедующего всеобщий мир и гармонию, противоречит моей идее, защищающей независимую жизнь человека». [ 71 ] Однако в 1945 году, с установлением коммунистического режима на севере, большинство христиан бежали в Южную Корею, спасаясь от преследований. [ 29 ] Правительство Северной Кореи не одобряло христианство из-за его связи с Америкой. [ 72 ]
В 1980-х годах Северная Корея выпустила собственный перевод Библии, который с тех пор использовался южными миссионерами, пытавшимися евангелизировать Север. [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] К концу 1980-х годов стало очевидно, что христиане активно входят в правительственную элиту. [ 72 ] В те годы в Пхеньяне были открыты три новые церкви: две протестантские и одна католическая. [ 76 ] Число северокорейских христиан, посещающих церковь, увеличилось более чем вдвое в период с 1980-х по начало 2000-х годов: в общей сложности насчитывается тридцать служителей и 300 церковных деятелей. [ 76 ] Прозелитизм запрещен на основании теории, согласно которой он открывает Северную Корею для недопустимого иностранного влияния, а рост числа христиан, посещающих церковь, объясняется активным поиском северокорейцев, которые ранее практиковали в частном порядке или в небольших домашних общинах. [ 76 ]
Другими признаками изменения отношения режима к христианству стало проведение «Международного семинара христиан Севера и Юга за мир и воссоединение Кореи» в Швейцарии в 1988 году, позволившего представителям Папы присутствовать на открытии Чанчунского собора в Пхеньяне. в том же году и отправил двух северокорейских священников-новичков учиться в Рим . Протестантская семинария в Пхеньяне обучала будущих лидеров правительства Северной Кореи. [ 39 ] Новая ассоциация католиков была создана в июне 1988 года. Северокорейский протестантский пастор сообщил на заседании Национального совета церквей в Вашингтоне в 1989 году, что в его стране насчитывается 10 000 протестантов и 1 000 католиков, которые поклоняются в 500 домашних церквях. Сегодня общее число христиан в Северной Корее, по скромным оценкам, составляет не более 12 000–15 000 человек. [ 77 ] В 1992 и 1994 годах американский евангелист Билли Грэм посетил Северную Корею. Он встретил Ким Ир Сена, подарив ему Библию, и проповедовал в Университете Ким Ир Сена . его сын Франклин Грэм . В 2008 году страну посетил [ 78 ] [ 71 ] В 1991 году Северная Корея пригласила Папу с визитом. [ 79 ] В 2018 году правительство пригласило Папу Франциска . с визитом [ 80 ] В конце 2018 года митрополит Иларион Алфеев Русской Православной Церкви посетил Северную Корею, встретился с официальными лицами и возглавил службу в храме Живоначальной Троицы в Пхеньяне. [ 81 ]
Северокорейские христиане официально представлены Корейской христианской федерацией , контролируемым государством органом, ответственным за контакты с церквями и правительствами за рубежом. В Пхеньяне пять церковных зданий: [ 35 ] Католический собор Чанчуна , три протестантские церкви, открытые в 1988 году в присутствии южнокорейских церковных деятелей, и русская православная церковь, освященная в 2006 году. [ 82 ]
, получивший международную поддержку Пхеньянский университет науки и технологий , открывшийся в 2010 году, действует в духе христианства. [ 83 ] Христианские группы помощи, в том числе Комитет службы американских друзей , Центральный комитет меннонитов , Фонд Юджина Белла и World Vision , могут действовать в стране, но им не разрешено заниматься прозелитизмом. [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]
В 2016 году Рождество отмечали в Северной Корее, но с приглушенным религиозным подтекстом. [ 87 ] В 2018 году Совет религий Северной Кореи направил Южной Корее рождественское послание, в котором выразил пожелание, чтобы верующие с обеих сторон «шли рука об руку к миру и объединению, наполненному благословениями Христа Господа». [ 88 ]
Северная Корея занимает первое место в Всемирном списке наблюдения 2023 года, составленном организацией «Открытые двери» — ежегодном рейтинге 50 стран, где христиане сталкиваются с наиболее жестокими гонениями. [ 89 ]
ислам
[ редактировать ]проживало 3000 мусульман По оценкам Исследовательского центра Пью, в 2010 году в Северной Корее , что больше, чем 1000 мусульман в 1990 году. [ 90 ] есть мечеть В посольстве Ирана в Пхеньяне под названием Ар-Рахман , единственная мечеть в стране. Мечеть, скорее всего, была построена для сотрудников посольства, но считается возможным посещение ее и другими иностранцами. [ 91 ]
См. также
[ редактировать ]- Этнические меньшинства в Северной Корее
- Свобода религии в Северной Корее
- Права человека в Северной Корее
- Безверие в Северной Корее
- Ты тапа ундонг?
- Религия в Японии
- Религия в Корее
- Религия в Южной Корее
Сноски
[ редактировать ]- ^ Родственники японского синтоизма и китайского Шэндао .
- ^ Другой термин - дангол (корейский: 당골 ). Слово «муданг» в основном, хотя и не исключительно, ассоциируется с женщинами-шаманами из-за их распространенности в корейской традиции в последние столетия. Шаманов-мужчин в пхеньянском шаманизме называют баксу муданг («целитель муданг »), сокращенно баксу . Есть основания полагать, что слово баксу — древнее достоверное обозначение шаманов-мужчин. [ 50 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Альтон, 2013. с. 79. По данным агентства «Religious Intelligence UK» на 2005 год, насчитывалось 3 846 000 верующих корейского шаманизма, 3 245 000 чондоистов, 1 082 888 буддистов, 406 000 христиан, а остальные неверующие.
- ^ Jump up to: а б Криссайдс, Гивз. 2007. с. 110
- ^ Jump up to: а б Архив данных Ассоциации религиозных данных: Северная Корея: религиозные приверженцы, 2010 г. Архивировано 16 ноября 2018 г. в Wayback Machine . Данные из Всемирной христианской базы данных.
- ^ Jump up to: а б с д и Бейкер 2008 , с. 146.
- ^ Jump up to: а б ЦТАК: Чондоизм, национальная религия . Обзор экономики Северной Кореи, 23 мая 2007 г.
- ^ Jump up to: а б Ли 1996 , с. 110.
- ^ Jump up to: а б с Азия для преподавателей: Корея, 300–600 гг . н.э. Колумбийский университет, 2009 г.
- ^ Вермеерш, Сем. (2008). Сила будд: политика буддизма во времена династии Корё (918–1392) . п. 3.
- ^ Jump up to: а б Грейсон, 2002. стр. 120–138.
- ^ Jump up to: а б с Тюдор, 2012.
- ^ Jump up to: а б Джун Сик Чой, 2006. с. 15.
- ^ Грейсон, 2002. с. 137.
- ^ Грейсон, 2002. стр. 155–161.
- ^ Jump up to: а б с Грейсон, 2002. с. 155.
- ^ Грейсон, 2002. с. 157.
- ^ Jump up to: а б Грейсон, 2002. стр. 157–158.
- ^ Jump up to: а б с д и Грейсон, 2002. с. 158
- ^ Робинсон, Майкл Э. (2007). Корейская одиссея двадцатого века . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. п. 113 . ISBN 978-0-8248-3174-5 .
- ^ Ланьков, Андрей (16 марта 2005 г.). «Миссионерская позиция Северной Кореи» . Азия Таймс Онлайн . Архивировано из оригинала 18 марта 2005 года.
{{cite web}}
: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ) - ^ Jump up to: а б Пхён Гап Мин, 2014 год.
- ^ Jump up to: а б Грейсон, 2002. стр. 158–161.
- ^ Jump up to: а б с д Карл Янг. На закате: Чондогё в Северной Корее, 1945–1950 гг . В: Журнал корейских религий , Том 4, Номер 2, октябрь 2013 г., стр. 51–66 / 10.1353/jkr.2013.0010.
- ^ Jump up to: а б с д и Ли 1996 , с. 105.
- ^ Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . стр. 218–229. ISBN 978-90-04-38132-2 . OCLC 1078879745 .
- ^ Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . п. 221. ИСБН 978-90-04-38132-2 . OCLC 1078879745 .
- ^ Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . п. 225. ИСБН 978-90-04-38132-2 . OCLC 1078879745 .
- ^ Uri Tours: Эксклюзивный тур по буддийским храмам Северной Кореи
- ^ Jump up to: а б Грейсон, 2002. с. 158, с. 162.
- ^ Jump up to: а б Грейсон, 2002. с. 163
- ^ Парк, 2009. с. 346.
- ^ Jump up to: а б с Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . п. 227. ИСБН 978-90-04-38132-2 . OCLC 1078879745 .
- ^ Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . ISBN 978-90-04-38132-2 . OCLC 1078879745 .
- ^ Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . п. 222. ИСБН 978-90-04-38132-2 . OCLC 1078879745 .
- ^ Корфилд, 2013. с. 208
- ^ Jump up to: а б с Бейкер 2008 , стр. 145–146.
- ^ Дж. Х. Ан (1 июня 2017 г.). «15 июня комитет предоставил разрешение на контакт с Северной Кореей» . Новости НК .
- ^ «Социалистическая конституция КНДР» . www.naenara.com.kp . Архивировано из оригинала 15 августа 2021 года . Проверено 24 апреля 2020 г.
- ^ Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . п. 216. ИСБН 978-90-04-38132-2 . OCLC 1078879745 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к Рю, Дэ Ён (2006), «Свежие бурдюки для молодого вина: новый взгляд на северокорейское христианство», Journal of Church and State , 48 (3): 659–675, doi : 10.1093/jcs/48.3.659 .
- ^ Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . п. 232. ИСБН 978-90-04-38132-2 . OCLC 1078879745 .
- ^ Рю, Д.Ю. (1 июня 2006 г.). «Свежие бурдюки для молодого вина: новый взгляд на северокорейское христианство» . Журнал церкви и государства . 48 (3): 659–675. дои : 10.1093/jcs/48.3.659 . ISSN 0021-969X .
- ↑ Веб-сайт Freedom House, получено 8 августа 2023 г.
- ↑ Веб-сайт Open Doors, получено 8 августа 2023 г.
- ^ Ли 1996 , с. 109.
- ↑ Используется: Чан Су Гён, Ким Тэ Гон. Корейский шаманизм – муизм . Джимунданг, 1998.
- ^ Используется: Маргарет Статли. Шаманизм: краткое введение . Рутледж, 2003.
- ^ Jump up to: а б с Ли 1981 , с. 4.
- ^ Jump up to: а б с Ли 1981 , с. 5.
- ^ Ли Чи-ран, с. 13.
- ^ Ли 1981 , стр. 3–4.
- ^ Джун Сик Чой, 2006. с. 21.
- ^ Ли 1981 , с. 18.
- ^ Ли 1981 , с. 17.
- ^ Ли 1981 , стр. 5–12.
- ^ Ли 1981 , с. 13.
- ^ Jump up to: а б Ли 1981 , с. 21.
- ^ Соренсен, стр. 19–20.
- ^ Ли 1981 , стр. 17–18.
- ^ Эндрю Э. Ким. Корейская религиозная культура и ее близость к христианству . Корейский университет, Социология религии, 2000.
- ^ Jump up to: а б Кендалл, 2010. стр. 4–7.
- ^ Jump up to: а б с Walter, Fridman. 2004. p. 654.
- ^ «Другой корейский буддизм в Северной Корее» . Буддийский канал ТВ. 15 января 2007 г. Проверено 21 февраля 2014 г.
- ^ Чон, Ён Су (5 января 2009 г.). «Буддийский лидер получает место в политике Севера и Юга» . Джунганг Ильбо . Архивировано из оригинала 29 июня 2013 года . Проверено 20 мая 2013 г.
{{cite web}}
: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ) - ^ «Буддисты обеих Корей проводят церемонию на горе Кымган, Северная Корея» . КР : Хани. 15 октября 2012 г. Проверено 21 февраля 2014 г.
- ^ «Культура Северной Кореи – Альтернативное название, история и этнические отношения» . Страны и их культуры . Advameg Inc. Архивировано из оригинала 5 августа 2009 года . Проверено 4 июля 2009 г.
- ^ Бюро по делам Восточной Азии и Тихого океана (февраль 2009 г.). «Справочная информация: Северная Корея» . Госдепартамент США . Проверено 4 июля 2009 г.
- ^ Чхве Сук У. Корейский католицизм вчера и сегодня . On: Korean Journal XXIV, 8 августа 1984 г., стр. 5–6.
- ^ Ким Хан Сик. Влияние христианства . В: Korean Journal XXIII, 12 декабря 1983 г., стр. 5–7.
- ^ Ким Ок Хи. Женщины в истории католицизма в Корее . On: Korean Journal XXIV, 8 августа 1984 г., с. 30
- ^ Андрей Ланьков (9 сентября 2013 г.). «Непримиримые отношения Северной Кореи с христианством» . Новости НК . Проверено 29 февраля 2016 г.
- ^ Jump up to: а б Ричардсон, Кристофер (23 июня 2017 г.). «Революция и возрождение: идеология и вера в Северной Корее» . СиноНК.
- ^ Jump up to: а б Рю, Дэ Ён (2006), «Свежие бурдюки для молодого вина: новый взгляд на северокорейское христианство», Journal of Church and State 48 (3).
- ^ «VOM Korea использует Библии, переведенные правительством Северной Кореи» . Новости сети миссий . 24 июня 2021 г.
- ^ Тертицкий, Федор (6 июня 2016 г.). «Хорошие вещи в Северной Корее: Найдите минутку, чтобы признать хорошее искусство, хорошую науку и хороших людей» . Новости НК .
- ^ Диллмут, Тимоти (14 мая 2014 г.). «Откуда взялся наш северокорейский перевод Библии?» . Исполняй Слово.
- ^ Jump up to: а б с Бур, Роланд (2019). Красная теология: о христианской коммунистической традиции . Бостон: Книги Хеймаркет . п. 233. ИСБН 978-90-04-38132-2 . OCLC 1078879745 .
- ^ «Эпизод 137: Христианство в Северной Корее» . Новости НК . 2020. Архивировано из оригинала 20 июля 2020 г. Проверено 20 июля 2020 г.
- ^ Евангелистская ассоциация Билли Грэма: Джанет Чисмар, Наследие семьи Грэмов в Северной Корее . 30 июля 2008 г.
- ^ «Выдающийся перебежчик об отношениях Северной Кореи с религией» . Чосон Ильбо . 25 мая 2018 года . Проверено 26 мая 2018 г.
- ^ Шервуд, Харриет (19 октября 2018 г.). "Папа Франциск желает посетить Северную Корею, - заявил представитель Ватикана" . Хранитель .
- ^ Ринна, Энтони (3 декабря 2018 г.). «Почему Москва отправила в Пхеньян высокопоставленного чиновника Православной Церкви» . Новости НК .
- ^ В Пхеньяне освящен храм Живоначальной Троицы. Делегация Русской Православной Церкви во время визита в КНДР , Китай : Православная Церковь в Китае .
- ^ «Пхеньянский университет науки и технологий: приветствие президента» . Архивировано из оригинала 4 августа 2016 г.
- ^ Багерзаде, Назанин (14 марта 2017 г.). «Истинно верующие: религиозные НПО в Северной Корее» . Новости НК .
- ^ Звирко, Колин (21 марта 2019 г.). «ЦК меннонитов предоставил освобождение от санкций на ввоз металлов в КНДР» . Новости НК .
- ^ Валентино, Андреа (4 сентября 2019 г.). «Посев семян улучшения сельского хозяйства: квакеры в Северной Корее» . Новости НК .
- ^ Талмадж, Эрик (2016). «Рождество в Северной Корее: огни и деревья, но без Иисуса» . АП.
- ^ Ли, Уён (26 декабря 2018 г.). «Северная Корея отправляет рождественское поздравление в видео» . УПИ.
- ^ «Всемирный список наблюдения 2023» . 2 января 2023 г.
- ^ «Таблица: Мусульманское население по странам» . Исследовательский центр Пью. 27 января 2011 года . Проверено 14 марта 2017 г.
- ^ Чад О'Кэрролл (22 января 2013 г.). «Иран строит первую мечеть в Пхеньяне» . Новости НК . Проверено 29 июля 2015 г.
Источники
[ редактировать ]- Олтон, Дэвид. Наведение мостов: есть ли надежда у Северной Кореи? . Лайон Хадсон, 2013. ISBN 0745955983
- Бейкер, Дональд Л. (2008). Корейская духовность . Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0824832575 .
- Чхве, Джун Сик. Народная религия: обычаи Кореи . Издательство женского университета Ихва, 2006. ISBN 8973006282
- Криссайдс, Джордж Д.; Дживс, Рон. Изучение религии: введение в ключевые идеи и методы . Международная издательская группа Continuum, 2007. ISBN 0826464491
- Корфилд, Джастин. Исторический словарь Пхеньяна . Гимн Пресс, 2013. ISBN 0857282344
- Грейсон, Джеймс Х. Корея – история религии . Рутледж, 2002. ISBN 070071605X
- Кендалл, Лорел. Шаманы, ностальгия и МВФ: южнокорейская популярная религия в движении . Гавайский университет Press, 2010. ISBN 0824833988
- Ли, Чи-ран. Главный директор Академии Хэдон Ёнхан. Возникновение национальных религий в Корее .
- Ли, Юнг Янг (1981). Корейские шаманские ритуалы . Мутон Де Грюйтер. ISBN 9027933782 .
- Ли, Сан Тэк (1996). Религия и социальная формация в Корее: Минджунг и милленаризм . Уолтер де Грюйтер и Ко. ISBN 3110147971 .
- Парк, Янг. Корея и империалисты: в поисках национальной идентичности . Авторский Дом, 2009. ISBN 1438931409
- Мин, Пхёнгап. Развитие протестантизма в Южной Корее: положительные и отрицательные элементы . На: Азиатско-американский теологический форум ( AATF ), 2014 г., ТОМ. 1 НЕТ. 3, ISSN 2374-8133.
- Соренсен, Кларк В. Вашингтонский университет. Политическое послание фольклора в студенческих демонстрациях восьмидесятых годов Южной Кореи: подход к анализу политического театра . Доклад, представленный на конференции «Пятьдесят лет независимости Кореи», спонсируемой Корейской ассоциацией политических наук, Сеул, Корея, июль 1995 г.
- Тюдор, Даниэль. Корея: невозможная страна . Издательство Таттл, 2012. ISBN 0804842523
- Уолтер, Марико Н.; Ева Дж. Нойман Фридман. Шаманизм: энциклопедия мировых верований, практик и культуры . АВС-КЛИО, 2004. ISBN 1576076458